佛说阿弥陀经讲记（八）

阿弥陀经 | [投稿]

　　阿那律尊者经过佛这一番训斥后，惭愧得无地自容。他自责地想:当时出家是为了学佛，为了要了生死，怎么可以这样贪睡?耽误了修持的时间，恐怕会遭受堕落的苦果。从此，发愤精进，不仅是白天没睡，连夜晚应该休息的时间，他都忍住不睡，就这样不眠不休的用功。我们知道，过犹不及，他这样蛮干，结果把一双眼睛搞瞎了。

　　佛陀看到阿那律双目失明，觉得怪可怜的，除了安慰他以外，更教他一心修习「乐见照明金刚三昧。」他天天按照佛陀的指示去修习，不久居然证得了罗汉果，得了天眼通，不再需要肉眼，不管多远他都看得见。他观察大千世界，就好象是看手掌中的一粒庵摩罗果(译为「无垢清净」，形如槟榔)，一目了然。在佛的弟子中，他被称为「天眼第一」。

　　讲完了阿那律尊者，不禁使我想起了中国《论语》中，也提到孔夫子有一个名叫宰予的学生，每当孔子讲课的时候，他也是不停地打磕睡，孔子见了，当然非常生气，就严厉的训斥。孔子说:「宰予昼寝，朽木不可雕也;粪土之墙，不可杇也」。你们都看到大殿两旁所雕刻的佛传，那是质料坚固的那拉木雕刻而成的，这样才会庄严雅观。朽木，就是生了蛀虫的烂木头。腐烂的木头，一雕就烂了，是不能作为雕刻用的。一定要先把墙壁弄得很平整，才可以粉刷，如果用臭泥巴涂墙壁，就没有办法再上漆了。这两句都是孔子对学生的指责，训导学生如果太贪睡，就像朽木及粪土之墙一般的不成器，没有前途，太没出息!以上两则历史故事，可以了解古代圣人对教育弟子执善的态度，弟子们经过老师的教训，将来一定会成大器的!

　　佛在《遗教经》中，对睡眠也有恳切的开示，他说:「汝等比丘，昼则勤心，修习善法，无令失时，初夜后夜，亦勿有废;中夜诵经，以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也!……」你们身为比丘(佛陀虽然是讲比丘，实际上是包括佛的四众弟子，也就是所有的佛教徒)，白天要很勤劳，很专心的修持所学习到的善法，要好好把握时间，不要让它空过了。晚上睡觉，也应该有限度，上半夜(初夜)，下半夜(后夜)，要参禅静坐，不可以贪睡而把道业荒废了，中夜(十点至二点)睡觉前还要诵经，因为人身难得，几十年很快就过去了，应该懂得把握时间，不要因为睡眠的缘故，使我们一生就这样糊里糊涂地空过而无所得!

　　平常有两句俗语:「早起三光，晏起三慌。」一早就起床，精神饱满，任何事一下子就办完了，如果睡到日上三竿(十一、二点)才起床，事情积得一大堆，慌慌张张地，不知该从那一件做起，很多事因此被耽误了。附带要劝告各位，睡觉固然需要，如今实行三八制度，每天定时睡八小时，已经非常充足。可是好多人经常睡到上午十点或是中午十二点才肯起床吃饭，晚上反而睡不着，这样晨昏颠倒，会把身体弄坏。学佛的人，对日常生活起居应该要有规律，才能有健康的身体。

　　讲到这里，算是把《佛说阿弥陀经》十六位尊者都向大家介绍过了，佛的常随众有一千二百五十人，举出这十六位，作为一切罗汉的代表。

　　如是等诸大弟子。

　　这包括了以上十六位等许多的大弟子。

　　这是总结上面所介绍的十六位尊者的一句经文。

　　「如是」，就是指上列十六位尊者。「等」是包括其余所有的闻法大众。「诸大」拣别不是小，这一些并不是普通的，都是有资格、有声望、了不起的，许许多多的大弟子。「弟子」──简单地说是学生、门徒、学徒。依字面解释，学在师后，曰弟;解从师生，曰子。做老师的先念书，先学习，而后他才做老师，教导学生。以学习的程序讲，老师学在前，学生学在后，就像是哥哥对弟弟，兄先弟后一般，学生比老师迟一步学习，才被叫做弟。学生的一切智慧都是由老师的启发而产生的，好象儿女是父母所生。学佛的人，听佛开示，启发的智慧，正知正见，依教修持，步上成佛的大道，这一切都是依老师──本师释迦牟尼佛的教导而生起的，所以叫做子。(平常我们对师父或任何出家人，自称弟子，就是这个意思)。

　　这许多弟子，都是「内秘菩萨行，外现声闻身」。说明白一点，这十六位尊者，表面看来，他们是罗汉，实际上，他们都是大菩萨，有的是古佛再来，有的是菩萨示现，隐本垂迹;有的甚至是他方圣众，作不请之友，为了拥护道场，特别来做释迦牟尼佛的弟子。总而言之，这许多的常随众，都是来帮助佛，作教化众生的弘法事业。正所谓「一佛出世，千佛护持」。大家都喜欢看戏，不管是京戏、是歌仔戏，或是电视连续剧，只有一人在台上唱独脚戏，会闷死人，除了主角以外，还得有配角，有跑龙套的，才能引起观众的兴趣。成佛也是一样，一尊佛到这世间来应化、来教化众生，千千万万的佛、菩萨，也会跟着到这个佛土来帮忙教化。正如俗语说:「牡丹虽好，还要绿叶扶持。」是同样的道理。牡丹称富贵花，是百花之王，非常娇艳，但不管它如何娇美，如果没有绿叶的扶持，只单独一朵花，也显不出它的高贵来。

　　人世间是讲缘起的，譬如说一个很会唱戏的主角，不管是中国过去的梅兰芳，或是台湾现在的杨丽花，虽然说他(她)们都有精湛的演技，但是请大家想一想，如果只是他们独自一人唱独角戏，会精彩吗?一定会让人觉得单调无味，必须有其他人陪衬，许多配角一起合演才好看。同样的道理，一个道场，一个普通的团体，或是一个家庭，主而外还要有宾。我们做人，千万不要骄傲，以为自己很了不起，任何事都不需要别人的帮忙，样样都以自己为是。要了解，人，不是万能的，一个人不管怎样能干，总是有所欠缺，免不了会有需要别人的时候，了解了这个做人最基本的道理，才能与人和乐相处，人生也才会圆满、自在。

　　到今天为止，《佛说阿弥陀经》我已经讲了十二次了。实在说，「六成就」和十六位尊者，一个钟头就可以讲完。讲了十二次，《佛说阿弥陀经》可以讲好几遍了。但是我不那么讲，却像讲故事一样的闲谈闲谈，还有像刚才所讲的噜苏话，是希望大家互相勉励，在做人方面可以作为参考，不然，就算你把佛经研究得再怎样精通，人做得不好，学佛有什么用呢?我是抱着这个观点讲经，佛法的内容固然非常重要，但是「学佛先从做人起」，把人先做好，进一步再学佛，因为这样，才拖拖拉拉的，直到今天才把十六位尊者讲完。

　　并诸菩萨摩诃萨。

　　当时听佛讲本经的听众，不只是前面介绍的那十六位尊者大阿罗汉，同时在座还有许多大菩萨，他们也都来参加这个殊胜的讲经法会。

　　「并」，是同的意思。

　　「菩萨」，全名是「菩提萨埵」，简称为「菩萨」。翻译成中文是「觉有情」，或者称为「大道心众生」。

　　觉、觉悟;有情，包括六道所有的众生。换句话说，不管任何众生，只要是自己能够在佛道上用功，追求觉悟(上求佛道──自利)，又能够把所觉悟的道理弘化，使一切众生也都能够觉悟(下化众生──利他)，这就是菩萨的精神。中国儒家所谓:「以先觉、觉后觉」。就是世间圣人，将自己所懂得的道理，及一切的经验，去教导其他人。孔子也说过:「己欲立而立人、己欲达而达人」。希望自己能觉悟、能成贤成圣，也希望别人跟我们一样，达到这高超的境界。这也是表现菩萨一部份利他的精神。但是佛教菩萨所化度的对象，他的范围不仅是人类，而是包括了一切有情识的众生;所希望达到的境界，不仅是人间的圣贤，而是了生脱死的涅槃。

　　「摩诃萨」，「摩诃」、译为「大」，「萨」、就是菩萨，合起来讲就是「大菩萨」。他们的根机大、智慧大、悲愿大、境界大、能力大、所证悟的真理大、所表现的行为更伟大，所以称为「大菩萨」。

　　文殊师利法王子、阿逸多菩萨、干陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。

　　在弥陀法会上，究竟有那些大菩萨来参加呢?现在推出四位代表来:文殊师利法王子、阿逸多菩萨、干陀诃提菩萨、常精进菩萨等，以及其他诸位大菩萨。

　　第一位、文殊师利法王子。

　　「文殊师利」，或称「曼殊室利」，都是印度音，译成中文，根据华严宗的说法，有「妙首」、「妙吉祥」、和「妙德」三种意义:

　　一、「妙首」，是属信仰的。平常说:「佛法如大海，信为能入」。佛法好象大海一般，广大无边，怎样才能进去呢?唯有依靠信仰，才能进入。所以信仰是一切功德最主要的条件，有了信仰，才能亲近佛法，进而产生一切功德。所以叫「妙首」。

　　二、「妙吉祥」，是属修行功德方面的，文殊菩萨多生多劫，都很虔诚地去亲近、去赞叹、去供养一切诸佛，同时也受一切诸佛所称赞。一切的众生也都乐意、欢喜亲近、供养他。学佛的人，最具体的表现，就是要具足亲近、赞叹、供养等行动，就等于具足了微妙吉祥的圣德，所以叫「妙吉祥」。

　　另有一种说法，当文殊菩萨出世时有十种不可思议的瑞相发生:(1)光明满室，(2)甘露盈庭，(3)地涌七珍，(4)神开伏藏，(5)鸡生凤子，(6)猪生龙豚，(7)马产麒麟，(8)牛生白泽，(9)仓变金粟，(10)象生六牙。因为有这种种的祥瑞产生，所以叫「妙吉祥」。

　　三、「妙德」，是代表智慧的。我们平常总是称念「南无大智文殊师利菩萨」，文殊菩萨在所有的菩萨当中，是「大智慧第一」。佛经上说:「般若(智慧)是诸佛之母」。文殊菩萨具足大智慧，在过去生中曾经做过七佛(包括释迦牟尼佛)的老师。因为他的智慧能够成就一切功德，所以叫「妙德」。

　　根据《悲华经》的记载，文殊菩萨在因地修行时，曾经对宝藏佛虔诚地发愿，要救度众生，蒙佛授记，为他取名叫文殊。我们如果再进一步，详细地研究他的历史，实际上他早已成了正觉。也就是说，他在过去世已经成佛，佛号「龙种上尊王佛」，现在世在北方欢喜世界作佛，号「欢喜藏摩尼宝积佛」，未来也要在南方离垢世界成佛，佛号叫做「善现如来」。

　　你们听了这许多的介绍，就知道他是古佛再来，倒驾慈航，在我们这个娑婆世界中示现为菩萨，跟普贤菩萨作为释迦牟尼佛的左右手，为的是要辅佐释迦牟尼佛教化众生。华藏寺大殿中央供奉的就是毗卢遮那佛，两旁分别是大行普贤菩萨和大智文殊菩萨，合称为华严三圣。

　　「法王子」，是菩萨的别称。世间称国王的儿子叫王子。《法华经》云:「我为法王，得法自在」。佛被称为法王，菩萨是将来佛位的继承者，所以称为法王子。

　　以定义来看，所有的菩萨都可以称为法王子，为什么特别强调文殊菩萨为法王子呢?因为他的道德、智慧最高，所以得到这个称号。荆溪大师云:「于法子中，德推文殊，诸经常为上首」。

　　罗汉中的舍利弗，菩萨中的文殊，都属于智慧第一。在《弥陀经》最后，佛陀表示:「在五浊恶世，为一切世间，说此难信之法，是为甚难!」可不是吗?单凭一句阿弥陀佛，就能够往生西方，见佛闻法，得不退地，这样的道理，如果没有大智慧的人，是不容易接受、不容易相信的。本经特别介绍出舍利弗尊者和文殊师利菩萨，这两位具有大智慧的弟子，而为上首，作为佐证，说明念佛法门的殊胜。

　　第二位、阿逸多菩萨。

　　「阿逸多」，译为中文是「无能胜」。意思是没有任何一个人能够胜过他的。《悲华经》上说:「慈氏菩萨发愿于刀兵劫中，拥护众生。」这位菩萨常常修「慈心三昧」，以慈心对待一切众生。任何人的慈悲之行，都没有可能超过他的，所以叫做「慈无能胜」。

　　他是谁呢?他就是坐在我们山门口的那位「弥勒菩萨」。「阿逸多」是菩萨的名，「弥勒」是他的姓，弥勒译为中文是「慈氏」。为什么会被称为慈氏呢?研究了几部经典，归纳起来，具有三种意义:

　　一、从他的母亲方面说，「母性慈故，因名慈氏。」本来他母亲的性情很暴躁，自从怀孕了弥勒之后，性情变得特别亲善、慈悲，为了这个缘故，弥勒称为慈氏。

　　二、从他的父亲方面说，《弥勒上生经疏》云:「其慈者，父王本姓。」他的父亲本来就姓慈氏，从父姓，这是理所当然的事。

　　三、从他本身方面说，《大乘本生心地观经》(卷三)云:「弥勒菩萨法王子，从初发心不食肉，以是因缘名慈氏，为欲成熟诸众生。」弥勒菩萨为了要教化，救度众生，免除一切众生的痛苦，从最初发心就持长斋，从来都不食肉，多生多劫都是这样修持「慈心三昧」的法门，因为这个缘故，所以才称为慈氏。

　　我的老师慈航菩萨，有一个别号叫慈氏，他的相貌、体态，都跟弥勒菩萨相似，也许是弥勒菩萨再来。当时我们所住的寺院，就称为弥勒内院、即是现在弥勒菩萨所居住的地方。

　　弥勒菩萨现在居住在兜率天内院，他的地位是「补处菩萨」，当来下生继承释迦世尊的佛位，为贤劫千佛中的第五尊佛。当第十减劫(五十六亿七千万年以后)，人寿八万岁时，才下生人间，在华林园龙华树下成道，开三次大法会，度脱上中下三类根机的众生，这是一般所谓的「龙华三会」。这在《弥勒下生经》及《增一阿含经》(四十四)中有很详细的叙述。

　　目前我们所供奉的弥勒菩萨，都是他的应化相。梁武帝时代，他应化为傅大士，武帝非常尊敬他。中国五代时，他应化于浙江奉化县，绰号布袋和尚。他的个子大、肚皮大、耳朵大，手里经常拿了一个大布袋，谁也不知道他的姓名，人人都称呼他为布袋和尚。他逢人就乞化，化来的东西一股脑儿装进他那口乾坤袋，遇到小孩子就分散给大家结缘。

　　弥勒菩萨的禅机很多，曾经做过好多偈颂。他说:「是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何?宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他」。世间就有这么多是非憎爱的现象，仔细的想想看，对我们又有什么关系呢?计计较较，又有什么用!倒不如放宽肚皮，豁开心胸，万般烦恼都不必去管，任由它去好了!上次我们拜千佛，听过浩霖法师讲:「皆大欢喜」，他为我们详细介绍弥勒菩萨肚皮大，总是脸带笑容的原因。这就是他忍辱的功夫，修持的法门。所谓大肚包容，肚大包容量也大，总而言之，世间的是非人我，一切叫我们难忍的，他都能忍;难受的，他都能受。谈到忍辱的功夫，这倒是一个处世的好法门。

　　我们佛门中有寒山和拾得这两位出家人。有一次，他们的对话中谈到弥勒菩萨，说明弥勒菩萨是怎样做人的，值得我们作为参考。

　　寒山问拾得曰:「世间谤我、欺我、辱我、笑我、贱我、骗我、如何处治乎?」拾得云:「只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。」寒山云:「还有甚诀可以躲得?」拾得云:「我曾看过弥勒菩萨所写的偈，你且听我念。偈曰:老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了?……」

　　寒山问拾得做人的道理:「世间的人实在太不象话了，明明没有那样做，却要毁谤我、有的欺负我、有的侮辱我、讥笑我、轻视我、甚至对我非常的作贱、讨厌我、欺骗我、这么多的人都在打击我，我应该怎样去对待他们呢?」拾得回答说:「世间一般人遇到这种遭遇，一定会想到报复，这个要不得。学佛的人，千万不要有报复的念头。不管人家是骂你也好，打你也好，都不要怀着报复的心态。那么，应该怎么样呢?忍他!要知道，小不忍则乱大谋。世间人常常为了一点小事，因为不能忍的缘故，弄得不可收拾。遇到被人欺负的时候，让他三丈远、由他去、还是躲避他、忍耐他、不要理他，试试看特别尊敬他、让他自己感到惭愧。老实说，你这样做并不是吃亏。他现在有钱有势，有优越的条件，但是世间是无常的，他现在可以欺你、打你、骂你、等过几年，再看看，看看他的收场如何!是不是还这样气焰凌人呢?佛教是讲因果的，我们不可能永远这样受人欺侮，永远吃亏的!」

　　寒山说:「你说的这几个办法实在是太好了。可是你叫我躲他，有时真是麻烦，明明不去惹他，他却要欺上头来，你叫我怎样躲呢?你还有没有更好的秘诀?」

　　拾得回答说:「我过去曾经看过大肚子的弥勒菩萨写的一首偈，你就听我念吧:『我这个不中用的老人，穿得破破烂烂的，每天粗茶淡饭，混饱肚子就够了，更别说是山珍海味。衣服虽然破，补好后依旧能遮寒，不受冻就满足了。世间一切是非人我都随缘，什么事都无所谓，不必太计较。有人骂我老粗不中用，我就欢欢喜喜地告诉他骂得好!有人想打我，我就自己倒在地上，任由他随意打，打到他手酸无气力，累了，自然会自己停下来不再打。有人把囗水吐到脸上来，不必去擦它，任由它干掉就算了。为什么要这样做呢?因为你跟他相打相骂，两个人都辛苦，真是自寻烦恼。任别人打也好，骂也好，吐口水也好，我就是无动于衷，他自然会感到无趣，而自动停下来，这样他既不辛苦，我也没烦恼，这样的人生不是很自在，很痛快吗?佛教的六波罗密中，忍辱波罗密是最高的境界。你修这种到彼岸的功夫，是最宝贵、最微妙的，如果能修到这种程度，那里还愁不能够了道呢?』」

　　学佛办道，不一定要拜佛、念佛、念经、持咒，先把人做好，把忍辱功夫修习圆满，再进一步学佛、觉悟、断烦恼，成佛也就快了!大家可能会说:话虽然是这样说，可是「说时似悟，对境还迷」。大话谁都会说，假如真正被人家骂一句，一定要回他两句。奉劝各位学佛的人，要时时学习弥勒菩萨的大肚包容，能容忍，能忍让，身心自然舒泰自在!

　　因为讲到弥勒菩萨，所以把弥勒菩萨讲过的话，做人的作风介绍给诸位。虽然说，弥勒菩萨还有千千万万年才会到人间来成佛，其实弥勒菩萨经常在人间示现，我们常念到:「弥勒真弥勒，分身千百亿，时时示时人，时人自不识!」弥勒菩萨时常应化世间，只是我们不认识而已。他经常在我们的身边示现，只要有人跟他一样，具有无上的包容雅量，就是菩萨的化身，我们就应该向他学习。

　　第三位、干陀诃提菩萨。

　　「干陀诃提菩萨」，译为中文是「不休息菩萨」。为什么叫做不休息菩萨呢?学佛最后的目的是希望成佛，佛道深远，绝不是一般小小的根机，或是微小的行持，就能轻易达到目的的。干陀诃提菩萨为了完成佛果，自从发菩提心以来，经历恒河沙劫，每天不休不息地广修六度万行，救度一切众生。

　　在《思益经》中对干陀诃提菩萨的介绍说:「恒河沙劫为一日夜，三十日为一月，十二月为一岁，过千百万亿劫，得值一佛，如是值恒河沙，行诸梵行，修习功德，然后授记，心不休息，故号为干陀诃提。」假使把恒河沙劫这么长久的时间当成一日一夜，三十天是一个月，一年有十二个月，经过了千百万亿劫久远的时间，才有遇见佛出世的机会，渐渐地一天天修持净法，及积集功德，再经过了无量数的佛为他授记，最后才能成佛。这种不休不息、无懈无怠的精神，所以叫做「干陀诃提」。

　　圆瑛大师所着《圆瑛法汇》，其中有一部《弥陀要解讲义》讲到:「世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔，故此菩萨不休息。」无量无边的世界，被许许多多的尘埃(烦恼)扰扰不息。六道中无尽的众生，从早到晚不停地起惑造业，所造的业犹如大海一般地苍茫无际。俗语说，爱不重不生娑婆。众生受到无底江河般的爱欲无明烦恼所迷惑，在滔滔大浪的生死海中头出头没，轮回不息，没有了期。干陀诃提菩萨为了救度众生早成佛道，就不能休息了。

　　第四位、常精进菩萨。

　　「常精进菩萨」，「常」，是恒常;「精」，是精而不杂;「进」，是进而不退。这位菩萨从早到晚，都是专心一意地用功、恒常不断地为自己、为别人，实行「上求佛道，下化众生」的大愿，所以叫「常精进菩萨」。

　　常精进、有两种意义:

　　一、自利，利益自己。从自修方面说，要修善去恶。时时向好的方面去修持，让所有罪恶的行为都停止下来。佛教有一个术语叫「四正勤」:没有生起的善心，要令它增长;已经生出了善心，要好好保持;没有生起的恶念要预防;已经生出的恶念，要赶快消灭。

　　二、利他，帮助他人。对别人方面说，要度生不倦。时时刻刻都要救度众生，从不会觉得疲倦，不会感觉辛苦。《宝积经》说:「此菩萨，为一众生，经无量劫，随逐不舍，犹不受化，曾无一念弃舍之心。」这位常精进菩萨是怎样不倦地救度众生呢?为了要度化任何一个众生，虽然经过了无量无数劫的时间，仍然穷追不舍，永远跟随着众生。纵然这个众生仍顽固地不受教化，一般人总会退心，但是菩萨还是不忍生起一念弃舍心，还是时时刻刻想尽方法去教化他。这种度生的精进心，可算达到了极点，所以称为「常精进菩萨」。

　　上面讲到的这两位菩萨，一位名「不休息」，一位名「常精进」;常精进，必定是不休息的，因此，这二位菩萨，名称虽然不一样，而他们的德行，可算是一致的!

　　参加弥陀法会的菩萨很多，为什么只列出这四位菩萨作为代表呢?《弥陀经》是提倡念佛，求生极乐的净土法门。念佛，说起来虽然简单，行起来并非那么容易，尤其是讲到极乐世界种种的殊胜，更是不可思议，最为难信，一般人极不容易接受，必须具备很大的智慧，才能发起真实的信心，因此，正如阿罗汉是以智慧第一的舍利弗为上首一般，菩萨就以大智文殊师利菩萨为首席代表。弥勒菩萨曾经历劫修持，而且证得「慈心三昧」，他发大愿要救度众生，更是位居补处地位，将继释迦牟尼佛下生到娑婆世界来教化众生，基于这个原因，所以第二位就以他为代表。净土法门不仅是口头上讲，或是信仰、发愿就能够有成就的，最主要的是能切切实实地力行，所以第三、第四位就以不休息菩萨，常精进菩萨做为代表，告诫我们只要具备不懈怠、常精进、不休息的精神，一心一意地，时时刻刻不停地念佛，将来一定能往生极乐净土。阿弥陀佛发四十八愿，接引众生往生净土，只要具备信、愿、行三资粮，确定可能往生西方。四位菩萨正好是三资粮的实行者，所以才特别举出他们做为代表。

　　与如是等诸大菩萨。

　　与其他的跟他们一样的大菩萨们。

　　介绍了四位菩萨，就来个总结。「如是」，是承接上面的文字，指文殊师利菩萨、阿逸多菩萨、干陀诃提菩萨、常精进菩萨而言。「菩萨」，是指其余一切在座的诸大菩萨:如普贤菩萨、观音菩萨等。「等」，包括了诸位大菩萨。

　　弥陀法会的听众，前面已经讲过的十六位尊者是小乘声闻众;现在又讲完四位菩萨，属大乘菩萨众，接下去我们再介绍第三类的听众:天人众。

　　及释提桓因等，无量诸天大众俱。

　　还有释提桓因等无量无边，不可计算的诸天大众。

　　「释提桓因」，也是印度文，译为中文是「能天主」。他就是佛经中常常讲到的忉利天的天主，平常我们简称为「帝释天」，是世俗所称的「玉皇大帝」，也就是一般宗教所谓的「上帝」。他过去生中，修集了许多褔德，具足了能为忉利天天主的德行，所以叫「能天主」。

　　佛教所讲的天，计有三界(欲界、色界、无色界)二十八重天:欲界六天、色界十八天、无色界四天。欲界六天的第二天，名叫忉利天，在须弥山顶。忉利，译成中文是「三十三天」。所谓三十三天，不是指三十三层，而是从平面说，须弥山顶中是善法堂天，为帝释天主所居住，就是忉利天，东、西、南、北四方各有八天，合起来共有三十三，所以叫做三十三天。

　　佛经中有一段典故:过去迦叶佛时代，有一位女子，非常贫穷。(相传是摩揭陀国婆罗门，名憍尸迦)。她在迦叶佛将入灭度时，生出善心，发愿要造塔供养迦叶佛，只是她太穷了，经济能力不够，到处请人帮她完成这个愿望，刚好另外有三十二位女人，也有这个愿望，就共同发心，出钱出力，集合大家的力量，终于完成了她建塔供佛的心愿。由于这种善业，不可思议的功德，她死后就升到天上，做了忉利天王，其余的三十二位女人，也环绕在她的四周，各自成了三十二天的天王，一切都归帝释所统领管辖。「等」，就是指这三十二位天王。听了这段典故，我们可以知道，建塔造庙的功德，是何等地不可思议!平常我们听到人家要建塔造庙，如果能发心随喜，功德也是不可限量的。

　　「无量诸天大众俱」，佛教讲到天，真是太多了，简直是不可计算的。刚才所讲的三十三天，只是欲界六天的第二层而已。不过总结说来，就是三界二十八天。

　　「欲界」六天:是一层一层上去的。包括:一、四天王天(根据佛经上说，是在须弥山半腰):中国大陆的大丛林，第一殿普通是供奉「哼哈二将」，第二进是「天王殿」，供奉了「东方持国天王」、南方「增长天王」、西方「广目天王」、北方「多闻天王」等四大天王。平常我们普佛，称念「护世四王」，就是指这四位保护世间的大护法神。二、忉利天(在须弥山顶):就是刚才讲过释提桓因居住的地方。三、夜摩天，四、兜率天，五、化乐天，六、他化自在天。这六层天，都属「欲界」，因为生到这六层天的人，具有男女的情欲，所以叫做「欲界」。

　　「色界」分四禅十八天:一、梵众天、二、梵辅天、三、大梵天(初禅三天);四、少光天、五、无量光天、六、光音天(二禅三天);七、少净天、八、无量净天、九、偏净天(三禅三天);十、福生天、十一、福爱天、十二、广果天、十三、无想天、十四、无烦天、十五、无热天、十六、善见天、十七、善现天、十八、色究竟天(四禅九天)。大凡生到这色界十八层天的天人，只有男性没有女性。自然没有男女情欲的存在。不过那些人的身体颜色和形状仍然可以看得见。

　　「无色界」有四天:一、空无边处天，二、识无边处天，三、无所有处天，四、非想非非想处天。住到这最高的四层天上的人，已经没有形色可见，完全是精神状态，所以叫做「无色界」。

　　以上统计有二十八天，都叫做「天道」。佛经中所说的三界，就是这里所说明的「欲界」、「色界」、「无色界」。

　　「无量诸天」，是指天的数量多得很，从竖的方面说，有二十八重天;从横的方面说:忉利天就包括了三十三天，还有其他许许多多的天道，真是不计其数，所以叫做「诸天」。

　　「大众俱」，来听《佛说阿弥陀经》的，除了无量诸天的天王、天人以外，还有无数的「大众」。包括了「天龙八部」和「六道」。

　　「八部」:包括:一、天:就是前面讲到的三界二十八层天，是光明自然的意义。二、龙:龙有很多种，这里是指兴云作雨对世间有益的龙。三、夜叉:勇健鬼，(身体强壮的鬼)，能在天空飞行，是看守天宫的神。四、干闼婆:嗅香神，他不啖酒肉，以闻香为食。他是帝释的音乐神，专管天上的音乐。五、阿修罗:无端正，就是丑陋的意思。又译为非天。有天人的褔报，没有天人的道德，常与帝释战斗，在胎、卵、湿、化四生都有种族，分归人、鬼、畜、天四趣所摄。只要是有很大的瞋心，都属于这一道。平常人类中瞋心比较重的，我们就会说他是阿修罗。六、迦楼罗:即金翅鸟神，一举能飞万里，以龙为食。七、紧那罗:疑人、非人似人，头生一角，亦为帝释的歌伎神。八、摩侯罗伽:大蟒神。这八部都是属于善良的护法神，每当佛陀讲经时都会到场，一方面是听佛讲经说法，一方面是来护持道场。

　　「六道」:天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。关于六道，相信大家都非常熟悉，我就不再多讲了。

　　你们也许会怀疑，人听经是可能的，但是堕到地狱中的众生，被业报所系，那里可以出来听经呢?这疑问是对的。可是你们要知道，佛讲经说法时，他的音声，他的光明，是通达无碍，无处不到的，所以佛陀讲经，在地狱的众生也是可以听到的。佛光普照，三千大千世界，光明也会照到地狱去，使地狱的众生也有闻法的机会。

　　以上已经将弥陀法会所有代表性的听众，不管是小乘的十六尊者，大乘的四位菩萨，所有的天龙八部、六道众生，都一一介绍过了。以下我们就要正式讲到西方极乐世界，以及那里的弥陀教主和人民等等一切的情形了。

　　(二)别序

　　尔时佛告长老舍利弗。

　　那个时候，佛陀是这样告诉长老舍利弗的。

　　「尔时」，那个时候。每部佛经开始六种成就之一的「时成就」。当具足了有讲经的佛陀、有时间、有信仰、有闻过法的、有听众、有处所等六种成就的时候。也就是大家集合在一起，准备听释迦佛讲《佛说阿弥陀经》的时候。六成就是通序。所有佛经都是以这种形式为开始。

　　从这里开始是「别序」，也称为「发起序」。提出了发起讲《佛说阿弥陀经》的因缘。每部经都有发起的因缘，例如:《法华经》开始时，释迦佛从眉间放白毫相光，现一种祥瑞的光明而启开一乘大教;又如《维摩经》因维摩居士自己称病示疾，佛陀派遣弟子及诸位菩萨去慰问而展开了《维摩经》中「不二法门」的说法;我们平常常念的《金刚经》因须菩提启请佛陀，佛为他说法。很多经典都是弟子请问在先，然后佛陀才宣说，唯有这部《佛说阿弥陀经》是例外，既没有任何弟子们请问，也没有任何信徒的请教，而是释迦佛自动地讲了出来，所以是一部「无问自说」的经典。

　　「佛告」，告，告诉。一切佛经中，上对下说话称为「告」，下对上说话称为「白」，如「须菩提白佛言」，这是文言文表示尊卑的分别。为什么没有人请问，释迦牟尼佛会自动说这一部经，直接告诉舍利弗这一个法门呢?念佛往生是非常殊胜、非常不可思议的圆妙法门，可以说是三根普被，横超三界。末法时代的众生，一般对这法门，既不容易接受，也不知道从何问起，自然不容易解脱。释迦牟尼佛深具大悲心，怜悯众生根机太钝、智慧浅薄、业障深重，所以自动提示这个方便法门，因此不等待弟子请问，而自动宣说这部《佛说阿弥陀经》。

　　前面介绍听众时，不只是大阿罗汉，还有许多大菩萨在座，释迦牟尼佛为什么单独告诉舍利弗，而不告诉其他的声闻弟子或菩萨呢?持名念佛的殊胜法门，如果没有大智慧的人是不容易接受，不容易信仰的，舍利弗年高德劭，在僧团中他是一位资格最老的大阿罗汉，在十大弟子中列为「智慧第一」，具备了这么优越的条件，所以释迦佛才特别很亲切地呼唤他的名字。本经从这里开始，一直到全部经的结束，释迦佛曾经一而再、再而三，亲切地呼唤他三十六次，主要是提醒他注意听，在座的大众当然也同样听到。为此舍利弗算是《佛说阿弥陀经》的「当机众」，不必再叫别人了。

　　从是西方，过十万亿佛土。

　　从我们这个娑婆世界，往西方太阳落山的地方过去，经过十万亿佛土这么遥远的地方。

　　这是标明极乐世界的方向和距离。

　　「从」，「自」或「由」的意思。

　　「是」，指我们这个娑婆世界(娑婆，中文是堪忍的意思，就是生在这个世界的人，堪能忍受一切的痛苦)。从我们这个娑婆世界就叫做「从是」。

　　「西方」，从我们这个娑婆世界的位置，向太阳落山的西边过去，就是往极乐世界的方向。

　　「十万亿」，是说明极乐世界与我们这个世界的距离，到底有多远呢?有十万亿佛土这么遥远。十万亿:个位、十位、百位、千位、万位、百万位、千万位、……等数下去，应该是一列十四位数的数字，简直是一个天文数目了，绝不是一般人所能想象、所能了解的。

　　「佛土」，每一尊佛所教化的一个世界。每一尊佛都有各自所教化的教区，平常我们所说的三千大千世界，即是每一尊佛教化的范围，这里是指阿弥陀佛教化的极乐净土，与我们这个世界的距离。

　　什么叫「三千大千世界」呢?这是佛教专有的名词。佛经上告诉我们，以须弥山为中心，四边环绕四大部洲(东胜神洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲)，同一个日月星系所成的范围，称为一小世界。(须弥山是佛教专有的名词，又称为妙高山，是由四宝所成，高度达八万四千由旬，一由旬是四十华里，属于佛教的世界观。佛诞生于印度，当佛未成佛前，印度就有这种传统的说法，佛陀为了方便教化众生，时常利用印度当时的名词，现有的说法，来解释佛法，让听众容易了解。须弥山究竟在什么地方，是不是在我们这个世界，有关这种种问题，我们只能以信心接受，不一定完全承认，也不可以完全否认，我只是以一般的说法，来提供大家了解一下。)集合一千个小世界，称为小千世界;再集合一千个小千世界，构成一个中千世界;一千个中千世界，构成一个大千世界。说明白一点，一千个小世界，累进千倍成为一个中千世界，再由中千累进千倍而成为一个大千世界，所以大千世界是经过三次千数的累进而成，因此称为三千大千世界。其实只是一个大千世界。每一个大千世界就是一个佛土，也就是一尊佛的教化区。

　　宇宙间，大千世界有无量无数。我们居住的这个大千世界，总称为「娑婆世界」。娑婆教主释迦牟尼佛，所教化的区域，以竖的来说，是三界导师。(不管是欲界、色界、无色界，一切众生都是他教化的对象。)从横的来说，包括了三千大千世界，所有的众生。我们所居住的南赡部洲，只是其中的一小部份。释迦牟尼佛以及其他佛教教主所教化的对象，是那么多，所教化的范围，又是这么大。佛陀们的教区，又是如何的广博。过十万亿佛土，就是从我们这个世界，一直向西去，经过十万万万个三千大千世界，才能到达西方极乐世界，可见极乐世界是在一个多么不可想象的、遥远的地方。

　　有世界，名曰极乐。

　　有一个名叫极乐的世界。

　　「世界」，「世」，是世代，约时间而言，是竖说，过去、现在、未来的时际。「界」，是界限，约空间而言，属横说，东西南北四维、上下，十方的国土。有时间所累积起来的历史，有空间所容纳的山河大地，便成为一个世界。

　　「极乐」，梵语是「须麾提」，译为中文是「极乐」。或者译为安乐、安养、清泰，虽然各位法师翻译的名称不一样，但意义却都是差不多的。

　　极乐世界的「依」、「正」二报，不管是阿弥陀佛，不管是国中的人民，不管是国土环境，都是非常清净殊胜而且庄严的，永离众苦，人间天上所有的快乐，都比不上它的万分之一，是极安乐的胜境，所以叫做「极乐世界」。

　　本来十方的佛土，都具备四土(凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土)，都有净秽的分别。唯有极乐世界的四土，都是属于清净的。这完全是阿弥陀佛，不可思议的信愿和功德所感而成就、独一无二的，所以称为极乐世界。

　　这一个极乐世界离我们的世界，有十万亿佛土的遥远。可能有人会认为，极乐世界既然离我们那么遥远，我们想生到那个国土去，岂不是太远了吗?是的，以我们凡夫的肉眼和心境来说，的确是这样的。凡夫的心胸太狭小，以一般肉眼所见的距离，对十万亿佛土，难免不感觉到遥不可及，可是当我们有修持，净业成就时，临终一心不乱，如入禅定，极乐近在咫尺，眼前就是乐邦。所以古德说;「临终西方境，分明在目前。」那里会远呢!我们再以「唯心净土」、「自性弥陀」来说，那更谈不到什么远近之分了。这个道理我们应该可以体会得到，譬如说:现在我们要到碧瑶去，坐车需要六个小时才能到达，如果意念一想，就不需要那么长久的时间，只要闭目一想，碧瑶的景色、一草一木，仿佛就在眼前。又如我只要提到南海普陀山，相信南海普陀山的景象，立刻就会浮现在曾经去过南海朝山的善友眼前;进一步说，如果到过美国的善友，一想到美国，心中必定会立刻现出美国的形形色色。无论什么地方，一念之间，随时都能到达。这种「唯心净土」的现象，相信大家多多少少，都有些微的体会。深一层来说，念佛念到一心不乱，想到西方，随时就到了，那里会远呢!

　　有一些没有善根，毫无信仰的人，对西方极乐世界的存在，难免不打个问号，感到好笑。他们认为那是一种神话、一种理想。将这种理想国虚构在十万亿佛土之外。有谁见到?我们没有见过的东西，拿不出什么证据来，谁能相信?对，这样的说法，不无道理。可是我们举一个例来讲:大家念过历史，知道哥伦布发现新大陆的史实，当哥伦布没有发现新大陆之前，谁相信在大西洋的彼岸，还有一个美洲的存在呢?可以说谁也不相信吧!从前，当海陆空的交通尚未发达时，彼此不相往来，有谁相信世界上有五大洲，恐怕也认为是虚构的吧?现在科技进步、交通发达，不但知道有美国、有德国、有法国，还可以坐飞机、乘总统号轮船，到美国、到德国、到法国去，甚至可以环游世界。因此我们千万不能一味固执:「因为看不见，我们就不能相信。」许多科学家、学者，凡事都要有证据，才肯相信。看不见的，就不肯相信。人生在世，没有见过而的确存在的，实在太多了。请问，你们如果没有见过曾祖父、高曾祖父、以及世世代代的祖先，难道就不承认所有的祖先吗?有人说，美国有一个城市叫纽约，那里都是高楼大厦，有一幢一百一十层的摩天大楼，坐电梯一眨眼间就立刻上到顶楼，如果没有亲身经验过，难道就可以以为是神话，就不相信吗?可是到过美国的人，经历了那种境界，就知道的的确确是事实。

　　释迦牟尼佛在两千五百多年前说:宇宙间有无量无数的世界，一钵水中有八万四千的微虫。从前科学尚未萌芽的时代，这种惊奇的说法，有几个人相信?也一定会讥为神话，是迷信。可是科学发达以后，天文学家透过望远镜，证明太空中有无量无数的星球，每个星球都是一个世界。生物学家从显微镜去观察水滴，也肯定了水中有肉眼见不到的，千千万万的微生物存在。我们以这种新知识，可以很清楚地知道，释迦佛的智慧、眼光，跟我们不一样。我们凡人的眼光太短，智慧有限，那里了解佛陀看到的境界呢!在太空中，整个宇宙间，离我们十万亿佛土这么遥遥的地方，真正是有西方极乐世界的存在，只是我们的智慧浅薄，不能了解，如果我们成了佛，就一目了然。佛是先知先觉，一定不会错的。

　　讲到离我们十万亿佛土，有一个西方极乐世界，身为宗教徒，尤其是学佛的人，只有以信心来接受，不可怀疑。西方极乐世界一定是有的，释迦佛是真语者、实语者，绝对不会欺骗咱们。大家只要深具信心，虔诚地称念阿弥陀佛的圣号，达到一心不乱，有了这份本钱，将来就一定能生到极乐世界去。不过，我们纵然相信有极乐世界，假使没有修持，没有念佛，也无法往生的。正如你相信有一个纽约，也知道有那么一幢摩天大楼，但是没有旅费，也到不了那里。所以学佛修净土的人，必须虔诚地念佛，将来往生西方极乐世界，是毫无疑问的。

　　其土有佛，号阿弥陀。

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