《阿弥陀经》中值得注意的问题

阿弥陀经 | 作者：网络 [投稿]

《阿弥陀经》中值得注意的问题

　　在当前广大的佛教信徒当中，往往对于佛教的修习流于形式，这是一个很严重的问题。往往有一些人，对于某某佛经能够背得滚瓜烂熟，但对于其中的义理一无所知，有的甚至连一点基本的佛教常识都没有。以《阿弥陀经》为例，就是这种情况。《阿弥陀经》是净土宗的根本经典之一，也是佛门课诵每日必念的经文之一，此经流传很广，很多人都能背诵。但是，其中绝大部分人，对于经文从来没有仔细地思考和推敲过，对于经文根本谈不上有一个正确的理解和认识，或是存在一定误区，从而导致盲目念佛，事倍功半，又如何能够往生净土呢？基于上述原因，我就经中几个值得注意的问题，略作说明。希望大家能够从中得到一点启示，引起对佛经义理研习的重视。

　　一、“佛自说”的重大现实指导意义

　　《阿弥陀经》在佛教十二部经中，属“自说”类经典。所谓“自说”，意指释迦牟尼佛未待他人问，而自行开示讲说。

　　大家知道，佛经不是释迦牟尼佛本人亲自写的，而是在他涅槃后由他的弟子结集而成的。其内容是记录释迦牟尼佛生前的事迹、言行及同他人对话的语录。而一般佛经的内容，都不是佛主动说出的，而是由一位启请人向佛发问，提出了各种各样的问题，请佛来解答，而后人将这些问答对话用文字纪录下来，也就形成了现在我们看到的佛经。由于启请发问的人不同，所提的问题不同，故而形成了大量的种类不同的佛经。如《金刚经》是由长老须菩提发问等。

　　知道了上面的道理，我们就不难理解，佛陀的教育，是因材施教；佛教每一部经典，都是佛针对某一个人或某一类人的实际问题和状况的教化实录。而这些人，都是生活在佛在世的时代，离我们已经很久远了。那么可以说，绝大部分经典在佛所说的时候，直接针对的对象并不是生活在现代的我们，而是针对当时佛陀时候的人们。现在有些人，诵读了大量经典，而且也按经中所说有所修行，但总觉收效甚微。这除了不得法之外，其中另一个主要原因，就是那些经中所讲述的法门不适合你，不是针对你自身问题来说的。

　　《阿弥陀经》既然是“佛说”的，而且是“无问自说”，这就告诉我们：第一，佛能主动讲说，不待人发问，其所述内容必定十分重要；第二，就是本经在佛讲说的时候，并没有针对一个具体的对象，而且没有限制一个具体的时间和空间，换句话说，本经是为普天之下各个时期所有众生讲说的。基于以上两点，《阿弥陀经》所宣说的“净土法门”，对于我们现代学佛之人的重要性就不必说了。

　　二、 “佛告长老舍利弗”之略析

　　在《阿弥陀经》开始，记述了当时在场听佛说法的，有常随大比丘僧千二百五十人，十六位大弟子和四位大菩萨，以及无量诸天大众等等。那么当时在场这么多人，为何在佛主动说法时，一开始就“佛告长老舍利弗”呢？这首先就要对“舍利弗”有一个认识。

　　舍利弗，其母之眼似舍利鸟，故取名舍利，所生之子，则称舍利子；故舍利弗就是“舍利之子”的意思。他是释迦牟尼佛的十大弟子之一，以智慧第一著称，所以舍利弗就代表“智慧”。而净土法门，三根普摄，凡圣同修，圆融无碍，不可思议，释迦牟尼也称其为“难信之法”。只有具有大智慧的人，才能相信理解这个法门，才能修习这个法门，所以佛陀要特别告诉代表大智慧的舍利弗。

　　从“佛告长老舍利弗”这一句经文中，我们就可以得知，净土法门非大智慧者，不能当下无疑；对净土法门深信无疑的人，必是具有大智慧的人。所以说，没有智慧，对净土法门没有甚深信仰的人，即使他念佛，也很难往生西方极乐世界。

　　三、什么人才能往生极乐世界

　　在《阿弥陀经》中释迦牟尼佛说了这么一句话：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人，俱会一处。”也就是说，如果众生听到了有关极乐世界的事情，应当发愿，希望自己能够到极乐世界去。为什么要到极乐世界去呢？是因为可以和很多“上善人”在一起。所谓“上善人”，简单说就是指根善、最善的人。那么换句话说，你不是“上善人”就不可能到极乐世界去。

　　所以一个人如果想往生极乐世界，首先这个人得是个“善人”，如果连一个“善人”都做不到，念再多佛号也不能往生。

　　四、“七日念佛，一心不乱临终现瑞。”如何理解

　　在《阿弥陀经》中讲道：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”这一段话，可以说是这部经的一个核心之所在，如何理解，下面分别解说。

　　首先，佛祖强调的还是一个“善”字，把其摆在了第一位。不论男女，你可以连阿弥陀佛的名号都没听说过，但你必须具备“善”

　　这一先决条件。这从经文排列的次序上也可以看出，是先有“善男子、善女人”，然后才是“闻说阿弥陀佛，执持名号”。

　　其次，就是“执持名号”，也就是我们现在所说的念佛。那么这七天如何理解，并不是让你连着念七天佛，就可一心不乱，就可往生的意思。因为经文中在每一天前面用的都是“若”字，“若”是比如、如果、或的意思，是指不确定因素，翻译过来可以作“要么”。这七天是指克期求证，现在所谓的“念佛七”，就源于此。这七天的含义，得从两个角度来理解。第一，如果念佛一天就一心不乱者，是利根；如果念佛七天才不乱者，是钝根；中根者，二三四五六天不定。第二，利根者，可以七天念佛不乱；钝根者，只能一天念佛不乱；而中根者，六五四三二天不定。当然，现在能够念佛一天不乱者，已经是很不容易了。

　　再次，有些人说，经中讲临终十念、一念就可往生，何须平时念佛一心不乱？这个观点是错误的。如果没有平时七天念佛的定力，何来临终十念、一念的清净。那些一生都未闻、未修佛法，或五逆之罪人，临终得善缘听闻佛号，并生信愿，得以往生的事情，万分中无一。所以修净土之人，不能心存侥幸心理，必须在平时下好功夫。

　　最后，有些人问，临终眼前显相，岂非魔境？如何判断？所谓魔境，乃是指修行的人不做佛的观想，而产生的佛的现象。而念佛见佛，已是相应，不须疑虑。况且人已临终，并不是走火入魔的时候。

　　净土法门是末法时代众生解脱之快捷法门。当前修习净土宗的，无论在家、出家，宗门教下，人数都不在少数。如果大家对于净土宗的根本经典，如《阿弥陀经》都没有一个正确的了解，在理论指导上就有了偏差。即便再用功念佛，恐怕也是不得法，也就很难相应。事持理持，事理兼备，才能达到即心即佛，彼佛名号即我心中所起，西方极乐世界乃是我心中所现的境界。有了这样的认识，再念起佛号来，自然能够佛我不二，感应非凡。

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