《坛经》中的修行智慧：但用此心，直了成佛

六祖坛经 | 作者：明影法师 [投稿]

明影法师：六祖坛经中的修行智慧：但用此心，直了成佛

　　非常高兴我们有机会一起来学习《六祖坛经》中的修行智慧。“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，这是《坛经》一开篇，六祖大师开宗明义开示的禅宗核心智慧。这句话简明清晰，但是内涵极其深刻。

　　“菩提自性”，菩提者，人人本具的觉悟之性，也就是佛性。自性，有两种内涵：一个是教下经常讲的遍计所执自性，即认为万事万物的现象背后有真实的体性，这是我们烦恼、痛苦、流浪生死的根源，正是修行般若智慧所要破除的；另一个即此处所讲的“菩提自性”，指破除了遍计所执自性以后所显现的清净佛性。菩提自性是本有的，永远不会失去，在圣不增，在凡不减，这是大乘佛法修行的根本出发点。正因为我们本具清净觉性，所以成佛是非常现实的。

　　“但用此心，直了成佛”，即用这个本来清净的“菩提自性”，直接、直下成佛。“了”字是一个语气词，“此心”就是指菩提自性。也就是说发明自性，任运直下成佛，这是非常特殊的禅宗顿悟法门，也是整部《坛经》的核心宗旨。

　　下面我就依据《坛经》，就一系列问题跟大家做一个讨论。

　　问题一：“此心”指的是什么心？

　　问题二：“此心”在哪里？如何来体悟“此心”？

　　问题三：“此心”与我们当下现前的觉知心是什么关系？

　　问题四：如何发明“此心”？即如何把我们本有的“菩提自性”打开，成为生命的现实？

　　问题五：“此心”的发明可以一蹴而就吗？禅宗讲的顿悟成佛是什么意思？

　　问题六：当今时代学禅，应该如何来修行？

六祖大师发明“此心”的过程

　　六祖大师祖籍河北涿州，由于父亲被贬到岭南，所以他在岭南出生。后来父亲早亡，孤儿寡母搬到南海，相依为命。他以砍柴为生，来照顾母亲。

　　有一天，他去旅店为客人送柴，拿了钱以后正准备离开，这时“见一客诵经”，听到有旅客在那儿诵经，“惠能一闻经语，心即开悟”，当下就开悟了。这很让人向往啊。然后他就问了，“遂问：‘客诵何经？’客曰：‘《金刚经》。’”我们天天都在诵《金刚经》，不知道有没有人开悟？

　　然后又问：“从何所来，持此经典？”你从哪儿来的？为什么知道持诵这部经典呢？“客曰：‘我从蕲州黄梅县东禅寺来。’”从湖北蕲州的黄梅，五祖弘忍大师住持的东禅寺学来的。“其寺有五祖弘忍大师，在彼主化，门人一千有余，我到彼中礼拜，听受此经。”禅宗发展到四祖、五祖的时候，产生了广泛的影响力，门人一千多，包括当时广东在内很偏远的地区，都有人受影响，读诵五祖大师提倡的《金刚经》。

　　这位旅客又讲：“大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”五祖弘忍大师经常劝出家师父和信众们，只要认真持诵《金刚经》，按照《金刚经》来修行，把《金刚经》的智慧变成自己的智慧，就能打开我们本有的“菩提自性”，直下成佛。

　　从这段开示可以看出，刚才我们的理解不错，“此心”指的是“菩提自性”——本来清净的佛性。

六祖大师发明此心的第一个阶段

　　六祖大师在旅店里听客人诵《金刚经》，一下就开悟了，但是悟到什么境界呢？这个问题很重要。下面我们看一看惠能大师一闻即悟以后的生命状态。

　　惠能大师开悟以后，就发愿修行，于是有一位旅客送他十两银子去安排老母亲衣食。他把母亲安顿好了以后，自己就辗转来到了湖北黄梅，来礼拜五祖弘忍大师。

　　一见面，五祖大师就问他：“汝何方人？欲求何物？”你是哪儿的人？来求什么？我们现在来庙里，一般都是求生意做得大一点、孩子能考上名牌大学……都很具体。我们看看一个砍柴为生的文盲，年轻时的惠能大师怎么回答的？“惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。’”生活如此贫寒的樵夫，见了五祖大师，居然对其他的都没有兴趣，惟求作佛，这就是六祖大师的菩提心。我们经常发愿“佛道无上誓愿成”，有惠能大师当下就要作佛的气概吗？

　　“祖言：‘汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？’”五祖弘忍大师就考验他，说你是边地来的獦獠，獦獠相当于南蛮子这样的说法。六祖大师的身材不高，相貌也没那么庄严，跟五祖大师相比差得很远。四祖见到年少的五祖，曾经感慨说“此子七相不及如来”——释迦牟尼佛有三十二相好，五祖弘忍大师具备二十五相。同时，四祖大师在世时，五祖大师的影响力就非常大，当时来黄梅礼拜他的人非常多，与众生的法缘殊胜。如此圆满的一位大祖师，到了晚年，一个年轻的文盲樵夫来向他求作佛，他就这样来考验他，说你这个獦獠有什么资格作佛呀？

　　“惠能曰：‘人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？’”年轻的惠能大师面对影响巨大、法相庄严、智慧渊深的五祖大师，回答得非常自信，这就是他一悟的境界。众生同一真性，佛性本具，没有南北的差别，也没有和尚身与居士身的差别，他对此确信不疑。

　　“五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务”。这样一位将把禅宗推向全盛的传人，五祖大师显然已经等了很多年了，他看到以后当然很高兴。但是担心遭人嫉妒，在传法的关键时期出现违缘，所以五祖很谨慎，就安排惠能先住下来，跟着做做杂事。一般这是寺院里修行的一个阶段，行者、居士要为大众服务，以此培福。刚来挂单的师父也是一样，先要讨行单，就是承担担水、做饭、劈柴、扫地、墩厕所等苦行，从基础的修行做起。

　　这时惠能大师怎么说？“惠能曰：‘惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？’”他说，我跟和尚您禀白，我内心常生智慧，不离自性，就是福田，还到哪儿去求福呢？这是惠能大师的见解。他自心常生智慧，不断地产生对于生命、对于法的悟解。虽然他没有广学经教，但是一闻《金刚经》，本自具足的内在智慧当下显发，不断地成熟。

　　五祖大师此时就很感慨：“这獦獠根性大利，汝更勿言，著槽厂去。”根性太利了，千万不要再说了，赶紧去干活吧。

　　大家看这一节《坛经》的经文，六祖大师一闻《金刚经》初悟以后，菩提心就非常成熟，去向五祖大师求作佛，不求余物。同时，他深信清净的佛性本有，一切众生平等；而且自性具足万法，福不可外求。这都是他初悟的境界。

六祖大师发明此心的第二个阶段

　　这里有一个因缘。惠能大师来了以后，五祖大师就在安排如何传法。因为当时东禅寺影响巨大，上至朝廷，下至边地，大江南北声名远播。寺里弟子云集，大禅师就有十多位，门人一千多。同时神秀大师多年作为教授师，不但照顾五祖大师的生活，而且为大众服务，还代师传授经法，在僧团中倍受尊重，是大众心目当中禅宗第六代祖师的不二之选。这时来了一个其貌不扬、没有文化，但是根性大利的行者、居士，怎么来解决传法的问题？五祖大师导演了一出到现在还脍炙人口的禅宗传法大剧。

　　“祖一日唤诸门人总来”，有一天，五祖大师开始导演这部剧，他把弟子们都招来——这时的惠能大师还是行者，只能在厨房里干活，没有资格参与——然后对他们讲：“吾向汝说，世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？”五祖大师对弟子们讲，生死事大，你们这些人，终日修行只重视福报，不求出离生死苦海——我们现在这样的修行人很多，在佛教鼎盛时期的唐朝，禅宗寺院里居然也有这样的景象。五祖大师继续开示，自性若迷了，福又如何能救呢？

　　福与慧给生命带来的利益，性质是不同的。福能够让我们获得丰富的物质资源、长久的寿命、健康的身心，乃至于也能获得禅悦法喜，但是不能了生死。了生死要靠破除迷执，打开不生灭的本心。福与慧因果不同，谁也不能代替谁，这在我们佛教传统里讲得很清楚：“修福不修慧，大象挂璎珞；修慧不修福，罗汉托空钵。”现在很多宠物，天天被抱着，还穿着小衣服，好吃好喝，俨然一家子的中心，比很多人的生活都好，修福修来的，但是没有智慧，畜生道；有些人虽然修行很认真，但修行的资具有时候很匮乏。这都是修福与修慧的偏差带来的。这两者不可相互替代，祖师讲得很清楚。

　　所以祖师告诸众人：“汝等各自去看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。”如果你们能够有智慧，那就传衣钵，做第六代祖师。“火急速去，不得迟滞。”

　　下面这几句话很重要，“思量即不中用”，一动思维那就错了，不是般若智慧。“见性之人，言下须见”，见性的人，当下就要见，而不是用思维。所以古人道：“触目不会道，运足焉知路。”一思维就错了，一思维就落入生死凡夫的境界。

　　“若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”如果真是见性的人，拿着刀上阵跟人拼命，佛性亦不失。这就是前面讲的，“但用此心，直了成佛。”打开本来清净的自性以后，即便抡刀上阵跟人打仗，照样不受影响，这样的心才可以直了成佛。

　　神秀大师在大家的期盼下，也为了求法，写了首偈子，想呈给五祖大师。但是在护法龙天的安排下，在五祖大师的加持下，天天跟老和尚在一起的教授师，居然十三次连方丈室的门都进不去。这是很奇妙的。“是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。”没有办法，神秀大师把自己的修行体会，写在了墙上。

　　“偈曰：‘身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。’”这个境界非常了不起。我们凡夫的身是烦恼，他这里身是菩提树。神秀大师的身体，非常清净，像觉悟的树一样，可以承载觉悟的智慧。心如明镜台，心极其清净，禅定功深，智慧明了。但是，还是会有烦恼，会有杂念，就像尘埃。“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，还在不断地用戒定慧三学来用功，使自己清净的身心不受尘埃的染污。

　　像神秀大师这种境界，放到现在这个时代是难得一见的。自己学禅二十多年，有一个顺口溜：“身如烦恼树，心似密见林，学禅二十年，尚未脱俗气。”跟祖师比，距离遥远。但是五祖大师如何评价他此时的境界呢？

　　“祖曰：‘汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。’”到了“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭”的境界，居然还在禅宗的门外，尚未入门，以此智慧觅无上菩提，根本就没门。这就是禅法的严肃性。

　　“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。”无上的菩提，就是无上的觉悟、禅宗所直传的佛心，需要言下识自本心，见到不生不灭的真性。同时，“于一切时中，念念自见”，在一切时间、一切地点，念念现前才可以。“万法无滞，一真一切真，万境自如如。”一切法都不是障碍。一切五蕴的幻境，皆变成真如妙用，纯一真心。山河大地，皆是菩提妙心。“如如之心，即是真实。”这个如如不动的禅心，即是万事万物的真实本体。“若如是见，即是无上菩提之自性也。”只有见到这样的境界，才是无上菩提之自性，才有资格入祖位。这是禅宗的命脉。

　　五祖大师很慈悲，安慰他说：“汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。”总是给人机会。说你先回去，仔细体会体会，再写一个偈子，如果合格，还有机会。

　　神秀大师在廊间题写的这一首偈颂，很快被道场大众传唱。五祖大师也很鼓励他，说只要依此偈修行，就能够不堕恶道。说得很明白，“不堕恶道”“有大利益”，并没有说可以直了成佛。

　　在碓坊里舂米的行者卢惠能，听到有沙弥童子持诵这首偈颂，一听就知道没入门。后来一了解，知道老和尚要传法，于是他让人引导，来到堂前，平常他都不来这个地方。这时他让一位姓张的别驾，帮他也写一首偈子。大家当时都很奇怪，说你一个行者，也要掺和这件事？大家都很不屑。

　　惠能大师说：“欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，便有无量无边罪。”说你们不要小看人。众人说那好，既然你这么自信，赶紧说吧。

　　结果惠能大师一开口，举众皆惊。“偈曰：‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’”大家都愣了，原来道场里谁都可以使唤的行者，是位肉身菩萨。

　　五祖大师担心有人嫉妒惠能大师，赶紧把鞋脱下来擦掉了偈语，当众说，这个也没见性，不要当回事。

　　但是到了第二天，他悄悄来到惠能大师修苦行的碓坊。“见能腰石舂米，语曰：‘求道之人，为法忘躯，当如是乎！’乃问曰：‘米熟也未？’惠能曰：‘米熟久矣，犹欠筛在。’”

　　一千多人吃的饭，得要多少米呀，舂米的任务很重。惠能大师身量小，怎么办呢？为了把这件事做好，他在腰上绑了块石头，增加自己的体重，因此腰部受损。五祖大师就很感慨，说求道的人为法忘躯，应该如是精进，这就是大家的榜样。然后五祖就问他“米熟也未？”其实这是一句暗语，怎么样，开悟了吗？惠能回答：“米熟久矣，犹欠筛在。”米已经舂好了，但是还有点不干净，需要筛。什么意思呢？见道了，但是还不透彻。

　　惠能大师没有广学经教，到了“本来无一物”的境界，也就是教下所讲的法我空境界，类似的说法，还有“若人识得心，大地无寸土”“虚空粉碎，大地平沉”“泥牛入海无消息”，讲的都是禅宗的重关境界，这时能够泯一切相，一切现象不再是障碍，但是还有无相的执著，所谓还有微细的能所。惠能大师到了这个境界，知道那还不成熟、不透彻，完全不以为意。

　　《坛经》的后面，惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示，有一首偈颂，讲的就是这个阶段的局限性：“不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。”不见一法，还有无相境，就好比还有一层薄云，遮住了本有的智慧，不得透彻。

　　“不知一法守空知，还如太虚生闪电。”不知一法，住于这样的空知当中，就好比太虚中有闪电一样，有极微细、极迅猛的妄念流注。

　　如果认此为了义的佛之境界，认为这就是到家了，那就会错认路头，错失提升机会，不会再有更透彻的境界。所以叫“此之知见瞥然兴，错认何曾解方便”。

　　这个时候应该如何用功呢？“汝当一念自知非”，这时应该反观己心的过患，就能够破除无明，打开本有的灵光，让它念念现前。这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。

　　当时六祖大师到了这个境界，以他自己的能力，不能够马上进一步突破。但是他以自己的宿慧，知道这个境界还不行，“米熟久矣，犹欠筛在。”

六祖大师彻悟此心的因缘

　　五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下，就离开了。惠能大师心知这是一个信号，于是晚上三更，他悄悄来到丈室，这时五祖大师正在等着他，然后“以袈裟遮围，不令人见”。这是非常关键的一个传法因缘，直接涉及到释迦牟尼佛教法下，三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度，直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。

　　五祖大师“为说《金刚经》，至应无所住而生其心”，讲到《金刚经》的三分之一，第十品“应无所住而生其心”的时候，惠能大师“言下大悟，一切万法不离自性！”这时自性与万法才彻底统一，打开了佛智，真正地彻悟。

　　于是他就向五祖大师汇报，来表达他的悟境：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法！”何期，就是“原来”或“谁曾想”的意思，原来自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法！这时惠能大师，全身揽入法界，法界即自身，自身即法界。《楞严经》中讲此时的境界，用了一个比喻，“一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆含裹十方；反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从。了然自知获本妙心常住不灭。”这是对“但用此心，直了成佛”的“此心”最好的注解。

　　“祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’”五祖大师这时知道卢行者彻悟了，这才是真正的明心见性——到家的境界。

　　“不识本心，学法无益。”不识本心，学法没有真实利益。这是站在成佛第一义的高度来说。因为佛性本自具足，在圣不增在凡不减，关键在于打开本心，其他的都是因缘法。但是站在世俗谛的角度，对于我们来说，一瞻一礼都有功德，所以“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”。哪怕我们以妄想心到了寺院，称诵一句佛号，都是成佛的因。这是从两个层面来讲的，不可偏废。《坛经》里面讲的很多都不是我们平常所理解的知识、概念、结论，都是为了对治我们种种的邪见，非常活泼，我们不能断章取义，执于一端。

　　这是六祖惠能大师发明“此心”、彻悟“菩提自性”的三个阶段，这三个阶段相当于禅宗三关——初关、重关、牢关。

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