我们来学佛，是要学明白觉悟，佛菩萨教我们要不断地付出，而后才有收获，所以这个求不得为什么会苦呢？因为求得太多了，干嘛要求那么多，求的越多苦就越多，现在明了了，不该求的就不要求了。我们在求佛求菩萨，佛菩萨也在求我们啊，求求你了别求那么多了，根本就不需要，你要那么多干什么啊？人真正在生活中，用到的东西真不多，但是想要的东西太多太多了，所以才会苦。

　　佛教云人生八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨僧会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。一、生苦：　　生之苦，人多不复记忆，事实上，十月胎狱之苦，且不必说，即出生之际，一个六磅八磅重的婴儿，通

人生八苦出自《涅槃经》。这八苦可以分为二类：第一类是生老病死，这是人生的自然过程之苦；第二类是忧悲恼、怨憎会、恩爱别离和所欲不得，这是主观愿望所不得满足之苦。最后归结为“五蕴盛”，“五蕴盛”指对人生的爱恋与追求，以此为苦，说明人的存在本身为苦。这样，苦就具备了普遍的性格，凡是有生命的个人，苦都是在所难免的。

　　佛教认为整个六道都苦，最苦的地方在阿鼻地狱。六道中的人道，也就是我们居住的娑婆世界，也有无量无边的苦。佛教把各种苦归为八类，这是佛教的常识。很多人为什么不想往生西方？就是因为认识不到世间的苦，他不觉得苦，觉得人生很好，“你看，我一个月拿着几千块钱

　　大多数学佛人是因感受到人生的八苦才开始行动的。有的学佛人会在听取了一些佛法名词、道理之后，在心中思索，用自己的认识、理解、感受、经验来组合一套独家的“佛法”理论，继而沉浸在自己构造的这套思维体系中把自己套住，好像自己的心已不再是“世间心”了。

　　佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。　　这个境界，佛法叫做常乐我净。常是永久，

　　前几天跟大家谈到「三涂之苦」;「涂」有二义:一为残害,如涂炭;一为所趣,即梵本《无量寿经》之「阿波耶伽底」(apaya-gati),意译为「恶趣」、「恶道」。而人之所以堕落「三涂」(又称「三途」),是因为身、口、意

　　善士问：人生八苦，是哪八苦？仁爵法师答：八苦分别是生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛。一、生苦。谓众生于中阴阶段，由一念贪爱之心，揽父母遗体，于母腹中受胎，内热煎煮，身形渐成，处生脏之下，熟脏之上，狭窄压迫，如同牢狱，不得自由。

　　据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。

　　一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。

　　不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”

　　懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。

　　当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。

　　只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。

　　以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。

　　我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自

　　在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。