前几天跟大家谈到「三涂之苦」;「涂」有二义:一为残害,如涂炭;一为所趣,即梵本《无量寿经》之「阿波耶伽底」(apaya-gati),意译为「恶趣」、「恶道」。而人之所以堕落「三涂」(又称「三途」),是因为身、口、意造作恶业所感得之果报。
「三涂」即:(一)地狱(火涂),在地之下、铁围山间,有八寒、八热等地狱,造上品十恶之人,将来就会堕入此趣。(二)饿鬼(刀涂),造中品十恶之人,将来就会堕入此道。其中罪重者,积劫不闻浆水之名;其次者,但伺求人间荡涤脓血粪秽;又其次者,时或一饱。(三)畜生(血涂),造下品十恶之人,死后就会堕入此趣。有披毛戴角、鳞甲羽毛、四足多足、有足无足、水陆空行等。
由此可见,三涂之苦,其苦之盛,实在是可怖可畏。六道(天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生)之中,三涂是极苦之地,修罗则瞋心太重,而天界福报享尽之时仍有五衰的现象,唯有人道才可以修行,所以古德训晦我们:「人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更待何生度此身?」为佛子者,应常自警惕,勤修五戒、十善,将来才可得以生天或为人,不会堕落三恶道之中受无量诸苦。而且应效法佛陀之精神,本慈悲心,发菩提愿,为一切众生拔除苦难。平日所有礼拜、诵经等功德,悉皆回向,令诸受苦众生,同得救拔。
三涂之苦,固然是苦,但人间之苦,又何尝不苦?在现实生活中,多少人间炼狱、多少苦难众生,需要我们去帮助、救济;有多少人缺水、缺粮、缺衣、缺物,也需要我们施以援手;有多少愚迷众生,需要我们拯救、引导他们弃邪归正;所以我们除了要发「下济三涂苦」之悲愿,对堕入恶道的众生发心救济外,更要发广大心,行菩萨道,普愿三界(欲界、色界、无色界)六道的众生都能离苦得乐,终得解脱。
然而,为什么世间会有这么多苦?「苦」从哪里来呢?世界最苦的事又是什么呢?
《法句经》云:「天下之苦,莫过有身,饥渴、寒热、瞋恚、惊怖、色欲怨仇,皆因有身。身者众苦之本,患祸之原。」人之所以有苦,其根本祸患,就是因为有了这个身体,而人之身心是相连的,所以身体就成为一切苦恼及苦痛的来源。
我们的身心在佛教里称为「五蕴」;五蕴就是色、受、想、行、识,它们是人的生命现象的全部。五蕴包括「心法」和「色法」,也就是「心理」部分和「物质」部分。心理部分又分为「心王」及「心所」;受、想、行蕴属于心所,识蕴是心王;识是分别心、认识心,从认识心、分别心所产生的心理现象,名为心所,是属于心王的心理的活动。因此,没有心王,就无法产生心所。不过在原始佛典中,尚未把心理活动,分析成为心王及心所,只以五蕴的后四蕴,涵盖了一切的心王及心所。
关于什么是世间最苦的事情,以下是一个很好的说明:
佛陀在舍卫精舍时,有四个比丘,闲坐树下,相互讨论着「世间什么事最苦?」
一人说:「人生最苦最大的忧患,莫过于淫欲。」
另一人说:「人生最苦最大的忧患,没有比饮食更重要,一旦面临饥渴的时候,什么事都不能做。」
又一人说:「我以为瞋恚,是人生最苦最大的忧患,一念瞋心起百万障门开,瞋心会使人受无量的罪刑。」
最后一人说:「恐怖与惊惧,是人生最苦最大的忧患,每天生活在恐怖惊惧中,身心不得安宁。」
四人在高谈阔论的时候,刚巧佛陀走来了,问四比丘讨论何事如此激烈。四人各将意见说出,请佛陀作评判,佛陀听后,如是答说:「你们所说的最苦事,都不是究竟的答案。」
佛陀告诉四位比丘说:「天下最苦莫过于有此五蕴色身,色身才是造成一切忧悲苦恼的根源。我们会有饥渴寒热,恐惧惊怖,炽盛淫欲,瞋恚忿恨,都是由于我们的色身作祟。身体是一种苦器,劳心积虑,忧畏万端,弱肉强食,互相残害,以致于在六道中沈沦不息,皆由贪爱色身而为。」
古人说:「吾之大患,因吾有身。」我们一切苦痛的根源,无非来自于对五蕴色身的执着。由于六根对六尘的贪爱,因而造成种种苦恼的起源;我们眼贪好色,耳迷五音,鼻慕好香,舌尝上味,身贪细滑,意念纷飞;当得不到的时候,就心心追逐,而当失去的时候,就念念不忘;试问这样苦不苦呢?所以佛陀告诉我们,这个五蕴色身,才是人生最苦最大的忧患。
事实上,佛法所谓的苦与世人的一般理解有着很大的不同。在佛法当中,苦的内容是非常广泛的,甚至可以说,它包括了有情的一切感受。就性质而言,三界众生所受的苦可分有三种,即苦苦、坏苦和行苦。就种类来分,则有八项,即是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得以及五蕴炽盛苦。若以「三苦」与「八苦」的关系相连来说:
就其来源的不同可以有六种,即八苦中的生、老、病、死、怨憎会和求不得苦。生苦,指的是出生时的种种痛苦;老苦,指的是年老体弱时的种种痛苦;病苦,指的是患病时的种种痛苦;死苦,指的是临终时的种种痛苦;怨憎会苦,指的是与仇人(或不喜欢的人)见面时的种种痛苦;求不得苦,指的是所求不遂的种种痛苦。这六种苦的感受都是人们所常见的,因而都会有一定的体验与感受。
当然,人们在生活中所遇到的不纯然是苦,也有不苦的时候。什么是不苦的呢? 中国古代文人都以良辰、美景、赏心、乐事为人生的四大美事,而人一生时刻所追求的,就不外是这四件事。可是,不管是良辰、美景还是赏心、乐事,都不可能是永恒的、永久的,总有一天会坏灭、消失。
因此,所谓坏苦,即是良辰、美景、赏心、乐事要结束时,对有情身心所造成的种种痛苦。这样的痛苦,与八苦中的爱别离苦十分相似,所不同的是,爱别离苦说的是与所爱的人不得不分离时的痛苦,而坏苦则不仅于此,还包括了一切所心爱的事物,即良辰、美景等之坏灭、消失时所产生的痛苦。
除了苦苦和坏苦这两种由痛苦或欢乐的感受所产生的直接的苦之外,佛法中还有一种苦受,即行苦。
行苦与苦苦和坏苦的表现截然不同,人们通常不易察觉到它的存在的,所谓「行苦」,就是因岁月的迁流和环境的变化而产生的种种莫名的忧伤,是一种深沈、无奈的痛苦。
《杂阿含经》卷第十七说:「苦触因缘生苦受。」根据佛法对苦的特殊看法不难发现,苦苦是就众生自身而言的,坏苦是就乐不常在而说的,而行苦则是就时空变化的不可抗拒性而立的。
若以「三苦」与「三界」相配而言,欲界的众生,都具有苦苦、坏苦、行苦的三苦;色界的众生是在禅定中,只有坏苦和行苦;到了无色界时,就只有行苦。那是由于苦苦是最粗重的,其次是坏苦,所以欲界的众生,能了解到苦苦、坏苦,至于行苦最微细,则不易体会;到了色界的众生,知道有坏苦,也能体会到行苦;进入色界的无想天以及到了无色界的众生,已进入无想非无想的深定中,苦苦、坏苦俱无,只有行苦还在,由于尚未出离三界,当出定之时,又会回到万丈红尘的烦恼世界了。
也就是说,八苦之中,欲界的众生只能感受到前面的七苦,到了色界及无色界时,才能感受到第八苦(五阴炽盛)中的行、识两蕴所招致的苦,例如行苦,即是五蕴之一。第八苦总括了前面的七个苦,也即是前七苦的总结。新译「五蕴」,旧译为「五阴」,此苦有二义:1.就苦而言,人皆各具五蕴,因而众苦炽盛;2.由于具有五蕴之器的身心世界,盛满众苦,故名五蕴炽苦。
五蕴,在《阿含经》及《阿毗达摩》,称作「五取蕴」。何故被称为五取蕴?因为五蕴的产生,就是由于执取贪、瞋等烦恼,故称五取;五蕴经常从属于烦恼,五蕴能生起烦恼,故名五取蕴。换句话说,因为有烦恼,故产生五蕴的现象;因为有五蕴,故产生烦恼之执着;互相执取,互相依存,彼此纠缠。因此,凡夫所处的环境,称为娑婆世界,不断地由五蕴执取烦恼,由烦恼生起五蕴。只要五蕴仍产生活动,就会不断地生灭,就是在三界之中的凡夫,苦苦相续,无有出期。
因此,五取蕴其实即是众生,即是苦谛,即是世间,即是三界。当此五取蕴不炽盛时,就没有众生,就没有苦谛,就没有世间,就没有三界。换句话说,一切苦的根源,无非是我们的五蕴身心未空,我们的心识上有着种种的迷惑,因惑而造业。有了业,就会随业受报、受苦,所以迷境也就是苦境。关于苦的种种,实在难以尽述,上面只不过是扼要的说明。总之,「诸受即是苦」,所有一切感受都可以说是苦──苦是与生俱来,无可避免的。要想离苦,首先就要消业,使身、口、意三业弃恶向善。与此同时,更要断惑;断惑就是转迷为悟;悟后就可以离苦得乐。
《心经》说:「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。」(最近两、三个星期,我都会陆续为大家讲解《心经》的意义)我们修习佛法的目的,就是为了开启般若智慧,就是要照见「五蕴皆空」,就是要令凡夫众生从五取蕴炽盛之苦中得到解脱。
所以,欲想解脱世间之苦,唯一的方法就是求得究竟寂灭,不再六道轮回,这样才是真正的离苦得乐。然要达到什么样的境界,才可以说是究竟寂灭呢?依《杂阿含经》的指示说:必要修心,摄住贪欲心,息灭瞋恚火,对世间虚幻的外境,以淡泊的态度去面对,唯有将这颗奔驰的心止息下来,寂灭自然现前。摄心守定,妄想自然消灭,世间的苦就会消除,就能得到涅盘,这才是究竟快乐的办法。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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