娑婆世界是一个极苦的地方。
佛教认为整个六道都苦,最苦的地方在阿鼻地狱。六道中的人道,也就是我们居住的娑婆世界,也有无量无边的苦。
佛教把各种苦归为八类,这是佛教的常识。很多人为什么不想往生西方?就是因为认识不到世间的苦,他不觉得苦,觉得人生很好,“你看,我一个月拿着几千块钱的工资,天天可以吃喝玩乐,高楼大厦住着,周末还可以开着车出去玩一玩,多好的日子”。如果他了解了极乐世界的好,才会知道我们现在过的不是人的生活。
娑婆世界的生、老、病、死这四大苦是八苦中的核心,人人免不了。其余四种苦是怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦,共称为八苦。
生、老、病、死中最重要的是“死苦”。所有的人,在死亡面前都会很恐惧、害怕,除了念佛的人。
念佛的人不怕死,甚至想早点死,期待死。很多人想早往生,早死才能早往生。
“怨憎会苦”的“怨”就是怨家债主的怨;“憎”:就是憎恨心;“会”:就是相会、相聚。遇到自己讨厌、仇恨的人,就分外眼红。两个人只要相见就吵架,贪瞋痴就暴露出来了,这叫怨憎会。仇人相会的时间,就是怨憎会苦的时间。
很多人家里经常争吵,也可以说是怨憎会苦。
一个单位里面,你看我不顺眼,我看你不顺眼,同事之间互相竞争、拆台、挤压,这都是怨憎会苦。一个人如果结的怨多,到处都不顺利,到处都是怨憎会苦。
这就不是怨了,而是亲的、喜欢的、相爱的、相牵挂的人,必须要分手。前面是不愿见面,这是不想分离。尽管不想分离,但这个世间因缘无常,时机一到,自然就要散。死亡来了,再相爱、再喜欢的人,再是一家人,再好的亲戚朋友,都要离开世间,没有人能有办法让他们永远不分离。
今天上午我们就感受到一个真实的爱别离苦:两位出家师父为了离苦得乐选择出家,但出了家之后,他们的父母,就感到爱别离苦,难过得受不了。
尤其是现在,生命无常,灾难随时都会发生,我们也会随时遇到爱别离苦。前一段时间,四川茂县的泥石流,只是早晨的很短时间里,一百多人就没有了。活着的亲人更痛苦,因为正受着爱别离苦的煎熬。越是感情深,越是亲近的、缘分深的人,这种苦就越过不了。明知道人都是要死的,感情上还是过不了。
从佛法来讲,死去的人也痛苦,因为他知道自己还没有死,还在经历着另一个生命层次,还有很多放不下的事情。实际上也在经历着爱别离苦的煎熬,这种事情随时都有。
学佛的人知道生老病死必然会发生,对这种爱别离苦就相对可以承受了。
是我们每个人内心里都有的。每个人的内心都有所求,活在世间求福报、求利益、求名誉,求外在的财物等等。
中国有句古话:“人为财死,鸟为食亡。”大半辈子上班就是为了财,最后一口气不来,不得不离开了世间。所以人活得很可怜,辛辛苦苦一辈子就是为了三餐饭。只要有求不得,苦就来了,人的欲望是无穷的。现在人过的生活,相对于几十年前应该是非常好了,但是现在人的幸福感并不如几十年前的人。因为现在人的欲望太多了,有再多的钱财,都满足不了需要,自己住的房子再好,都觉得很陋劣,没法跟别人比。求的东西越多,欲望越多,烦恼就越重,苦也就越多。
最后一个苦叫“五阴炽盛苦”,“五阴”是色、受、想、行、识,指我们身体和精神的觉受。
“色”就是我们有形的肉体,也叫色身。
“受”是感受。夏天来了,很热受不了;冬天来了,很冷也受不了。
“想”是思想,坐在那里会胡思乱想。
“行”是身心在变化、行动、迁流。十年前我们很年轻,十年后就开始老了,青春不在了。再过几十年,鸡皮鹤发就出来了,人的生命在不断地变化。
“行阴”是反映生命的无常。几十年的时间,从小到老,随时都在变化当中,行阴也是一种苦。就像大人期待小孩子长大,等他长大了,大人就变成中年人、老年人,最后走不动了,一命呜呼,离开了世间。乃至心里的一切,都在无常迁流变化中。除受、想之外,一切心法皆属行阴。
人从出生那一刻,就开始迈向死亡,每天身体在变,思想在变,慢慢地生命就消逝了。
“识”指的意识,我们的心识。由六根对六尘产生六识,更深而言,则有七识、八识等。心识分别染污、杂乱无常也苦,每个人心里都有很多苦,身体的苦还轻点,心里的苦才是最大的苦。心里有贪瞋痴,求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦等等苦,还有很多业障、烦恼,所有的苦都在心里面。
“五阴炽盛”的“炽盛”就像火在燃烧一样,很旺盛。现在的人经常半夜不睡觉,出去吃喝玩耍,这就是五阴炽盛的表现,要发泄,要流露,无法安静下来。
八苦交煎,生死无常,这就是世间真相。
文章转自微信公众号:法宝之音
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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