普门品闻记

普门品 | 作者：圣一法师 [投稿]

　　普门品闻记

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　圣一老法师讲述

　　众弟子闻记

　　序

　　稽首观世音，慈悲誓宏深，十方诸国土，无剎不现身。若人称念观世音，远离灾难恼逼身；若人称念观世音，逢凶化吉乐有情；若人称念观世音，业尽情空，超凡入圣，证入涅槃城。

　　「妙法莲华经观世音菩萨普门品」，属法华部，释迦世尊在法华会上，洞察二乘人根基成熟者，即为大演开权显实之妙法；促使回小向大，奔出火宅，授记成佛，以畅世尊之本怀。而观世音菩萨，本为古佛再来，以十二显力，寻声救苦，现身说法，解脱贪、瞋、痴三毒之苦。只要能闻普门品自在之法，皆能令发无上阿耨多罗三藐三菩提心，永不退转。

　　吾人三生有幸，若非前世善缘，何得闻此普门善法？既得闻已，应发菩提心，继承诸佛志，尽此一报身；出世必先入世，自利必须利他；如是上求佛道，下化众生，圆满菩提之大愿矣！

　　去年九月，我寺僧众恭请老法师光临，宣讲「妙法莲华经观世音菩萨普门品」八永日，僧俗四众弟子，海会云集，法雨恩沾达千余人次，可谓人山人海，万众一心，全神贯注；老法师虽年届古稀，仍精神抖擞，法音宏亮，阐扬精义，启迪智慧，深入浅出，切入人心，福田造就，佛根广植，悲智双运，诚不可思议。

　　近日欣闻老法师的讲演，已由弟子记录成书，并将出版问世。庆幸之余，深感实为佛法之大宝，亦为众生病苦得乐之指引。学人识浅，笔墨笨拙，信遵嘱缀数语，是为之序。

　　湖北武昌洪山宝通禅寺学人道根敬撰

　　一九九五年五月十九日

　　妙法莲华经

　　道根老法师慈悲，昌明法师、宽明法师、明如法师、诸山长老慈悲：今日法会乃八年前，道老嘱我来武汉结结法缘。当时没暇，迟至今日，心甚惭惶。本人身居香港，冗事纷繁。今秋应九华山开戒，及云居山开戒之期，道老即派知事僧来邀请，圆满后赴武昌宝通寺讲普门品。予即应诺。不期法会拥挤，四方云集；本人有幸得向诸山长老学习，及为圆道老多年公案，宣说此经。

　　今也献曝众前?希垂指正。我国丛林常讲楞严、法华；所谓成佛法华，开悟楞严，二经并重。而观音菩萨在二经中充重要地位。楞严二十五圆通，文殊独选观音耳根圆通：「此方真教体，清净在音闻」。而观音菩萨说耳根返本归元，说得非常洽当：「初于闻中，入流亡所，动静二相，了然不生」；修行第一要亡尘。「如是渐增，闻所闻尽」，此时六根泯迹。「尽闻不住，觉所觉空」，六识亦尽，内脱身心，外遗世界；经云：「此根初解，先得人空」。「空觉极圆，空所空灭」；所谓「空性圆明，成法解脱」。「生灭既灭，寂灭现前」，所谓「解脱法已，俱空不生」，忽然超越世出世间，获二殊胜：一者上与十方诸佛同一慈力，二者下与六道众生同一悲仰。大用现前，悟齐诸佛，世尊赞为得圆通根本。虽说方便有多门，而归元无二路了。

　　法华经是成佛的法华，若想早日成佛，就读法华经。法华经讲：「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道」。有已成，就有今成佛，有已成，就有未来成佛。不论你未来成佛，现在成佛，过去必是佛。过去不是佛，何来有现在成佛？所以话：「一称南无佛，皆已成佛道。」古人又讲：「不诵法华，不知佛恩广大；不诵华严，不识佛法富贵。」如果诵华严经，则知佛因佛果，因修万行，果具万德；诵法华经就知道，佛为度众生成佛而出世。

　　所以，法华经是开佛的知见，华严经是佛的境界。你想知道佛的境界，就诵华严经；想开佛知见，就要诵法华经。我们现在是人，所以就有人的知见，见到人的境界；假如是鬼，就有鬼的知见，见到鬼的境界；若是声闻缘觉，就有声闻缘觉的知见，见声闻缘觉的境界。佛大慈大悲，叫我们不要开众生知见，要开佛知佛见。从众生知见开佛知佛见，佛知佛见一开就见佛境界；若欲见佛的境界，一定要开佛知见，开佛知见一定见到佛的境界；佛的境界就是华严经。

　　华严经有八十卷。讲华严经就不容易，最低限度要讲一年多；若讲法华经就比较容易，三个月就讲完了。讲法华经能开佛知见，就见佛境界，那就是华严经；见佛的境界，必开佛知见，就是法华经。法华经与华严经是平等的，不相昆仲；不是说华严经高过法华经，亦不是法华经高过华严经。有些人疑惑，法华经云此经是经中之王，是如来无上之说；但华严经文中未有自称是经中之王，亦无第一之说。华严经是佛在华藏世界讲，只讲了此一部，无第二部；那里有王与不王，第一不第一。

　　但是，妙法莲华经不是在华藏世界讲，而是在娑婆世界讲。佛在娑婆世界说法四十九年，先讲了很多阿含经，亦讲很多方等经，也讲了很多般若经，因缘成熟才讲妙法莲华经；前四十年讲的一切都是带权说实。妙法莲华经呢？舍权说实，所谓「正直舍方便，但说无上道」。所以世尊讲，法华经在娑婆世界，是经中之王。世尊在娑婆世界所说一切经，以法华经最为第一。

　　法华经是实，是根本。从实施权，流出一切经；一切经都尽皆是权，是方便，是枝末。开权显实就是法华经，从实说权流出一切经典，是以法华经为经中之王。

　　法华经是开佛知见。华严经修万行，证万德；万行就是菩萨的境界，万德圆融就是佛的境界。华严是一乘因果，佛因佛果都是一乘；法华经开权显实亦是一乘因果。所以，法华经云：「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。除佛方便说，但以假名字，引导于众生。」「说佛智慧故，诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真。」

　　是以佛的智是真的，声闻缘觉的智慧是不究竟的。我们凡夫连智慧都没有，只有聪明；聪明敌不过生死。我们要求佛的智慧，佛的智慧不但可了生死，亦能令我们成佛道。所以说「诸佛出于世，为此一事实，余二则非真。」是以佛的智慧是真实，除了佛的智慧，声闻缘觉的智慧，都不是真的。声闻缘觉的智慧是方便，随方取便，那里是真实呢？所以在法华经里开三乘之权，显一乘之实。声闻缘觉智慧都不要，要佛的智慧。于是声闻缘觉见到佛的智慧，舍三归一，佛便为他们授记作佛。所以法华经度众生成佛，华严经一乘因果也是度菩萨成佛。

　　华严经最重要是阐释菩萨的四十地：十住、十行、十回向、十地。十住是法慧菩萨说，十行是功德林菩萨说，十回向是金刚幢菩萨说，十地是金刚藏菩萨说。法华经亦有四十地，法华经有无量的地涌菩萨从地涌出，涌出之后用菩萨的赞叹法赞叹如来，一赞就赞了五十小劫；佛以神力将五十小劫变为半日。地涌菩萨之中有四个导师：第一位是上行菩萨，第二位是无边行菩萨，第三位净行菩萨，第四位安立行菩萨。安立行菩萨等如华严经里的十地菩萨，净行菩萨等如华严中的十回向，无边行菩萨等如华严经中的十行，上行菩萨等如华严经中的十住；所以华严经与法华经是互为含摄，实是昆仲之经典。

　　自古以来，有很多人诵法华经诵到悟道；智者大师诵法华经亲见灵山一会俨然未散。释迦牟尼佛现在还在灵鹫山讲法华经，因为我们有无明烦恼，所以见不到。我们如果精进勇猛，一旦见思尘沙熄灭，无明亦顿灭，我们就可以见到释迦牟尼佛，还在灵鹫山讲法华经。

　　讲法华经是开佛知见。佛是大慈悲，希望我们开佛知见，不要开众生知见。开众生知见，是非人我就无有了期，轮回生死受无量苦。如来觉知我们人人都有佛知佛见。为什么不开佛知佛见呢？若开了佛知佛见就能见佛的境界，无量珍宝不求自得。所以如来为一大事因缘故出现于世；就是欲令众生开佛知见，欲示众生佛之知见故，欲令众生悟佛之知见故，欲令众生入佛知见道故。若果众生入了佛知见，就见佛境界，见诸法实相。那个时候，青青翠竹都是真如，郁郁黄花无非般若，山河及大地全露法王身，粗言及细语皆归第一义。那时候，既开了佛知见，见诸法实相；有什么办法如来不授记你当来成佛呢？

　　佛说法华经是想一切众生皆成佛道，不想我们受生死轮回之苦，不想我们做声闻缘觉住在化城里面；故佛开权显贾，欲令我们离化城到宝所。法华经不离八个字：「开权显实」，授记作佛；「开迹显本」，增道损生，增这个菩提道，损这个无明生。简单说一句，无明份份断，法身份份证；这便是开权显实的宗旨。因为如来所得的法是实相法，是甚深法，众生不能接受；所以如来就从实施权，以种种权宜的方便度众生离生死苦。有权宜的方便，众生就容易接受，便能离生死的苦海。但是，权宜之法并不是佛的本怀；所以，如来便开权显实，令众生开佛知见，见诸法实相，授记作佛，满佛本怀。

　　在法华经开权显实，第一个以罗汉权宜之身得授记将来成佛的，就是舍利弗，如来授记他将来成佛，号华光如来；第二位迦叶尊者得授记将来成佛，号光明如来；第三位须菩提尊者得授记将来成佛，叫做名相如来。同时，五百罗汉亦以权宜之身得授一乘佛果之记，皆号普明如来。阿难尊者乃至摩诃波阇波提比丘尼，亦得闻这个开权显实的一乘法而舍了罗汉的知见，不再执二乘的境界，成就了佛知佛见，得见佛的境界。而阿难尊者成佛，号山海慧自在通王如来；摩诃波阇波提比丘尼二千个眷属都同时得授记作佛，号一切众生喜见如来。世尊还普授一切人记，若有人闻法华经，一念随喜者，皆授记他将来成佛。

　　所以法华经是成佛之经。何处见得呢？经文云：「若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。」这个是人天乘的修行，属缘因佛性。若用一朵花供养佛，就能与佛结缘；与佛有缘，常常见佛。闻法见佛性，属了因佛性；了因佛性须靠缘因佛性来助成。从了因佛性得见佛性，名正因佛性；有正因佛性，就一直修行乃至成佛。所以，一称南无佛，就种下缘因佛性。顶礼佛、供养佛、塑佛像，乃至用一朵花来供养佛，亦是缘因佛性。「或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭。」所以，成佛有三个佛性：第一个名为正因佛性，第二个了因佛性，第三个缘因佛性。法华经云举手低头供养佛，皆成佛道，这是缘因佛性；凡有闻法者，无一不成佛，这是了因佛性；「诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘，是法住法位，世间相常住」，这是正因佛性。

　　正因佛性人人有，我们所欠就是了因，因此未能了了见佛性。了因之生起，皆由我们闻法，闻法就能了了见佛性。与佛有缘，才能闻法；与佛无缘，怎能闻到佛法呢？所以供养佛，名为缘因佛性。只要向佛一拜，念一声佛，便得见无量佛，闻无量佛说法。闻法就能了了见佛性，见佛性就从佛性起修，一超直入如来地。见佛性的人举手低头都是佛事，焚香扫地，献花奉水，粗言及细语尽皆佛事；既然有佛事，将来一定成佛。

　　什么叫做「开权显实」，授记作佛呢？如来所得的法是实，是甚深。释迦牟尼佛十九岁出家，三十岁成道，悟道后三七日中思惟如是事：「我所得智慧，微妙最第一，众生诸根钝，着乐痴所盲。如斯之等类，云何而可度？」「我即自思惟，若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法，破法不信故，坠于三恶道，我宁不说法，疾入于涅槃。」释迦牟尼佛那时思维：我说一乘法，他们不懂；不懂就会谤法，谤法就堕落恶道。不如我不说法，入涅槃。但是，「寻念过去佛，所行方便力，我今所得道，亦应说三乘。」「思惟是事已，即趋波罗奈，诸法寂灭相，不可以言宣，以方便力故，为五比丘说，是名转*轮，便有涅槃音，及以阿罗汉，法僧差别名。」

　　所以，世尊从一乘开三乘，开三乘不是直度众生成佛，而是度五比丘，证阿罗汉果；后来才开三显一，直显一佛乘。开三显一度众生成佛，就是法华经；从一施三度众生证阿罗汉果，就是阿含经。若没有三乘的方便，众生就在苦海中浮沉，又那里会相信自己即心是佛？所以先开三乘度众生离开苦海，根基成熟才开三显一，那时他就相信自己是心作佛。

　　法华经有个譬喻：有一长者，宅内有五百人的大家庭；其中三十个是长者的儿子；而诸子在大宅里头贪着五欲，爱乐嬉戏。一日，大宅忽然失火就烧着。长者想救诸子出火宅，若不救出，诸子必为火所焚。这三十个儿子如何得离火难？长者说：「我身手有力，可以用几案，放诸子在几案上，用手推出去；又可以用衣祴，将几个孩子放在里面，背他们出去。」但是这些儿子不相信火宅危险，贪着三界五欲之乐，不肯出三界火宅。这个长者想到诸子各有所好，就对孩子说：「门外有羊车、鹿车、牛车，你们肯出来，三架车就送与你们玩。」孩子想：「牛车、鹿车、羊车都好玩，比三界五欲之乐好。」于是为了三车，就舍三界五欲之乐，竞共驰走争出火宅。出火宅后向长者问：「牛、鹿、羊车在哪里？你说走出火宅，就与我们三车，为何不见车？」长者笑问：「你们骑什么车出火宅？」诸子说：「我们身手有力，竞共驰走争出火宅。」长者再问：「身手有力是什么车？」诸子即时觉悟过来，身手有力就是大白牛车；骑大白牛车出火宅而不知，经长者一提就觉悟过来。

　　身有力就代表佛性的神通妙用，手有力就代表是佛性的智慧；有神通，有智慧，就是大白牛车。诸子见到大白牛车，就舍三车，乘大白牛车；乘大白牛车游于四方嬉戏快乐，直至道场成等正觉。羊车、鹿车、牛车就是三乘权教；权是方便，有名无实，是为哄诸子出火宅而方便假设。大白牛车才是真实，从大白牛车示羊、鹿、牛三个权，又以羊、鹿、牛车显出大白牛车之实。诸子坐这个大白牛车成佛，这名为「开权显实」，又名「从实施权」；从一乘之实，示三乘之权，以方便度众生出生死苦海的火宅；最后才开三乘之权，显一乘之实，授记诸子作佛。

　　妙法莲华是个譬喻，妙法妙在什么地方？莲花譬喻妙法，莲是为莲子而开花，又以花来养莲子，养到成熟时，花开莲现，花落莲成，花落果熟；一乘的妙果—莲子—就得显现。莲子是实，花是权；舍花见子，开权显实，就是妙法莲花了。所以，如来所得的法是实，为实而施三乘之权；又以三乘之权养一乘之实。开三乘之权，实就能显出来；实一显，三乘的权就舍了。所以，经说：「正直舍方便，但说无上道。」这就是开权显实，舍权立实；以实法才能修行成佛，权法只能了生死。但权里有实，因权中有实，所以开三乘之权，众生便得见一乘之实。

　　再举个譬喻：若石里头有玉，破石就见玉；如果石中无玉，破石不能见玉。石中有玉，破石见玉；如权中有实，开权便见实。什么是权中有实？如来从实施权，从一乘法开示出三乘法。所以权中一定有实，权不开就见不到实；权一开就见到实。例如，玉从石来，石中有玉；若果石中无玉，破石不能见玉。石中有玉，所以破石就见玉；见玉就舍石。开权见实，以一乘实法修行成佛。

　　所以，妙法莲华经讲：如来是用方便来说法，所讲一切法，都能契应众生之机，令成佛道。经云：「如来以种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。」所以各位来听这部一佛乘的佛法，闻法而修行，究竟皆得一切种智。这名为「开权显实」，授记作佛。

　　第二个问题呢？就是「开迹显本」，增道损生；增菩提道，损无明的生长。法华经有廿八品，前十四品就是开权显实，后十四品就是开迹显本。开权显实讲完之后，有缘者皆得授记作佛。他方世界有过八恒河沙数菩萨，对释迦牟尼佛说：「若佛答应，我们就在娑婆世界受持读诵，宏扬妙法莲华经。」世尊说：「你们有你们的事，不需要你们来此土宏扬。娑婆世界自有六万恒河沙地涌菩萨，一一菩萨有六万恒河沙眷属，他们自会护持此经。」

　　这些地涌菩萨其中有五万恒河沙眷属，或有三万恒河沙眷属，或有一万一千一百乃至五、四、三、二、一菩萨眷属。又有些地涌菩萨乐远离行，故无眷属的；此等地涌菩萨是破了无明，是从心地涌出的法身大士。无量的地涌菩萨一涌出来，就用种种的菩萨法来赞叹释迦牟尼佛：「世尊啊，您老人家在人间说法，少病少恼，众生容易度否？」世尊就答：「容易度！有些初见佛身，闻华严经便入佛慧；有些小乘的人，我用三乘法度，待开权显实，便得入佛慧。如是两种人都能够得入佛慧。上根利智，闻华严经即入佛慧；中根下智，闻阿含、方等、般若、法华等经就入佛慧。先闻三乘之权，后显一乘之实，就能证入佛慧。」

　　此时，弥勒菩萨有疑，问佛：「世尊，地涌菩萨个个都是无量劫修行成就的大菩萨，他们住在什么地方，我从来都未曾见过？其中人我都不相识，谁人教他们发道心啊？是从谁学？所习何佛道？」世尊回答弥勒菩萨：「这些地涌菩萨在娑婆世界之下此界虚空中住，是我的弟子，是我教他们发道心，是我教他们修菩萨行，从我而学习。所以这些地涌菩萨全是我的弟子，是我成佛后而教他们发道心，教他们修菩萨行。他们将来都会成佛。」弥勒菩萨生疑，世尊成佛始过四十余年，十九岁出家，三十岁成道，说法不过四十余年；以四十余年的功德与神力，如何度这么多人悟道？于是世尊就开迹显本，解释四十年前在菩提树下成佛，那个是迹佛。

　　迹必有本，从本垂迹；无迹何以显本？无本不能垂迹。迹佛是四十年前成佛，本佛是无始劫以前成佛。世尊即时开近成佛的迹，显久远成佛的本：「我在无始劫以前成了佛，常在娑婆世界教化众生，也到别的世界教化众生，乃至今日；所以这些地涌菩萨全是我教化的。我自从成佛以来，不但在娑婆世界教化众生，又在十方国土教众生。从本垂迹，有时讲自己是佛，有时讲是他佛。示现自成佛，示现他成佛；示现我身，示现他身。或说己事，或说他事。其中所有一切佛，都是从本佛流出。」

　　世尊开近佛之迹，显久远成佛之本。我们现在每个人都是迹，不过我们不肯开，不肯舍；若开了迹，就能显本。本就是我们的法身佛，生生世世轮回的幻身就是迹。我们有一世做鬼，鬼也是迹；我们有一生做畜牲，畜牲也是迹；我们有一世做人，做人也是迹；做比丘、比丘尼也是迹，证了阿罗汉果也是迹；乃至成佛都是迹。开暂成佛的迹，显这个寿命长远的本；开声闻缘觉之迹，开人天之迹，得见如来寿命长远之本。但迹是不容易开，不容易舍。你看僧公在苏州虎丘山说法，有个鬼现人身来听法，但不肯舍鬼的迹。这个鬼对僧公禅师说：「我做鬼来五百秋，又无烦恼又无忧。僧公劝我为人去，恐怕为人不到头。我宁愿做鬼不做人啊！做人很难做到底，做人每每半途就起变化，所以我愿意做鬼。」这个迹是最难舍。

　　释迦牟尼佛这一次成佛是迹佛，他开近成佛之迹，显久远成佛之本。世尊开迹显寿命长远之本，令人人见到如来的寿命长远；见到寿命长远就是我们的本。所以世尊显如来寿命长远。有些菩萨见到寿命长远，才觉自己还有一品无明未破；破一品无明就能成佛。所以分别功德品云：「如来说寿命长远时，有壹四天下微尘数菩萨摩诃萨，一生得阿耨多罗三藐三菩提。」有些菩萨见如来寿命长远，即觉自己有两品无明未破；破了两品无明就能成佛。文中又云：「有两个世界微尘数菩萨摩诃萨，二生即得阿耨多罗三藐三菩提；有四个壹四天下微尘数菩萨摩诃萨，四生即得阿耨多罗三藐三菩提。」

　　若见如来的寿命长远便开悟，悟后才修。不悟云何修？开迹显本悟到如来的寿命长远，就能一生成佛或二生成佛或三生成佛。有的悟到如来的寿命长远，就能得清净不退转法门；有的悟到如来寿命长远，得百千万亿旋陀罗尼；有的悟到如来寿命长远，得乐说无碍辩才陀罗尼；有的见到如来寿命长远，得闻持陀罗尼；有的见到如来寿命长远，住不退地；有的看到如来寿命长远，得无生法忍；八世界微尘数众生见到如来寿命长远，就发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　我们见到如来寿命长远，就见到过去一切佛、现在佛、未来佛，皆从本地流出；一切佛说法，一切佛度众生，我们也知道。从如来寿命长远的本，垂过去成佛的迹，垂未来成佛的迹，垂现在成佛的迹。从本垂迹庄严净土，从本垂迹度众生，从本垂迹说一切法。那时，你自己与如来同一鼻孔出气，天地与我同根，万物与我一体，我与诸佛不一不二。所以最重要是悟到如来寿命长远，在寿量海中修行。

　　我举个譬喻：例如天上的月，无古无今。我现在掘地，掘地就有水。凿池本非邀明月，池成明月自然来。我凿一个池，池中有水就有月；他又凿一个池，池中有水就有月。水中之月就是迹，天上的月就是本。你池中的月什么时候有？今日有。他池中的月昨天有，汝池中的月前天有；如是天上的月是本，水中月是迹。水中的月有今日、昨日、前日；有古月、今月；天上的月无古无今。从无古无今天上之月，垂有古有今池中之月。我们开水中有古有今之迹月，显天上无古无今之本月。若人看到天上的月，地下所有古今的月都在其中。不过水清月现，水浊月隐罢。

　　从本垂迹，众生有烦恼，如来灭度；众生心清净，如来出世。这样，佛就有生有灭。但是本佛是无来无去，所以世尊就开今成佛之迹，显如来寿命长远之本。是以如来过去是佛，现在是佛，未来是佛，十方也是佛。三世佛、十方佛都是迹；本佛无三世、无十方。因此，如来开迹显本，众生才得悟见寿命长远的本；在如来寿命长远海申，才能反照自己有几多烦恼未曾断，几多功德未圆成。这名为悟，悟后就修。烦恼未断就要断，功德未圆就要圆。所以开迹显本，增菩提道损无明生。故云：「开权显实，授记作佛；开迹显本，增道损生。」

　　观音菩萨得如来寿命长远的本，从本垂迹，有三十二应身：应以佛身得道者，现佛身而度之；应以菩萨身得道者，现菩萨身而度之，应以童男童女身得道者，现童男童女身而度之；应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得道者，现四众身而度之；应以天龙八部得道者，即现天龙八部而度之。三十二身都是迹，度完就烟消云散，开迹显本。观音菩萨的本，不生不灭常住世间；观音菩萨的迹，到处来现身。所以观音菩萨得到如来寿命长远的本，能现三十二相的迹来说法度众生，这个就是妙法莲华。

　　「经」名为契经，上契诸佛之妙理，下契众生之机。如来说法不深不浅，不深下契众生之机，不浅上契诸佛之理。所以，方便品云：「如来能种种分别，巧说诸法」，上契诸佛之理；「言辞柔软，悦可众心」，下契众生之机。古人解释经字，经就是路径，修行之路径也。从凡夫到佛的地位，需要一条路径的。我们诵法华经，能知道成佛的路径，所以能过五百由旬到宝所，无量珍宝不求自得。这个岂不是修行之路径？

　　观世音菩萨普门品

　　「观世音菩萨普门品」此乃品题之名。观世音菩萨是人，将来成佛叫做普光功德山王如来，现在在极乐世界辅助阿弥陀佛度众生，亦到我们娑婆世界助释迦牟尼佛转大*轮。观音菩萨是人，人必有法，普门就是法。这个法就是释迦牟尼佛成佛时候所得之法，是一乘之法。普门示现，现一切身，说一切法，度一切众生归无上道，就名为普门。妙法莲华经有二十八品，第二十五品是普门品。物以类聚名为品。方便品就开权显实，如来寿量品就开迹显本，安乐行品教我们修行用功，从凡夫位入一乘法就受持四安乐行品，而普门品就以一乘之法来广度众生。

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　此乃人题之文。释迦牟尼佛在印度成佛，而经典是以梵文为主，后来传到中国才译为华文。姚即是姚兴，国王之名。秦是国号。三藏者经藏、论藏、律藏也；经、律、论就是诠释戒、定、慧。有戒、定、慧三无漏学，就能度一切众生到彼岸。持戒圆满就不漏落生死。持不杀生戒不作杀生业，杀生是有相、有漏，故入生死。第一持戒，止一切恶，可漏落地狱、饿鬼、畜牲三途的生死。第二修定，修定就离欲，离欲就得禅，便可以出离欲界，生到色界四禅天。第三修慧，有智慧就断惑，断了二十五有的惑，便出三界之苦。三界无安犹如火宅，修戒、定、慧三无漏法便能出离。

　　诸佛出世的本怀，就是度一切众生成佛，与佛无异无别。我们是未来的佛，释迦牟尼佛是现在的佛，毗婆尸、迦叶佛是过去佛；不论过去佛、现在佛、未来佛，皆是依无漏法修行而证无上菩提。戒，不漏落三恶道；定，不漏落欲界；慧，不漏落色界无色界。戒、定、慧就是三无漏法，能度众生出离三界。所以我们要尊重这个法，要说法，要听法，要解法；依法修行，得成佛作祖。佛以法为师，得法成佛，成佛说法。若果无法就无佛，若果无法我们不能了生死；无法我们永远是凡夫。有法就能转凡成圣，故应以三藏之法为自度之师，也以三藏之法为度人之师，故名三藏法师。

　　鸠摩罗什是魏朝人，出生于龟兹国。法师通达大小二乘，他七岁出家，先跟蒲达多尊者学小乘，再跟苏摩尊者学大乘；后到中国长安草堂寺翻译法华经、金刚经、维摩经、大智度论、阿弥陀经及梵网经等。鸠摩罗什法师所译的经典，人人都喜欢受持。终南山道宣律师持戒清净，感得天人送供，他问天人：「为什么鸠摩罗什翻译经典这样好？」天人答：「鸠摩罗什源远流长，不是第一次翻译经典；过去七佛如来，鸠摩罗什已充任翻译法师。」什么叫七佛如来？我们这个娑婆世界虽然苦恼，但过去已有七佛如来出世：毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。将来还有弥勒佛出世，在龙华三会度人无数。鸠摩罗什既为七佛如来翻译之师，所以他就精通翻译。他所翻译的经典甚合佛意，护法神都拥护他所翻译的经典。他临命终时表示，他说：「若果我所翻译的经典合乎佛意，火化荼毗后舌根不坏。」果然荼毗后，唯舌根不坏。后来，鸠摩罗什的舌根是供奉在长安草堂寺塔内。鸠摩罗什翻译经典的功德是常住不灭。

　　尔时无尽意菩萨，即从座起，

　　第一就是经题，第二是人题，第三就入正文。「尔时无尽意菩萨即从座起」。「尔时」，即说法时候到了。前一品是妙音菩萨品，这一品是观音菩萨品；妙音菩萨品就上供诸佛，观音菩萨品下化众生。一乘法就是上供诸佛，下化众生；妙音品上供诸佛已毕，便讲下化众生的普门品。时节因缘是很重要，春天兰花开，秋天菊花开，夏天是荷花，冬天就是梅花；时节一到，就有种种应时的花开放。古人云：「欲知佛法要义，当观时节因缘；因缘若至，其理自彰。」所以孔子就称为「圣之时者也」，时至不可失，未至急不来，过时也成虚；故时节因缘一到就要把握机会。

　　偏袒右肩，合掌向佛而作是言，世尊

　　法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇时即现。所以无尽意起来问佛。无尽意不是我们娑婆世界的人，是东方不眴国普贤如来世界的人。释尊在娑婆世界讲法华经，普贤如来派无尽意菩萨来参加法会，极乐世界阿弥陀佛派观音菩萨来参加法会。因此，无尽意菩萨就即从座起，起来问法；问法就应有恭敬的礼仪，表示敬法。所以无尽意即从座起，「偏袒右肩」，披搭袈裟，露出右肩执劳侍役，行弟子礼；弟子对师父应执劳侍役，执劳侍役就要偏袒右肩。「合掌向佛而作是言」。这个是问法之词。

　　「世尊」，称赞之词。佛有十号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛。十号俱足，世、出世间唯佛独尊，故名世尊。

　　观世音菩萨以何因缘，名观世音？

　　一切诸佛菩萨以德立名，正直为弥陀，能仁号释迦，喜舍为势至。观音菩萨以何因缘而立名呢？古人说：慈悲是观音。慈悲的人就是观音菩萨的弟子，修慈悲应跟观音菩萨学习。慈就与乐，悲就拔苦。观音菩萨先拔众生之苦，后与众生之乐。与众生人天之乐，与众生出世涅槃之乐，与众生无上菩提之乐；以无缘大慈度一切众生成佛，这是大慈与乐。还有大悲拔苦；拔众生水灾、火灾、风灾的苦，也拔众生牢狱、刀杖之苦，又拔众生冤家之苦，更拔众生烦恼之苦；烦恼之苦一拔就出三界。还有与众生种种功德之乐，而最重要是开显本迹功德之乐。如是拔苦就究竟，与乐也究竟；拔苦，与乐都究竟，所以名为观世音。以文字解释，观是用神力来观，用智慧来观；智慧能知道众生受什么苦，神力能拔众生的苦。所以用神力来观世界的音声，拔一切众生的苦；寻声救苦，故名为观世音。

　　佛告无尽意菩萨，善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，

　　善男子是称赞之辞。众生有无量无边，一亿的众生、万亿的众生、千万亿的众生、百千万亿的众生，俱是淹没在苦海中。若众生无苦，就不用求解脱；众生无苦，就是解脱。诸佛如来度众生，是度众生的苦；如医生是医我们的病。无病就是康健，如果众生无苦，法身就是康健，慧命就增长；法身与慧命增长，就是成佛之道。所以诸佛菩萨是度众生之苦，若众生无苦，就不用度。

　　所以无量百千万亿众生「受诸苦恼」，你有你的苦，我有我的苦，他有他的苦，各人有各人的苦；各人的苦自己知道。平常所说的苦有生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会，还有五阴炽盛、三苦、八苦、无量之苦；如是种种苦，怎样可以解决呢？众生未能解决自己之苦，唯藉诸佛菩萨悲愿得以拔除。大悲观音菩萨有能力拔众生的苦。

　　闻是观世音菩萨，一心称名，

　　观世音菩萨以一乘法来修行，能拔一切众生苦，能与一切众生乐。所以受苦的众生闻到观世音菩萨大慈大悲，「一心」来「称名」。一心就无妄，无妄就一心；一心就清净。妄想心与观音菩萨的心合不来，一心清净与观音菩萨心相应相合，清净心与观世音菩萨的心就相合；相应即沟通也，犹如打电话驳到线了。所以，众生欲想与观音菩萨感应，一定要一心清净，不打妄想。以清净心念菩萨名号，就得到感应，观音菩萨的神力就加庇他。若以妄想心念菩萨名号，就不相应；观音菩萨神力想帮助，也帮不到。所以百千万亿的众生想离苦，就要一心清净称观音菩萨名号。

　　观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。

　　观世音菩萨的神力，即时观其音声，皆得解脱。观音菩萨的神力是无漏的神力，众生的苦是有漏的苦。有漏的力不能灭有漏的苦，世间的鬼神是有漏的，不能拔自己的苦；何况拔众生苦呢？唯有菩萨的神力是无漏的，不漏落生死。所以，无漏的神力能拔众生有漏的苦；因此一切众生一心清净称名，便能与菩萨的神力沟通了。菩萨无漏的神力到来，众生有漏的苦就解脱了。例如：光明来，黑暗就灭；良药一吃，病苦就除。无论何种苦，都能够得到解脱；百千万亿众生的苦，都得到解脱。菩萨的神力是遍法界，一念观音菩萨名号，神力就发起作用，消除众生种种痛苦，令得解脱。

　　若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。

　　前是总说，后是别说。「持」就是受持：信力为受，念力为持。念念相信及不忘观世音菩萨的名号，观世音菩萨的神力便来加庇；念念加庇，昼夜六时都加庇。念就是念观世音菩萨的神力，观世音菩萨的名号里面有观世音菩萨的神力；菩萨的神力一加庇就能保护。假如跌入大火，火是世间有漏的火，菩萨的神力是无漏的神力，无漏的神力能够灭有漏的火。

　　所以在观音菩萨无漏的神力加庇下，虽跌入大火，火也不能烧。菩萨这个无漏威德神力，能够令火不能烧。所以观世音菩萨的威德神力能灭火难，能灭人间的火难，能灭饿鬼的火难，能灭地狱的火难；一切火都能灭。三界火是有漏的火，有漏即有生死也；菩萨的神力是无漏的，无漏即不生不灭也。以不生不灭无漏的神力，灭有生有灭的火，就如光明来黑暗灭，这便是免火难。

　　若为大水所漂，称其名号，即得浅处。

　　这段文是免水难。假如任何一个众生，跌落大海，为流水所漂。这时他忆念观世音菩萨的名号，一心无妄，一心清净，念菩萨的名号，那与菩萨的神力就沟通了。他仗菩萨的神力，由深水就漂到浅处；浅水不能溺，当下得解脱。过去有些人跌落大海，念菩萨的名号，脚底下有物乘住他的脚，殊不知是只大鸟龟；这样就得解脱了。有些人跌落大海，他念观世音菩萨的名号，即时得到感应，脚底下有物乘住他的脚，原来是一条大鱼。不论是乌龟或是大鱼，都是观音菩萨的神力所化。浅水不能伤人，于水难即得解脱。

　　若有百千万亿众生，为求金银琉璃砗磲码瑙珊瑚琥珀真珠等宝，入于大海。

　　这是风灾的难。火能够烧人，水能够溺人，风也能坏人。若有百千万亿众生，个个都贪，求财心切。所谓「人为财死，鸟为食亡」，人谓财是万能。财不是万能，得了财，只是生活自在些。所以众生都是求财，有了钱财，生活就得解决；所以人人都喜求财，年初一见面就恭喜发财，大家恭喜发财。求财向什么地方求呢？向大海求，大海有黄金、有白银、有琉璃。琉璃宝是青色，你不知道琉璃就望望青天，青色的天就是琉璃宝的色。

　　我们南阎浮提在须弥山之南，须弥山南是琉璃宝，映到整个虚空都是青色，所以琉璃就是宝；砗磲也是宝，砗磲是白色；码瑙也是宝，码瑙也是白色的；珊瑚，海底有珊瑚；琥珀是天然的松脂所成；珍珠，海蚌有珍珠。如是等七宝，入大海去求。

　　假使黑风吹其船舫，飘堕罗剎鬼国，

　　但求宝要有福气，有福就清风来吹，乘顺利风，顺利而行；无福就被黑风所吹。其实，有福气的人求什么都求到，有福的人做什么生意都赚钱。若无福的人，做什么生意都不能发财；因为他无福，黑风来吹，黑风即罪障。有福就清风，无福就黑风。他有业障，黑风吹其船舫，飘堕罗剎鬼国。大海里头有好多势力，有些水域是龙王的势力，海边是人的势力，有些水域是罗剎鬼的势力。黑风一吹，将船舫吹到罗剎鬼国，入了罗剎鬼的水域，罗剎鬼就将你来吃。罗剎鬼是吃人肉，饮人血。罗剎鬼国称为食人国。这样无福求财好危险；求财求不到，掉了生命，藏身鬼域了。

　　其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗剎之难。以是因缘名观世音。

　　一人有福，全家得福。若一班人，被黑风吹堕罗剎鬼国，若多人念观音菩萨，或乃至一人念观音菩萨，观音菩萨的神力是无分彼此，一保护就全体保护，除非你不相信。看看地藏经中婆罗门女，她供养觉华定自在王如来，救她的母亲出地狱。殊不知无毒鬼王对她说：「不单止你的母亲出地狱，所有地狱的人都出地狱，生到天上去了。」所以救一人，多人都得救了。佛法是平等，无分彼此；有缘的皆得救。因此一人称名，能令大众离风灾之难。以是因缘，名观世音。

　　若复有人临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖、寻段段坏而得解脱。

　　上来讲完三灾之难，观世音菩萨神力能离一切难，再讲刀杖之难。若复有人，这个人或有罪，或无罪，判了死刑。古时之国法，春天不杀人，夏天不杀人，秋天才杀人；到秋天，犯死罪者就杀。临当被杀之时，未死以前，还有念念相续的命根；一念善就善，一念恶就恶，一念佛就佛，一念空可以悟道。所以人命最宝贵，若念念能够称观世音菩萨的名号，观世音菩萨的神力就加庇。

　　观世音菩萨的神力遍一切处，遍一切时，遍一切法，遍一切人。不过你不求，就不能加庇；你求，观音菩萨的神力就在你眼前。观世音菩萨的神力在你心里，全个身体未曾离开观音菩萨的神力。正如我们全个身体未曾离开这个虚空，身外虚空，身内又是虚空，眼、耳、鼻、舌、身、意都是虚空。观音菩萨的神力亦复如是，身外又是观音菩萨的神力，身内也是观音菩萨的神力，眼、耳、鼻、舌、身、意都是观音菩萨的神力。不念观音菩萨，神力隔千里；若念观世音菩萨的神力，神力就加庇，全身都在神力之中。所以临当被害的时候，所有刀杖，借着观音菩萨的神力，令刀杖寻段段坏；也可以说观世音菩萨代这个人受苦，刀杖斩在观音菩萨之金刚不坏体上，刀杖就坏成一段段。监斩官看见刀杖坏了，就对国王说：「这个人是冤枉的，可能这个是好人。」就赦你的罪，免你的罪，减你的罪，你就得到解脱了。

　　若三千大千国土，满中夜叉罗剎，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，

　　什么叫三千？一个壹四天下就为四天下，一千个壹四天下就名为小千，一千个小千就名为中千，一千个中千就名为大千；三千者，大千也。释迦牟尼佛的世界就名为大千世界，又称为三千大千世界。大千世界满中很多夜叉、罗剎；夜叉就是捷疾鬼，罗剎是食人鬼。夜叉、罗剎都属鬼，大千世界满中都是鬼。何以这么多呢？因为人福就不及天福。人比天多，畜牲比人多(大海几多鱼，山上几多蚂蚁，空中几多飞虫；畜牲就比人多)，饿鬼比畜牲更多，地狱比饿鬼更多。所以大千世界满中都是夜叉，满中都是罗剎。罗剎食人，亦来恼人。

　　夜叉亦来恼人。夜叉行得迅速，日间不出，夜晚才出来，天未亮他就回巢。他回巢的时候走得快，如一阵阴风吹过，那些鸡一碰到阴风，就「咕咕咕」叫起来。罗剎是以肉为食，饮人的血；喝人血如喝酒，食人肉如上餐。无罪的人它食不到。罗剎鬼是怕光明的。过去有一个人行路，走得好疲倦。罗剎鬼变成一个人，就说：「我背你吧！」这人被背起来时望，见罗剎鬼的背很黑，便说：「为何你的背这么黑？」他说：「我怕日光，背日光而行。」这个人聪明了，知道他是罗剎鬼，说：「我要小解。」罗剎鬼就放下他，他马上向日而跑。罗剎鬼一见日光，眼睛就打不开，这人就解脱罗剎的难了。若使他被罗剎鬼背到罗剎国，他就没命了。

　　所以，夜叉同罗剎都是怕光明，怕日月的光明，何况观音菩萨的光明？假如我们见到夜叉、罗剎，我们马上念观世音菩萨名号，观音菩萨的光明一来，夜叉、罗剎的眼就撑不开。

　　是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害，

　　你念观音菩萨名号，鬼就看不到你；你念观音菩萨名号，鬼眼就撑不开，见你不到，何况加害？这就是免鬼难。

　　设复有人，若有罪若无罪，杻、械、枷、锁检系其身，

　　这一段文是牢狱之难。所谓坐牢，就是坐监。坐监若有罪，若无罪，有罪犯了国法，无罪人家冤枉，或者别人加害你。所谓「黑狗得食，白狗当灾」。若有罪，若无罪，一样要去坐牢。罪器在手名杻，在足名为械，在颈名为枷，在身为锁。杻、械、枷、锁就是牢狱器具，令身不得自在。坐牢、坐狱很苦，就想解脱。知道观音菩萨大慈大悲救苦救难，也知道观音菩萨有神力能救我们之苦，只要我们称观音菩萨的名号，求观音菩萨救我，菩萨就救我们。若不求观音菩萨，观音菩萨欲救不能；你不给菩萨救，菩萨怎样救呢？

　　称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。

　　现在坐牢的罪人，想观音菩萨来救他，因此一心称观世音菩萨名号，不打妄想，无妄一心；以这个清净心来称菩萨名号。菩萨名号也是清净心，菩萨也是清净，我们一心无妄，清净心称菩萨名号就得到感应；得到感应，菩萨的神力就到来。力是无漏的神力，能够断坏有漏杻、械、枷、锁的牢狱。此时监狱官对县官说：「这个人的杻、械、枷、锁自断，可能他的罪不是真罪，应该赦他的罪，减他的罪，免他的罪。」若减罪，免罪，赦罪，即时就解脱牢狱之难。

　　若三千大千国土，满中怨贼，

　　怨贼就是怨业。我们的怨业好多，杀生的怨业最多；早晨就食几条鱼仔，中午就食几只蛋，晚上就食羊肉、牛肉。食肉杀生就结怨，偷人的物就是结怨，恶口骂人就是结怨，两舌是非就是结怨，诳人骗人就是结怨，绮语、无义语、以怨报德就是结怨。我们的怨业好多，一日的怨业，一月的怨业，一年的怨业，一世的怨业；生生世世的怨业，这大千世界都充满了。

　　三千大千世界满中都是我们的业，有怨业就有报；命有命债，血有血债，肉有肉债，财有财债，色有色债，害有害债。冤家路窄，这怨在生死海中寻仇。我们未出生死，怨业就无了期，有时做牛做马来报，做奴做婢来报，做畜牲来受报；所以，做人都受这怨业来寻报。这个怨业可不可以解脱呢？闻佛法觉悟就可以解脱。业由自己作，以前身、口、意作业；现在身、口、意去忏悔。以身、口、意修行，修善就灭恶，修正就灭邪，修觉就灭迷，这样便能解决怨业。

　　有一商主，将诸商人，

　　商主是指第六识心王。众生有八个识：眼识心王、耳识心王、鼻识心王、舌识心王、身识心王、意识心王、末那识心王、阿赖耶识心王。第六识心王譬喻商主，第六识正就正，六识邪就邪，六识善就善，六识恶就恶，六识出家就是出家人，六识不出家就是在家人，六识杀生就是屠夫。所以这商主是指我们的第六识心王。六识心王闻到佛法，知道生死海中好多怨贼，就想出离生死，离开种种的怨贼。

　　商主就是六识心王，「将诸商人」就是心所；唯识宗讲心王与心所。心所有善心所、恶心所、无记等心所。若欲出生死，离诸怨贼，第六识心王就要与善心所合作，远离恶心所。善心所有十一个：信、精、惭、愧、不害、无贪、无瞋、无痴、轻安、不放逸、行舍。六识心王同心所来商量：「我们要出离生死苦海，远离无始劫来的怨业。怨业坏我们的法身慧命，怨业就是怨贼。怨贼劫我们的重宝，不让我们出生死。」

　　赍持重宝、经过险路。

　　出离生死要靠资粮，资粮就是赍持重宝。这个资粮，就能令我们出生死，所以称为重宝；没有资粮不能出生死。我们大家一齐修资粮。资粮就是戒、定、慧，资粮就是三十七道品。四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，三十七道品就是出苦海的资粮。有了三十七道品出苦海的资粮，就可以出生死的险道。但是，那些怨业就是不喜欢我们出生死。怨业要报仇，他怎肯让我们出生死呢？出了生死，他们就没仇报了。所以我们修行用功，什么都不怕，最怕有怨业。业障到来，欲升反坠，欲洁反垢。所以这个怨业的力量好大，皆由我们过去结怨结得多。怎么才能解决这怨业呢？

　　其中一人作是唱言：

　　这人就是信心所，这个信心所就作是言。

　　诸善男子，勿得恐怖，

　　对六识心王，及十一个善心所讲：「我们不要恐怖怨业，怨业不能坏我们戒、定、慧及三十七道品的资粮。我曾经听到妙法莲华经普门品讲观音菩萨以一乘法修行，有大悲的愿力，无漏的神力，能灭我们无始劫以来有漏的怨业。只要我们一心无妄称观世音菩萨名号，与观音菩萨的神力沟通；犹如电线驳通了，驳通有电，电灯就放光明了。如果能够与观音菩萨的神力沟通，菩萨的神力一到来，我们无始劫以来的怨业都冰消瓦解。」

　　汝等应当一心称观音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。

　　「汝等」是指六识心王(眼、耳、鼻、舌、身、意等心王)，及十一个善心所。观音菩萨是无漏，是至善的。「汝等应当一心称观音菩萨圣号」，就是心王与善心所一起合作；也就是眼识需观菩萨圣容，耳识闻菩萨的圣号，鼻识嗅菩萨戒香，舌识称菩萨的名号，身识礼菩萨圣像，意识修观音菩萨的法门；如是心王与心所都与观音菩萨合一，便得观音菩萨无漏的神力加庇。我们怕业障，观音菩萨的神力不怕业障。观音菩萨的神力是无漏的神力，能够消灭业障，解除业障。

　　众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨。称其名故，即得解脱。

　　众商人指六识心王。昔日迷就作业，就有无边的业障；今日悟就称菩萨的名号，与菩萨合作。这个是念佛法门，念佛法门能消除业障。六识心王念观音菩萨，恶心所灭，善心所生；烦恼妄想，念观音菩萨，烦恼妄想就自己灭了。烦恼灭，善心生，业障消除；当然「即得解脱」。有业就有生死，有生死，我们就受苦；所以业障名为怨贼。我们闻佛法想出生死，有戒、定、慧资粮就可以出生死。只要业障消除，任何一个佛弟子有戒、定、慧的资粮都可以出生死。

　　无尽意，观世音菩萨摩诃萨威神之力，巍巍如是。

　　你们看，观音菩萨威德神力，能够将我们无始劫以来的业障消除。我们无始劫以来的业障好多，无始劫以来的业障如果有形相，虚空都装不下，大地都载不起。但是，观音菩萨的神力能够灭除我们无始劫以来的业障，所以观世音菩萨的威德神力比须弥山还高，比虚空还大；所以「巍巍如是」，巍巍是形容词。这段文讲观音菩萨能够消除我们的业障。一切业从惑而有，惑就是烦恼。烦恼虽然有八万四千，根本烦恼是贪瞋、痴。所以，观世音菩萨帮助我们消除这个根本烦恼。

　　若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。

　　欲界的众生是有淫欲的，但是不能多；一多就作业，多就造罪。若有众生多于淫欲，淫欲多就作杀、盗、淫、两舌、绮语、恶口、妄言、一切罪；所以淫欲多就作无边的罪。如何能够消灭这个淫欲烦恼？淫欲烦恼是迷佛性而有的，悟佛性则无。但我们现在可以消灭这个淫欲的烦恼吗？自己的力量不够，请人来帮忙。谁人愿意来帮助我们消灭淫欲烦恼呢？观世音菩萨愿力大。我们怎样求观音菩萨呢？应以惭愧心及不念淫欲的事。

　　当常念观音菩萨，常常口念观音菩萨的名号，常常心恭敬观音菩萨，常常以意观想观音菩萨，常常用身体恭敬礼拜观世音菩萨。口念心恭敬，意常观想，身常礼拜，这样我们身、口、意都恭敬观音菩萨了；这样三业清净便得菩萨神力加庇。三业清净就是自力，观音菩萨的神力就是他力；自力、他力和合便得离欲。离欲就得定，得四禅的定，出离欲界的火宅。

　　若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。

　　瞋心也是不好，小事瞋，大事又瞋。瞋是心中火；能烧功德林。欲行菩萨道，忍辱护瞋心。瞋火炎炎，烧尽菩提之种。这个瞋心害人害己，一念瞋心起，百万障门开；所以我们要消灭这个瞋心。瞋心令我们做罪，瞋心令我们作业，种种恶业由瞋心而作。妄言、两舌、恶口、绮语也由瞋心而作的。我们要消灭这个瞋心，请观音菩萨来帮忙。我们口要常念观音菩萨名号，心要常常恭敬观世音菩萨。口常念，心常恭敬，身体常礼拜，日久有功，渐渐这个瞋心就减少，乃至远离瞋烦恼。瞋烦恼消灭了，就远离三界中色界的火宅。

　　若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。

　　有些众生这个愚痴心好重，愚痴到善恶都不分，愚痴到邪正不辨，是非不明。以是为非，以非为是，以邪为正，以正为邪，以恶为善，以善为恶；善恶颠倒，事理不明，邪正不分，是非不辨，这个名为愚痴。

　　愚痴能够令人做一切罪。有一个小孩子，见到父亲睡眠，有一只苍蝇在爸爸的头上。他说要代爸爸驱走这苍蝇，一棍把苍蝇打下来，谁不知连爸爸的头也打破了。这是愚痴！愚痴无性，从缘而起，忏悔可以消除，改过也可以消灭。所以，若果想聪明，就多诵经典；欲想离开愚痴，多念佛经，求观音菩萨帮忙。心常念，身常恭敬，口常念观世音菩萨名号，三业常恭敬观世音菩萨，自然远离愚痴烦恼，便出无色界的生死了。

　　无尽意，观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念。

　　观音菩萨古佛再来，具足法、报、应三身。法身是无相，无相便有大神力，能度众生离生死苦。生死属于果报，众生果报有风难、水难、火难、修罗难、恶鬼难、牢狱等难。

　　念观世音菩萨名，菩萨法身无形无相威神之力加庇，众生得离诸难。所以，只有法身具足的佛菩萨才有大威神力，能够究竟解除众生种种难；其余一切鬼神不能为众生解决种种难。解决众生种种难，全靠法身无相神力。法身遍一切处，普现一切众生前，「随缘赴感靡不周，而恒处斯菩提座」。法身在众生眼前，在众生六根之内，一求就得到感应；如丢落大火坑，念彼观音力，火坑即变成池。法身无相，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无涅槃相。法身虽然无相，恒遍一切处，有大威神力；不但能拔众生六种之难，也能令众生离无始劫以来种种业障，令消除得清清净净。业从惑生，无始烦恼惑使众生作杀、盗、淫、妄等种种罪业。所以，烦恼惑就是造罪之源。观音菩萨法身具足，能消灭众生三毒及烦恼惑。无惑就无业，无业就脱离生死苦海，到涅槃彼岸。所以说有大威神力，能多所饶益，能度众生脱离生老病死，离开三界火宅，出六道轮回。是故众生未能离苦，应当念观世音菩萨名号。因此文中说：「是故众生常应心念」，六道一切众生也应念观世音菩萨名号；念到解脱生死，出离三界火宅，到涅槃彼岸。

　　出生死到彼岸是究竟吗？出生死到彼岸，做阿罗汉，做辟支佛，做权教的菩萨；此三乘未得究竟。三乘只不过是出生死而已，未曾成佛！三乘人未曾见佛性，又怎可以成佛呀？所以，未见佛性，还未究竟。涅槃经讲，声闻缘觉定多慧少，不见佛性；菩萨慧多定少，也不见佛性。因此，观音菩萨也帮忙三乘众生修定修慧。修德有功，性德显现，即见佛性；见到佛性就能开三显一，开权显实；开佛知见，成一乘菩萨。

　　若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。

　　男子代表禅定。三乘人求禅定，能成就一切世间福德；若三乘人求禅定，亦要礼拜观世音菩萨。外以灯、涂、果、乐，五尘供养菩萨，内以至诚心恭敬菩萨；这样观音菩萨法身以无比的神力加庇，令生福德智慧之男，成就禅定。女人代表智慧。智慧具足，能成就世间和出世间一切功德。如何是智慧具足？定慧等持，意中清净，方称具足，才能了了见佛性。以清净身、口、意三业礼拜观世音菩萨能成就定慧。凡夫的身礼拜，心、口未必礼拜。若心礼拜，身、口就必礼拜；真正以清净身、口、意三业同时礼拜观世音菩萨，则能成就定慧。定慧等持，则见法身，了了见佛性。所以礼拜供养观音菩萨，以定慧力庄严，成就大人相，便是生端正有相之女；能生端正有相之女，必需宿植德本。甚么是宿植德本？一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所而种诸善根，这就叫做宿植德本。有智慧又成就福德，得众人爱敬。慧具足就有定，定具足就有慧。定是慧体，慧是定用；定慧等持，修德有功，性德显现，佛性就现前！见到佛性就不是三乘；开三见一，就是一乘菩萨。

　　无尽意，观世音菩萨有如是力。若有众生恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。

　　若有世间在家众生，假如无男女拟求男女，观世音亦满其世间求子之愿。三业虔诚，感应道交，便生智慧福德的男女。世间法如是，出世亦然。所以观音菩萨帮忙三乘人求定，求慧，以定慧庄严佛性；如方便品云：「定慧力庄严，以此度众生。」所以，若有三乘、五乘的众生，恭敬礼拜观世音菩萨，求男女得男女，求福得福，求慧得慧，求禅定得禅定，求三昧得三昧，求辩才得辩才，求陀罗尼得陀罗尼。以如是等功德庄严佛性，故云福不唐捐。

　　无尽意，若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食衣服卧具医药，于汝意云何，是善男子善女人功德多否？无尽意言：甚多，世尊。佛言：若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。

　　此段是一乘菩萨境界。非唯三乘人是众生，一乘菩萨也是众生；功德未究竟，无明未尽之故。一乘菩萨如何修行呢？不离从本垂迹，开迹显本；开迹显本就是上求佛道，从本垂迹就是下化众生。「乘菩萨修行时，观世音菩萨乐助其成。「若有人受持」，此人是指一乘菩萨。因为一乘菩萨才可以受持六十二亿恒河沙菩萨名字，声闻缘觉及权教菩萨皆未能做到；惟有实教一乘菩萨才做到。受持六十二亿恒河沙菩萨名号，皆是从心地里涌出；从心地涌出的就是恒河沙清净功德。一个菩萨就是一个功德，无量菩萨就是无量功德；从本垂迹，自性流出恒河沙清净功德。恒河沙菩萨名字，名字就是功德；一个功德就是一个菩萨名字，无量功德就是无量菩萨的名字。若有人受持观世音菩萨名号，观音菩萨名号就是本。从观世音菩萨名号甚深之本，然后涌出六十二亿恒河沙菩萨名字的迹；开六十二亿恒河沙菩萨名字的迹，显出观世音菩萨名字甚深之本。若无观世音菩萨名号为本，便无法涌出六十二亿恒河沙菩萨的迹！所以，非本无以垂迹，非迹无以显本；本迹虽殊，不思议一也。

　　所以，「是二人福，正等无异」。是故受持六十二亿恒河沙菩萨名号之福，与受持观世音菩萨名号之福，也是正等无异；迹福和本福，是正等无异。所以，法华经文中，以释迦牟尼佛甚深之本，垂无量地涌菩萨的迹；开地涌菩萨广大之迹，显释迦牟尼佛甚深之本。所以，一乘菩萨修行的本与迹是互为因缘；从本垂迹，度无量的众生，开迹显本，增菩提道，损无明生，便能早成佛道。所以，念观世音菩萨是本，开涌出六十二亿恒河沙菩萨名字是迹；受持六十二亿恒河沙菩萨名字之迹，显出观世音菩萨甚深之本。所以本与迹虽殊，二人之福正等无异。

　　「尽形寿」即尽菩萨之形寿。尽形寿是迹，迹从本生，就是从「一时」之本。若无一时之本，何来尽形寿之迹？开尽形寿之迹，显出一时之本。从本垂迹，开迹显本；本迹虽殊，不思议一也。一时之福，与尽形寿之福，是正等无异。礼拜，供养观世音菩萨是本，饮食、衣服、卧具、医药供养六十二亿恒河沙菩萨是迹。如果无礼拜供养之本，何来饮食、衣服、卧具、医药供养之迹；故饮食、衣服、卧具、医药供养之迹，能显出礼拜供养之本。非礼拜供养之本，则无饮食衣服卧具医药供养之迹。非本无以垂迹，非迹无以显本；本迹虽殊，不思议一也。如是，迹之福，百千万亿劫不灭；本之福，亦百千万亿劫不可穷尽。一时礼拜观世音菩萨之本，其福百千万亿劫不可穷尽；尽形寿供养之迹，其福也是百千万亿劫不可穷尽。

　　所以，此段文是观世音菩萨助一乘菩萨；从本垂迹，涌出自性无量无边恒河沙功德，开迹显出受持观世音菩萨甚深之本。「有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字」是迹，「复尽形供养」也是迹，「饮食、衣服、卧具、医药」也是迹；「一时礼拜供养」就是本。上来之文是世尊解释观音菩萨能以种种方便，究竟利益六道群灵远离生死苦，为三乘人开三显一，复开迹显本，助一乘菩萨圆满菩提。

　　例如：父母有福，有道德，就有千子万孙。从父母之福，垂千子万孙之迹；开千子万孙之迹，显出父母之本；这就是本迹。再举一个譬喻：莲花为甚么茂盛？因池深，池深莲茂，开莲茂之迹，显出池深的本；从池深的本，显出莲茂之迹。所以，一乘菩萨修行，从本垂迹来修行。因此释迦牟尼佛从本垂迹，有无量地涌菩萨；开地涌菩萨之迹，显出释迦牟尼佛久远成佛之本。

　　无尽意，受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。

　　菩萨的法身无相，无相就有威德神力；令众生离六道苦，令众生由三乘入一乘，令众生从一乘开迹显本，早成佛道。所以，「受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利」。

　　无尽意菩萨白佛言：世尊，观世音菩萨云何游此娑婆世界，云何而为众生说法，方便之力其事云何？

　　观世音菩萨法身无相神力，能利益众生；前已说。但如何从法身之本，垂应身之迹来利益众生？法身是应身之本，应身是法身之迹；迹多本一，法身只有一个，迹有无量无边之多。法身无相，迹就有相；观世音菩萨从无相法身之本，垂应身有相之迹。观音菩萨的应身云何游此娑婆世界呢？如何对众生说法呢？方便即权智，随方取便就是权。现一个身或现无量身？说一种法或说无量法呢？方便之力，其事云何？用何种身？说何种法？度众生之事又如何呢？

　　佛告无尽意菩萨：善男子，若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。

　　你问得好。观世音菩萨从法身而垂应身，应身有形相，帮忙众生。待众生善根成熟，观音菩萨即现身来帮忙；如果众生善根未成熟，观音菩萨不会现身。众生善根未成熟，观音菩萨现身，得不到利益；等于瓜未熟不可以摘，刚刚熟的时候，就要摘。是以观音菩萨度众生亦复如是，善根未成熟，观音菩萨不现身，现身无用；众生善根成熟，观音菩萨就现身说法。

　　一切国土众生，皆需要闻佛法。众生闻佛法，就能种善根，令善根增长。善根增长是众生自力，种善根也是众生自力；菩萨不能代众生种善根，菩萨亦不能令众生善根增长。种善根由众生自己种，善根增长亦要靠自己来长养。善根成熟，观音菩萨才来帮忙，令得悟道。观音菩萨用权智来观机，观诸国土众生之机，观其善根及得度因缘；应以佛身得度者，即用神力来现佛身，以智慧说法，令闻法而悟道。因为众生善根成熟，才能闻法悟道；如果善根未成熟，闻法也不能悟道。有多人问：观音菩萨为甚么不现身？那就应问你自己：为甚么善根未成熟？若善根成熟，不念观音菩萨，观音菩萨亦会来帮忙。观音菩萨观你应以何身得度，就现何身对你说法；你闻法就悟道。假如有无量无边的众生善根成熟，观音菩萨就现佛身成佛，将来号普光功德山王如来，为大众说法，令无量无边众生悟道。假如只有一个众生的善根成熟，观音菩萨也能现化佛身，对他说法，令他悟道。

　　所以龙华三会，众生善根成熟，弥勒菩萨现佛身来度。第一会说法，九十六亿人悟道；第二会说法，九十四亿人悟道；第三会说法，九十二亿人悟道。弥勒菩萨现佛身来度众生，因为众生善根成熟，应以佛身而得度；所以弥勒菩萨即现佛身，在龙华三会说法度无量众生悟道。弥勒菩萨何故现在又不现佛身啊？弥勒菩萨知道现在众生善根未成熟啊！树上木瓜未熟，摘下来吃，一入口就觉苦。如果熟呢？就甜。因此，应以佛身得度者，众生善根成熟，观世音菩萨即现佛身，而为说法，令闻法悟道。菩萨想众生悟道，不是想众生继续留恋生死；不是想众生做大富翁，(大富翁享福享尽又会堕落)；亦不是想众生生天，(天福享尽还是下堕)；菩萨想众生悟道，悟了道就解脱生死。因此，菩萨即现佛身而为说法，令众生悟道。迷时就菩萨度，悟了就自度；菩萨说法令你悟道，得了道自己就识得修行。度自己成佛，也可以度他人成佛。所以，菩萨说法，令我们悟道。

　　应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。

　　又有国土众生，种了善根，精进修行，善根就会增长；再精进来修行，善根就会成熟。观音菩萨见到这个众生应以辟支佛身方能度，现声闻现缘觉身不能度，佛菩萨身也不能度，唯有辟支佛身方可以度；观音菩萨即时现一个辟支佛身。用神力来现身，用权智来鉴机，用智慧来说法；神力能够现种种身，智慧能说种种法。这一个众生善根成熟，一闻法就悟道。甚么叫做辟支佛？梵语辟支迦罗，此云独觉，又名为缘觉；缘觉出有佛世，独觉出无佛世。出无佛世都可以悟道，他独宿孤峰，春观百花开，秋观黄叶落，观万物生灭之理，悟无生之理，就悟道。出无佛世就名为独觉，出有佛世就称为缘觉。

　　缘觉亲近佛，佛教他观十二因缘。从无明缘行：甚么叫无明？佛性不明，不明就迷失佛性，不明就动，一动就行。一动不是善就是恶，善就是善行，恶就是恶行；所以无明缘行。行缘识：行是业，有业就有识；有人的业就有人的识，有天的业就有天的识，饿鬼的业就有饿鬼的识，畜生的业就有畜生的识。例如，有狗的业就有狗的识；狗的识共人的识不同，人的识闻到屎是臭，狗闻到屎是香。所以无明缘行、行缘识；行就属业，业牵识走，走去投胎。如果有狗的业就投胎做狗，人的业就牵去做人，男的业就拖你的识做男，女的业就拖你的识去做女；男女身属于业报，业牵识走，就去投胎。识缘名色：一投胎就有名色；识但有其名而无形体可见，故云名，父母精血和合，就名色。名与色合，七日就一变；七七四十九日，就成六根。名色缘六入：六根入六尘，所以称为六入。六根成就，一出胎就与六尘相触。六入缘触：与外景相触。触缘受：六根与六尘相触就有受，受就不离苦受、乐受。受缘爱：从受就生爱。爱缘取：由爱取境。取缘有：一取就作业，一作业就有种子。有种子就有未来世，有生及老死苦。所以就有十二因缘。

　　佛如是教，行者就如是修。先观无明。无明从那个地方来？不从东西南北来。无明从哪个地方去？亦不从东西南北去。无明住在哪个地方？不住内外中间。这个无明来无来处，去无去处，住无住处；无明当体就即空。无明灭就行灭，行灭就识灭，识灭就名色灭，名色灭就六入灭，六入灭就触灭，触灭就受灭，受灭就爱灭，爱灭就取灭，取灭就有灭，有灭就生灭，生灭就老死、忧悲苦恼灭；解脱生死，证辟支佛果。所以，应以辟支佛身得度者，观音菩萨即以权智来鉴机，而知声闻身、梵王身、佛菩萨身也不能度这位众生，而是应以辟支佛身而得度。故此，神力现辟支佛身，用智慧来说法，这位众生闻法就悟道。

　　应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。

　　十方国土众生，若有善根成熟者，观音菩萨用权智来鉴其根机。若应以声闻身得度，观音菩萨用神力现声闻身，用智慧说法，令闻法悟道。甚么是声闻？声闻就是罗汉。罗汉闻佛音声而悟道，悟四谛之理。第一就苦谛，此是苦，逼迫性。众生一闻到，相信生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五荫炽盛皆是逼迫；逼迫就是苦。所以，先说苦谛，谛是真实不虚也。苦的确是苦，不可以令乐。无人讲生、老、病、死是乐，无人讲怨憎会苦是乐，所以苦就是逼迫性。第二集谛，集就是招感性；第三灭谛，灭可证性；第四道谛，道就可修性。此名为四谛，谛即谛实之理。苦从何来？从集来。集就是由烦恼作业，招集感苦；所以集是招感性。道就是修行，道就是戒、定、慧。持戒清净是无漏，不漏落生死，杀生就有漏，漏落生死；持戒不杀生，不种有漏因，不漏落生死。修禅定成就便是无漏，不漏落生死。智慧具足亦是无漏，不漏落生死。有戒、定、慧，就不起贪、瞋、痴。如是戒、定、慧三无漏学消灭烦恼，无烦恼就不作业，无业就无苦。苦又灭，烦恼又灭，业障又灭，惑、业、苦俱灭；即是灭谛。生死烦恼灭尽就是涅槃。因此，声闻人知苦就断集，慕灭就修道。灭生死，灭烦恼，灭业障，成阿罗汉，得灭谛涅槃。所以应以声闻身得道者，即现声闻身而为说法。

　　应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。

　　又有国土众生，所种善根成熟。此等众生与菩萨身不相应，用声闻、缘觉身也不能度，唯有用梵王身才能得度；所以观音菩萨即现梵王身而为说法。用神力来现身，用智慧来说法，令他闻法悟道。甚么是梵王身？四禅天中，初禅就是梵王。初禅有三天：梵众天，梵辅天，大梵天。离欲得禅，梵行清净。以梵德教天子，所以他本人称为梵王；大梵天王盖覆一四天下。

　　应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。

　　帝释天是欲界天子。须弥山顶有三十三天，中间是善见天，是帝释天王所居。俗称玉王大帝，佛教称为帝释天王。帝释天王修十善，十善功德所感，报在天上做帝释天王。善男子，善根成熟时，观音菩萨用权智，观到应以帝释身而得度；观音菩萨神力就现帝释身，以智慧来说法，令他一闻法就悟道。

　　应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。

　　自在天身就是欲界最上第六层天。第六层天为他化自在天，他以五欲得大自在，他人化种种五欲供他享受；不劳自作，故云他化自在天。十方国土有一众生修行善根成熟，应以自在天身得度，观音菩萨神力就现自在天身说法，令闻法悟道。过去有个和尚，问宝寿和尚，甚么叫做佛性？宝寿和尚话：「谁无啊？」那和尚就当了自己明白。后来首座和尚知道，就话：「和尚讲法，你会不会意啊？」「我会啦。」「作么生会？」「一切众生都有佛性，狗子有佛性，谁无佛性啊？所以和尚讲：『谁无？』」首座就话：「你错解啰！你误解啦！你未明白啊！」那么，这个和尚又问啦：「首座和尚，你又点样讲啦？」答：「你来问我。」呢个人拜三拜，长跪合掌：「请问首座和尚，如何是佛性啊？」首座和尚话：「谁有呢？」啊！此和尚马上就开悟。所以，说法是无一定。观音菩萨说法令人悟道，或说三乘法，或说一乘法，或说人天法。悟了道后，无三亦无一，无五亦无三；未悟道以前，有三，有五，有一。所以文中讲观音菩萨说法令人悟道，是无有定法可说。

　　应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。

　　大自在天身是色界极顶天。色究竟天，也就是四禅天。四禅有九天：福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天。色究竟天即阿迦尼咤天，色界之顶天。色界之顶，就有一个大自在天王，骑白牛，执白拂，三目六臂，一弹指顷就能周游大千世界。他以禅定得自在，称为大自在功德天。做佛事供天，此天王就有一份。若众生应以大自在天而得度者，观音菩萨神力就现大自在天身说法，令闻法悟道。

　　应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。

　　天大将军身即是韦驮菩萨，统领一切天兵；天上的兵都由他统领，所以称为天大将军身。观音菩萨见到有众生善根成熟，应以天大将军身得度，观音菩萨以神力现天大将军身说法，令闻法悟道。

　　应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。

　　须弥山腰高四万二千由旬，东、南、西、北有四大天王护国安民：东方持国天王，南方增长天王，西方广目天王，北方多闻天王。梵语毗沙门，此云多闻，就是北方天王。四大天王，以手托宝塔的北天王最为第一。每个天王都有九十一个孩子。北天王有个孩子叫哪咤，哪咤就悟了道；割肉还母，削骨还父，现本来身，为父母说法，父母就悟道。孩子度父母好容易度。释迦牟尼佛度净饭王悟道，证得阿那含果；度他母亲摩耶夫人悟道，亦证阿那含果。孩子度父母最容易。

　　观世音菩萨不是四大天王，他怎能现四大天王身呢？因为观世音菩萨修行，证到如来清净法身；法身无身亦无不身，能现一切身。我们未能证法身，就不能现毗沙门身；观世音菩萨证清净法身，从法身而现毗沙门身。观世音菩萨在常寂光净土，以权智来鉴众生之机。有因无缘，未能悟道；善根属因，诸佛菩萨助缘属缘。例如世间草木，种子属因，无太阳助缘，花果不能成熟。众生亦复如是，善根修行办道属因，还要靠菩萨的助缘；菩萨为说法，因缘具足就悟道。因此观世音菩萨从法身垂迹，垂种种迹，有时垂毗沙门身的迹，帮助众生悟道。若有众生应以毗沙门身得道者，观音菩萨即现毗沙门身。神通现身，智慧说法；现身说法，众生闻法就悟道。所以观音菩萨能帮一切修行人悟道。这个名为大慈与乐，与菩提之乐；悟道就是菩提之乐。还有涅槃之乐，所谓「生灭灭已，寂灭为乐」。菩提乐称为觉法之乐，能觉一切法，得大法喜，无一法而不知，无一法而不成就，更以法为身。凡夫可怜，以四大为身，四大调和就健康，四大不和就受病苦。诸佛菩萨不以四大为身，以法为身，以慈悲喜舍法为身，以十力四无畏法为身，以八万四千波罗密法为身。因此观音菩萨法身能现毗沙门身而为说法，帮助众生悟道。

　　应以小王身得道者，即现小王身而为说法。

　　又有众生善根成熟，应以小王身而得度，观音菩萨对机，现小王身说法帮助悟道；故云即现小王身而为说法。甚么叫做小王身呀？转轮圣王是大王身，王四天下、王三天下、王二天下、王一南赡部洲的天下等，皆叫转轮圣王。现在末法时候，没有转轮圣王出世，祇有粟散王，粟散王就是小国之王；现在世界各国也是小王之国。观音菩萨的法身也能现小王身，以小王身助人悟道。清朝有个雍正皇，在皇宫里办一个禅堂，请全国大德高僧坐禅，条件好严格。禅堂门口挂一支宝剑，七日不悟道就斫头。如是一个七，二个七。第三个七，就有高僧悟道。这位大德就是高旻寺的开山祖，是雍正皇帝迫他开悟。这个就是以小王身而为说法。

　　应以长者身得度者，即现长者身而为说法。

　　长者，就是大富长者。释迦牟尼佛时，有给孤独长者，叫须达多，又有珊侯罗舍长者，还有好多长者。长者是有钱、有名望、有道德、有学问，为大众尊敬才可以称长者。所以观音菩萨看见众生闻法修行，善根成熟，他把握时机，即现长者身为其说法，闻法就悟道，悟出世间之道，证声闻乘、缘觉、菩萨三乘之道。若开三乘显一乘，就是开佛知见，见佛境界，蒙如来受记作佛。成就一乘佛果有两个条件：第一是成熟有情，第二是庄严佛土。庄严佛土将来成佛时，国土甚清净；成熟有情善根，将来成佛时，无量众生来生其国。如极乐世界，就是由阿弥陀佛为接引一切众生而庄严的。

　　应以居士身得度者，即现居士身而为说法。

　　居士不是出家众，而是在家修行之士。佛法是平等的，出家也可以修行悟道，在家亦可以修行悟道。如果在家不能修行悟道，佛法就不能称平等；关键是悟与否，不论在家与出家。所以佛在世时，有位维摩居士病了，大众向他问疾。他藉此因缘，就演释三乘法不及一佛乘，「弹偏斥小、叹大褒圆」，令三乘人转入一乘，令声闻缘觉回小向大。维摩居士是古佛再来，是金粟如来现居士身，他亦知道以居士身得度者，应以居士身而为说法。中国亦有一个庞缊居士，他是湖南人，很有钱，发心在家修行，常参善知识。先问石头禅师：「不与万法为侣是甚么人？」未问完，石头禅师就一手掩住他咀巴，他即时就悟道。最后参马祖，又问马祖：「不与万法为侣是甚么人呀？」马祖不掩他口，曰：「待你一口吸尽西江水，即向你道。」庞缊居士当下大彻大悟。他有偈赞曰：「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。」庞缊居士又度自己亲人，庞婆、庞女、他的孩子耕田皆悟道。有日庞缊曰：「修行好难：『难难难，十担芝麻树上摊。』」庞婆就话：「易易易，百草头上祖师意。」风吹草动，当下也是祖师意。草无执着，随风而转，或东或西。无我随缘，能在百草头上会得祖师意。灵照女就说：「也不难，也不易，饥来吃饭，困来眠。」睡毕自然醒，就是道；道在平常日用中，不认识就当面错过。庞缊悟道之后，以道为贵，不以金银财宝为贵；他将所有钱财掉落湖南的湘江，叫女儿织竹笠来卖，叫孩子耕田。庞缊讲：「有男不婚，有女不嫁，大家团栾头，共说无生话。」所以全家都悟道。庞缊居士临命终时候，有两句话讲得好好：「但愿空诸所有，慎勿实诸所无」。此两句话我觉得好大受用。「但愿空诸所有，慎勿实诸所无」。心空自然灵、虚则妙。

　　所以观音菩萨见到众生「以居士身得度者，即以居士身而为说法」。众生善根成熟，一闻法就悟道；我们不能悟道，皆是由善根未熟故。观音菩萨是过来人，他知道众生善根成熟未成熟，善根成熟时，即现身说法，如瓜熟蒂落。所以一切法都从因缘而生，悟道亦是因缘，说法也是因缘，度众生亦是因缘。

　　应以宰官身得道者，即现宰官身而为说法。

　　宰官身是官员，做官也不碍修行，修行不碍做官。中国唐朝有位丞相名裴休，当了丞相，还念念求佛道。有一日，入到佛堂，见到祖师画像，就问：「真仪可观，高僧何在？」知客师答不出来，裴休曰：「这里莫有禅师么？」知客师：「有一位好似禅师。」「请他出来相见。」知客师带黄檗禅师来。裴休丞相问：「壁上真仪可观，但是高僧何在？」黄檗禅师大声叫：「裴休！」裴休大声答：「啊！」师问：「何在？」裴休当下就悟。裴休丞相后来又亲近沩山老人，帮他建丛林道场。沩山老人叫丞相送子出家，他说送儿子出家是好事，但很难开口。后来送子出家路上闻鸟啼，裴休吟诗曰：「江南江北鹧鸪啼，送子茫茫出虎溪，行到山穷水尽处，自然得个转身时。」儿子出家后亦悟道，后为金山寺的开山祖法海禅师。杨大年宰相亦悟道，李驸马也悟道。

　　应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。

　　悟道就见性，。谁无佛性呢？拨开浮云见月亮，拨开烦恼见佛性；烦恼盖覆佛性。若能修行用功，将烦恼拨开，马上见性成佛；从本有的佛性，修行成佛。所以观音菩萨观众生修行办道，善根成熟，应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。婆罗门种是在印度才有，中国无。婆罗门是印度上等种族，他们的族例好严格，十五岁出家，诵四韦陀经，四十岁就还俗，生两个儿子，然后再出家。他们出家又非尽出家，在家又非尽在家。佛在世时已有婆罗门种，即现在印度教徒。应以婆罗门身得度者，观音菩萨用权智鉴机，以神通现身，现婆罗门身，以智慧说法，令他们闻法悟道。

　　应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。

　　佛门有四众弟子，出家两众，在家两众。男子出家，受沙弥戒，名沙弥。沙弥戒有十条戒。十条戒是离六尘；初出家就是离六尘之家，六尘之家离了，生死之家未曾离，所以如来教授比丘戒。比丘戒名为具足戒，具足如来清净戒，不作生死之业，无生死业就能证阿罗汉果；所以出家目的，就是了生死。了自己的生死，就称为阿罗汉；愿了别人生死，就称为菩萨；自度度他，觉行圆满，自度亦圆，度他亦满，那时便成佛。所以比丘是佛弟子，佛是觉满，比丘是自觉，菩萨就是觉他，自觉觉他，圆满便成佛。观音菩萨也现比丘身，在普陀山观音菩萨现比丘身做饭头。五百罗汉大闹普陀，观音菩萨煮饭，食到他们饱；别的人煮饭他们不够食，观音菩萨煮饭罗汉就食不了。观音菩萨在天台山又当过饭头师。天台山有五百罗汉，五百罗汉跟观世音菩萨斗法，五百罗汉说：「天台山是好，但欠一栋桥。」观世音菩萨说：「天台山是好，但无宝塔。」五百罗汉说：「你能一夜做一栋桥，我们就一夜做个宝塔。」这样，观世音菩萨就同五百罗汉比赛。五百罗汉显神通，取了天台山家家户户烟窗之砖拿来做宝塔。观音菩萨做桥，用手一拉，石头就拉长了，好似拉面粉一样，一剎那间就做成一座桥，便学鸡啼起来，五百罗汉就停手。那时宝塔顶还未做完，但观音菩萨的石梁桥就做好，罗汉斗输了。菩萨度众生有大功德，五百罗汉度自己不度人，得小功德，所以小功德不及大功德。观音菩萨在苏州慕林寺又做过饭头师，诵半卷金刚经，就令到范仲俺宰相母亲生天。

　　在清朝康熙皇帝的时候，北京有个西域寺。西域寺里面，有个圆通和尚，又是观音菩萨的化身。当时康熙皇帝要拜国师，他拜迦那法师为国师。迦那法师前身为狮子，康熙皇帝是个罗汉转世。罗汉的福好大，拜国师时，第一拜迦那法师就震动；如果再拜，恐怕迦那法师的狮子尾都露了出来。圆通和尚知道，即时企在迦那法师后面加庇，又叫康麻子(康熙皇帝是个麻子)拜多几拜。皇帝说：「我拜国师，不关你的事啊！」，他拜完国师，就到西域寺里面访问圆通和尚。皇帝问：「圆通和尚，你西域寺有几多个和尚？」他答：「有无数咁多。」皇问：「我想来供斋。」和尚说：「你供不起呀！」康熙皇帝话：「西域寺极其量有二千个和尚，我做二千个饱，一个和尚一个，供养你们出家人。」果然康熙皇帝做二千个饱，怕和尚偷龙转凤，派御林军守着门口，出一个和尚给一个饱。二千个饱派完，还有和尚出来。圆通和尚对皇帝讲：「我说你供不起。」这样，康熙皇帝无面子，后来派人来查看，西域寺里面梧桐树叶，每一片梧桐叶挂一个饱，康熙皇帝就发脾气说：「寺中有这么多饱，不用出外化食。」就封了寺的大前门。那么圆通和尚就封了康熙皇帝的后门，他说：「你封我前门，我封你后门。」圆通和尚封康熙皇帝的后门，康熙皇帝好辛苦，那康熙皇帝话：「好啦，好啦，请你快打开我的后门，我解你们前门。」因此观音菩萨现比丘身，圆通和尚就是比丘。有人说达摩祖师，也是观音菩萨化身，将禅宗法传到中国来；有人说志公禅师也是观音菩萨的化身，作梁武帝的师父。所以观音菩萨应以比丘身得度，而现比丘身度之。

　　观音菩萨又能现比丘尼身。有一位末山比丘尼，又有一位总持比丘尼。总持比丘尼度一指禅和尚悟道，所以比丘尼也可以悟道。悟道就能了生死，未悟道以前有生死，一见道就无生死。迷就有生死，生死灭就见道。生死中有道，污泥中有莲花；生灭中见不生不灭，当下见道，所以称为「生灭灭已寂灭为乐」。

　　优婆塞、优婆夷是在家居士，比丘、比丘尼是出家佛弟子。甚么叫做优婆塞？男子皈依三宝，受了五戒(杀、盗、邪、妄、酒)，叫做优婆塞，此云亲近侍奉三宝的男子。女子皈依三宝，受五戒称为优婆夷。假如受四戒也是优婆塞。佛很慈悲，不一定要受足五条戒，受三条、两条都是优婆塞，都是在家亲近三宝的男子。优婆夷是女子，在家信佛，皈依三宝又受五戒，或者受三戒、四戒、两条戒都是称为优婆夷。他们搭的是鬘衣，所谓「善哉解脱服，砵叱礼忏衣，我今顶带受，世世不舍离。」优婆塞、优婆夷搭鬘衣，比丘、比丘尼搭的是袈裟。有五衣、七衣、大衣，还有一个砵，三衣一砵是出家相；在家受了五戒，搭鬘衣就是在家相；这便是佛门四众弟子。观音菩萨皆能示现。

　　应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。

　　菩萨能现妇女身。在法华经里面，有妙庄严王品。妙庄严王有个夫人，叫净德夫人，有两个儿子，一个叫净藏，一个叫净眼。他们三个皆是菩萨，净藏、净眼是药王、药上菩萨，净德夫人是妙音菩萨。她与她两个儿子共度妙庄严王见佛；妙庄严王得见佛，就信佛学佛。这就是应以妇女身得度者，即现妇女身而度之。中国唐朝，是佛教黄金时代。但是黄河边，有一条乡村，村民醉生梦死，贪求功名，不舍五欲，不闻佛法，不懂修行。观音菩萨悲悯，化现一个少女来化度，手上拿着竹篮，载着两条鲤鱼来卖。人人就问：「你这两条鲤鱼卖不卖？」少女答：「卖是卖，但有条件。」问：「甚么条件呀？」少女答：「买来放生就卖，买来食就不卖。」村民无善根，说：「买来放生，不如将钱掉落黄河里好。」黄河出金丝鲤鱼，买来放生就无人买。一天、两天、三天都无人来买。这两条鲤鱼也不死。青年男子觉得奇怪，他们说：「美女呀，你不如嫁人？」她答：「我嫁人都有条件。」问：「甚么条件呀？」她答：「我有一部经叫普门品，若果有人能一日内读熟，我就嫁给他。」这个美女就做老师，村内少年男子做学生。那知一夜有四十个人皆能背得流利爽脆。「这个美女应该归我。」美女说：「你们不要争，我一个身不能嫁四十个人。我还有一部经，名金刚经，你们回去读，一日能读熟，我就嫁给他。」这样四十个男子就拿金刚经回去读。金刚经有五千多个字，竖起床板昼夜来读，天亮只有四个人背得到。他们说：「美女呀，我们四个人都背熟金刚经，我们四人不争，随你嫁那一个。」美女说：「要我选择不公平。我还有一部经，名妙法莲花经，是佛教的大乘经，成佛的经。读法华经的人，将来个个都成佛。你们四个人拿回去，给三天时间，日夜来读，如界那个读熟我就嫁他。」四个人又拿妙法莲华经回去读，读了三日三夜，只得一个人读熟，其人称为马郎。美女说：「今晚婚娶。」拜完堂就洞房，一入房，美女就死了，而且臭烂有味。即埋在山坡。过了一个月，有持锡杖的老和尚来问：「我的妹妹到你们这地方，现在何处？」「你妹妹是那个呀？」「卖鲤鱼的少女。」「你妹妹已嫁给马郎，做马郎妇了，但是一拜完堂就死了。」这个老和尚说：「死了都要看看。」马郎用锄头将坟墓掘开，见到骨头系黄金骨；黄金锁骨是菩萨的身相。这个老和尚对马郎讲：「你们这地方的人醉生梦死，不识修行，辜负自己本有的佛性；所以观音菩萨来化度你们，教你们念金刚经、法华经，想你们成佛呀！你们大家要觉悟过来，不要辜负观音菩萨一番心血。」那个老和尚将柱杖，把黄金锁骨挑起来，腾空而去。所以古人有一首偈，赞叹这一件事：「窈窕风姿鬓倚斜，赊煞郎君念法华，一把骨头挑去后，不知明月落谁家。」不知道观音菩萨又到那个地方度人，故名不知明月落谁家。马郎感动，自己出家修行，终身受持妙法莲华经，不久就悟道。所以观音菩萨好慈悲，现妇女身来度众生。

　　应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。

　　童就是童真，善财童子就是童男身，善财童子是福城东人。文殊师利菩萨当时在福城东说法，五百个童子来听法，五百个童女也来听法，五百个优婆塞又来听法，五百个优婆夷也来听法，个个都悟道。文殊菩萨对善财童子讲：「你们悟道，发菩提心，得如来的根本智而未得后得智。你们应该向南方参学，亲近善知识，广学差别智。」善财就向南方参学，亲近了五十三个善知识，后得智圆满成就。所以善财童子二智圆满，一生成佛。龙女是娑竭罗龙王的女儿，八岁就发菩提心，到灵山会上听法华经。用自己最爱的龙珠供佛，释迦牟尼佛接受龙珠，龙珠价值娑婆世界，龙女对智积菩萨及舍利弗说：「我献龙珠，世尊纳受，是事疾否？」答言：「甚疾。」龙女说：「以你神力观我成佛，复速于此。」即时大众遥见龙女，到南方无垢世界，现男子身，三十二相，八十种好，成等正觉，说法度众生。所以童男修行亦容易，童女修行亦容易。龙女修行，八岁成佛，善财修行，一生事办，因此，观世音菩萨也现童男童女身来度众生。

　　应以天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人、非人等身得度者，即皆现之而为说法。

　　这就是天龙八部，观音菩萨亦能现；好象明镜当台，胡来胡现、汉来汉现，山河大地来就山河大地现，日月星辰来就现日月星辰。清净明镜空无一物，能现一切物。观音菩萨法身是清净，无身能现一切身，「应以天身得度者，即皆现之而为说法」。天有二十八层天，六欲天有天王、天子、天女，观音菩萨都能现。

　　「龙」，指龙王。龙王有四种：天龙王、海龙王、地龙王、守宫殿龙王。龙王是有福的，能及时行雨。龙王未除瞋心，若除了瞋心，就不做龙；虽然有瞋心，但是龙王有福。龙吟致雨，龙王一吟，就落雨；落多少雨是奉帝释天王之命。龙宫里有如来舍利，有藏经。所以，印度有龙树菩萨，跑到龙宫里看藏经、看华严经。上品华严，一个世界微尘数品；中品华严，一四天下微尘数偈；下品华严经，十万颂。龙树菩萨将下品华严经从龙宫带到人间来，就有八十卷华严经。龙王供养藏经，所以龙王的福报好大。

　　第三讲夜叉，夜叉称为捷疾鬼。它是跑得很快的，比飞机还快；一剎那间绕四天下三匝。夜叉有地行夜叉、空行夜叉、天行夜叉。人间比丘、比丘尼一白三羯磨受具足戒时，地行夜叉就欢喜赞叹，空行夜叉继续赞叹，空行夜叉又对天行夜叉讲，天行夜叉又对四天王讲；帝释天王就欢喜，魔王闻到就忧愁。所以，比丘受具足戒时，魔王是很恐怖，恐怖比丘出生死，又度无量眷属出生死，魔王子孙就减少。所以比丘戒又称为怖魔。

　　干闼婆，此云香阴，以香为食，是帝释天的乐神。帝释享世间乐时，干闼婆就奏音乐。

　　阿修罗称为非天，有天之福，无天之德。无天之德，就喜欢斗争；斗争时，杀一个头，就马上再生一个头。断一只手，就再生一只手。他们有福，所以打不死；有瞋心，所以欢喜斗争。

　　迦楼罗，此云大鹏金翅鸟，以龙为食。紧那罗，此云疑神，是帝释天王的法乐神。帝释天王想闻法，紧那罗就以音乐奏出法音来，一乘法同三乘法都能奏出来。紧那罗头上有一个角，众人皆疑是人还是非人，所以，他就被称为疑神。摩侯罗伽称为大腹神，他有五百由旬那么长，麟甲上内有虫，是大蟒蛇神；所有的蛇都以它为王，是蛇王，故此名为摩侯罗伽。

　　「人非人等」，人就是指人类，四天下都是属于人。非人就是龙王现人身，但它不是人；鬼亦能现人身，也不

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