佛法中讲无我，它真正的含义是什么？其实他告诉我们，每个生命内在都有无明和明两种力量。所谓无明，就是凡夫现在这种懵懂的状态。打个比喻讲，就像身处漆黑的暗夜，什么都看不清楚，只能随着感觉向外抓取。他来到这个世间，不知道宇宙人生的真相，他也不知道为什么会来到这里？也不知道这世间的规则是什么？这就是一种无明的状态。

　　受一非余菩萨魔业，在接受任何一个法门、宗派、经典、法师、知见后不排斥任何其它。修道人不应分别排斥你所修因缘之外的一切，不要落入菩萨魔业。合和无我无排斥无分别，合和无诤同一觉慈悲利众生。

　　佛教的“我”即主宰义，绝对的主宰才称之为“我”。如果是我的，这个应该我主宰、我支配、我说了算，这个才称之为真正意义上的“我”。如果达不到的话，都称不上是“我的”。那么对于我们现在所拥有的，我们能做主宰吗？外在的东西就不用说了，我的车子、我的房子、我的什么，这个不用说；

　　以甘露味布施结缘，除去众生热恼。常居清凉无恼而生智慧，修无我法智慧就现前。

　　一般人很容易把“空性”及“无我”，解读成一个相对的境界，用来对治人们执着一个“有”，就佛果位上讲，“空”是超越相对或绝对的境界，所谓“心行处灭，言语道断”，的确是做为凡夫的我们，一时无法真正理解的境地。于是，不管是中观学家还是唯识学家，都设法想帮大众厘清一般人对于“空”的误解或不解。要怎么理解“空”和“无我”，对执着有一个“空”，有一个“无我”存在的人可以套句

　　观“无我”主要有两种方法：一是，用分析的方法。让我们知道，所谓的“我”是四大五阴假合的，这种方法叫做“析空观”。二是，观察一切有为法当体即空，从而知道“无我”，这种方法叫做“体空观”。

　　带着我慢的自我知见自认为看透了，用这样的看法去看待一切也包括佛法和佛教的人是对自己知见的认可。在一次次的看待中更加确定自我的看法，因为在看法的过程当中带着我慢和不满从中越来越自我肯定。这样是被自己的不满和我慢的烦恼绑定住了从而更加造恶业，这种苦是被自认为的“看透了”错误的引向了远离佛法和解脱的机会。

　　我们要本着无欲、无求、无我的心态去做一切善事，不要执著它，不要希望得到回报，不要希望得到别人的理解，自己心安理得就行了。

以前，我常常是受一点委屈，就受不了，认为比窦娥都冤枉了。还有的时候，得理不饶人。马老师说，这根本不叫修行人。我不服气，：“修行是做好事，不做坏事，修理个人累劫的坏习气，怎么现在还应该受委屈了，他人的错还要自己承担吗？”师：“真正的修行人，常怀大慈悲之心，哪有委屈的感觉，只要众生能得到利益，只要众生能够离苦得乐，行者受什么都是甘之如饴的。”

　　据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。

　　一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。

　　不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”

　　懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。

　　当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。

　　只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。

　　以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。

　　我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自

　　在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。