印光法师文钞三编卷一

　　印光法师文钞三编序

　　灵岩印光老法师严净毗尼．弘扬净土．言为世则．行为道范。以文字般若．广度群伦．法雨普澍．四众推为莲宗第十三祖．近代以来．未曾有也。自维弱冠发愿皈佛．顾善根微薄．因循未果。民国卅一年间．外侮侵陵．生灵涂炭．众苦交煎．莫能遣拔．重读文钞．憬然有省。乃归命投诚．念佛茹素．此皆文钞之赐也。其后偶于丁福保居士处．见师手翰二十余通．皆文钞正续两编未收录者。因念遗稿乃法乳所寄．何可任其散佚．谨录存副本．是为搜辑兹编之嚆矢。师西归后．弘化月刊征求遗稿．纷纷应征．所获颇丰。尤以灵岩妙真和尚．杭州修仑法师悉以所存见示。诸方以手迹或副本见贻者．亦不下四五十人。惨淡搜求．计得书牍近七百通．杂文一百三十篇．其篇幅与增广文钞不相上下．题曰文钞第三编。珍惜藏之．以俟胜缘。果获问世．将大有助净宗之弘扬．与法门之维护。数载钞胥．区区微意．愿将东土三千界．尽种西方九品莲．共沾法益．同登觉岸云尔。

　　公元一九五○年庚寅十一月初四日．老法师圆寂十周年．私淑弟子上虞罗邕鸿涛顶礼恭序

　　附记

　　此次印行印光法师文钞三编．乃苏州灵岩山仅存之孤本．系罗鸿涛居士编辑遗稿．慧容法师缮写本．增加上海护国息灾法会法语和德育启蒙两编．因早有别行本．为罗稿所未收入。排版规格一依初续编文钞为准。校对同仁限于水平．错脱在所难免。仰冀十方缁素教友．不吝赐教．以供再版时改正．不胜恳祷之至。

　　福建莆田广化寺启　一九九○年仲冬

　　印光法师文钞三编卷一

　　大师自述

　　民廿八年冬．外国人某氏至灵岩．谒见大师有所请问．互用笔谈．大师自述略历行愿如左。

　　经历  光绪七年出家。八年受戒。十二年往北京红螺山。十七年移住北京圆广寺。十九年至浙江普陀山法雨寺．住闲寮。三十余年不任事．至民十七年有广东皈依弟子拟请往香港．离普陀．暂住上海太平寺。十八年春拟去．以印书事未果。十九年来苏州报国寺闭关。廿六年十月避难来灵岩．已满二年。现已朝不保夕．待死而已。此五十九年之经历也。一生不与人结社会．即中国佛教会．亦无名字列入。

　　近来动静  自到灵岩．任何名胜．均不往游。以志期往生．不以名胜介意故。

　　行事  每日量己之力．念佛并持大悲咒．以为自利利他之据。一生不收一剃度徒弟．不接住一寺。

　　主义及念佛教义  对一切人．皆以信愿念佛．求生西方为劝。无论出家在家．均以各尽各人职分为事。遇父言慈．遇子言孝．兄友弟恭．夫和妇顺．主仁仆忠。人无贵贱．均以此告。令一切人先做世间贤人善人．庶可仗佛慈力．超凡入圣．往生西方也。并不与人说做不到之大话．任人谓己为百无一能之粥饭僧．此其大略也。

　　复弘一大师书

　　昨接手书．并新旧颂本．无讹勿念。书中所说用心过度之境况．光早已料及于此．故有止写一本之说。以汝太过细．每有不须认真．犹不肯不认真处．故致受伤也。观汝色力．似宜息心专一念佛。其它教典．与现时所传布之书．一概勿看．免致分心．有损无益。应时之人．须知时事。尔我不能应事．且身居局外．固当置之不问．一心念佛。以期自他同得实益．为唯一无二之章程也。

　　致真达老和尚书

　　光三四十年承兄照应．不胜感激。今晨精神陡疲．若将死者．因将上海各络索事大概交德森法师。过二句钟．又觉无甚关系．虽不即死．死也不免．不妨预为谈叙。光生性不喜多事．死了也同死一个平人一样．否则便是加光罪过矣。

　　复德森法师书一

　　所寄之附录．昨二点钟后方到。以与客谈话久．无精神看。今晨逐一看过。适孟庵来令看．赞叹不置。续钞上本已定．若下本屡附之文多．则二本厚薄不同。宜将此册附于上本之后．则两本适均。附不必定在末后．上本后亦是附．不可决定附于下本之后。现各处款收齐将近二万．用报纸也不过印二万上下。若用毛边．一万只能印三四千部。乐居士之心．可谓尽善．惜不知时宜。光自印书来．尚不用毛边．何况报纸。后以毛太破碎太多．剔出少半作废纸卖．而其纸价仍算于书中。况福建江西出纸处．都遭兵灾．以故只好用报纸。乐盖不知光之本心．万余部书．在印处觉得很多．若分出去．实为甚少。乐之论．系太平时世之常法。光之意．乃饥荒时世之权法。不执一．则二俱合理。一执一．则二俱未善。今说一譬．以明其义。譬如有人于米珠薪桂之时．以十万济饥。以十万有限．饥民无穷．当用稍贱之粮．以期多济时期及穷人耳。若用上等食粮．善则甚善．钱尽后将奈之何。文钞之感发于人不少．非纸好而得。郑哲侯六十岁前．与佛为怨．六十岁看文钞．将从前韩欧程朱之所说．置之度外．极力提倡佛法。可知真欲利人．宜以广布为事。有谓多则被人遭践．有损无益．须知佛经儒书．不能令绝无遭践之事。吾人业力凡夫之书．何能绝无遭践之事。现在中外信佛者多．固不须作此深虑。当念无佛法处之大通家．尚有不知佛法之苦。若曾左李阎（阎丹初．朝邑人．曾为副相。人极淳朴．不谤佛．亦绝未研究）．皆不谤佛．亦不知佛之人。可不哀哉。祈慧察是幸。此字不可附入文钞。

　　致德森法师书二

　　凡上海所有之款．通归印文钞．不必一一报明。光大约不久了．故将已了者了之．不能了者亦了之。光死．决不与现在僧相同．瞎张罗．送讣文．开吊．求题跋．敛些大粪堆在头上以为荣。以后即不死．外边有信来．也不要寄。信来．师愿结缘．则随意答复。否则原书寄回。五台之信不写了．法度尚不以为然．写之亦只自讨烦恼．任他明心见性去。药师经今日为寄去．以后师当与彼商酌．光不问事了。光自民六年渐忙．忙得不了。只为别人忙．自己工夫荒废了。倘阿弥陀佛垂慈接引．千足万足。至于作传作铭赞诔联者．教他们千万不要敛大粪向光头上堆．则受赐多矣。祈慧察。师帮光十九年辛苦．不胜感谢。光死．亦不必来山．以免寒凉。

　　致德森法师书三

　　此刻似不如清晨之疲怠．谅不至即死。然死固有所不免．当与熟悉者说．光死仍照常为自己念佛．不须为光念。何以故．以尚不与自己念．即为光念．也不济事。果真为自己念．不为光念．光反得大利益。是故无论何人何事．都要将有大利益的事认真做。则一切空套子．假面具．都成真实功德。真实人方是佛弟子。光见一大老死．一人作像赞云．于穆大雄．出现世间。又一弟子与其师玉嵀作传云．其行为与永明同．殆永明之后身乎。光批云．以凡滥圣．罪在不原。玉师虽好．何可作如此赞乎。玉师有知．当痛哭流涕矣。好好的佛法．就教好名而恶实的弄得糟透了。吾人不能矫正时弊．何敢跟到敛大粪的一般人凑热闹．以教一切人为自己多多的敛些。意欲流芳百世．而不知其实在遗臭万年也。光无实德．若颂扬光．即是敛大粪向光头上堆。祈与一切有缘者说之。

　　致德森法师书四

　　去腊拟将广济之信作罢．由师怂恿．于除日起随意书之。妙师见之令录．光本无意于入续钞也。络络索索．有五千言。其初说打千僧斋之流弊．裁去另呈。内中说参禅不易得益．以五祖戒为证。戒师非常人．尚未断见惑．况了生死乎。东坡守杭时．尚不拒绝娼妓．可知其仍是具缚凡夫。师详阅之．可附即附．亦不必执定。光目力益衰．信札益多。去腊立春日．因与妙师说．若常住肯料理．则光不问事。否则一概退回。妙师令人代理．凡求皈依者．空函固多．亦有具香敬者。前二年凡来寺皈依．香敬及特别送光者．通归常住。凡信中寄来者归光。今则特别送者归光。来山皈依香敬．信中香敬．通归常住。上海有求法名者．师代为书．香敬亦归师零用。续文钞事．光不过问．随师料理。若上海求法名者．转来亦是代书．何必无事找事做乎。费福纯有一片字．何福遐亦有一张字．略说节欲之利益．生二子．均十余日死．当是不节欲．故先天不足所致。此辈青年以欲为乐．又欲生强健福寿之儿女．适得其反．可不哀哉。去腊方慧渊有信来．言汤屡病．且不肯忌生冷．每私吃不宜吃者．则遂发病．病中又常念妻子．念亦无益．可知其人由业力故．竟成颠倒矣。光虽未死．且作死想。以故一切事．既不能料理．则不过问．以后随师作主办。钱财在上海者．光俱不要。有力多印．无力少印．再无力不印．均随财力为准．切勿负债．以致棘手劳心也。祈慈谅。凡有信心者．令彼一心念佛．不必以光为念．亦勿特来相看．免得费钱费时．了无所益也。

　　复如岑师代友人问书

　　所问略为说之．不能畅叙。

　　（一）既有佛堂．彼何须又在寮房供佛。今人多半是粗心浮气．殿堂上尚肆无忌惮。正念诵礼拜时．尚敢出下气．则寮房之放肆．更不堪言。若寮房供佛．当作大雄宝殿想．或可少招罪过。否则其功甚少．其过无量。每见高座法师．尚不以出下气为罪．而于念诵时竟敢行之．况悠悠泛泛之学人乎。座下所说．乃于无可设法中．与彼作一方便．当以在殿礼拜．为免招罪过之第一法。

　　（二）观想之法．亦非全靠外相。如以外相为事．则报化本是一体．又何有报化相碍之处。譬如人子见盛服之父母．与见常服之父母．并不作此是彼非．彼是此非之想。其人观佛．作此种执相之见．若非自夸工夫．便是固执不通。此种人．久久或致著魔．非真修行之士也。

　　（三）像之可以供可以存者．供之或存之。其不能供不能存者．焚化之。毁像焚经．罪极深重．此约可供可存者说。若不可供不可存者．亦执此义．则成亵渎。譬如人子于父母生时．必须设法令其安全。于父母亡后．必须设法为之埋藏。若不明理之愚人．见人埋藏父母以为行孝．则将欲以活父母而埋藏之而尽孝。或见人供养父母以为孝．遂对已死之父母．仍依平日供养之仪供养之。二者皆非真孝也。经像之不能读不能供者．固当焚化之。然不可作平常字纸化．必须另设化器．严以防守．不令灰飞余处。以其灰取而装于极密致之布袋中．又加以净沙或净石．俾入水即沉．不致漂于两岸。有过海者．到深处投之海中．或大江深处则可．小沟小河断不可投。如是行者．是为如法。若不加沙石．决定漂至两傍．仍成亵渎．其罪非小。而秽石秽砖．切不可用。

　　（四）阿弥陀佛四十八愿．岂有不救苦厄之事。观音菩萨随机示导．岂有不接引生西之理。念佛人临终亲见佛及圣众亲垂接引．何得此种死执著。果如是．则佛也不足为佛．菩萨也不足为菩萨矣。生西当以信愿为本．若遇危险念观音．有信愿命终决定生西方。或只专一念弥陀．有苦厄亦必解脱。古书所载．难更仆数。今于尘劳中则事事圆通．于修持中则事事死执．不当圆通而妄圆通．不当执著而死执著．此苦海之所以长沸．轮回所以无息也。作此见者．直同小儿．如是之人．何足与议。

　　复如岑法师书

　　接手书后．又接思归集．不胜感叹。以座下提倡净土法门．光目力精神．二俱不给．不能相助．为憾歉耳。因将所提之例．并所商各条阅之。所商条内．在字傍加圈者为赞成。或有稍批一二句者．系祈再酌。唯法藏追顶法．利人处伏有误人之祸．万万不可录。其诗虽好．亦祈取消。此人乃佛法中怨．初亲近天童密云悟祖．得小悟处．便欲为千古第一高人．自谓无师自悟。密云欲付彼法．不肯受而去。密云追之．追至某处追及．犹不肯受。云强之．乃以三玄三要令密云答．方强受其源流。所说之事．均是妄造。士大夫信奉之若活佛。有谈及法藏破处者．必有大祸。故其语录．及其徒弘忍．具德．崇师蔑祖之胡说巴道。通奏康熙附入明藏中。至雍正十一年选各语录．备悉讹妄．即令毁板．并禁私藏流通。录其法藏弘忍具德所说．悖道悖伦．妄造悖理之各语言八十余段．一一辟之．名拣魔辨异录．凡四卷二百多页。其文．凡读书人阅之．都增长莫大学识。而于参禅之人更为有益（今之禅者多不知古人言句．皆作拆字会．则禅气也未闻著）。至十三年始脱稿。上谕令入藏流通。未几宾天．乾隆继位．未能亲身料理．令誊清刻板。当时法藏之外护甚众．僧俗不敢谈及．故未入藏。但将上谕列之于首以为序。而官家之事．不派于己者．不敢干涉。致钞写之人不甚明白．或有钩挑不清而文理反．或有省写不察而写成讹．如草写谓字作为．竟有一百多谓字．皆刻作为字。世宗所刻经书．均校正的确．唯此书之讹．不胜屈指。板已刻好．印若干部．赐王大臣及高僧。但僧以法藏之外护盛．恐贻祸．均不敢流通。致此后博学多闻之僧俗．均不知其名。光绪三十年谛公请藏经．令光随去料理．经已印完．尚须几日方行．因至琉璃厂各书店看看．一店中有二部通请来．以一部送谛公．冀彼流通。一部自存．三十一年往南京杨公馆．知东洋弘教书院印藏经．祈仁山先生将光之一部寄东洋。民国三年狄楚青来普陀．光劝伊流通此书。云当向谛公处请其书。伊云我有。问从何而得．云在北京烂货摊买的。伊回申．即付印刷所．照式石印一千部。以八部送光．留二部．余送有缘。遂息心按文义校正。民七年刻板于扬州藏经院．印三百部送人。若邮路通时．此书当多请几部．以送具正见之缁素。阅此可知法藏之为人．与其法徒等之所说．多分是凭空妄造。光以座下不知其人之真伪．一经列入思归集．后世又将大宏彼法．则于禅于净．均有大损。今亦不说彼之行为．但不一提及．若阅拣魔辨异录．则人各悉知矣。邮票已忘其数．仍为寄还．以减我过。

　　思归集稿本中．所录俗体甚多．俱不能标。唯段字相传多讹作叚．此须改正．叚即假字．凡俗体破体帖体古体．于经书中用之．殊觉不恭。令有学识之士大夫轻慢所著所印之人．非小可事也。

　　五十三参之名．决不可用。以两土世尊．与末世凡夫同列．大失尊卑故也。

　　阿弥陀佛名下所录之愿．宜标第几愿云。每愿如是．祈注意。

　　四祖五会念法．从未闻见．疑是后人伪造。张观本谓此法能兴净宗．光殊不以为然。祈再详酌．以定去取。

　　序文本不能作．以无精神．何能发挥净土妙义。继恐座下见怪．但书光之所信．企免责斥耳。故与信中所说各异。

　　复应脱大师书一

　　汝年始弱冠．当先参学。不宜标奇显异．作行头陀之状。似宜往天台山国清寺亲近静权法师。现今讲师颇有其人．而光所知者唯此人．故作此说。其它光不得而知．故不敢妄令汝亲近也。汝祖母汝母法名．附函寄来。祈令一心念佛．求生西方．则与德纯德一相符矣。以后不得再来信．来决不复。亦勿来苏．以报国不能住．苏无可住之寺。况汝十八物颇累赘．往返不易。天台国清学教．纵不能作大通家．决不至于染时派。故为初发心者所当审慎而行也。

　　复应脱大师书二

　　光粥饭庸僧．毕生挂搭他寺．何得如此过誉。光老矣．目力精神均不给。已于去年十一月登新申两报．拒绝一切信札。座下发菩提心．备十八种物．欲行头陀行．实为行所难行。然光窃不以为然。以时局危险．各处灾荒．冒难游行．梵网不许。是宜觅一真实办道之处．死心蹋地．修持净业。较比日日游行．奔跋劳碌为有益也。吾国风俗．不比佛在世时。因时制宜．方为通人。如或决定不肯改所定章．光亦不强。然以后不得再来一字．来决不复。子行子道．吾守吾志。况光旦夕将死．又何敢干涉他人之事。大悲咒之像．何以知其为伪。以咒之义理无量．何可以一像为准。此咒乃无量劫前．千光王静住佛所说。何得将释迦佛弟子阿难亦说之。又何得将释迦佛去世后之马鸣龙树亦说之。四明法智大师大悲忏仪．人不理会．每每以像为事。足见后世之僧．多属不明教理也。汝既以持律为事．当阅梵网注疏等十八种物。何须光一一详说乎。所作偈甚好。稍有不甚恰当者．略为改之。当依古人忏悔之语句为准。以今人所作．终不能词理周到如古人也。汝行脚何可寄光钱。本拟为汝寄书．恐起单无投处．并游行难担负．故不为寄。

　　复应脱大师书三

　　南无阿弥陀佛．乃西方极乐世界教主之号。某某魔子依从前魔子之解．更张大之．欲令一切瞎眼汉谓彼大悟．故作此魔说。明眼人见之．知其著魔．丧心病狂．不依佛经所说．妄以魔语增广。汝何不知阿弥陀经云．舍利弗．于汝意云何．彼佛何故号阿弥陀．舍利弗．彼佛光明无量．照十方国．无所障碍．是故号为阿弥陀。又舍利弗．彼佛寿命．及其人民．无量无边阿僧祇劫．故名阿弥陀。此是释迦佛所说。某某魔子不依．而依从前魔子所说．岂非魔王眷属．实为谤法。若以送人．来生不堕地狱．也当瞎眼。汝若不毁灭此书．亦当瞎眼。今为略解。南无阿弥陀佛六字．通是梵语。南无．亦作有曩谟者．经中通作南无。此翻恭敬．归命顶礼等。此二字．乃直示恭敬归依之意。阿弥陀佛．此翻无量寿。亦翻无量光。谓此佛之寿命光明悉皆无量。某某魔子不依佛菩萨祖师所说．反依魔子所说。其人尚不足为正人君子．况可谓善知识乎。现在邪师说法．如恒河沙。只可自知．不可与彼相辩。何以故．以彼欲藉此以得名闻利养。不但不肯依从．或反增彼魔力。轻则肆口谤毁．重则或招暗祸．不可不知。觉策表．尚是劝人念佛。其诗亦无深妙之发挥。与其看他的诗．何若看中峰国师楚石大师省庵法师之诗乎。

　　复应脱大师书四

　　修净业人．必须严持净戒．生真信．发切愿．志诚恭敬持佛名号。无论声默．均须摄耳谛听。能常听见念佛的声．则心自归一。此法最稳当。无论上中下根．均可得益．绝无受病之虞。今为寄五经十要等二包．祈详阅之．自可知其法门之广大宏深。不至被别宗知识所摇夺。光老矣．目力不给．以后不许再来信．来决不复．以目力不能应酬故也。

　　复明心师书

　　闭关专修净业．当以念佛为正行。早课仍照常念楞严．大悲十小咒。如楞严咒不熟．不妨日日看本子念。及至熟极．再背念。晚课弥陀经．大忏悔．蒙山．亦须日日常念。此外念佛宜从朝至暮．行住坐卧常念。又立一规矩．朝念一次．未念前拜若干拜（先拜本师释迦牟尼佛三拜．次拜阿弥陀佛若干拜．再拜观音势至清净大海众各三拜．再拜常住十方一切诸佛．一切尊法．一切贤圣僧三拜）。念佛或一千声．或多或少．念毕再拜若干拜。午前一次．午后一次。再歇一刻做晚课。初夜念蒙山．后念佛若干声．拜若干拜．发愿回向．三皈依后．心中默念佛号养息。卧时只许心中默念．不可出声。出声则伤气．久则成病。虽是睡觉．心仍常存恭敬。只求心不外驰．念念与佛号相应。若或心起杂念．即时摄心虔念．杂念即灭。切不可瞎打妄想．想得神通．得缘法．得名誉．想兴寺庙。若有此种念头．久久必至著魔。若不与汝说破．恐汝以此为好念头．妄想日日增长．必定著魔无疑。纵令心净妄伏．亦不可心生欢喜．对人自夸。有一分就说有十分．此亦著魔之根。凡有来者．皆劝彼念佛求生西方。又须遇父言慈（谓教子依孝弟忠信礼义廉耻之道以行．是名为慈。若溺爱不教．乃教令学坏．则名为害．不名为慈。此事世人百有九十九不识．故成此互相残杀之世道。若人人都教子以道．则世道太平．无有坏人。坏人皆彼父母养成的．惜无人提倡．知者绝少．可不哀哉）。遇子言孝。遇兄言友（友爱也）。遇弟言恭。夫和妇顺。主仁仆忠。各人尽各人职分．是为善人。又与女人说（亦可与男子说）．女子从小就要教彼性情柔和。纵遇不如意事．亦不生气。习以成性．不但于自己有无穷之好处。且家庭得和睦之祥．而儿女必不夭死。性情贤善．国家得贤才之庆。气性大的女人．生子必多死．或多病。以一生气．乳即变成毒汁。气大极．喂儿立刻即死。稍小点．半天一天方死。小气虽不死．亦必定生病。此一定不易之事理。吾国医家绝未言及者．光以发明。现因时局不靖．道路梗塞．无法广传．故与汝及清泰说。凡学医者．皆为说之。一年当救无数小孩．于必死必病之顷．即转而为安然无恙以成人也。放生功德大．此比放生功德更大。以此功德．回向往生．必能满愿。有肯常与一切人说者．亦培莫大之功德。以汝知医．此为从根本上救人．而无形迹可见之善法。吾乡人士．绝未闻见此语。汝能与相识者说．必可一传十．十传百．以至千万而无尽也。入关仪式．亦无定章．总以至诚恭敬为主。要在先日礼佛．陈己志愿。当日大殿礼佛．至关房令护关人锁门。门上只贴（不慧明心．发心闭关．专修净业．普为自他．忏除宿咎．增长善根）作两行写于一纸上．贴于门正中上节。不必学不洞（音董）事的人．用三叉封皮写封条．俗鄙之极。日期自择．亦不可请人封关。此种都是摆空架子．光极不以为然。

　　复明性大师书

　　手书备悉。誉我过甚．令人不安。光之为人．心直口快。不过誉人．不受人誉。年虽八十．一无所知。故止以念佛为自了计。但以业重．绝无所得．由有六十年之阅历．所说不至误人耳。座下既不以文钞芜秽见弃．当依文钞所说而修．决不至误汝大事。至于来山一事．实可不必。净土法门．绝无口传心授之事。任人于经教著述中自行领会．无不得者。莲宗九祖．非各宗之一一亲传．乃后人择其宏净功深者而称之．实则尚不止九十也。光出家后．发愿不收徒众．不作住持．不作讲师．亦不接人之法。当唐宋时．尚有传佛心印之法。今则只一历代源流而已。名之为法．亦太可怜．净宗绝无此事。来山尚不如看书之有益。古人云．见面不如闻名。即来与座下说者．仍是文钞中话．岂另有特别奥妙之秘法乎。十余年前与吴璧华书末云．有一秘诀．剀切相告．竭诚尽敬．妙妙妙妙。又楞严经势至圆通章末后云．佛问圆通．我无选择．都摄六根．净念相继．得三摩地．斯为第一。无选择者．遍用根尘识大以念佛也。念佛仗佛力了生死。禅仗自力了生死。今人能悟者．尚不可多见。况证四果（藏教）及七信（圆教）乎（四果七信．方了生死）。都摄六根．入手在听。无论大声念．小声念．不开口心中默念．均须字字句句听得清楚．此念佛之秘诀也。信愿行三．为净土纲要。都摄六根．为念佛秘诀。知此二者．更不须再问人矣。

　　复义通法师书一

　　接手书．知宏法卫道之心．至深且切．不禁令人景仰不已。现今之世．土匪察其人稍有积蓄．则是不抢．便是绑票。彼贞女一女流．所与居者皆女流．当此乱极无法之世．理宜精修净行。何得捨本逐末．以建筑为事哉。性愿法师．觉圆大师及座下．何皆未虑及此。李俊承之母．埋之坟中．土匪尚掘而抬去．勒令取赎。非彼父母及彼自己于地方有厚德．则南洋总商会谁肯打电政府令其送回．则其赎也．不知要许多万。为陈贞女计．既到南洋．已经开缘．则其缘收来．暂存于可靠之银行。待大局稍定．土匪不作时．再建筑未晚。南京．扬州．凡寺庙尼庵人家皆住兵．受彼蹂躏．何可以言形容。南京法云寺．已募四万八九千元．拟先盖大殿．光极力阻止．幸未盖。若盖成．则必被兵住。而且慈幼院．亦须住兵。先前怨光阻止者．近皆知光所见不谬．而许以有远见也。座下与性愿法师觉圆法师之未虑及此者．乃当局者迷也。光之学问道德文章．比座下则万不及一。然多吃饭三十六年（虚度六十八岁）．阅历稍比座下深。既是法门中友．当尽友谊．故为此一上络索。若认做不愿成就他人之善举．亦只可付之一笑。

　　复义通法师书二

　　接手书．知宏法卫道之心．至深且切．令人景仰不已。但其过誉不慧处．未免为拟人失伦之过。光盖一顽固无常识．迂腐木头傀儡活死人耳．何可如是过誉。不但令光负罪．座下亦不能不负罪矣。古德云．譬如官路土．有人造作像．愚人谓佛生．智者知路土．一朝官欲行．毁像复填路．像本不生灭．路亦还如故．只好牛马任人呼．自守顽固无常识之路土本分耳。叶慧眼．初则慧眼未开．谬求皈依．后则慧眼大开．仍以路土视之耳。座下谓光之高足弟子．是未知彼心者之言也。李慧觉．既由叶慧眼介绍。久为诗文唱和朋友．当面与说．必能欢喜应许。何得用万言书．又转寄与光而为寄之乎。此座下未能原彼素志之所致也。彼之景仰于座下者．当过光万分。使早数年遇座下．岂肯见屈于路土之偶像乎。然彼尚厚道．虽知是路土．究亦不作是非想耳。至于彼之与光寄洋五千．皆彼自发心．光并未一字特劝。初之二千．系为其父母作佛事．并作别种功德。后之三千．皆用为印书．光一向不向人募缘。南京法云寺魏梅荪等发起．以光为名誉会长。平地起买四百四十亩．暂盖十一间。后即开九口放生池。又开慈幼院．已三年矣。孤儿上百。现法云寺尚未正式建筑。光未与一弟子说．令彼出若干为法云寺建筑．为慈幼院经费。有不谅者．求光转募缘．光则随己力相助．绝未一为介绍。座下既与李慧觉为法门莫逆交．当将座下之书．夹书包中．挂号寄彼。又为说其大意．彼必能仰座下为法之心．而为大发捨心也。又光向不喜过恭维人．亦不喜人过恭维。座下切勿为文为诗以见赠．以期各适其适．则幸甚。

　　复传度和尚书

　　接手书．不胜感愧。座下三十余年．俾乌尤焕然一新。光则数十年只在人家寺里随行吃饭而已。所作二文．词甚朴陋。但迫不得已．姑塞其责耳．何堪过誉。大士颂．文钞．当于明春寄几包来．以期结缘。现已任者多．不能遍送有缘．当先尽任者发送耳。文钞新者尚未排完．大约年内或可开印。此又添数十篇．贵寺之文亦添其中。闭关修净业．实为最善。但宜于信愿一心处著力。不宜于见净境见佛处著力。若不善用心．唯欲速见净境。只此妄念固结不解．日深一日．唯此妄念．则必至宿生怨家为现净境。待其见已．生大欢喜．则魔便入窍．不可救药矣。当以此勖而告之。所言念观音求生西方．有何不可。不观楞严云．求妻得妻．求子得子．求富贵得富贵．求长寿得长寿．如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃乃成佛所证之理体．是究竟成佛尚可得．况往生西方乎。且观音与弥陀．同为一度众生事．有何分别。然亦须于朝暮念佛．方为事理圆融。不观大悲经观音令礼拜持咒者．先念弥陀名号乎。

　　复尘空法师书一

　　昨接来书．并嘱题创建莲社．以勖诸人等语．今已书好．连同寄上查收。但座下宏化．多扬净宗经典。净土法门．理极高深．事甚简易。由吾人在生死轮回中．久经长劫．所造恶业．无量无边。若仗自己修持之力．欲得灭尽烦恼惑业．以了生脱死．其难逾于登天。若能信佛之净土法门．以真信切愿念阿弥陀佛名号．求生西方。无论业力大小．皆可仗佛慈力往生西方。唯座下每日讲经毕．须率众念佛一小时．回向世界和平．人民安乐。勿多谈玄妙。今之世道人心．陷溺已极．天灾人祸．群寇频繁。若不以因果报应生死轮回为训．决难收效。当知我佛所说三世因果生死轮回之事理．昭如日月．乃无明长夜之慧炬也。而讲经念佛．回向求生极乐世界．乃生死苦海之慈航也。欲挽浩劫．捨此末由。（民二十六年正月廿二日）

　　复尘空法师书二

　　自正月至七月中所接四书．及莲宗三种撷要样本．净土三字经样本．并朱立知介绍谭浩然君皈依等．足见为法心切．爱我情深。嘱寄净土十要二十包．净土圣贤录二十包．初机先导十包．歧路指归二十包．物犹如此二十包．八德须知十包．三经注同公余修养十包．统计一百一十包．已发邮寄黔。兑来之款五百二十元．已交印局。唯座下所纂辑莲宗三种撷要．净土三字经．此二书．其法至良．其意至善．简捷明晰．随机设化．可为莲宗要中之要。速即付印流通．以广宣传。普使见者受持．作度生之宝筏．为乐邦之资粮．不负座下之无量悲心也。至于贵林之简章．不必执著一定照灵岩章程组织。以因地施法．随机所制．照时势人情订立故。世尊制律．祖定清规．为使学者七支四仪有所法守也。近来国难严重之际．座下弘化．多阐扬因果报应．家庭教育之道．详说而开导之。俾彼诸人同皆敦伦尽分．克己复礼．诸恶莫作．众善奉行．信愿念佛．求生西方．必至生入圣贤之域．没归极乐之邦。方便劝导．将见贤才蔚起．劫运顿消．天下太平．人民安乐。（廿八年七月廿日）

　　复秉初和尚书

　　佛法法法圆通。若以志诚心受持．必有不测之感应。然唯念佛念观音．尤为易于感通也。而普通人无不知观音大士救苦救难者。当令志脱吃长素．日常礼念南无阿弥陀佛及念南无观世音菩萨圣号．必有感应。今为取法名为通畅。谓念圣号．俾宿业消灭．心地通达．语言舒畅也。早晚念佛若干．念观音若干。此外从朝至暮．专念观音（无论出声念．默念．均须摄耳而听。听则功德更大。行住坐卧．均可念。卧及衣冠未整齐．手口未洗漱．均宜默念）。楞严经观音谓．我得佛心．证于究竟。能以珍宝种种供养十方如来．傍及法界六道众生。求妻得妻（求妻者．求得贤善之妻也）．求子得子．求三昧得三昧．求长寿得长寿．如是乃至（如是乃至包括一切所求在内）求大涅槃得大涅槃。大涅槃者．究竟佛果．尚可求而得之。况其余之小事．有不能得乎。当发善心为自利利他。则随求者心之诚．与行之淳之大小．而得其感应。若欲做恶事求菩萨．则不但不得福．而且有大祸矣。凡一切医不能治之病．均以此一味阿伽陀药而治之。（民廿九年八月初五日）

　　复宗灵法师书

　　凡有心者．皆堪作佛。何得谓盲聋喑哑不得往生。佛说八难中有盲聋喑哑．谓其难以入道而已。果能专精念佛．虽聋子不能听经．及善知识开示。瞎子不能看经．究有何碍。喑者无声．哑者不会说话．但能心中默念．亦可现生亲得念佛三昧．临终直登九品。何可云此等人不得往生。此等人不认真念佛．则不得往生。非此等人虽念佛亦不得往生也。至于残废缺手缺脚者．与此盲聋喑哑者同。此之说话．盖是误会往生论偈之所致也。偈云．大乘善根界．等无讥嫌名．女人及根缺．二乘种不生。乃是说西方极乐世界．是大乘善根人所生之世界．绝无有可以讥毁可以厌嫌之名字耳。下即列出讥嫌之名数种．即女人六根不具足之人．及声闻缘觉之二乘人。故曰．女人及根缺．二乘种不生。乃谓西方无有女人．与六根不完足人及小乘人（西方虽有小乘人名字．然皆属发大乘心者．绝无不发大心之声闻缘觉人耳）。非指此世界之修行者说。无智慧人．认做此等人不得生西方．其错大矣。汝右手有病．乃宿世杀害众生之恶业所招。当志诚恳切念佛．为彼宿世怨家回向．令彼超生净土。果能常念．业自消灭。业消则病好矣．何须锯手。纵锯手亦不能消业。当依我说．认真念佛。再加念观世音菩萨。决定不须一年．手可痊愈。汝作上项邪说．害人无量．切须知之。且心中信根愿根不具．不能往生。不是身体有不具者．不能往生也。汝看我文钞．何以不知此义。

　　复妙莲和尚书

　　前接手书及碑文．以冗忙之极．敬复一片．谅已寓目矣。兹者本欲于碑记原稿．略加一冒．余则略为润色。岂知拙工作器．不能随意而成．故成另撰。原文旁所批者．及至誊清．又复非本所拟。总因才拙．笔不随意之所致耳。所拟之文．大致尚有可取．文字实为拙朴。又署座下之名．乃属正理。光前作过．不必又署光名。如此办法．似比原文铺张者为得体。祈与对凫老居士阅之。如有不妥之处．祈彼改之。不必又寄普陀．以光年老事繁．无暇料理也。明年秋间．定离普陀。居无定处．以免信札应酬之劳．得以预备临终资粮而已。

　　案书中所谓碑文．即指济南净居寺恭请大藏功德碑记而言。

　　复宝静法师书

　　接手书及旬刊．不胜感愧。光以粥饭庸人．现又发生目疾．兼以普陀山志．本寺退居特命鉴订．相托年半．尚未动手。又有校对文钞（此在排中）不可录（此尚未排）等事．丛于一身．无暇为座下效力。倘世不至大乱．明年春间各书出（观音颂亦在内）．当寄若干．以期结缘。现今救世要法．必须注重因果报应．家庭教育（亦须注重因果报应）。俾一切人各各敦笃伦常．恪尽己分．诸恶莫作．众善奉行．戒杀护生．吃素念佛．以深信愿．求生西方．如是宏扬．方有实益。若不在此处著手．则唯上根人得益。又或修持佛法．或有不知因果．不尽伦常等弊。勿道中下之人堕此不知．上上根人亦多有之。是以教人须在平实处脚踏实地．切实行．为最上一著。勿曰此浅近法．何须提倡。夫千里之行．始于初步。九仞之山．亦一篑所积。江海之洪阔深广．由聚众流而成。若轻平实一法．恐难得其实效。

　　复太虚法师书

　　昨聆手教．言欲往宁．若至中秋．或可再来。愚意座下学问文章．口碑载道．此行一去．必有挽令主讲．推令出世者．纷沓相寻。再来白华．恐徒成忆想而已。光年虽未老．神体极衰．入息虽存．出息难保。纵令座下再来．其复瞻懿范．重读佳作．未可预料。窃念现今世风浇薄．师友道丧。多从谄誉．不事箴规。致令上智迟入圣之期．下愚失日新之益。光本北陕鄙夫．质等沙石．每于良玉之前．横肆粗厉之态．必欲令彼速成完器．为举世珍。纵粉身碎骨．亦不暇顾。座下美玉无瑕．精金绝矿．何用箴规．岂陷谄誉。光之驴技．了无所施。然欲继往开来．现身说法．俯应群机．引人入胜．似乎或有小补。因取座下答易实甫诗而敷衍之．用申昨日相缘而动．择人而交之意。非曰吹毛求疵．实欲玉成完德。而语意丑拙．有刺雅目。祈愍谅愚诚．相忘于文言之外．则幸甚幸甚。

　　复道传大师书一

　　汝之眼高而无实。汝之心大而无用。看文钞．听要解．尚有此问。可知汝是一向向外驰求．只知求博而不知守约。法华三昧．非汝之所能修．纵汝能修亦恐不能即生解脱。若肯信光言．请将台教暂时置之高阁。专心研究净土。观汝心性．久而久之．恐有著魔发狂之事．不可不防。否则任汝作大通家．莫再来书．来也不复。

　　复道传大师书二

　　观此番来书．闭关未久．尚能作如是颂（即无量寿经颂．虽与经文不甚相关．于初心修净人颇有策励．故特许之）．可知汝用心精勤。今将颂文寄来．待汝心华开放之时．再将经文剖开．分科判教。如作注解．将颂夹入经文之内．低一个字。首加颂曰．令人易知非是经文。否则令无知识者．谓此是经．获罪非浅。待汝颂完．誊清时写大些字．以备光之目力不佳．亦可校阅。校毕与弘化社排印流通。

　　复显荫法师书

　　接手书．不胜欣慰。座下宿根深厚．聪明过人。不几年于宗于教于密．悉已通达。恨光老矣．不能学座下之所得。唯望座下从兹真修实证．则台密二宗当大振兴矣。但现在年纪尚轻．急宜韬晦力修。待其涵养功深．出而宏法．则其利溥矣。聪明有涵养．则成法器。无涵养．或所行所言有于己于法不相应而不自知者。此光区区愚诚也。了道师已来．勿念。春风易于入人．祈保重调摄．当勿药有喜矣。

　　复谛醒法师书

　　接九月十三日手书．知已进关静修．不胜欣慰。所言常有境界．当是未曾真实摄心．但只做场面行持之所致。使真实摄心．则内无妄念．专注于一句佛号中．必能消除业障．增长福慧．何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心．求得圣境界现．及得种种神通。只期心佛相应而已。所谓全心是佛．全佛是心。心外无佛．佛外无心。若能如是．譬如杲日当空．霜雪俱化。又何得有不如法之境界．为苦恼于身心乎。若不如是用心．平常专欲得见圣境．不知圣境之得．须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境．即是圣境亦无所益．或有大损。以不知精进力修．反从此生大欢喜．未得谓得．则必至著魔发狂。楞严经谓．不作圣心．名善境界．若作圣解．即受群邪者．此之谓也。况汝之境界．乃属俗染境界乎。但自提起正念．俾从前所有淫欲嗔恚等心不起。即或偶起．当即觉照．令其速灭。喻如贼至其家．若主人识得是贼．其贼即时便去。若当做家里人．则其家便被贼劫掠净尽矣。

　　复恒惭法师书一

　　接手书．知去年所寄之书俱收到．慰甚。妙吉近亦有一函．言所与之书亦收到。尔我以道相交．何得学市井俗派．过头称赞．使光无地容身．是岂直心修道者之所宜哉。至云虽乏精进．持名颇具欣厌。须知净土一法．乃吾人之大靠山。倘平常忽略．或致临终不得力。显荫天姿甚高．显密诸宗．皆得其要领。但以志尚浮夸．不务真修．死时显密之益不得力。念佛之事向未理会．亦不得力。虽有多人为彼助念．而自己已糊里糊涂．不省人事。此可为年轻之聪明人一大警策。良由显荫天姿虽高．气量过小。无韬晦涵养之真修．有矜张夸露之躁性（在东洋回国．往宁波看其师．当日即病．次日即往上海）。因闻其师令闭关静修一语．即日便病．次日即去．竟至延缠以死．可不哀哉。汝所问各节．本不须问。只因未详阅净土著述．故成一大问题。使详阅后．当自发笑。不但净土著述未详阅．即光文钞亦未详阅。果息心详阅．断不多此一问。此问文钞中通有所释。今再为略陈．佛土有四．所谓凡圣同居土．方便有余土．实报无障碍土．常寂光土。（一）凡圣同居土者．娑婆世界虽属秽土．亦有佛菩萨二乘圣人同生其间。然凡圣所见之境．与所受用．天渊悬殊。西方约带业往生之人论．则生凡圣同居土。然此土清净微妙．如弥陀经．无量寿经所说。此土虽属带业往生之人所居．亦有法身菩萨及佛同居其中．为其说法．故亦名凡圣同居土。但此为净土往生之人．虽未能如佛菩萨所见所受用之殊妙．然其气类相同．不比娑婆之条然各别也。此土亦分九品．若中下六品．则多须时劫。若上三品．则速得悟（悟无生．方能入实报）无生忍．登不退地．证入实报寂光矣。（二）方便有余土者．乃已断见思．未破无明之人所居之土。言方便者．以其所修系入真实之前方便。言有余者．虽断见思未破无明（尘沙无体．说不说俱可。若说．此九方便人．正破尘沙惑耳）．故言有余。若破无明．可称分证无余。若无明净尽（九方便．即藏教二乘．通教三乘．别教三贤．圆教十信。此九种人．同断见思．未破无明）．则是究竟无余矣。（三）实报无障碍土者．即佛菩萨不思议福慧庄严所感之报土。（四）常寂光土者．即佛菩萨所证之理性也。此二土本属一土．约所感之果报土言．则名实报。约所证之理性言．则名寂光。圆教初住．初破一品无明．证一分三德．即入实报土．亦得名分证寂光。若至妙觉佛果．则是上上实报．究竟寂光矣。讲者欲人易悟．且将分证者归于实报．究竟者归于寂光。实则分证．二土俱是分证。究竟．二土俱是究竟耳。实报土．唯破无明证法性者得见。何得以带业往生之人．便拟生实报耶。生同居．由信愿而念佛．蒙佛接引而生。盖彼虽未断烦惑．由内承心佛自性之力．外蒙弥陀慈悲之力．感应道交。虽未断烦惑．而烦惑不复用事．故得往生最极清净之同居土。汝疑所生之土．当不能清净．并阿弥陀之胜妙色身．此等众生不当即见者。乃以汝所见者为是。以弥陀之誓愿．释迦之言教．诸菩萨祖师善知识之发挥著述皆错也。唯汝所见为最的确最高超．汝作此见．乃谤佛谤法谤僧．将来当与提婆达多同享极乐于阿鼻大地狱中。其为乐也．莫能喻焉。恐尽未来际．尚不间断其受用于种种乐事。汝欲享此乐．请依汝知见而说。如不欲享此乐．纵令势促威逼亦不可说也。下品下生．乃五逆十恶之极重罪人．由临终阿鼻地狱之相已现．生大恐怖．遇善知识教以念佛．由怖苦求救之心．猛切之极。虽所念无多．而一念心光感佛．故佛即垂接引以应之．遂得往生。其在华中十二大劫者．以在生罪业重而善根浅．故花开最为迟延也。然此人在华中之快乐．胜于三禅天之乐（世间之乐．三禅最为第一）．又何欠憾乎哉。实报土．唯法身大士得见．固无娑婆极乐之分。佛之慈悲誓愿．正为未断惑者无由了生死．特设此仗佛慈力往生西方一特别法门。俾凡有心者能修。凡具信愿念佛者皆能生。此我释迦弥陀普度众生之大慈悲心。思之当为感极涕零。尚何暇胡思乱想．依自己种种知见为难也。冈野增次郎．圆山和尚．不以光之文芜秽不堪见弃．殆宿世曾有缘之所致。汝只带一部．彼诸位难以遍看．今特寄两包．共六部．祈为转送二位并有缘者。至云译饷东人．窃谓译之一字．似不必用。何以故．以彼与光有宿缘故。若无缘者．见之恐取以代薪覆瓿耳。又纵谓有利初机．宜照样排印．庶所益者广。若参以和文．只可令识和文之东人看。若华人及各处不识和文之华侨．皆不能看。况日本书册藏．一木版．二铅版．并此次之大正刊经会之藏．皆尽华文．不参和文．以故华人多有请者。使参入和文．则流通便滞塞矣。依光愚见．若欲流通．不须用译。至圆山和尚材德弘备．何竟俯欲见光。以光本一无道无德无知无识之粥饭僧．一部文钞．备将满腹草料．彻底吐尽．见之又有何益。况光已衰老不能勤学．若色力强壮．彼既来华．光当学彼所得。今老矣．除持名外．无一法应学。以死期将至．恐所学愈多．心识愈难淳净。或致与佛感应不交。则一不往生．永劫流转．岂不大可哀哉。汝年齿犹轻．固宜勤学。然一座大须弥山之靠山．切勿视作泛常而忽之。则庶乎不堕显荫之覆辙．而得与诸上善人同亲炙于弥陀愿王也。

　　复恒惭法师书二

　　接手书．不胜感愧。光之文．何可以于彼全无佛法之处．为之开示。此言殆汝过誉之词．绝不能成为事实也。前寄六部．恐犹有送而无书可送。今日令上海太平寺再寄五包来．当可足送有缘矣。所问诸节．固属多事。以世人知见．如海波无有了时．若遂彼究诘．则直无暇应酬矣。今且随顺汝问．一一释之。是否祈自裁度。

　　（一）问．佛世时．虽分有菩萨比丘二众．比丘形虽异俗．持戒一依佛制。结夏时．虽离佛独居．亦尚无何等标记持犯．不过各藏蜡人一枚以志之耳。夫然．则求戒之制．固非始于佛世时也明矣。今人既多以戒疤有无判别僧俗．则戒疤关于僧也．盖亦重焉。且戒之数必十二者．毕竟于法有何所表。今世僧人对此．绝鲜有知其所从来者。若不明其出处．及其作用．将焉以答外难。无智陋僧．又焉知戒之可重耶。

　　答．佛初成道．即说梵网经菩萨戒。至于比丘戒．乃因有犯而制。何得说求戒之事．非始于佛世乎。至于坐夏之法．特用蜡人以验其戒力之全否．此不过表示人各宜严持净戒而已。如世之行功过格者．居心动念行事．其善恶毕记。其记者．为防非止恶．力修善行耳。非以记为行善止恶之必要也。能时时省察．不记亦无碍。不省察．记亦无益。自己持戒之全缺．自己岂有不知。虽不用蜡人之验．能自瞒乎。自既不能瞒．则佛菩萨神通圣人．与天地鬼神．皆不能瞒。所暂能瞒者唯人耳。而人纵能瞒．戒德元著与不著．人亦可得而知。是则人亦不能瞒矣。但期著力于持戒．不必定欲取验于蜡人也。汝既受过戒．开示苦行．令燃身臂指供佛．以凡夫未得忍．但止燃香而已。此语．楞严六卷末四种清净明诲中已说。梵网法华皆有其说。汝不在燃香供佛上作道理．在戒疤上作道理．即成捨本逐末。然末世众生．事事作假．由有此戒疤．分别受戒与否。今则普通剃发．疤之标帜．固属要紧。其数乃随人发心．何必问其所表。但知此燃香供佛．乃燃身臂指之一少分之苦行而已。北京传戒．燃臂香不燃顶香。有南来参学者．则补燃顶香。今则唯燃臂香．断断不可．以俗人悉光头故。未闻北京已改其燃香章程与否。

　　（二）问．上海各地．每有男女百十为群．敬献香金皈依．或云拜师父．此事出何经典．始于何时．佛在何处．说何经．对何众生开此方便。若无明诲．拜者既蒙然不知．皈依后宜如何护持斋戒。被拜者又不思德之称否．滥受信施．恐大好佛法．未免等与陈货滞物齐价．非大可悲痛耶。请详开示．俾拜与被拜者．知所诫勉．庶免不信者谤。

　　答．佛初成道．尚未开化．欲往鹿野苑度五人．道逢商人提谓．奉佛麨蜜．佛为彼说三皈戒．并五戒．十善。佛即佛自己．法即佛与彼所说之五戒十善．及佛后来所说一切大小乘法。此时尚无一僧．故于皈依僧一条．则云皈依未来僧．以僧决定即有故。此皈依三宝之最初第一人也。此后凡国王大臣以及士庶．凡信佛者无不皈依．何得云无出处。至于香敬之说．乃借物以表其诚敬而已。佛世僧不立烟爨．致金银于无用之地。而饮食衣服卧具医药之奉．与送资财固无少异．此方信心人少．凡所作为．必赖钱财。是以彼既见信．必期于供养以备所需。此香敬之由来也。此方圣人设教．来学者须备束修以为贽金。与香敬名虽不同．而意无异也。不徒此也．凡天子诸侯燕会．必有嘉肴．又必有珍物相馈．亦犹之乎既拜而又供养也。既皈依三宝．当必持五戒．修十善。然今之人情多属虚设．是自己不依教之过．非佛法之过。僧之能持与否亦然。固宜分别师之真伪．与徒之真伪．不得概谓皈依三宝为非而斥之也。若无人皈依三宝．佛法将从之断灭。以纵有真僧．了无外护．谁肯供养恭敬汝世外之人。况佛法不独是僧分中事．实一切世人皆应修应行之事。不使皈依．即是断灭佛种耳。一切世人应修应行之义．文钞中屡说。

　　（三）问．昔有某居士问．皈依佛不堕地狱．捨身后不堕耶．抑永劫不堕耶。并问近来上海等地皈依者．半属操业不规青楼之女子．当时虽稍有愧格之念．过后仍守故业造罪．使皈依后永劫不堕地狱．则二元四角之香金．孰甘吝惜．果二元四角可保造罪永劫不堕地狱．则铁围山之内．夫何地狱之有云．天下宁有如此便宜之事耶。又曰．所谓皈依佛之佛云者．过去佛耶．现在佛耶．抑未来佛耶。若云过去．则已过去．现在无佛．未来．未出世．夫何佛皈依之有云。若云皈依弥陀或释迦之像．则但赴各像前敬礼足矣．又乌藉乎香金耶。弟子言塞．不克剖答．毕竟如何．深企示诲。

　　答．此事当从真实行上说．不可止在皈依上说。皈依佛法僧三句．虽分说不堕地狱饿鬼畜生．不可执定谓皈依佛．但能不堕地狱．犹不免堕饿鬼畜生。若执定说．则是痴人说梦矣。佛大慈悲．汝尚不知．妄说道理。青楼女子所作下贱．果能信仰于佛．常生惭愧．常念佛号．求生西方．尚可蒙佛接引．直登九品．与诸上善人聚会一处。佛种种方便引诱众生．种出世因．故于五戒任彼受一二三四及全。何以令不全受．以彼或有势不能守故．如屠户不能持杀戒．尚可持余四戒。娼女不能持邪淫戒．酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德．如天普覆．如地普载．不以一眚弃其本具之佛性。世之自高自大者．见人一短．即有千长亦不以为然．佛则不如是。龙舒净土文．有普劝门一卷．详说所以然。凡列名有三十多．内有屠户．渔人．做酒者．即在风尘青楼女子者．皆言如能改业固为最善。如不能改．当生惭愧．念阿弥陀佛．求生西方。果能信愿真切．亦可高登九品．何止不堕地狱等乎。若不生惭愧．亦不修持．以此为荣．只以拜一师为事．则不堕与否．非光所敢决断。至云皈依三宝．佛属何佛．汝受戒曾有此种开示。有佛世之三宝（此即所谓住持三宝）。有佛后之三宝。佛世．佛．即释迦佛．法．即四谛等法．僧．即随佛出家之人。佛后．佛．即释迦之种种形像（谓金银铜铁土木绘画刺绣等像．乃佛之形仪．当视同真佛。而弥陀药师等佛．亦摄其中．以释迦为现在教主．故专说耳）．法．即黄卷赤轴之经典．僧．即剃发染衣之人。又有一体三宝．此则于自心之觉义．正义．净义．谓之佛法僧三宝也。若详说太费笔墨。佛初成佛．尚未有僧,但令提谓长者皈依未来僧,以僧为负荷继续法道之人故也。若自大自高．止知佛与法可钦仰．而藐视僧人．不肯皈依。其人于佛法中纵能得益．但以慢心．恐难得真实之益耳。

　　（四）问．智者大师．人均以为释迦再世．如金粟如来之现维摩居士．龙图佛之现身子比丘．今之崇贤首者．多有辩难．以致我见严固．是非蜂起．或云五教美于四教．或云智者非释迦再世．或云智者判四教时较早清凉．参考书不及唐时完备．故所判教义有所缺欠．或云智者既是释迦后身．作止观时．云何不能遽决六根功德优劣．而在拜经台拜般剌密谛未译之楞严经．以经为道规耶．经既为佛所说．智者既是佛．宜于经洞然．若云佛亦有隔胎之昧．则乌足克称无上正等正觉耶．是等疑问．群然杂出。自非老人俯愍群情．曲剖此难．为学界司南．深恐台贤学子相谤有不能已者．噫．自相攻难．佛教其不淹沉也．几矣。

　　答．天台贤首开法之人．或是古佛应世．或是菩萨示生．不得以此轻彼．以彼轻此。纵所说不全同．而各有所见．并非妄说。彼妄以门庭相争者．皆佛之逆子．各宗祖师之罪人也。四教五教．本是一佛教。汝曾见蕅益大师弥陀要解序否（原本十要．被成时大师略去．可叹）。其文云．不敢与二翁竞异．亦不必与二翁强同．譬如横看成岭．侧看成峰．纵皆不尽庐山真境．要不失为各各亲见庐山而已。此语系用东坡游庐山诗．横看成岭侧成峰．远近高低总不同．不识庐山真面目．只缘身在此山中。夫庐山乃块然一物．尚随人所居之地而成异相。况如来所说之法．如随色摩尼珠。彼定谓此珠是何色者．乃不识珠之人．而随青黄赤白．现青黄赤白．即说为青黄赤白．亦非不可。若定谓是青．非黄赤白．及是白．非赤黄青．则不可。圆会经义．诸祖皆为如来功臣。板泥一语．宏法即是坏法魔党。智者作止观．即与楞严六根功德义相符。复闻梵僧称其合楞严义．故有拜经祈早来．以证己说之不谬。汝何云不能遽决六根功德优劣乎。为是自立章程．以屈智者．作如是说。为是不知所以．妄听人言．以为如此也。拜经之事．盖有之矣。若云．日日拜．拜多年之说．则后人附会之词耳。智者勿道不是佛现身．即真是佛现身．以既现为僧．便当隐实示权。故必须有经可证．方为宏传之轨。倘自以为佛．自说未来之经．即为彼后世著魔之徒．皆说我是某佛某菩萨而为先导．此弘法之法身大士不显本之所以也。汝既知法华身子内秘外现之义．何独于智者而疑之。又文钞李长者一段文（在净土决疑论中）．亦发明此义．何不引申推类而知．必欲络索而问也。

　　（五）问．相宗判一代为三时教云．先有．次空．后中．但有别之时．而无通之时。天台判五时．通别互用．版见学者相攻相非。台者毁相宗三时．为徐六担板．义极不圆．非佛本旨。相者斥台为笼统．泥涨．乱云．漫雾．鲜有能汇通者。究孰是否．望垂弘范。

　　答．此语宜于第四段领取。自知诸佛说法．随众生机。今之弘法者．多违机说．所以佛早已受记．谓末法为斗诤坚固之时也。哀哉。

　　（六）问．佛未显本前．各声闻等皆由修成．开权后．一切八部亦皆是大菩萨乘愿辅化．然则佛弟子既无一是凡夫修成．佛出世乌裨于众生也。

　　答．汝只会执崖板话．就不晓得此等人示现之所以然。彼法华会上之人．俱已证阿罗汉等．在先皆不信佛法．皆由闻佛种种化导．方入佛法。是以四十余年长随如来．且问汝此等人数十年．绝无引人生信．改恶修善．皈依佛法．了生脱死者乎。汝作此问．可谓痴极痴极。

　　（七）问．法华经举手低头．皆能作佛．佛又于无量劫前．曾说法华．由是观之．无量劫前．曾有所谓佛者．于世度众生矣．众生既种善根于无量劫前．则此曾种善根之众生．至今应皆成佛．或成菩萨矣．则应佛菩萨多而众生少．何故佛菩萨不少概见．而众生滔滔皆是耶．将无量劫前之众生．悉未有举手低头之善根耶．抑种而未熟耶．若曰种而未熟．毕竟至何时而熟耶。今之众生种举手低头善根者．又须历几无量劫能成熟此善根耶．抑永不能成熟耶。

　　答．佛菩萨多众生少．佛菩萨少众生多．此二语．须在佛菩萨所居地土看。譬如乡间小民．只知乡间之平民多．并不知国家辅弼．其多无数也。然世间法不足敌喻．汝何不看华藏海众之多．非佛刹尘数可喻乎。佛能度众生．而不能度无缘者。故有番番示生示灭．令众生番番种．番番熟．番番脱。而众生界无尽故．佛菩萨之誓愿无尽。汝以断灭知见论．故有此种种之问也。其问似乎有理．不知乃众生之情见．渺不知佛菩萨之境界。汝果能一心念佛往生西方．将叹其菩萨多而众生少也。吾故曰．当于佛菩萨之居处看．不当在众生之居处看也。

　　（八）问．弟子无论居何地．清旦盥漱后．即披衣礼拜观音大士．至精神困乏后．即就地趺坐持名．有时过于劳倦．坐即昏沉．或胡思乱想．间亦有身心畅适．坐半时许．如数分钟之短者．亦有时手捻念珠．不觉从头至尾三百余颗之念珠．斯须即尽．心亦似知朗朗称诵．但不甚明了焉尔．亦有时持咒．忽忘所持之咒．不觉糊里糊涂念诵佛号．此等毕竟是何境界．尤望发引。

　　答．坐久不觉久．念久不觉久．此系心静神凝所致。但不可以此为得。从兹努力做工夫．自可上进。若以此为得．则即此亦不得矣。况上进乎。持咒昏沉念佛．念佛昏沉持咒．此系意识随妄心正念转变而现。初修者固多有此．若工夫有把持．庶可不致颠倒错乱矣。然此颠倒错乱．犹属工夫所使。设无工夫．则并此糊里糊涂之念亦不可得．况明白不错乎。般舟三昧．非今人所能行。汝作此说．其好高务胜耶．抑真为生死耶。如真为生死．当依凡夫通行之法。若博地凡夫．妄拟效过量圣人所行之法．则必至著魔退道。且请息此念．庶可得益耳。光文钞．意虽可取．文不足观。蒙圆山．冈野二开士欲为流通．实深惭愧。然菩萨为利众生．即头目髓脑尚肯捨．况光之芜秽语言．蒙二大士提倡．俾一般初学．信仰净宗。则光亦可仗彼二大士之功德．消除罪业．增长善根．得以往生西方．实为莫大之幸。至于凡属弘扬佛法之书．皆不得示有版权。若示则弘法之功德．不敌阻遏流通之罪过矣。光冗事甚多．不得常如此问。不但光学识有限．所知无几．不能置答。即能答亦无此精神工夫也。喻昧庵辑高僧传四集（彼在直隶省长公署作科长．请别人代为抄写．彼自己略为标指．故致漏者不胜其多．即彼书中之错谬．亦不胜其多。光但依彼之书略加校正．及稍改削而已．此书当为后来修者之指本而已．固不足以成书也）．成于前年九月．寄来祈为彼校。光以学浅兼无暇辞。彼云期三年则固可了。去年一年未看．今春方看其书．颇欠精详．错讹甚多．看一二天．担搁几天．于昨日方看完。以故汝信于廿三来．至今日方复耳。显荫之死．亦以只知求胜求名．不知息心静养。闻病中日常谈说．不静养故得此果。

　　复明道法师书

　　汝欲在灵岩闭关．真师已允许之．此再好莫有之机缘也。但当通身放下．并将躁妄之急欲得益之心放下．则自可得益矣。否则或恐著魔。凡著魔者．皆由躁妄之心所致耳。真师果能成就汝闭关．当念报恩。切勿妄想做大通家．或可有心佛相应之事。不求做大通家．或可作大通家。所云无心者得．有心者反失。佛法要义．在无执著心。若预先存一死执著得种种境界利益之心．便含魔胎。若心中空空洞洞．除一句佛外．别无一念可得．则庶几有得矣。

　　上段执政书

　　夙钦盛德．灼具正知。现国主之身．行如来之事。护持佛法．功德难量。逖听下风．莫名欢赞。乃闻近日内务部将应薛京兆尹之请．颁布寺产登记条例。山野愚见．窃谓不可。夫苛法扰民．仁者不为。况寺庙财产．所以供养三宝．实为众生福田．尤非寻常可比。民国十年修正管理寺庙条例文中．明载与普通人民受同等保护。既曰同等．岂宜别订苛条。且以宗教言之．似亦不应稍有歧视。乃今所拟登记条例．专属寺产．而不及教会财产．甚非所以示政令之大公也。查前颁管理寺庙条例中．又云寺庙财产．当向地方官厅登记。虽未明定登记之法．然既言各宗教与普通人民同受保护．则当然与民产登记事同一例。明文已见．何庸更由内部重行颁定．致与前令抵触。为特不避冒昧．上渎钧听。恳请广运慈心．迅予饬部将是项建议取销．以免苛扰。深仁厚泽．宁惟缁流感戴不忘。一切诸佛．当亦同声赞善也。无任迫切待命之至。

　　僧谛闲印光谨启

　　附复函

　　迳启者．奉执政发下来函一件．内称内务部将应薛京兆尹之请．颁布寺产登记条例．恳请饬部取消等情。奉批．查止等因。除函内务部外．特此函复．即希慧照。

　　临时执政府秘书厅启

　　与高鹤年居士书一

　　光幼失问学．长无所知。只因久居普陀．每有命其代表者．略录一二以自备览。去秋蒙阁下携至上洋．录出四论．以登丛报。窃思丛报．乃诸大居士吹大法螺．击大法鼓．其义理洪深．若天高地厚。其文词妙丽．如玉振金声。光文列中．何异掷瓦砾于珠林．布荆棘于琼苑．徒刺雅目．无益赏心．惭愧惭愧。根祺师回．又令作论。但以色力尪羸．眼目昏花．欲不奉命．恐负盛情。因将先所支差旧稿．誊写五篇．其体裁语句．鄙陋卑劣。阁下阅之．当发一笑。然彼此相知．或不见怪。至于登报．则恐贻笑于大方家矣。（四月初八日）

　　按印光大师隐居普陀山．初无人知。高鹤年居士游山．乞其论文四篇。一净土法门普被三根论。二宗教不宜混滥论。三佛教以孝为本论。四如来随机利生浅近论。皆登于上海狄平子居士创办之佛学丛报。其第一篇．署名常惭．登于丛报第九期。系民国三年阳历二月十五日．即民国二年阴历九月初二日（阴阳历日．语不可解．恐有误字）出版。其第二篇．亦署名常惭。第三第四篇．则署名普陀僧。此三篇．则于丛报第十期中登出。此四论文．可谓印光大师初转法轮。从此龙天推出．大放光明矣。承鹤年居士出示右书．未举年份。推书中所云．去秋蒙阁下携至上洋录出四论．以登丛报．则右书确为民国三年阴历四月初八日所写。此书至有佛教历史价值．未见于正续文钞．爰付本刊以公诸世。

　　觉有情半月刊编者陈法香识

　　复高鹤年居士书二

　　前次两至上海．皆蒙照应．不胜感愧。兹接来示．如见其面．欣慰无似。知居士志期利人．不以劳苦为念。故致三尊加被．身心常得宴然安乐也。光于阁下去之日．会了余和尚及陈锡周．言章嘉不日来山．恐山上无知之僧．照常化小缘．致失体统。著光即速回山．预为主人交代．以故宁波观宗皆未去。九月初八日到山．是日颇有风浪．光晕吐受风十余日．甚不安适．过此仍复如常。闻欲往鸡足．窃谓不须远去。但取可安身处．随缘念佛即已。鸡足之行．若在海道．则颇费钱财。若在陆道．则苦不堪言。何如倒却门前刹竿．随时随处与迦叶尊者晤对之为愈乎。惜有限之精神．办末后之事业。其老年人之第一要紧著子也。（民七　十月十五日）

　　复高鹤年居士书三

　　去冬一别．不觉又周寒暑．光阴迅速．诚可畏惧。自今春正月接手书后．概未知的实消息。至七月．因往扬州刻经．至沪上书局询之．言已往泰山修茅篷去。光意秦地撩乱．不能安生．致令阁下捨之而去。秦川之人．从兹以后．无人引导沐佛法润矣．心甚恻然。今接手书．知在华山。尚企平静之后．复返终南．不禁预为秦人快愉而庆幸焉。光无状．道不加长．目日加昏。前年劝应季中出资刻辨异录．由不太平．迟至今秋方至藏经院．委托该院主人代理．先刻拣魔辨异录（共二百六十余纸）．次刻三十二祖传（约六十纸）．二书皆世宗遗著．皆应季中出资刻。次刻安士全书（约六百六七十纸．内有新附数十纸）．此书乃朝邑刘门村刘芹浦避难来申．发心出资。其人颇笃厚诚实．惜佛法缘疏．于九月十九日捐躯而去。倘多过几年．则净土善根．便能发生滋长矣。然仗此刻书功德．纵不能往生．其来报当不至劣于今生矣。待至明年四月．当复往扬州．料理其已刻成者印送．未刻成者校对。明年毕竟要了此二宗书事。光见类管窥．学等面墙．由阁下多事．惹起徐蔚如．周孟由．张云雷等．播扬丑迹．殊深惭愧。去秋乡人王幼农来山．见其芜稿．遂欲出资刻板。光以芜秽不堪传世固辞。今春蔚如排印五百本．于三月下旬来山．又持其余芜稿．在京编排．刻木版．大约明年夏季．或可完工。幼农虽知蔚如已刻．仍欲为刻．当于二书告竣之后刻之。今夏五月．蔚如所印芜钞．有人持至安徽迎江寺．监院竺庵师．驰书言欲刻板．并要其余底稿。光令迟至明年京板刻好．印出当即寄上。光数十年来．印光二字．不敢露出。因阁下多事之故．致令贱名劣作．遍刺雅人耳目．愧何如之。去岁妄企亲证念佛三昧．而念佛三昧．仍是全体业力。今年自知惭愧．于九月半起七．至明春二月底止．念佛三昧．不敢高期。但企忏悔宿业．令其净尽耳。谁知宿业．竟与真如法性．同一不生不灭。佛光普照法界．我以业障不能亲炙．苦哉苦哉．奈何奈何。书此愚怀．以期知己者代我分忧而已。（民国八年十二月初四日）

　　谨按云栖遗稿有偈云．二十年前事可疑．三千里外遇何奇．焚香掷戟浑如梦．魔佛空争是与非。憨山大师说．此是云栖老人悟道偈。今大师亲见宿业与真如法性同一不生不灭．窃谓即此偈意欤。

　　复高鹤年居士书四

　　昨接手书．欣慰无似。光意中途或有阻碍．而居士一向意之所企．勇往直前．了无挂碍。一则心力不可思议。一则吉人天相．自可无往不利矣。羡甚。任心白居士亦有信来．言一月半后．定可出书。光处一百二十部．尽够用了．不必续请。扬州之行．当在七月中旬。以刻藏缘起．尚未刻成。此书一成．即可去彼料理刷印矣。然此只五十几张．书系明书册藏之募缘序。原文十八篇。光又将紫柏大师最初发起之文补刻之．共二篇。何以原文无最初发起之文．以此文中有世道变乱之语．恐国家见恶．故不录耳。今则隔世．了无妨碍矣。天台为智者弘法道场．其山常有罗汉住止。光以色力尪羸．不能一去巡礼．愧何如之。文钞收据已收到．勿念。

　　复高鹤年居士书五

　　二十三日接手书．如见故友．不胜欣慰。罗浮杯渡．雁荡天台．天下名胜之地．悉入居士眼中．真宿生栽培所致也。光色力尪羸．不能远行．坐老海山．无所见闻．每一思及．惭感无喻。杯渡一山．居士莅至．当必有兴发之气象．慰甚。光于九月二十四日回至法雨．至二十九日．即将何东夫人之开示．寄至上海交甘璧生居士。彼十月初六来函．云恭录一张自存．以光原稿并书同寄去。十一月初二来信．云已将光之法语楷书两分．一送照南居士．一送何东夫人。然先寄法语．尚未得其回音．若回音至．当即奉告耳。法语近二千字．文钞刻时．当附入。安士全书．托尤惜阴．张云雷．丁福保三位料理。而惜阴意欲遍布全国二千四十一县。惜阴之友刘木士与惜阴心愿相同．拟令南洋相识之富商各出资助印。半归南洋新嘉坡．槟榔屿．荷兰施送。南洋各岛中学校．以欲海回狂．作修身教科书。半于祖国施送．令彼各各培植本生国界。此心诚溥．其果遂与否．尚不能定。近来本国所募印者．当已至万．待至明春印时．二三万部或可凑成。若南洋华侨肯发心助．则一二十万尚未可定．且任缘办。若吾国及南洋之人宿有善根．得闻佛法中之即俗修真．随机可入之道．天龙当为感动。有心世道者群起而共赞之．则全国各县．各散百十部．亦不为难。若国人无此法缘．则人将以印光无道无德．不肯见信共相感发．止以所募一二万．了此心事而已。此事虽是私事．实于国计民生大有关系。其大成与否．皆有定数。光与尤刘张丁四居士．岂能令无缘者转为有缘．而溥遍流布乎。今寄上办法章程一纸．以慰远怀。贞节堂碑尚未作。自回山至今．了无闲暇。光订正安士全书（以缩板有图．及目次等各项．另行排一样子）．次则校对安士全书。又有扬州欲海回狂．万善先资．及印光文钞．并格言联璧等．不时寄来校对．兼复往来信札。夜不能用目．日间直无暇时。幸三宝加被．目尚能成天用．为万幸事也。末法众生．多多皆是不知因果。佛经深奥．看亦不能领会．故成今日之现象。光常曰．因果者．世出世间圣人．平治天下．转凡成圣之大权也。当今之世．不将因果昌明．而欲世道太平．佛法兴隆．不可得也。（民九）

　　复高鹤年居士书六

　　久未会晤．兼不知阁下行踪．是以未曾致书。前者张瑞曾居士来函．言因他事．蒙居士厚爱．为之转旋．未至受坏人之累．故欲赴沪申谢．光因附函问候。次接梅荪函．言居士与柏农居士十八日到宁．一视法云形势．以定殿基。又许建大殿时．当复再来．不胜欣慰。兹接手书．知尚在南园听经．所言琥珀朝珠．供养菩萨．实为难捨能捨．莫大功德。但此寺香火门头．来人甚杂．必不能挂于菩萨项中。但可存于衣钵寮或库房。然此等宝物．既不能用．后必至令见小之人窃去。则未得实益．而令此窃者徒受其损。不如仍向真达师处收回．或转送人．或卖之．以作功德。方为有实益耳。鄙见如是．不知居士以为然否。

　　复高鹤年居士书七

　　碑文强凑九百余字。而语言拙朴．意义肤浅．恐不堪上石．祈另请高明作之。如其唯求省事．尚祈力为改削．勿致贻人讥诮。又其中规矩．不过臆度大概．尚须斟酌妥贴．再行改定。

　　复高鹤年居士书八

　　昔紫柏大师大悟以后．游历名山．以广见闻。凡中国所有名山圣道场地．无不亲历其境．以其色力强健．日行三百余里故也。后此能若是之游者．未闻其人。近世以来．多有赖佛偷生者。禅教律净．一无事事。唯奔南往北．贩买零碎东西．以求微利而恣所欲。虽至名山圣道场地．绝无一念惭愧景仰之心。居土即俗修真．随缘进道．执持一句弥陀．当做本命元辰。抱著惭愧二字,以为入圣阶梯。圣地不厌屡登．录其迹以开人耳目。时僧倘一接见．代为语以撑佛门庭。末世之僧．求其如此之真切至诚者．实不多得。况吃得肉已饱．来寻僧说禅之大方家耶。去秋尊驾去后．每念居士为佛门庭．焦劳成疾．不久当至陕西．宴坐于观音降龙之地（南五台大茅篷）。都摄六根．净念相继。反念念自性．性成无上道。其为乐也．莫能喻焉。至正月初七得接手教．方知去岁仍复游杭．皖等省．欲至北京．以天寒身病而返．居士诚可谓为法忘躯者也。然以光愚见．似乎可以止步休歇矣。纵欲广游．宜以神不须以身。弥陀三经．华严一部．当作游访路程。宴坐七宝池中．遍游华藏世界。神愈游而身愈健．念愈普而心愈一。其寂也一念不可得．其照也万德本具足．寂照圆融．真俗不二。十世古今．现于当念。无边刹海．摄归自心。较彼披星戴月．冒雨冲风．临深渊而战兢．履危岩而惊怖者．不啻日劫相倍矣。鄙见如是．不知居士以为何如。又来教云．光阴迅速．胜于瞿塘滟滪之水．诚然诚然。古教有云．证无生者．方见刹那。居士此言．与见刹那相去不远．慰慰贺贺。又谓不慧芜语．为当机之法．一展卷令人如渔父误入桃源等．何失言之甚也。将欲引不慧而进之．则不慧身虽未老．心力早衰。日见其退．寸步难进矣。又呈示黎公．蒙悯其愚诚．录存备印．益觉惭愧无地耳。果如是．是以腐草投彼宝山．以残羹杂于王膳．黩人耳目．赧我面颜．取憎阅者．有浼法道。又况前三论系开如和尚于前年冬月命作．以供尚贤堂演说之稿。念佛法门普被三根论．即于是冬载于彼堂纪事。余二篇用与未用．不得而知。若谓文虽鄙拙．意诚可悯。当于前三论．署释开如名。宗教不宜混滥论．署释常惭名。印光二字．千祈勿书。又洋纸之害．甚于洪水猛兽．穷国屈民．断灭儒释圣教．其祸无有底极。于初四日已为黎公略言其概．祈居士勿惜慈力．遍与诸居士言之。令立一章程．凡佛祖经论．概勿用此纸印。又须通告各刻经处．令其一体知悉。庶不至以流通而致速灭亡。此不慧痛心疾首吁诉无门者。今欲以居士为绍介．恳祈诸大居士各各发菩提心．出广长舌．遏此习风．以永法道。谅必悯我愚诚．特为遍告耳。所寄芜语惭赧卷藏．送开如和尚。五十三参图．以前者引缘师已将彼所受者送之．故送于了一和尚。以居士曾对彼说过．后忘记耳。光之楞严咒袋．送与了清师．令其带至广东．以结法缘。余悉照单分送。悟开师于去岁十一月二十二日未刻厌世．去时光景．具于黎居士书中．今不详书。长安虽好．诸事艰难．倘无大碍事．当于南方专修净业．护持法道．较比北方．事半功倍。何必以衰老之身．强置于困苦之地．然后为道也。

　　复叶玉甫居士书

　　接手书．不胜感愧。光何人斯．敢当此说。然既命为说．不说则有过咎。窃谓阁下欲匡时救世．而不能随心．遂将此念放下．勉求自度．正宜以自己之学识．为同人之倡导。俾一切信佛法者．悉知三世因果。以至令一切不信佛法者．亦知三世因果。知因果报应．则自利自私之心．渐可消灭矣。又世少善人．由于家庭无善教。而家庭之善教．母教最要。以人之幼时．日在母侧．其熏陶性情者．母边最多。是以女人以相夫教子为天职。使无贤女．何有贤妻贤母哉。由是言之．善教儿女．令知三世因果．实为平治天下正本清源之道。现在上海信佛之男女甚多。以阁下之学识名望．登高一呼．群相依仿。此风果能大行．世道自然太平。所谓正本清源．固在此而不在彼也。

　　阁下既不能即时挽回世道．何不期于十年二十年后之贤人蔚起乎。光常曰．因果者．世出世间圣人平治天下度脱众生之大权也。又曰．教子为治天下之根本．而教女更为切要者。以今之专事武力．不顾道义之或官或匪．皆由最初未受贤父母因果报应之善教而致然也。使幼时得闻善教．即杀身亦不敢作此了无天日之惨酷事矣。其罪过实由其父母起．不专在彼本人。当今之世．若不提倡因果报应．生死轮回等事理．而欲世道太平．虽佛菩萨圣贤同出于世．亦末如之何矣。是以光十年印安士全书．拟募数十万．只得四万。然现并木刻所印者．已有五万四五千矣。现印大士颂．明后年印二十四史感应录．皆欲人知因果耳。知因果．则不敢损人以利己．伤天而害理矣。世之强暴．语以道德仁义．或绝无动心处。语以因果报应．勿道即信．纵令不信．亦当惕然惊惧。阁下居位．不能即挽回狂澜．何不现居士身．以此为未来之挽回计乎。以此度人．即以自度。何得远适异国．访未见之经．拜佛之遗迹．以为自度乎。今之人多带一分夸大气派。如未弘法．先要求外国未译之经．而本国已有之经．曾一一研究已极否。况佛经中义．得其一二．即可以上弘下化。况数千卷之多．尚不足用．而欲访之于印度各国乎。凡此种提倡．光皆不以为然。其意皆出于好高务胜．见异思迁．以为我当出人头地。若人云亦云．则不足为奇．有负我本领矣。以阁下之才论．当依光所说．其为利益大矣。否则择一寂静隐晦之处．力修净业。将从前所得之学问文章．抛向东洋大海外．作自己原是一个无知无识之人。于不生分别心中．昼夜六时．专持一句洪名圣号。果能死尽偷心．当必亲见本来面目。从兹高竖法幢．俾一切人同归净土法海。生为圣贤之徒．没预莲池之会。方可不负所学．为大丈夫真佛子矣。至于远游印度．不过开眼界扩知见而已。于生死分上．欲得自度．则在此而不在彼也。况道路遥远．所费不赀。而阁下色力．亦不过健．受此奔驰劳碌．则所损甚多．所益甚少．光绝不赞成。今引一例．孔子谓孟公绰为赵魏老则优．不可以为滕薛大夫。光之两说．乃为赵魏老也。印度之游．乃为滕薛大夫也。阁下试详察之．当不以光言为谬妄也。

　　大士颂．约于年内先印二千部．以送任印者先睹。然至今尚未排成一半．恐年内断难开印矣。今附寄说明办法一张．阅之自知。阁下四百圆．当得一千二百部书．祈示此书寄归何处．或代为施送．以便遵循。二十四史感应录．发起于南京魏梅荪欲挽杀劫。光令将二十四史中因果事．大为搜辑．广布于世．当有希望。因以彭希涑之录寄去．令增广之。彼遂以光言为然．大加搜辑．分门别类．复于每段之下．注明出某书几帙几卷几页．明年或可出书．当为大加提倡．令其广布．以为将来人心世道之一助。想阁下当表同情为提倡焉（此事魏未实行．但为许止净编辑历史感应统纪之缘起。请查印公统纪序自知所以）。

　　致关絅之居士书一

　　光无知无识．谬蒙青盼．不胜感愧。前日所赠百金．命印文钞．实为要务。友人黄幼希．一家俱皆淳善．而宿障所缠．贫病交迫。前者光往．愍其苦状．以孙月三所送之两半疋洋布送之。十九夜在净业社．闻江味农居士言．其病甚危险．现已转机．即从此好．当须养二三月．方好于印书馆作事。彼作事之薪．尚难开消．况几月闲居．将何以处。欲大家为之矜恤．光闻之恻然。兼欲为之倡．随交十圆于味农。今思将阁下之百金．转为救急之资。有此百金．可以支持一月。其利益虽不如施文钞之大．其恩德深于施文钞多矣。以彼事可缓图．此景甚危急故也。光素知阁下大慈与乐．大悲拔苦．以故不为预先呈白也。

　　致关絅之居士书二

　　半年未晤．几多锦绣江山．丰富人民．皆成凋残困苦．不堪寓目之况。世相无常．三界火宅．于此益信。阁下乘宿愿力．弘扬净业．正好借此以作大众修持净业之顶门一针．俾彼各各死尽再生人天．享受痴福之偷心．则利益大矣。法雨寺天王殿材料已朽．势难久支。和尚于进院初．即议揭底重修。奈二年来或收成欠缺．或兵灾连绵．致令所捐止三四千。尚欠多数．拟欲差人往新嘉坡．槟榔等处募缘。以彼处有鹤鸣庵广通大师住持两处道场．其地之人．断不至疑为假冒。去年六月．彼已面恳阁下．即蒙允许。今派明德．含业二师前往．令光致书阁下。祈向外交交涉使署．领事官处．讨取游外洋各国通行登坡护照．庶无阻滞。若所募可圆殿工．实阁下之赐也。此书本宜彼出。而令光出者．盖彼未喻阁下护法之诚．但为成全菩萨道场．不在人情亲疏上生计较也。然此种功德事．得以干预．亦有利益．故不肯辞．谨为呈白。祈不惜钧力．满彼所愿．则幸甚幸甚。

　　致关絅之居士书三

　　初二函谅已收到。现今世运改革．一般无知之人．于此时间．妄倡毁灭佛法之说．殊属危险。所仗以不即灭亡者．以阁下与诸大居士多方维持之力也。否则如来慧命．从此永断。芸芸众生．了无出苦之望矣。险极险极。昨南京妙莲和尚寄来一字．系民国元年孙大总统复佛教会各居士书。此书载于佛学丛报第一册．不知阁下与诸大居士曾看见否。其云三月．恐不的确．当询有存佛学丛报者一考实之。似宜登各大报．以令妄倡妄为者．知孙大总统有此弘护佛教之事也。若登报者．宜云孙大总统保护佛教之公函。下用小字注云．出佛学丛报第一册。或云由江苏佛教分会抄寄。祈为裁度。

　　致关絅之居士书四

　　久未会晤．不胜渴想。居士发菩萨心．以市廛为道场．以同伦为法侣。身虽在家．行等头陀。将见慈化所及．举一切善恶同伦．相将以出此娑婆．生彼极乐。以上慰释迦弥陀观世音之慈念者．不胜欣幸庆快之至。昨接友人张瑞曾居士书．言前月以失票因缘．与人结讼公庭．被告之援力大．几致反坐．承居士爱念．潜为斡旋．未至受恶人之大累。光闻之喜不自胜．直同身受．感谢不既。本拟直寄贵寓．以地址门牌号数概未知．不能发邮．故令瑞曾居士来沪代呈．祈垂慈谅。

　　复关絅之居士书五

　　接手书．不胜感激。当此法弱魔强．祖道凋零之秋．幸阁下与诸居士极力挽救．不至即见灭亡．非乘愿而来者．能如是乎。幸仗大力．得成立各佛化会．当不至一推即倒．扶起末由也。所可虑者．僧界中人知识薄弱．不易令人生信。犹幸有诸居士为之宣扬．俾明理之人．知佛为大圣人．其教有不可思议之事．实为大幸。初二之函．是与一亭居士共者．挂号寄去．纵未收到．亦无碍。所说亦祈为护庇之意。

　　致（关絅之 王一亭）二居士书

　　昨接许止净书．知因居士林驻兵事．二位与政府接洽．允为维持．且允保护江浙名山．不胜感激。现今佛法衰残．若非有乘愿而来之大力外护．则当见灭亡矣。二位可谓手挽狂澜．戈回落日．护世护法之菩萨。不但法门中人受其覆庇．亦使未来众生得闻佛乘．其为功德．惟佛能知。光每于课诵回向时．为二位及凡于佛法有功勋者．皆为回向。光既无才智．又无精神．不能为法门效力。唯愿二位鼎力维持．则幸甚。

　　复丁福保居士书一

　　适接来书．不胜惭惶。印光以随行粥饭僧．迫不得已．搬出许多残羹馊饭以塞责。其气味酸臭．形质腐败．渎人法眼。而蔚如喜其有益饿者．为之传布。阁下纵亦欲引饿者饱餐王膳．先以此种接其气息．则已甚属垂青过盼。何得以省庵之后．推为第一。使光能为省庵提鞋．当不至搬弄出此种过活．况曰文章夺过乎哉。拟人必于其伦．阁下爱光虽深．其如自己失言何。须知省庵之后．有大高人．其过与否．不敢以凡情妄断。当在比肩齐驱之列．绝无稍逊其学问见地操持德业者．彻悟禅师也。莲宗十祖．毫无惭德。光尚不敢谓为后裔．况曰同列乎哉。观世音菩萨寻声救苦．随类现身．事多义广。光昔欲修普陀志．遍阅群籍．悉会萃而辑录之。其有人所疑议不能彻了处．加以评论。以期于凡属同胞．咸沾恩泽。但以宿业不消．有目如盲．无从措手。今阁下发此大心．可释印光一大憾事．感极慰极。白衣咒未见出处．想菩萨俯顺劣机梦授之类也。然以至诚心念者．无不所求皆应．有愿必从。但佛门知识．不以此教人．以无出处．恐启人杜撰．及妄谓佛经皆非的确从佛国来．多属后人伪造之端耳。俗念增数句．乃祝愿之词．有亦无碍．无亦无碍。王渔洋所记未附入函．亦不须寄来。菩萨随机施化．不可以常格测度．岂可以凡夫知见而为判断。但当仰信而奉行之．则其利溥矣。杭州昭庆经房．有观音灵感赋．但内中叙事多有节略过甚．词不达意处。又有观音持验记．阁下不知有否。去岁孟由托蔚如由东洋藏抄出寄来．系周克复集．只三四十页。若无．祈函示．当即奉上。海南一勺．其事迹甚多．皆堪採集。光愧目力不给．不敢从傍辅赞。倘目力好．当为阁下效力．令成完璧。虽死亦无遗憾矣。昨已与云雷函．令为光印五百部文钞。其留板用纸等．皆祈伊与接洽。今日法雨有开祥大师至申．令交云雷一百洋元．阁下五十元．亦交云雷。迨其印出．令彼按书价算．五十元共请多少部．分做两分。一分知会阁下．自差人去印书馆取。一分直寄普陀交光。此番所请．光实无力奉送。其一百元书．乃为二三友人预备而已。（六年三月四日）

　　云雷信．祈送洋时持去．彼不常在馆．当于下午五句钟去．则不错过。

　　复丁福保居士书二

　　昨接佛学初阶一书．不禁感愧之至。光乃无所知识．强应世缘．随自己愚见所说之芜语．虽意稍可取．而文不雅驯。阁下于后载其数篇．恐大雅通人阅之．或讥阁下失审矣。阁下唯以启人正信为心．光去岁曾拟以佛学起信编结缘．阁下乃以自己发心．拒不取资。今有福建福宁福鼎县北关高邵麟者．宿有信心．近数年来专修净业。三年前光曾与伊寄去经典数十种．约值廿多洋圆．以其地僻居山中．兼以苦寒．无力购请故。近一二年又有陈延龄者．亦当县北关人．蔡茂塘者．乃南关人．每有信来。光去岁将所刻安士全书．三人各寄一部。伊等亦欲利人．遂于秋间起一讲演会．请一僧人放蒙山一堂．大家同念佛回向．然后随自力讲演善恶果报及净土法门。去岁入会六七十人．今年只有五六十人而已。伊等以当县从元明来．未闻一开讲会．今夏特请台宗法师讲经。然此事亦不过发起当地人之信心而已。若曰解了其义．则实非易事。况地方穷苦．亦不能常常举行。窃念阁下所著佛学初阶．于彼颇为合机。以其先说因果．后说净土．凡通文义者．皆能领会。读之者．自有欣欣向荣．欲罢不能之势。演说者．亦可就文宣说．不须东摘西採．诚为劝善入佛之初步。本拟令彼等向贵局购请．但恐彼等法财不给．或致失利。倘阁下肯发大慈悲．行大法施．寄三几包去。令彼每月按文讲演．俾当县人民．悉知因果．咸修净业．其功德固胜于施富贵人千万倍矣。其佛学指南起信编．六道轮回录．亦各寄一二册去．以便彼等採取演说耳。如寄．当于皮面写福建福鼎县北关交高邵麟收。佛学初阶末后之静坐法精义．名实不甚符合．似宜云诸宗要典略纪。至下似宜云．近来刻行佛教诸宗之著述极多．若不得其要．或恐望洋而退．以故于各宗中择其要者标示一二。欲研究某宗．先取某宗之要书读之．自可由约而知博．一了而百了矣。去岁印光芜钞寄来时．拟为高邵麟等寄三几包．以每年二月有李俊景居士（亦在北关．其人朴实．不通文理）者．陪诸善信来山进香．欲待其来．令彼带去。谁料今年未来．后以要者多．故致散完。待印书馆出书．当将阁下乐施之书寄去．令彼当县人民．沾阁下之洪恩于无既也已。（六年四月十八日）

　　复丁福保居士书三

　　印光幼失问学．长无所知。寄食普陀廿有余年．一切缁素．概无交游。不意阁下以博学鸿词．宏宣大教．俯赐大著。而且称之为同志中之同志．感愧无极。光生即病目．今年临耳顺．衰颓愈甚。不但大著之字不能多看．即藏经之经寸大字．亦不能多看．宿恶业力．奈何奈何。一二日间．稍事涉猎．见其注语颇契初机。语语有根．言言合道。不谓于今得见斯人。其中亦有光见不到处。欲逐一请教．以除疑障。继思我未明心．人有异见。昔于佛学丛报．顿起杞人忧天童子赞箦之念。因上章程九条．企其改定成规．有光法道。一乘居士置之不阅．今敢又蹈此败辱乎。今寄印光文钞一本．祈垂麈政。此钞系海盐徐蔚如排印施送者。民国二年高鹤年至山．绐印光芜稿至沪．黎端甫令录四论以登报。彼固知光素不欲人知．遂以上佛学报馆书之别名署之。徐居士见之谬加佩服．遍询其人而不能得。既而知为印光．即托狄楚青为绍介．欲于未会之先．预通信札。光以人微德薄．学业肤浅固辞。彼遂遍询友人．得其芜稿若干篇．并佛报中所录．排以刷印。今春三月末．持三十本至山访光．又将其余芜稿．一并要去。拟欲将已印未印一并编辑．刻诸枣梨。光数十年来．无事不亲翰墨。或为人所差．及与友叙怀．秃笔俗话．绝不堪观。彼既谬加赞赏．只可将错就错任缘而已。其文钞中．尚有上十错字．以目力不堪．故未曾标。宗教不宜混滥论．被佛报馆添百余字。一往观之．似乎畅顺．细心研之．颇不安适．因令仍依原文录之。普陀乃香火门庭．专心研穷经论者少。兼以印光绝不预事．不与士大夫结交．识人甚少．无由推行经股胜事。然一念愚诚．窃为阁下贡之。流通佛经．非报纸小说等比．必须虑及久远．方有实益。铅印虽便．究非久远之计。以铅印墨中．多加药汁．久必褪落。宜刊木版．方可传远。印光上佛报馆书．正为此事。文钞所录．乃为友人节录数段耳。异地同心．异室面谈．既以同志相许．当不以不随某某之赞誉见责也。（民六　六月十八日）

　　复丁福保居士书四

　　印光于十八日奉上芜函及拙钞．不知曾收到否。不意阁下亦于兹日复示手教。其同心相感欤．抑偶然符会尔。所云念佛仪轨．须分同众独修两种。若同众修．当依日诵中念佛起止仪．庶可通途无碍．彼此攸宜。至于独修．虽可随人自立．然其念诵次第．不可错乱。所云放下身心．闭目凝神．念净法界护身咒．及默想赞佛偈．礼佛及三菩萨毕。若诵经．则诵弥陀经一遍．往生咒三遍毕．然后朗念赞佛偈毕．即接南无西方极乐世界大慈大悲接引导师阿弥陀佛。即唯念南无阿弥陀佛．宜围绕念．或数百声或一千声。末念观音势至清净大海众三菩萨．然后念发愿文。文毕念三自归。是为一期起止。若欲多诵经．多持咒者．当另立一诵经时。若一时并行．当先诵经．次诵咒．次赞佛念佛．次发愿三归。此决定不易之次序也。

　　十念一法．乃慈云忏主为国王大臣政事多端．无暇专修者设。又欲令其净心一心．故立尽一口气为一念之法。俾其心随气摄．无从散乱。其法之妙．非智莫知。然只可晨朝一用．或朝暮并日中三用．再不可多．多则伤气受病。切不可谓此法最能摄心．令其常用．则为害不小。念佛声默．须视其地其境何如耳。若朗念无碍者．宜于特行念佛仪轨时朗念。然只可听其自然．不可过为大声。过为大声．或致伤气受病。倘所处之境地不宜朗念．则只可小声念．及金刚持。其功德唯在专心致志．音声犹属小焉者耳。除特行念佛外．若终日常念．固宜小声念．金刚念．默念。以朗声常念．必至于伤气。未证法身．必须调停得中．方可唯益无损耳。朗念费力．默持易昏。散持虽亦功德难思．较之摄心净念．何啻天渊。光于此数则．曾颇费研穷。去岁得一巧方便法．书示知己．皆同赞叹。若已成片．固不须此。若未成片．及一切初机用之．皆无不宜．唯益无损。阁下即无须此法．亦当为修净宗不得其门者试之．以普告来哲云。其法在印光文钞第四十五纸第八行下．祈检之。前见大著赞佛偈．相好光明．作相色光明．意其排印偶错耳。今函又作相色．知阁下有意改之。夫此八句．乃宋桐江瑛法师．撮举净土三经之大义而立。无一字无来历．何得妄改。观经云．阿弥陀佛有八万四千相．一一相中．有八万四千随形好．一一好中．有八万四千光明。阁下深通佛法．何以见不及此。两笺注中．此类甚多。光拟欲详言．恐人不见谅．故曰我未明心．人有异见。兹因虚心下问．不妨特发其凡。阁下果真为佛法为众生计．当不以冲突见责。若唯欲赞美．当向趋时附势者商略。印光虽劣．不愿行此蹊径。王耕心弥陀衷论．不识如来权实法门．不识众生根机差别。凡有与己不合者．皆指之为误。抹杀千五百年诸善知识．独推出一省一大师．以显己之由圣师传得佛真宗。虽曰弘法．实伏坏乱佛法．疑误众生之深弊。其书断断不可流通。周孟由曾向光赞其痛切．光略说其弊．彼犹不死心．遂寄其书来。光宿造失目之业．今敢仍蹈此辙．遂极陈其弊。彼犹未能尽信．将光之书寄徐蔚如．蔚如谓光所批判．具有特识．因将杨仁山驳语见寄。孟由将彼此所说．一并见示．故知印光实非臆说。而仁山先生驳语．多在文言．印光驳语．多在大体及心病耳。流通佛法．大非易事。须求契理契机．断断不可师心自立．矜奇炫异．以取悦一时新学知见而已。既属知己．不妨直词以进。（民六　六月廿三）

　　复丁福保居士书五

　　前月廿八日敬接惠函．并所著儒佛诸书．捧读之下．感愧无极。印光寻常粥饭僧耳．无事不亲翰墨。迫不得已．秃笔俚语．聊取塞责。何得过为赞誉．致失切磋琢磨．丽泽辅仁之实益也。阁下博学多闻．为儒门躬行君子。所著读书录．及少年进德录等．悉皆精微纯粹．吾无间然。允为圣教金汤．后生模范。至于佛经笺注．虽大体渊懿美妙．而其中颇有小不恰处。瑕瑜不掩．斯之谓矣。以阁下之学问见地．何为亦有见不到处。良以佛法乃超凡入圣了生脱死之法．其中若文若义．若事若理．有与世共者．可以常情测之。有不与世共者．不可以常情测之。印光固愚痴无似．出家三十余年．不敢疏经之一字一句．以己未明心．曷能仰契佛意故也。古人注经．有十年八年注一部者。有毕生只注一部者。若天台．贤首．永明．蕅益等．实系久证法身．乘愿弘法．未可以泛常比之也。阁下研究佛经．不过三数年．便能穷深尽奥如此。若用十余年工夫．印光当于所注．一字一拜。一以报弘经之恩．一以企永劫流布尔。今以谬许同志及与知己．又令一一指其见不到处。然光目等生盲．不能一一详阅．姑就所见．略标一二。而愚忠无补．狂言骇听．但可作研究商量之微资．未可依决定无疑之确论也。祈垂麈政海涵．则幸甚幸甚。如来生期．多有异说。虽则皆有理致．究不如周昭王二十四年者为恰当。以汉廷效梦时．通人傅毅．博士王遵．以此见对。而又据周书异记作证。今虽周书异记不可得见．而汉廷问答．决非杜撰。况历代禅教著述．多皆以此为准。断不可捨众人之所依．而自立新义．以添后世无学之人之疑。纵有一二部书依此而说．乃系有志卫道．而未博览群书．意以庄公七年恒星不现．夜明如昼．非佛出世．何以当之。不知非常之人诞生．及非常之法流布．皆有非常之瑞。岂唯如来方有．而其余纵法身大土示现概无乎。禅书记南岳让生时．白气属天．太史上奏．则此祥瑞．其轶逸不传者．不知凡几。若必以庄王九年为是．阁下后来详阅佛门典故．其前后年代皆不能致论。何以故．以佛生在后．佛弟子及佛遗迹事实在前。既不肯谓佛生在前．又不能挽此诸事于后。若缄默不论则已．论则自相矛盾矣。况序中以昭王二十六年注之（有谓甲寅属二十六年．然作二十四年者多）．经中以庄王九年注之．一人之著作．岂可立此岐论．实大有碍于初机。故以阁下无我而志在利人．不得不少尽愚诚。惜无多闻性．不能一一援书而证明之．殊深歉仄耳。

　　谛法师弥陀经笺注序．谓通经居士出手眼疏解者．概喜繁言庄饰．并下二句．其说颇不妥贴。注中引纪大奎谓华严名义极繁．然实头绪井井．自应只就本文名色体会．清凉添出行布圆融四法界十玄等名色．为装塑．为叠床架屋等．实令人惊骇无似。不意以黄居士及阁下之见地．而引此以注谛师之序．致通人咸所惊怪。启后人皆竞驳古．其弊诚非浅浅。故不得不言．不忍不言矣。窃以佛所说法．被九法界。后世注者．各随一类之机而立言。其欲利初机．非详释训诂字义文义不可。其欲利大机．非诠释大义仰体佛意不可。二者各有所主．非二者各有是非。故天台释经．有因缘约教．本迹观心之不同．以经义渊深．未可以一文一义而尽也。若只许依字义文义释经．则尽世间识字读书文人．皆悉道高清凉．心契佛心．而清凉反为破坏华严第一罪人矣．有是理乎。君子一言以为智．一言以为不智．言不可不慎也。如唯依文义．而华严入法界品．海云比丘谓如来为我演说普眼法门．假使以大海量墨．须弥聚笔．书此法门一品中一门．一门中一法．一法中一义．一义中一句．不得少分．何况能尽。便为妄语．便为自破华严。而天台贤首诸尊宿．皆佛门之罪人也。纪大奎之言．何可引以为证。然推其本心．亦非故作排斥。但以世间文字知见．论出世间不思议大法．其原由未亲近明眼知识．遂致弘法而直成谤法也已。

　　下论弥陀经笺注初阅．星即三千大千世界．不胜惊异。再阅．过十万亿佛土注．及三千大千世界注．又不胜惊异。何阁下既知其实事实理．作此无稽之说。祈下次出版笺注杂记第一段或全取消。否则将星即世界等文．改令与后注相符．则有益而无损矣。　如来舌相．覆面至发．此三藏佛舌之常相。若为界内小机众生决疑．则出此舌相．以表不妄。遍覆三千大千世界．亦可作譬喻说。若谓绝无其事．历来注者．皆是呆看呆解。叶锡凤之流见之．便称赞不已。通人达士观之．当痛惜嗟吁．谓阁下以极力弘经之心．竟作此谤佛谤法谤僧之语矣。叶锡凤一介儒生．经文血脉语意．尚不了明．便肆无忌惮．谓古之作是注者．诞妄不经．无理之极．殊足令人发一大噱。彼作此说．亦以凡夫知见．测度如来不思议境界．而经文绝未明了而致然也。今不避繁芿．聊为释之。三千大千世界．为一佛所王之土。当释迦如来说西方极乐世界依正庄严．弥陀光寿．众生持名．即蒙接引等事之时。东方有恒河沙三千大千世界．有一世界佛名阿［门里加一众字］鞞．一世界佛名须弥相．乃至一世界佛名妙音．于东方恒河沙数三千大千世界之佛中．略举五名．下以如是等超略而全举之。其恒河沙数诸佛．各在彼自所主三千大千国土．闻释迦说此称赞不可思议功德一切诸佛所护念经．欲令法会大众生信发愿修行．各各皆于其国现大神通．出广长舌相．遍覆三千大千世界．说诚实言．汝等众生．当信是释迦牟尼佛所说．称赞不可思议功德．一切诸佛所护念经。下五方皆如此。即唐译十方．不过广其所略。实则秦译不减．唐译不增。叶氏不知各佛各有国土．当作此一世界东西等方．有恒河沙数佛．遂虑其抵触．忧其山川人民无可容处．而更忧其诸佛之舌陵躐而无地安放．直令人笑得齿冷。而彼固洋洋自得曰．吾补经之缺．正僧之讹．净土三经．今而后可以无憾矣。夫娑婆世界三世三千佛．其出各有时节．前后不乱。一佛出世．一切诸佛纵欲助宣法化．皆不得现作佛身。故观音文殊等．悉皆隐十力德．现菩萨身。一如天无二日．民无二王。法道统绪．必须归一。叶氏不知此义．尚令阁下受其迷惑．则其惑人之多．多于恒河沙数矣．惜哉。

　　杂记第二纸第一行．星球二字宜去。

　　十五纸．非是算数之所能知（注云多至不可胜数）．义虽明了．字未训清。算数者．算计之数也。此方．则一十百千万亿兆京秭垓壤沟涧正载是也。佛经．则如华严阿僧祇品所说．有一百四十数．而无量无边．皆其中之数名。故蕅益云．阿僧祇无量无边皆数名．实有量之无量。以既是数名．则有量．然经中实总显不胜其多．则是无量之无量矣。

　　观世音经笺注尔时无尽意菩萨下．宜加注云．尔者此也．其也。尔时者．即说妙音菩萨品已竟之时也。　十六纸十八行（第二行小字）．触讹作觞。

　　心经笺注杂记第二纸十一二三四行．高宗心经石刻．咒语不同者．系高宗初年章嘉喇嘛将一大藏咒．通用蒙古喇嘛念法译之．名满蒙番汉合璧大藏全咒。其满字．蒙古字．番字．皆不可识。即汉字虽可识．而有二字三字四字书作一处者。若不向蒙古及西藏人学之．则不能读．读亦不得其法。然自汉至宋千有余年．译经之人．若非法身示现．亦属出类拔萃英烈丈夫．岂皆不通咒语。而必于章嘉所译者生崇重心．起奇特想．则是捨众圣之同然．而守一贤之独然矣．其可乎哉。

　　金刚经笺注第十三纸．第九．十．二行四句偈．古今所说不一。弥勒为补处之尊．以无我相等答者．对病发药也。如禅家无论问何义．皆指归于向上一著耳。若谓弥勒极尽经中四句之义．则是门外汉之知见耳。中峰国师谓．于此经中．受持乃至四句偈等．其四句偈上．必有乃至二字．下必有等之一字．是指未能受持全经．或大半卷．少半卷．乃至最少四句．及一句耳。中峰此言．甚得释文之法。而从来注者．每崖板谓偈必非散文．不知西域梵经横书．每排以三十二字为准．故记华严字数曰．有十万偈．非全经皆偈也。又无论文字多少．以诠义尽者．即为一偈。非必于经文外．唯指四句者然也。若谓偈即是偈．则全经皆无功德．唯偈方有功德．岂非谤佛谤法谤僧。只此最浅近之乃至四句偈等六字．多少腹蕴万卷．文雄一世者．尚不奈何．佛经岂易言之乎。

　　四十二章经笺注九纸第十．十一．二行．三世诸佛及无念无住（住字讹作任）．无修无证之者．当依蕅益三世诸佛．约藏教果头。无念住修证．约圆教初住以上而说。否则屈极尊为下寮．推下寮为极尊。纵能强说理致．终是徒造口业。佛经岂可唯执训诂而解释哉。　十六纸十行（注小字二行）．长者如母（母讹作女）．又十八行．功曹．当作元帅讲．则经义自明。以下文功曹若止．从者都息．故功即功能．曹即曹辈。曹辈之功．皆归统领一人．谓元帅为功曹。

　　佛遗教经注十七纸第五行．善导．当作导引行路而说。故下云导人善道．道．路也．即引行好路．若导者指以正路．而闻者不行．非导者之过也。经以佛为大导师者．皆以引人行正道而立名也。

　　盂兰盆经注四纸十六行（小字二行）．始窃道士之名．窃．讹作穷。

　　高王观世音经注杂记一纸十三行．云栖大师担荷法道．深恐后世无知．效尤作伪．故作是说。非云栖未阅法苑珠林等书．而冒昧言之也。此经无文理．乃确论也。有功德者．以尽属佛菩萨名．念之自能消业障而增福慧矣。菩萨随众生之庸常心．故梦授此经。若专门研究佛学之士．自有一大藏经在．何须致力于此。古今多有梦感神授等经．然皆不敢流通．深恐妄人凭空妄造．开伪造之端．断唯知儒门道义．而未深明佛法者之善根（谓彼谓佛经．皆后人伪造）。故大明仁孝皇后（永乐后）梦感佛说．第一希有大功德经．当永乐时即入藏．至清高宗三十年奉旨撤出．以防杜撰。故翻译佛经．必须奉旨。其译场中．有译梵文者．有译语者．有回缀者（西方语多倒．故须回缀。如波罗蜜为彼岸到．乃到彼岸也）．有证义者．有润文者。其僧俗．少则数人．多则数十人。其润文者．率皆当权重臣充之。如此认真．丝毫不容苟简。而后世无知儒生．尚谓佛经皆僧徒剽窃老庄而为之。何况直以渺无来历之经流通．欲令不因此经以疑西来翻译之经．岂不难哉。阁下注此经．宜将云栖护众生心．护佛法道之心．表而出之。勿谓云栖正讹有讹．则两全其美矣。云栖．蕅益．乃末法之大导师．真模范也。祈观彼著作时．推原其心之用意处．则自法法头头．皆与机理符契矣。

　　佛经精华录三十六纸九行．未曾有经。十二部经．通于一切诸经。有一经具足十二部者。有少一二三四五部者。所谓十二部．华言即长行．重颂．授记．孤起颂．无问自说．因缘．譬喻．本事．本生．方广．未曾有．论议。内中长行．重颂．孤起颂．三者约文而立。其余九者．皆约义而立。未曾有部．记佛菩萨种种不思议大神变事。此经亦以此义．故立此名。不可以为十二部经之一。四十纸六行．梵网经中十戒因缘法业．皆悉颠倒错乱。查阁下注语．有无不一．然系录合注之文．杀戒（在十三行）．方便杀（杀字脱落）．十四五行．杀因．杀缘．杀法．杀业．何得作杀业．杀法．杀因．杀缘。因谓发此杀心。缘谓方便助成杀事。如设方定计．及砺刃合药等。法谓持刀剑毒药去杀。业谓其人命断．杀事已成。凡事成者．概名谓业。其先后次第．深浅亲疏．秩然不乱。何阁下自立科条而移易之乎。杀盗二戒．则业法因缘。余下八戒．皆又作因业法缘。

　　妄语戒中．妄语缘下注．全录合注。何以节去以显圣德四字。须知行来动止．语默威仪．种种方便．皆欲令人谓己已证圣果．故曰以显圣德。去此四字．便不显妆模作样之一片妄语本心矣。此经文本无错谬．而合注又极明了。何得违经叛注．自立章程乎。一条则曰偶错．十条岂是偶错乎。

　　凡录佛祖经论．须先经．次论．然后方及此方著述。经论又须先大乘．次小乘．不可前后倒置。如纶音告示．不可倒列。一部中不能如此列者．一门断不可不依此而列。否则令无知者藐忽佛经．而大方家谓不知法耳。

　　又梵网经妄语戒注．前人领解。前人．即指为彼所说妄语之人。领解者．其听妄语之人．已领会解了也。若不领解．则业尚未成．领解则业成矣。今改作使人领解．其解与不解．未可知也。第十戒中亦然。又第十戒原文．若佛子自谤三宝．教人谤三宝．谤因．谤缘．谤法．谤业。而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声．如三百矛刺心。略作菩萨见人谤佛．如予刺心（注云予字读与）。祈改正而削除之。

　　蕅益大师久证法身．乘愿再来。其学问．见地．行持．道德．不但末法不多见。即隋唐佛法盛时．高人如林．若在此时．亦属出类拔萃之不思议大士。凡所著述．机理双契。阁下但将唯执训诂为是之心放下．息心研穷而体会之。其法喜之乐．当独契于心．而不能开口向人言之。何也．以其所得皆失．而归无所得也。

　　法雨寺有明南藏及清藏．又有许多宁扬等处新刻书册经。但发心看者颇少。一则真发道心者少．一则真有学问天姿者少．为可惜耳。

　　谭鬼之末．穆彰阿一事．阁下所判虽佳．而究非实义。今不惜口业而略明之。穆彰阿之居心行事．无不是恶．而临终预知时至．别众坐脱者．其人宿世有大修持．定慧力深。今世虽迷而造业．依现生而论．当直入阿鼻地狱．穷劫受苦。而今世之恶业未熟．宿世之善业发现。倘能承宿善力．力修净业．仗佛慈力．往生西方．则今世所造恶业．即可不受恶报。倘不知此义．仍旧循业而已．则宿世之善业尽时．今世恶业即复发现．其苦有不可胜言者。于现生中善人得祸．恶人得福．凡夫不知前生宿业．谓为因果有差．报应多爽。有他心宿命通者．见其丝毫不乖．情理两得。穆彰阿之善终．非幸也。杨继盛之屈死．非不幸也。各各皆有前因与后果．为之酬偿对越也。报应之道．种种不一。未可以现生为断也。故经明三报。三报者．谓现报．生报．后报。现报．谓现生作善恶．现生受祸福．此世间凡夫所共知共见者也。生报．谓今生作善恶．来生受祸福．世间凡夫虽不知见．而大力鬼神天仙犹能知见。后报．谓今生作善恶．至第三生．或四五六七生．或十百千万生．或至无量无边恒河沙劫．方受祸福。若三四五生及十百千生．天仙或能见之。若至五六七八万劫．声闻道眼犹能见之。若至无量无边恒河沙劫．非如来五眼圆明者不能见也。依余法门．仗自力断惑证真．了生脱死．多多皆是但植福慧善根．不得高预圣流。王十朋．苏东坡．黄庭坚．曾鲁公等．皆是前生铮铮出众之高僧。而此生已不如前生．来生又不知如何结局。思及此．可为痛哭流涕长太息。若不发愤专修．仗佛慈力．往生净土一法者．非夫也。印光狂妄无知．辱承厚爱．于六月三十接第四次书．即欲复书．以人事搅扰．兼以夜不能书．故迟至初二日得接第五次书．遂忘其固陋．信笔乱涂。亦知见刺雅目．藉兹略表愚诚。其当与否．祈垂慧察。（民六　七月初五）

　　印光目力甚衰。藏经大字．尚不能看。阁下著述．字过小．不敢多看．但只随便翻阅而已。故随所见者而标之。总而计之．二十分中．未能看于一分耳。

　　制序发挥．须求名人。印光活埋海岛．兼且无学无德．秃笔土语．何能发挥奥妙。是以不敢承命．祈垂原谅。

　　如来舌相．义意无尽。以目力不给．且就急者而论之。

　　复丁福保居士书六

　　昨接手教．及八朝全诗．感谢不既。窃念印光北鄙庸僧．于佛道法．了无所得。纵有谈说．多分狂妄．不见罪责．已属大幸。何堪过誉如是之甚．感极愧极。光宿多罪咎．生即病目。六月之内．号啕哭泣．除食息外．了无休时。幸承夙善．得睹天日及与佛经．是为大幸。阁下所注．字迹过小．概不敢看。二十分之一者．此一分中分十．于杂记中居其八九．注字只居一二而已。但取便略看．绝未一张毕业者。然阁下居心如是谦虚．何待盲人一一见示。当必是是非非．自己无不了知耳。

　　黄居士知过勇改．可谓躬行实践之士。以儒门之英彦．作佛法之金汤。谨为法门众生贺．其法运将通．御侮有人焉。进德录．前书已言．吾无间然．有何错谬耶。八朝全诗．虽不能看．当宝而藏之。一则作为遗念。一则以备考稽耳。

　　摩诃般若．即指第四时所说般若经而言。分而言之．则有八部。而八部实皆六百卷般若之各会也。总而言之．止大般若经而已。华严海空者．华严一经．通越众典．理冠群经．具无量法门．显一真法界。犹如大海普纳众流．犹如太空具含万象．故云海空。又华严所说．乃即生成佛之法。纵已成佛．不过亲证其本具之心性而已．了无一法之可得。故楞严云．圆满菩提．归无所得。心经云．以无所得故．菩提萨埵．乃得究竟涅槃。金刚经谓．灭度一切众生已．实无众生得灭度者。所谓空有不立．一道清净．故谓之为海空也。鄙见如是．不知阁下以为何如。

　　月之初九日．中华书局寄来灵学丛志三本．系三．四．五期所出．因大概阅之。见其教人改过迁善．详谈生死轮回．大有利益于不信因果及无三世之邪执人。至于所说佛法．及观音文殊普贤临坛垂示．皆属绝不知佛法之灵鬼假托。在四期册中．文殊佛教二十四乘天．普贤佛教二十四乘位次．皆是胡说巴道。至于佛顶混元经．乃剽窃金刚经心经之义而伪为之。其中纵多系真经中语．亦不可流通受持。以邪正夹杂故．如嘉肴置毒不堪充饥故。无量度生经．更属瞎说。窃恐阁下信心真切．亦以高王经一例观之．因而赞扬流通。则其坏乱佛法．疑误众生．过非浅浅。既冒为知己．敢不略陈刍荛．以防其善心而招恶果之后患乎。阁下既属丙号会员．但当令其发挥改过迁善．及孝弟忠信．礼义廉耻．戒杀戒淫．允恭克让．诸恶莫作．众善奉行等事。若夫如来无上妙道．岂灵仙乩坛之所能宣扬演说者哉。觉明妙行菩萨．王定九相国．皆因乩而深戒扶乩．当以之为圭臬。纪文达之论扶乩．甚有道理．以真者少而假者多。达人哲士当敬而远之。不可专致力于此．而为诸小鬼小神之所惑也。如灵学丛志第三期杂纂第九篇．盛成述生魂上乩．谓其父一日焚符请仙．乩大动．就盘中作两○一│．历二时之久．无他异。其父与在坛诸人．谓为不肃．触神怒。相续拜叩．又如是画．众皆恐惧。适家人有归自单家桥者．言桥下一担粪夫昏卧道中．口中呓语喃喃．状类急症．宜速救之．迟恐不及矣。其父即焚送符往视之．担粪夫已苏。且言曰．吾梦往一处．香烛辉煌．诸人向吾叩拜。吾无以应．乃就盘中绘吾二桶一扁担以示之。彼等叩拜尤甚．且敬．吾不得已．只有数数绘吾生活图耳。成自谓由是信之之诚．与日俱进。吾谓盛成之信之诚．可谓知进而不知退耳。夫请仙而担粪者来．画扁担粪桶不计其数。使无人来自桥上．将谓此图有许多玄妙．怕是仙圣所示．执中贯一．执两端而用其中之奥旨。定不敢臆断曰．此粪桶也．扁担也。及经担粪仙人说破．则一文不值。半日勤恳于担粪夫．不胜惭惶矣。故须知实有真仙．而伪者又不止担粪夫一人也。智者可以悟已。光拟于月半后他往．月余即返。返时或绕道至沪．当趋贵局一晤．以请教益。祈此后概勿发信．免致误失。（民七　七月十二）

　　复丁福保居士书七

　　相别数月．企慕实深。适接来函．并所注二经．如觌法颜．感愧无极。光以业障深重．目等生盲。虽常时忏悔．业仍如故。谨将普贤行法经二序．各阅一遍。大心之序．可谓以己立立人之心．行自利利他之事。其决十疑而显十益．岂徒为阁下诸经之序．实为古今弘经者之通序也。不意中州有此伟人。末后品之一字．似不甚妥。彼虽非有意僭窃．但从无此法。有冒经式．宜改作总序。钝根之跋．意甚推崇．依宗依教．两皆不合．然亦无大关系．且自随他去了。阁下序中．初引演宗之言．可谓不刊之论。末引胡氏之说．足见就正之心。后之视今．亦犹今之视昔。能存畏后之心．断不至违经叛古．贻诮将来也。凡注佛经．当另具只眼。不可以凡夫境界．测度如来不思议微妙境界。如纪大奎叶锡凤等．坐此之故．以弘法而竟成谤法．曷胜惜哉。余以目力不堪．皆未敢阅。又经中名相大小相同者多。释大乘经．不得引小乘经中之义为之诠释。如六念末后念天．小乘即念欲色等天．大乘则念第一义天．大涅槃天。若大乘经引小乘义释之．则为坏乱经宗．不可不慎。只此一义．余可类推。（民七　十月廿六）

　　光现在打七．祈勿来书。纵有商量．且待明年三月。若于三月前来书．概不奉复。祈慈谅。

　　念佛一法．当依净土经论为准。末世众生．业重障深．依观经修观．尚难成就。是以莲宗诸祖．多皆专主持名。以持名易故．相续即生。至于摄心方法．种种不一。随其人之根器用之．自得其益。若夫最为切要之法．总不过大势至都摄六根．净念相继八字。大心念佛三昧法门．虽各有见处．不堪普遍教人。以下根不能修．而上根虽能修．固不须用此方法也。至于书额．佛之一字．写得潦草古怪。足见其人之平日．实未能于佛分上至诚恳切矣。凡此恶套．须力戒之。

　　刘演宗述法华六十五种不思议力．可谓深入法华深固幽远之藏。而一一与净土对举而论其胜劣．实为不达如来权实法门。唯能利于南岳天台以上之根性。下此皆被彼断其往生西方之善根矣。此书断断不可流通。若流通．虽能令人尊信法华．而令彼一切不通权实教理者．从兹藐视净土而不修也。夫寂光净土．当处即是。能圆证者．唯佛一人。等觉菩萨．尚是分证．况其它哉。今以登地登住所见所证．为博地凡夫担任．其可乎哉。华严于证齐诸佛之后．尚令往生。今为具足惑业者．令捨弥陀净土．而修本师娑婆净土。其心诚为宏博．而其害有不能尽言者。夫安养娑婆．原一实报寂光（实报寂光．原是一土。约所感之报．名为实报。约所证之理．名为寂光。寂光无相．实报具足不思议佛刹海微尘数庄严妙相．虽具尘刹庄严．原是一法不立．虽则一法不立．而复具足庄严．如明镜了无一物．而复胡来胡现．如虚空体非群相．不妨日照云屯）。此实报寂光之净土．唯登圆初住者方能得见。彼西方凡圣同居土．无有众苦．但受诸乐。此方凡圣同居土．则惑业苦三．如恶叉聚。轮回六道．了无出期。以此之实报寂光．与彼之凡圣同居对论．其违叛经旨．错投法药者．可胜叹哉。何不以此之凡圣同居．与彼之凡圣同居对论．而为契理契机．三世诸佛皆悉印可之说乎。为是智识未精．为欲自辟门径．以显当改革时．亦有乘大愿轮者．改革如来三根普被．华严末后归宗结穴之法门．令其良善也耶。印光无道无德．少参少学．不能为法门效一言一字之力。然欲一切有情同生西方．不得不冲冒大家．以献其他山顽石之见耳。倘以法为重．当即见原。否则纵谓光为邪见谤法．亦欢喜领受．而无或怨恶也。

　　光目力衰劣．近又头火大发．更加衰劣．以事关法道．不得不略陈愚诚。

　　复丁福保居士书八

　　易云．君子居其室．出其言善．则千里之外应之．况其迩者乎。出其言不善．则千里之外违之。况其迩者乎。演宗居士一片婆心．极力推崇法华不思议力。奈未能详知其所以然．遂援引经文．剖判优劣。不但与三世诸佛究竟普度众生之法门相反。即本经本迹开显之义．亦属背戾。徒费好心．贻误自他。前已奉复．略陈其概．谓断断不可流通。近三二日有数位在家友人．曾阅此书．不胜痛伤。知印光直心直口．敢于陈谏。于数千里外．各寄书并此册．令印光再赋厉石．陈其利害．令勿流通。保全刘君现生名誉．未来果报。劝善规过．以尽法门友谊。窃念印光人微德薄．言谁见听．一渎已甚．何敢再焉。继思印光宿生不幸．致令今生生即病目．出家三十余年．虽常勤忏悔．由业障深故．心不入道．目日昏盲．谅属宿生妄说佛法．瞎人正眼之所感召。兴念及此．痛愈煎心。推己及人．势不能止。欲令刘君及一切人．世世生生得明亮肉眼．世世生生得清净法眼。深达佛意．彻证自心。普导含识．同登觉岸。永离印光感报之苦．印光亦可藉此稍消宿业。纵谓指斥通人著作．当永堕阿鼻地狱．长劫受苦。但令一切众生受益．唯我受苦．亦属莫大幸福．受赐无穷。祈告刘君勿再印刷。先所印者．除售出外．凡所存者．悉付丙丁。且勿谓如此则枉费若干钱财．事难依行。须知世人每以钱财作诸功德．断不肯以钱财买诸罪咎。又有不作功德．卒遇盗贼水火．亦复虚耗。况此有误人处．烧之即是功德。若不谅愚诚．依旧流通。深恐彼诸热心护佛法道者奋袂而起．作论辟驳．出册登报．遍布神州。则名誉利益．两皆受损。倘能悯我愚诚．随即取消。则人必谓刘君到底见地高明．故能从谏如流．唯理是尚。虽一时之失检．实非故意妄为。人非圣贤．孰能无过。过而能改．善莫大焉。从兹名誉日高．德望日著。将来必能居高位以治国家．弘法化以利群萌。立功立德立言．自觉觉他觉满。耀祖光宗．荣先裕后。俾亿万斯年永仰芳猷．则何幸如之。否则初步一蹶．便难振兴。事过而悔．则无及矣。非若印光混饭海岛．以寄残生。食息之外．百无一能。唯其无能．故亦无求。纵令推之九天之上．不能令其少增。揉之九地之下．不能令其少损。何也．以无能无求．故无地受增受损。纵欲增损．只成徒劳耳。唯其如此．故敢直心直口．为法门挚友告也。其见听与否．任彼自裁。但尽我忠告之心而已矣。（民六　十一月初一日）

　　复丁福保居士书九

　　光宿业甚深．有目如盲。每事忏除．业仍如故。谅必多生以来．曾以己见妄说佛法．丧人法眼．误人正智之所致也。以故此生不敢以人情好恶而立言为论。宁令人见憎见骂．断不敢探其所好而誉之．以自陷陷人也。从去夏至今．与阁下书将及万言。其愚诚固悃．阁下当已彻见肺腑矣。兹于本月廿四日恭接所惠佛学指南一册．随即翻阅大概．见其上编所引．诸名公所记之因果事迹言论．洵足以振聋发瞆．启迪世人。纵有不大恰当处．但大体有益．小疵何伤。倘有能逐条评议．则其利更溥矣。当令时事新报逐一登报．以新世人耳目．以畅阁下宏愿。下编大体固好．然仁山十宗说．端甫大藏大略．已于佛学丛报载过。三国佛教略史．原本亦甚粗略．今复更略。余皆类是．登不登皆可。其中不无小疵．但以不关紧要．兼以目色不给．以故不标。阁下所著诸品．唯此为益最溥。以中下根人．必由因果报应而入．方有实益。否则只作口头活计．不知主敬慎独．以期亲证实到。彼世之狂慧者．皆由最初未服此因果报应之药。而以佛祖直指人心．当体即是之言．反认做肆意任业．了无忌惮．恶不须断．善不须修之据。以凡情而测圣智．即醍醐而成砒霜．可不哀哉。此书一出．当必有战兢惕厉．葸葸不安之怀。从兹务得实益．务远实祸。自一人以及多人．自一生以及多生。蒙法利而沐佛恩．出苦海而登觉岸者．相继无尽也。谨以此为阁下贺。及观末后书目．犹列刘仁航法华经力之册。去冬阁下以虚心请正．已经呈其不可流通。后因友人远致其书．令光直陈法谏。又复切陈其非．并其流通则必致招人驳辟。纵演宗执固不从．何阁下复代为流通也耶。印光与演宗素无一言一面之交．前两次书．多分为仁航计．少分为阁下计。今则专为阁下计矣。阁下深通佛法．岂不知自作教他．见闻随喜．同受善恶业果之报乎。仁航则是自作．阁下代为流通．则具足自作教他．见闻随喜。况光两次致书陈其利害．阁下仍为流通乎。在阁下意谓第二次书．乃光之托词．实无人致书令谏。岂知光于此事颇费周折乎。以彼必欲逐条著驳．广为印送．以期众所共知．不受其害。光谓文人习气．每有心尚未了．即欲发挥之弊。吾当劝其焚毁．永不流通即已。何须多烦口吻．多费钱财为哉。因将第一次书．及第二次书．一并寄去．且令勿以光书示人。彼回光书．谓光欲无形取消．彼此各得其益。读之令人泪落。不意今年阁下尚为署名流通．则阁下之回印光书．乃其止小儿啼之作略．非中心悦服之言论也。印光之爱阁下．甚于阁下之爱印光．故复呱呱而啼。阁下若肯见悯．无论仁航谓己所著何高何深．汝欲流通．汝自流通．即以威福相迫．我亦不肯代汝流通．即不啼矣。否则印光只自怨其宿生口业甚深．故致言无人信。十法界随人自造．与我何干。虽其心实未慰悦．而啼亦不复起矣。何也．以于人无益．而于己有损．曷若已之。岂效杜鹃之空啼无用乎哉。阁下发弘誓愿．欲普利一切众生．而于害众生慧命之书极力流通。为是法眼未能彻见其弊耶。为是人情阿其所好耶。光不得而知之矣。若继此而复流通者．光则不敢向阁下开口矣。

　　去岁八月．张云雷先生来书．光回书中略言．世道人心．日趋日下．君主事报馆．宜于戒杀放生等言论．及因果报应等事迹．日载一二条．俾阅者睹兹殷鉴．戒慎存怀．渐摩渐染．日趋于圣贤之域．而不自觉。彼回书谓当另辟一栏．专载佛门言论。光已起七．故不陈其所以。彼与叶伯皋应季中等数十人．议订章程．逐日登载。推叶伯皋主阅。阅过．方可登报。至腊月有以征文启见示者．方知其办法。继则周孟由屡次来书．令光作论．光初辞之甚力。继则不得已而应之．将素所录芜稿若干篇寄去。闻正月间所登．皆光芜稿。亦有非光所寄．乃光寄彼人之书．彼自寄于报馆者。光于乞食之余．留得些子残羹馊饭。彼诸名人取之．以供众人耳目．不禁惭愧杀人。然亦无可如何．只好随他去了。书此以博一笑。（民七　正月廿五）

　　复丁福保居士书十

　　久未函候．不胜渴想。开春以来．谅必起居纳福．诸缘如意．贺贺。光之芜钞．已经出版。于去冬即通知云雷．令商务印书馆出书时．包十二包．共六十部．通信阁下著人去取。余六十五部．通归于光。以五十元．彼以七折与光算．则请百二十五部书耳。但彼胆小．恐书售不出．则折本．只印二千部．及书出而请者甚多。凡光所请者．悉勒不发。云雷屡催仍不发。想彼留之作门市实价售．待再印出方发耳。想阁下之六十部．恐亦未发。适接手书．不胜感愧。及学佛捷径．将光之芜语．参于诸大祖师诸大居士之中．更为惭赧无地。光乃无知无识之人．其于佛学了无所得。虽于净土一法．颇深向往。然业深慧浅．何能发挥。纵有一二看佛敬僧者．有所询问．亦只是以己所恃以活命之残羹馊饭．以攒草聚叶之法．塞其责斥．何堪与诸大祖师大居士并列乎哉。竭诚方获实益论．本欲广搜敬亵罪福证案．以为现今人一大法戒。但以目力不给．故止录一二则而已。安士全书．于世谛中含有佛法。故仁山先生亦收入大藏辑要之中。阁下编入大词典内．则有大利益。云南去岁曾重刻．约于年底告成．尚未寄来。光芜钞亦编入之。虽文字鄙拙．然亦为初机可作拙导。慧命经．乃外道专以佛法证炼丹法．反多方毁谤佛法。以阁下之高明．兼以极力宏扬．何为将此一书列于佛典。不但有误阅者．且于阁下研究佛学名誉．大有关系。明眼人观之．必谓阁下邪正不分．尚从事乎炼丹。且止说炼丹．尚无大害。此书全引佛经祖语．而作炼丹之证。挽正作邪．令人莫辨．其有不能合者．则改其字句。如法华．唯有一乘法．余二则非真。彼以慧命双修．且画其图于肾藏．书其二边．一属慧．一属命．谓慧命双修．方可成道。引法华此文为证．而改余字作除字．谓除慧命双修．则非真矣。凡佛经所说禅教律净密．及六度万行等．无不破斥。此种书．皆一班下劣无知辈．私自刊行．私相授受．正人君子见之．则焚毁之不暇。不意阁下列入词典．其害有不胜言者。祈将现印之书．或用墨涂．或用刀剜。必期于不误阅者．亦所以保全自己见地。下次再版．当于版上削之。则一锅美羹．不被一鼠粪污秽矣。此书光初出家时曾看过。至北京亦闻有此辈人。南来虽未见．而杭州经坊现有流通。此种流通佛经人．即佛所谓可怜悯者。而有势力人不去禁制。则具信心而入邪法者．因兹到处皆是也。辱在知心．故直词无隐。祈垂原谅。（民七　元月廿五）

　　玉峰法师行持虽好．见理多偏。其所著述．依之而修．亦可往生。但其偏执之语．未免有大妨碍。即如念佛四大要诀．其意亦非不善。而措词立论．直与从上古德相反。不除妄想．不求一心．全体背谬。经教人一心．彼教人不求。夫不除妄想．能一心乎。取法乎上．仅得其中。岂可因不得而不取法乎。若以不得而令人不取法．是令人取法乎下矣。大势至云．都摄六根．净念相继。彼极力教人散心念．不赞扬摄心念。念佛虽一切无碍．然欲亲证三昧．能静固好。不能静．亦无妨即动而静。彼直以静为邪．谓大违执持名号忆佛念佛之旨．其过何可胜言。且念佛一法．圆该一代一切法门。而静之一字．尚隔其外。岂可谓为净宗真善知识。祈二次再版．删去此四大要诀。庶初机不至受病．而通人无由见诮也。弘法利生．大非易事。稍有偏执．其弊丛生．不可不慎。

　　复丁福保居士书十一

　　前所惠佛学指南．甚有益于学佛者．及不信因果不信佛法者。其中所引名人之言．亦有不甚如法者。以目力不给．故不标出。继思阁下以此为入佛法海之指南针．其针稍有弯曲．未免致失去向。故今以曾见者标示之（光目力不给．未能遍阅．此乃标其所见者耳）。若未见著者．亦可引类而知。或略改其文。或评论于后。俾见闻者无或疑误．方可以畅阁下宏法度生之心矣。

　　上编十七纸后幅第六行．今徒曰某月某日观音斋期等一段．乃不知佛曲垂方便．令其由暂而常．由减而断之所以。宜于其下．详论佛制斋期吃素．原为永断杀业．与食肉之方便法耳。观纪公所记诸篇．知其信因果而不知佛法。佛法之难闻若是。其有闻者．盖宿生之栽培．殆非浅鲜也（若不加评．当于第五行信夫止．下皆删去）。

　　又三十纸八行．公一生不肯入庙．神佛见之．往往起立。以袁子才之博达．而以神浑称神佛。则其不知佛法．亦可知矣（十一行云）。他如如来．仙子．关公．蒋侯．皆未之见也。夫蒋侯尚未见．则其起立者．乃城隍土地五道等神耳。而浑云神佛．不亦误人太甚乎（第十三行）。惟是神是佛正直聪明（八行）．应云．神见往往起立（十三行）。应云．惟神正直聪明。则不至无知无识者．谓佛敬胡公也。

　　上编三十三纸末行至三十四纸六行．当删去。此段系道家修炼法．不是佛法。参于指南．恐疑误人。佛法毫善弗遗．唯不许学此。要紧之至。

　　下编第一章系卅五纸第七行．当云．夫人诣毗岚园．见一大树．名曰无忧。如是．则文清惺矣。第一章系卅五纸十三行至后幅第四行．此系宿怨索命．现此异相。以文献公尤君玉之明达．不识其所以．而以菩萨示现拟之。初则命名佛奴．继则焚化建塔．了不知宿世怨家．索彼义子夫妇之命。佛法之难知．邪正之难明也．如此。

　　又卅五纸后幅十四行．鬼方．即西域也。易云．高宗伐鬼方．三年弗克可证。商曰鬼方．周曰猃狁．汉曰匈奴。

　　下编第卅八纸后幅第八行．入三摩地下．当云．由我供养观音如来．令我身成三十二应．随机说法。令诸众生．于我身心．获十四种无畏功德．及四不思议无作妙力。如此．方不背经义．而语意亦畅。若只云我供养观音．令十方众生观其音声．则有头无尾．语意不圆。下行．谨案菩萨与佛．品位本通。当云．佛属果位．菩萨属因位。纵过去已成佛道．而复现作菩萨．亦不得与佛浑称。菩萨垂形六道．无身不现。何得以所现者．拟其品位乎。阁下特未深思所引经文之义．致有此失（我为菩萨时．乃指其往昔未成佛前而言也）。

　　七十九纸后幅六行．剖蚌得罗汉．得观音．从第八行是蚌中见佛菩萨像。记载常有之下删去。又古有破猪头于大牙中．得肉身佛。杀羊煮蹄肉不熟．破之得铜佛像者。杀牛割取其肾．破之得肉佛像者。获大蚌．剖不开．意欲放而自开．内乃一尊珠佛者。此皆佛菩萨以大慈悲现异类身．卒显其本。令诸众生戒杀护生。了知一切众生．由迷背本性故．堕落恶道。其本源心性．与佛了无有异。我若不早觉悟．将来亦复堕于此诸类中。敢不自悯悯他．自伤伤他．大声疾呼．同令速登觉岸乎。至于普陀蚌壳有佛．乃奸人伪造．店中长年出卖．已数十年矣。乃剖其壳作两半．安铜佛像于内．而复合之。有云系取活蚌．剖壳安之．仍养于水中．待长浑全．则取而卖之。其死活造法．究不清楚。伪为乃的确之极。噫．奸人求利之心．亦可谓委曲周到之极矣。而一张人皮．往往由兹卖却。可不哀哉（普陀之蚌壳．一段删去者．去伪存真也。不删则人必竞买．或致因伪而疑真矣．不可不慎）。

　　八十三纸十行．按大悲咒．出于密部大悲陀罗尼经。观世音菩萨说此咒已．地摇六震．天雨四华。诸佛欢喜．众会获益。大梵天王请问此咒相貌．菩萨言大慈悲心是．至第十句无上菩提心是。宜如此书．文虽略而来历清楚。梁公不标示来历．遂致十句皆成破句。

　　八十三纸后幅第四行．二十余则．第七行．以护法之金刚．释般若之金刚。至云党同伐异．不顾理之是非。亦何不知经义如此其极也。翁覃溪书写多年．作如是说。梁恭辰侍父亲见．作如是记。可见覃溪及梁氏父子．皆信佛而不知佛法之人也。总由宿世善根不真．故今生于如来大法毕生受持．而终为门外汉耳。　当云．先生尝言金刚经义理深奥．三世诸佛．从此经出。若能志诚书写读诵．则无福不臻．无祸不灭。故经云．是经义不可思议．果报亦不可思议。

　　八十三纸后幅第十一行．九十以后至佛不答我也．应删去。以袁子才之博达．上编胡宝瑔传．则以神浑称神佛．谓见胡公起立。中又云他如如来．仙子．关公．蒋侯．皆未之见。末又云．惟是神是佛．正直聪明．故知其为贵人正人而敬之。才子则才子也．其于纪事作文．何糊涂一至于此。　此章则谓杨氏拜佛．佛像起立答拜。此乃宿恶业力．怨家债主．幻现此境。企其生大欢喜．谓为得道。则便著魔发狂．破坏前功．以报其怨。幸其功德力深．未受其损．卒得正念往生。子才与彼祖母等．认为实然．可不哀哉。佛为三界大师．等觉菩萨礼拜．亦不阻止。况答杨氏乎。正眼未开．不识魔境。子才尚如是．况其它哉。（民七　正月廿八）

　　复丁福保居士书十二

　　适接惠书．不胜愧怍。光任意狂言．何堪奉为圭臬。但一念愚诚．深为阁下悯纳耳。佛学指南．光但累阅其上编及下编之余论。余皆未能遍阅。随便见其不次第者．累标一二。近来目力更加衰劣．全书遍阅．似觉吃力．实难奉命（作序一事．光学业肤浅．笔墨疏淡．数十年来．一切知交．皆未开此一端。祈原谅）。时事报馆．亦令备将上编及下编余论．逐一登报。下编正文．但言有已登于佛学丛报者。有三国佛教略史中累录者．似不必登（光又为云雷言．丁君所著少年进德录．少年之模范．大有益于世道人心．宜于佛学栏外备登之．以为挽回世道人心之助）。大藏大略．何以知其为端甫手笔。佛学丛报出此文时．端甫亲任编辑。且已应频伽华园之聘大半年矣。端甫学识高明．笔墨超妙．近时缁素．罕有其匹。摘录成言．以辅教理。纵不标名．亦非掠美。若冒以己名．堪作是说。未标己名．何须过谦。因果报应．乃儒佛二教入道之前导。亦儒佛二教证道之纲宗。世人但以浅近视之．致令芸芸庶类．不出断常二见。不是追踪阐提．便是说食数宝。刘君之书．早已送去．功德无量。此书之害．有不堪详言者。虽赞法华．不得赞之之道。其悖叛法华．已属可焚。况破三世诸佛．究竟三根普被．直使各各现生了脱之净土法门乎哉。友人之痛心疾首．含泪告光。光故有二次再陈利害之书。如不信者．倘来普陀．当以原书及回光之书取而阅之．自知光非妄语。光无学无德．迫不得已．但效集字扫叶之迹以应之。唯企塞责了事．何堪过誉．不任惭惶。居士为现今第一极力宏扬佛法之人。化他须以自行．固宜常斋。即其妻子朋友．亦宜令其长斋。纵入道未深．不能全断。当令由渐而断．此为要义。世人不知物类皆由业力所致．谓天生此种．原为养人。若知一切众生．皆是过去父母未来诸佛之一番深理．当有食之不能下咽者。居士固宜以身率物．当即永断肉食。即肉边菜．亦不须效往昔大士之迹。以宏法之人．须识时机。今之时非古之时。如滴水成冰之日．断不可以夏间之服食示人．以致误人性命耳。贫民教育社之举行．具见婆心真切。惜光一贫如洗．不能随喜．歉甚怅甚。佛学小辞典．虽未见其书．观其序．知其便于稽考．大益同伦。但有光纸落墨．药水轻者．只可经十余年。能经二十余年者甚少。药水重者．数年即落。光曾试之屡矣。光昔上佛学丛报书．特为此事．随便兼呈九条。前年为周孟由．寄著法雨幼僧抄录。彼懒于写字．故前之书信．及后之三条．悉略之耳。亦将此意陈于端甫。时事报中登出．当知鄙怀。彼唯利是图之商人．固不堪与言此意矣。阁下唯欲宏法利生．须以久久不落．方有实益而获溥利。若落则徒费资财．致失实益。敢请阁下大发慈悲．一切有益世道人心之书．皆勿用此纸。唯一阅即作废纸者．用之无伤。光无力作功德．拟以此言当做施经书于天下后世之信心佛子。或亦可以仗此消业累而获往生耳。

　　时事报馆．亦开标示瑕疵一纸．与阁下书同．无须抄寄。

　　教育刍议．文理俱佳。但末后一段．似有致人轻蔑三教之弊。夫教会中人．孰能所作所为超乎三教之上。孰能于三教外自立一教．以为敌抗。纵其热心至极．亦只遵三教圣人之意．而极力奉行而已。纵令外洋各教及回教之不信三教者．岂其教果出于三教之外．不被三教如天如地之道理所覆载乎。不过圣人随方设教之迹．稍有不同耳。以愚见观之．似宜云．吾国圣教．大宗有三。曰儒．曰佛．曰道。儒以己立立人为怀。佛以自觉觉他为事。道虽恬退．大体同儒。而修炼家．尤以积德累功济世救民为要务。今教会中人．仰体三教一视同仁．天下为公之心。发而为老安少怀．不独各亲其亲．各子其子之事。其赤诚热心．直可以塞天地而贯日月。倘举国之人同发此心．同行此事．则无一人不得其所。俾大同之世．复见今日．其利溥哉。吾愿各省。（下如文）

　　近人著述．每有扬摅过当。其意实欲人谛信其法。其蔑古破法之弊．亦基乎此。孔子所谓一言而兴邦．一言而丧邦者。一则伏其后益．一则伏其后患之所致也。笔之于泛常不关紧要之书尚不可。况笔之于宏法利生之书乎。古德谓．此事如金鈚刮翳．稍不如法．则其目立坏矣。可不慎哉。纪文达谓．遍观秘书．知后人之著述．远不及前人。纵有似乎精微者．乃依前人蓝本而脱出耳。敢自诩为千古第一无侣．及谓前人皆悉纰谬乎哉。阁下虚心为法．故敢献此谠论。

　　印光于教育学校一事．实属外行。但感公直欲备取天下之善法以立法．因以愚见上呈清览。贫儿教育．似宜提一班天姿高者．异日必能为官为绅．辅国善民．专以平常学校之法教之。其止能为工为商自食其力者．似宜教艺两兼。如近来孤儿院之章程．似乎校会省费．而贫儿获益实深也。光见宁波佛教会孤儿院之法则．凡孤儿能自穿衣吃饭．不需人照应者．方许入院。其教之之法．则读书．写字．学算．学画．打草鞋．编凉席．凉枕．凉帽．石印．订书．裁缝等．一体兼学。待其十五六出院时．即能自食其力。即去学工学商．亦自易易。平常学校．七日一假．及节假年假暑假。一年之内．除假期外．只剩六个多月。况一日之中．八句钟上校．四句钟出校．此中止七句钟．又有空时。若非十分天姿．学得成个甚么。只是虚度光阴．枉费办理诸人一番苦心。而天下学校．悉以为例。止利其教员．而不利于校中学生．良可慨叹。孤儿院中．不立假期。其日中所学时刻．当亦加长。以兼作工艺．短则一项不能了办耳。其所制造种种物件．自用之外．悉以出卖。此种出息．亦可少助校费。贫儿孤儿．相去几何．真欲令其上中下根．悉能自立。似此一法．最为得宜。但须经理之人真实办理。否则只有虚名．一事无成。此吾国向来办公事者之通弊也。倘以佛菩萨度人．圣贤经济之心．全副用之于此。则吾国之兴．可立待矣。况贫民得益乎。

　　复丁福保居士书十三

　　适接来书．谦誉过甚．令光惭愧无地。光所阅者．只上编及下编余论．余皆未阅。其所标者．乃阅过者。语不成文．何堪刻于卷端。倘不见弃．待光徐徐将下编详阅一遍。其当更改者．另逐一标出．大家商量。如肯见听．光当于后累赘几句．以作巨烛之跋。至于光标示更改之语．断断不须提起。然光目实不堪受用．当须数十日方可回复。（民七　二月初七）

　　若通册更订过．当令报馆通册齐登。前以内中多有不甚合宜者．恐贻误人．以故令其止登上编及下编余论而已。今承几次雅意．谅能依光愚见．当先书其大意．不妨大家裁度。然光以衰颓心目．近又诸事丛集。所刻千余纸．业已刻出一半．皆未校。又以来往人情信札．不能专以此一件为事．故须迟迟耳。扬州之行．当在五六月间。至彼即修改刷印送施。又有续刻者．以待来年．再去料理。（又白）

　　复丁福保居士书十四

　　昨接手书．并大著句解序．不胜感激。法华妙典．得一善本．排印流通．实为大幸。然依阁下所标．亦有剜肉作疮处。光固不得不为一一详陈也。　方便品．若草木及［上艹下聿］．［上艹下聿］字有作笔者。云栖正讹集．谓［上艹下聿］字音纬．草木花始生也。若详其意．未必是笔。以童子戏顽．随所得之草木．及草木之花葩．并以指爪之甲而画。故此画并非画于纸素．乃随地下壁上物上而画之也。字汇．字典．皆引为证据．似不必屈云栖而申闻达也。　茶字．日本经中通作荼．不止鸠槃茶一事。考字典．荼亦有茶音．兼亦同茶。是故不得依日本而斥中国经书皆讹也。若以荼为定论．则荼之音固多多也。将读荼音．为读涂音．为读余诸音也。　形体姝好．端正姝妙．作殊也可．作姝也可。不必历引诸书作证．但于本文决断可也。岂一切书中．于此一字．皆无异致乎。楞严于三昧一法．尚有三种用法．不能划一．况其余字眼之可通者乎。三种者．三昧．三摩提．三摩地。一经之中．纷纷不一．况群书乎。　末之为抹．皆可不必过执。若谓古为是．则今之五经四书．其字皆须改除大半．方可略顺近意。若更求当日原文．则恐一字不能用矣。　及之为乃．实属确讹。但光尚未见过此之讹本．固非尽今本皆如是也。　名之为明．亦可不究。句解谓名字通贯下文．此列众何无一条又用名字。若此条独用名字．便成译法混乱矣。月天子．明月天子．固非一非二也。如有人称阁下为居士．又有称为大居士．岂以一大字而为碍乎哉。　冥固是瞑。盲冥固是盲瞑。字有古今．义无增减．何必斤斤然苦校长短哉。　贞．树身也。实．树果也。句解尚欠分疏．诸本多讹作真．实可痛伤。　集者积集。习者修习。字虽不同．义皆可通。此字不但法华有相混者．华严亦有之。固无害义处．亦各随其本而各存之可也。　受是得义。授是与义。不知以义定名．何贵乎弘经也。固不待有所证而知其讹也。　论议之议．作义亦无伤。以论字中具有议字之义。而所论议者．乃其义也。　伐之为罚．讹之实甚。居士执古过甚．故以为是。不知小过则罚．若小王叛逆．轮王征讨．亦作罚。则礼乐征伐．武王伐纣．皆须改作罚矣。　怨贼既是各执刀加害．则绕字义长．扰字义诎矣。　怨之为冤．经书混用。怨．怨恨也．怨仇也。冤．冤屈也．冤枉也。华严中有近百．而二字各居其半．是宜改正。即法华亦是二字通用也。　哆之为多．亦属一本。光见者固是哆字。　贪著．贪乐．义皆可通。不必遍引群经．以证其讹。　处即是受．受即是处．拟作一律．似乎过执。孟子．吾惛不能进于是矣．愿夫子辅吾志明以教我．我虽不敏．请尝试之。此四句话．出于一时一口．尚不能划一忽吾忽我。何况各方梵天所说之颂．必欲改而划一乎。　道之作慧．虽似不恰。然细研速成就佛身之下句．则慧字固无大谬也。各存其各本．可也。　数之为诸．光绝未见如此之讹本也。　闻则闻香．乃一十之与二五也。抑此扬彼．抑彼扬此．皆过也。各守其本可也。　烧．焚．亦然。　得之为当．光亦未见此本．不得谓今本皆然也。　武帝太康．惠帝永康．诸家皆未查三藏记集大唐内典录．固无从正其讹。以高僧传．未标译法华之年月故也。　其脱落之字．查近流通本皆然。然不脱义亦不增．脱之义亦无减。宜各守一本可也。若必欲考彼本而正此本．则成捨本逐未．徒费精神。于经于人．究有何益。弘经之人．当依四依。四依者．依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经．不依不了义经也。经传数千年．遍天下．欲字句一无参差得乎。但取义意通畅而已。固不宜过为执泥也。（民七　二月廿八）

　　复丁福保居士书十五

　　前十八日接所寄书．随即奉复．至廿日阁下手书方来。邮局函物各包．每有先后到者。阁下所说海南一勺．此书于人．损益各具。光初执理甚严．恐人受病．绝不一启齿令人阅之。嗣后念世间善书．绝少尽美尽善。但能得益．不妨令看。即其有受损处．亦只可随彼人之知见而分其利害。若有不恰当者．一概拒之．未免失于引人入胜之方。故近来亦颇令人请而阅之。著此书者．其人系江西籍．姓徐名谦．字白航。三十外即入翰院。以赋性真朴．不欲为官．亦曾作过一两任山长。继则家居．专以劝人为善为事。兼以扶乩．其士庶拜门者甚多。后以江西省城一举人．教门徒扶乩看病颇灵验。抚台之母有病．医药不效．因请伊徒扶乩开方。药甫入口．气即断绝。细察药方．内有反药。因执其人理问。彼以其师对．遂以其师抵偿。徐谦闻之．遂不教人扶乩。唯以改过迁善．积功累德为事。其子孙皆令各专一业．不令置足仕路。寿至九十有六。临终时．有挚友于路闻天乐声。归即询问．即于此时．众闻天乐而逝。其门弟子甚多．法雨前住持了一者．在家时为伊之最后门生．今年已七十九矣．曾为光言之。所可惜者．徒有好善好佛之心．绝未入具眼知识之炉韛煅炼。致成邪正不分．是非混滥之糊涂知见。其所著书．以佛经乩语并录。以真经伪经同视。彼每有议论评判．其文理亦多脍炙人口。而心经之伪造者．其文理鄙劣．不堪寓目．彼与心经同视。真是鱼目与真珠．作全同无异之物矣。然所录郭兰石所书之心经．实为同本异译．非伪造者．又不可不知。其所谓观音忏法．乃无知俗僧．剽窃梁皇及水忏中成文而为之。以文理不清．欲为更端．遂致有事理与教相违处。其内函四本．多半皆属乩语．不堪流通。彼自以为至精至当。其外函六本．多属菩萨感应事迹。虽不无滥收之弊．然于世道人心实有大益。甚矣．宿世种善根时．断不可混滥。混则今生邪正不分。徐谦以宿世之混滥善根．今生虽有数十年之精修．只成得一个流俗善士。其没也．虽有天乐之异．乃生天也．非生西方也。以彼于佛法．绝未知的实至义。况净土法门乎。古人谓共君一夜话．胜读十年书。若博闻之士．不与通方作家讨论数番．则食古不化．反成大病。打头不遇作家．到老终成骨董。不但徐谦为然．世之同徐谦者．实繁有徒矣。（民七　五月廿一）

　　复丁福保居士书十六

　　昨接手书．知阁下欲流通成道记注．不胜欣忭。此书三十年前．于红螺曾得一见．法雨向无。随即向前山问一友人．言有一本．被本庵当家持去二三年．而其人又不在家。因令于库房经厨中搜之．未能得见．其师许以写信问伊。然一薄本书．若不珍惜．或致遗失。因又致书观宗根祺书记师．令于观宗遍问大众．有则即将原书挂号寄来。待其排好．仍复奉还。此之两处．或有一得。若在山抄写．颇难得人。佛祖机缘．隐显有时。神物冥佑．当能如愿。（民八　三月廿五）

　　复丁福保居士书十七

　　阁下所著六道轮回等册．实能令狃于见闻不知大道者．顿开眼界。回心转念．知自己一向以坐井之见．妄测苍天。而先贤所记．盖以宿根深厚。承佛遗嘱．故能不昧己灵。以世谛语言事迹．转如来随机度生法轮。从兹生正信心．发菩提心。畏轮回之剧苦．慕安养之极乐。当必一唱百和．相率而出此娑婆．生彼极乐者．非算数譬喻之所能知也。光阅之庆幸不已。拟欲作序赞扬．但以目力不给．兼以俗冗无暇．因迟至今。虽则集字千余．以学问浅陋．见地庸劣。于即心自性．及随机利生之道．如盲人于浓云厚雾中．仰视日光．徒增愦愦。故于佛祖道妙．并阁下心事．未能发挥显露。心知此序断不可用。然欲表其愚诚．特寄呈座右．祈垂斧政。（民八　五月十五）

　　三册中有请教处．另纸书之。

　　又乌烟之害．不能尽言。去岁与陈锡周谈及．彼遂言伊昔曾吃烟．其瘾甚大。后得一方．随即断根。因不胜钦佩。今年又来山．因令将其方抄出．以饷同人。然光僻居海岛．不与人交。虽有其方．亦难利人。前者有友人由哈尔滨来．言彼处大开烟禁．了无畏忌。然亦有欲戒无由者．每发忧思。因将此方寄去．祈彼展转传播。俾有志戒烟者．同得利益。今思阁下有心世道．兼以行医。其交游甚广．信向甚多。倘有此病．欲永断根本而不得其方者．或可以此见赠也。故附寄之。（又及）

　　仙传戒烟绝妙神方（即素称国手之名医．亦不可妄加一味药．倘加一味药．便不灵验矣．至祷至祷）

　　好甘草（半斤）　川贝母（四两）　杜仲（四两）

　　用六斤水．将三味药共煮。及至水熬去一半．去渣。用上好红糖一斤．放药水内再熬。少时收膏。

　　初三日．每一两膏．放烟一钱。二三日．一两膏．放烟八分。三三日六分。四三日四分。五三日二分。以后一两膏．放烟一分。再吃十日八日。吃到一月后．无用加烟．永断根本矣。

　　若服膏期内．有别外毛病发作．可将烟多加一分。服一二日即止．仍照原方服膏．再勿多加。此方止病．比吃烟更胜一筹。纵日吃几两烟之大瘾．依此方戒．无不断根．且无别病。屡试屡验．真神方也。

　　陈锡周先生日吃三四两烟。后得此方．即熬一料服之．药尽瘾断。不但无别毛病．而且身体强健．精神充足。从兹遍告相识．无不药尽瘾断。因与谈及烟之祸害．彼遂说自己戒烟来由．随祈抄出．以医同受此病者。又戒烟之人．须具百折不回死不改变之心．方能得其药之实效。若心中了无定戒之念．勿道世间药味．不能得益．即神仙亲与仙丹．亦不得益矣。戒烟之士．祈各励志服之．则幸甚。

　　立言之道．千难万难。纵学问渊博．欲有著作．或节录成言。必须详审斟酌．察其文势．按其语脉。方可不致因词害意．及以讹传讹之弊。前见佛学指南．引指月录．有略之文意不贯者．及老病死僧．作生老病死。意谓阁下未及详察．偶尔笔误耳。今试检本录．亦作此说．不禁叹息。大凡后世聪明人之著作．多有不审谛处。以才力有余．遂不肯再三斟酌．率尔命笔。虽能利人．人以己为通人．随之以讹传讹．则其过亦非浅鲜。光无道无德．少参少学。叨蒙以法门知己过许．常欲竭其寻行数墨之力．以答知己。然目日见衰．实难遂愿。今将曾见者略标之。俾事堪塞责．言不空发而已。

　　指南第四十纸一行．　波罗门（波应作婆）　先阿弥陀佛而入灭．当作先释迦牟尼佛入灭。

　　四十纸后幅十三行．神僧传下叙事及年月．错杂不伦．实不依神僧传及宋高僧传．当依此二传改正。

　　七十五纸后幅四行．而释者尤多纰缪（句）．心经注解甚多．今所流通者．有五家作一本者。其它散见于各方或各书中。然经义无尽．随人所见而为注释。阁下以尤多纰缪判之．不禁令人心惊胆战。若谓笺注易于领会．颇利初机则可。若谓古注纰缪．而加以尤多则不可。若果纰缪．祈将五家注中错谬之处．一一指之．以释光疑。否则祈将此句改之。庶不致令无知无识者藐视古德．起谤法谤僧之咎也。

　　阁下利人之心甚切。以急于成书．故立言多有不审。如谛师序注之驳清凉．弥陀经注之论六方．虽属他人言句．何得以讹传讹。春间见此书颇合时机．企欲目力倘好．当竭尽愚诚．细阅一番．用效微力。今目既日加衰昏．故止标示大概而已。光素不与士大夫结交．故于叙谈不谙法式。或有冲犯．千祈勿怪。

　　佛学起信编一百七纸后幅表内净土宗

　　梁任公久在日本．其所叙佛法．大略皆依日本人之成书而论。日本净土宗．以善导为初祖．此语颇不恰当。夫净土一法．自远公以后．极力宏阐者．代不乏人。即吾国以善导为二祖．亦属偶尔。非谓远公以后．无人宏扬此宗也。如此节目．似宜依古．依吾国向例。何可以讹传讹．致启后人疑议乎哉。

　　又禅宗西天二十七祖内．无有世亲。然世亲乃法身大士．当亦彻证禅宗。但此系表示远祖．断不宜滥列其间。

　　一百十四纸二行表　禅宗下．言印度无。下又云．中国特创。此七字亦不恰当。西天固有二十八祖．何得言无。（又前一百十三纸后幅第一行）论禅宗一段．似只执定二十八祖传而为定论。须知此传．不过叙明前祖次祖授受之事而已。非二十七祖一生．只有此一段事迹。又其真伪固不易辨。即云真矣．上句误人实甚。既去上句．下句亦无著落。宜去此三行半文。足见梁任公心粗胆大。若以词害意．唐尧在位数十年．其发号施令．不过三几件政事而已。以古人质朴．加以年远．故所传无几．非此外了无一事作为也。西天诸祖之事．比例可知。光学等面墙．不过以知己之故．不妨说其所以．企免胶执论古之失而已。梁公文章盖世．聪明过人。惜于佛法未深研究．但依日本人所论者而叙之。故致虽无大碍．颇有不合宜之论．间次而出也。孟子曰．博学而详说之．将以反说约也。使梁公息心研究十余年．然后秉笔著论．当悬之国门．易一字者．赏以千金。穷年竟月．了无一人敢得此赏。况印光之无知无识．敢舒长喙以论其微疵哉。梁公如是．阁下亦如是。皆由急于成书．未暇斟酌之所致也。

　　大聪明人．大名人．立言必须详审．不可率尔。以人以己为模范故也。若平常人有错谬处．人尚易知而易改。若名人则人必以讹为正．而互相讹传也。如龙舒净土文后李氏梦记．其文甚平实．亦无深文奥义。但以少用一初字．后之录者当作直叙。将生前之事．竟作死后数月．梦感获益后之事。而凡录此文者．通皆如是（如净土指归集．净土圣贤录．居士传．莲宗宝鉴．及仁山杨公略传）．可见大家更须细心。光一无学问．二无见地．三无行持．故于佛法不敢注释一字一句。近来由一二友人妄传其为人支差之残羹馊饭．不禁惭惶无地．而无可如何耳。

　　又三册之中．每一条下．皆具书名。唯纪文达语．概无书名．不知尊意如何。若以愚见．亦当具名．以起人信心．及查考有据耳。

　　又佛学小词典．字小不能看．即日交与友人看之。初接到时．但略翻几翻．并视其前之取字法而已。偶见五十二数内．下注云．即十信十住十行十回向十地等觉妙觉菩萨位也。妙觉乃佛．何得列于菩萨数中。若泛明圣位则可。若专明菩萨位．则大错大错。此数周安士先生亦曾如此而数。故知名人多有失意之误耳。

　　复丁福保居士书十八

　　兹十五日接到佛学撮要一包．静坐法精义一本．随即一阅。知阁下于三教静坐等法．各得其宗绪。但宏扬佛法．不宜以道家炼丹运气之事与之并存。恐彼邪见种性．援正作邪。则欲令受益．而反为受损也。儒家论坐论参究本体．全体取禅家参究之法而变其名目。且又绝不言及佛法。虽则造诣高深．于己于人皆有利益。然以袭人之善以为己有．其于诚意正心之道．致成罅漏．不禁令人慨叹。十五页八行佛遗教经．制心一处．无事不办。此一处即念念在道．心与道合．心与佛合之谓。下文阁下所释．过于著迹。十一行．缘中．乃指心之所缘之境中。故下即云．若眉间．若额上．若鼻端．此是所缘之境．非缘中亦是境之名目。若缘中亦是境之名目．下当云及．不当用若字。道家剽窃佛典．不解其意。妄安缘中之位．而又欲与佛各异．名为黄中。其可笑一至于此。以阁下之博览．尚袭道家谬解．而直以为所缘之境。足见宏法参杂．有误人处。至于十二行止心丹田．此属治病之法。故下云经久则多有所治。非不因治病．亦以丹田为所缘之境也。十五六行尔时当系念鼻端．令心住在缘中．无分散意。可知系念鼻端．即是心住缘中。若谓缘中是境．则一心系念两境。岂不心境分张．何由成定。前十一行初学系心缘中．若眉间．若额上．若鼻端．虽说三境．毕竟止缘其一。故一一皆用若字。阁下随道家妄说所转．何不一体贴文意．以为本旨乎。道家剽窃佛典．类多如是．当置之不论可也。若滥引之．又不别其是非．则便为邪见人之护身符矣。炼丹家每以治病等法为希奇．作炼丹运气之证。而阁下不知其用处．又与系心之缘同论。则彼异道．遂谓佛法亦运气炼丹矣。宝志公系法身大士．普现色身．何得与弄精魂之出神并论。此处一混．则门臼姑娘．直可与纯阳吕祖觌体无二矣。礼云拟人必于其伦．阁下失言．光不能为阁下讳也。十九页九行．言主一．说得甚好。阁下何不取此义．以释制心一处之义。十六七行说回光．亦道家著迹．而不知本体之说。廿一行所说法身之义．亦非本有法身。九页卅行以下．抱朴子微旨篇．系节取感应篇中之文．不当云感应篇之祖本。按佛祖统纪卷五十四．汉灵帝光和二年．老君降天台山．以感应篇授仙人葛玄。可知微旨．是摘录其大纲而已。卅一页十五行．谓印光严净毗尼．精通十二部经．不禁惭惶杀人。佛法不可作人情．阁下竟以佛法作人情。虽属厚意．然令识破光之底蕴者．不免谓阁下之言为失实也。佛学撮要．寄于山西省城．令友人分施有信心人．兼为诸人致谢。现今人情世道．无可救药。除如来三世因果之道．纵有四无碍辩．对彼说法．亦属徒然。唯知有因果报应轮回生死之事．则其心惕惕然．唯恐其有恶因而罹恶果耳。遂于举心动念所作所为．不敢肆无忌惮．任意所为。虽在暗室．如临帝天。使如来不开因果之法．则后世之人欲生于天地之间．而能克善厥终者．盖亦鲜矣。而狂者畏其拘束．愚者恐妨己事。从兹不谓之为著相．便谓之为渺茫。阁下遍搜群籍．辑以成书。虽于本分似未诣极．然于人心未死．天理欲复者．大有所益也。（民八　六月十九）

　　温州周群铮读了凡四训．谓其文理精挚．拟令商务印书馆排印结缘．令光作序．兼以香期之中．每有人来．致稽迟数日．歉甚歉甚。

　　致丁福保居士书十九

　　久未会晤．念念。兹有陕西一弟子王尊祖．病肺已久．各医治均无效。闻居士为治肺专家．因求光为介绍。光五六年来．所印各书．恐居士无暇看．故不特寄。普陀清凉二山志．曾为寄过也未．今亦记不清。今与峨眉普陀清凉三志．一并令彼带来。外有远公文钞．丧祭须知．念佛恳辞．坐花志果．一同包作一起．祈暇时一阅。坐花志果后．附醒迷录．亦颇中时流之病。此系四川人所集．一居士寄来．因附于其后。

　　王尊祖．乃友人王幼农之第四子。幼农前年作陕西民政厅长．现任赈灾会主席．为现今政界中所不多见之人。陪尊祖来者．乃其次子．字次彬．常住苏州。

　　复屈文六居士书一

　　手书备悉。此次法会．是护国息灾。凡是国民．当尽心从事。光旦夕课诵．亦各为祝。今蒙会长及诸公之命．固当尽我愚诚。切不可用近时虚克己派．以致不成护国体裁。光一生不入人社会．独行其志。在普陀时．初常住普请吃斋亦去。一顿斋．吃二三点钟．觉甚讨厌．遂不去吃斋二十多年。此次乃个人尽心之事。若作平常请法师讲经之派．则完全失宜。打七办法．虽不能随众。仍须守打七之规矩．无论何人概不会。以若会一人．则非累死不可。光民十到杭州常寂光．彼照应事者绝无章程．来者屡续而来．两日口内通烂。此次已成行家．固不得不先声明。光来时当带一茶头．凡饮食诸事．归彼料理。早午晚三餐．在房间独食。早粥或馒头或饼．只用一个。午一碗菜．四个馒头。晚一大碗面．茶房会说。光数十年吃饭不剩菜。故只要一碗菜．吃完以馒头将碗之油汁揩净。切不可谓菜吃完为莱少。此外所有络络索索的点心．通不用。七圆满．亦不吃斋。即会中办斋．光亦不同吃．无精神相陪故。圆满之次日．即回苏．亦不许送。送至门外即止。若又送则成市气．不成护国息灾之章程矣。（民廿五　九月十七）

　　又光不会客之话．说与招待诸君。即或有所馈送．均令彼持回。如不肯持回．即归会中。食物如是．钱财亦然。作彼供养会中．不作彼送光。又光与茶头来去之川资．皆归光。会中不得私犒劳茶头．以彼亦国民应分之事．不得特为厚道．反致不合法体。光是一特立独行僧．恐或不悉．故为再陈。

　　复屈文六居士书二

　　前日信写好时．令德森师看．彼云．当祈居士以不会客．不受赠馈食物钱财．登新申报新闻栏．俾大家悉知．光以为招摇。昨日彼以报示光．谓已登报矣．是宜将此事登报。今早又接昨信前日信．谓居士以自己之汽车接．不令会中出汽油费。承居士厚爱．不胜感愧。但光一向不喜人恭维．又须往各处。若叫黄包车．随我所宜。若有汽车．反如有所禁系．不得自在。千祈勿克己．以便各适其适。又光之说法．与一切法师不同。诸大法师多注重在谈玄说妙．光不会说玄妙．多注重在教人敦伦尽分。民十几年（忘其年）光到宁波．黄涵之请到道尹衙外念佛社说开示。一某大老官坐轿来．时光已演说。后说到敦伦尽分．父慈子孝等处．其人乘轿而去。然光素抱此志．不以人不喜闻而改方针。况此次是护国息灾．念诵尚是枝末．敦尽乃属根本。无论人愿听不愿听．我仍以是为宗旨。至于皈依一事．非光所宜。以佛教会会长乃主人．光是客人．彼皈依者．当皈依会长．此决定不可移易之至理。又光目已盲矣。看书用手眼二镜．也只仿佛．何可升座．为人说三皈五戒。又人既多矣．法名亦不能为题．此事决不承认．以免令人见诮。此次来申．专为护国．念诵虽不能随众．然仍与随众同一规矩。以免分心而有名无实耳。若用平常恭维法师之办法．则彼此俱错．故光预为陈白。（民廿五　九月二十）

　　光一向所说．悉随便而无有定章。此次是护国息灾念诵佛事。初日先略说护国息灾之意．即说念佛法门功德利益。次日再详说根本护国之道．以期挽回世道人心。光初出家至一居士家．其家俱信佛．其婆媳二人儿女三四个各供一佛．供佛之棹．系一长棹．媳烧香供水掸灰．只在己佛前．婆之佛棹灰也不掸．光见之心痛。以为此种人．未闻善知识教训．致以身谤法。此光注重于敦伦尽分之来由也。又见多有收许多徒弟．皆不是真修行人．故发愿不收徒弟。见僧人向人化缘之卑鄙．故不愿做住持．做法会。今老矣．尚不至有负初心．而甘守讨饭本分。庶已生西方之友人．不在莲台中诮我也。

　　复屈文六居士书三

　　二十信发之后．至晚方知芝老归西．不禁惨伤。佛教去一护法魁首．实佛教之大不幸也。光一向于至亲厚友．均不引吊赙．但于朝暮课诵回向时．为之回向一三五七．或多日而已。今为芝老亦如是。前接佛教会入会章程．以不易看．交德森师．彼言须入会。今填（基金百元．来时带来）志愿书基本二字．及光名三字。介绍人请圆瑛法师及居士自填。至于后面各项．以七十六岁旦夕将死之人．似不须络索也。居士来书言接．只可于十八日到太平寺则可．六七日决不可。何以故．人各有志．拂人之意以敬人．何若已之。否则光即回苏．决不到净业社来矣。此事光甚厌之．岂肯于为国息灾．而复受居士之格外恭维乎。既以光作外人．光当以外人自任．回苏入关．独自念诵耳。凡事均须体谅人情．好恭维之人则可．不好恭维之人．则愧怍不安．何苦以好意令人愧怍不安乎。至于圆满之次日．说三皈五戒．若照光平常说．则无甚仪式可观．若欲铺排场面升座．光决不能．以目不能看字。如必非升座不可．则请人代说．光不临筵。至于法名．光也不能为书。无论多少人．无论多少香敬．光一元不取。除送代说师及站班师外．通作会中费用。如此办法．似乎适一切人之适。若以光为普通讲经法师待．则便失护国二字体裁。且小看于光。何以故．特为护国．于中取利．光虽不慧．不愿于将死之日．得此护国会中之财。（九月廿三日）

　　复许止净居士书

　　礼忏无定规．但致志诚恳切即已。卧室供佛．除贫无余屋则可。若有余屋．断不可在卧室供也。功课各随己意．亦无定章。光则早晚必按朝暮课诵直念。凡起腔唱者．亦作直念．但稍缓点。光绝未学唱念。然在丛林中．只可小声．不得声闻于外．以致惊动别人。先则日礼数百拜．近数年来事多．只二时功课。冬则日过百拜。夏则只数十拜。亦只拜释迦．弥陀．净土三经．及诸大乘经．观音．势至．清净海众．尽虚空．遍法界．过去．现在．未来．一切诸佛．一切尊法．一切贤圣僧（弥陀之拜．多少不定．按精神天时增减．余各三拜）。近来日间绝不能看经拜佛．所有信札及托校证校对者．则已不暇给矣。令夫人既能长斋五月．何不能长斋一年。以杀业最碍往生。即不往生．更须不食肉。庶免未来偿身命债。念佛吃素往生西方．是世间第一功德事。忍令妻子不得决定蒙益乎。至于工人．若欲令彼种善根．不妨为彼说其所以。将肉食之费用作犒劳．则彼以多得钱故．断不至犹生訾议也。今夏各处水灾．饥民甚多．尚宜切戒家人认真念佛．以防意外之祸。如其不能受辛苦．当念饥民之苦．及富室或有被劫之苦。则自可忍此念佛之苦矣。此本非苦．以一向不惯．故以为苦．然此苦乃出苦之苦．若不能受此苦．则将来之苦．盖有说不能尽者。（乙丑）

　　复焦易堂居士书

　　初一接手书．不胜欣慰。既以菩萨心肠．作护法事业．则当今适逢其会。民国肇造共和．奉教自由。以三民主义互相号召．今已十有八年。而于僧人则越格虐待．其意盖欲驱僧夺产．而俾全国了无一僧．方可快意。又恐碍于舆论．姑以管理之名．用为驱夺之据。其所立二十一条．如第四．第五．第九．虽冒其管理保护之名．能不令有知识者痛心．挟野心者欢愉乎。此种立法．尚得谓之为奉教自由乎。尚有民生．民权．民族之实际乎。尚是共和国之开国政令乎。如此主义．乃实行令民死．夺民权．灭民族耳。若曰．此系于僧界为然．非统国民如是也．试问僧非国民乎。若国民通作此等法令．尚有可原。今唯僧为然．非以其微弱无力．遂用此强陵弱众暴寡之手段乎。日本以蕞尔小国．称雄全球．不以佛法为赘疣。吾国自后汉以来．佛法流通于东西南北各国。今欲国界统一．人民安乐．以阴翼郅治．显淑民情之佛法为赘疣．而欲去之。是何异欲树之茂而先截其根．欲流之远而先塞其源。佛法之益世在精神上．非凡愚可得而见．如树之根．水之源。世之浅知见者．只在条干枝叶上批评．泛滥充溢上议论。于其所以荣枝叶条干．致泛滥充溢处．则莫之能知。岂非所谓北辕而适越．却步以求前乎哉。前月二十九日．上海佛教会诸缁素．往京请愿．昨接其来信．召在会各缁素委员同来。光本无门庭．无徒众．无作为之一待死老僧。彼会以光微有虚名．故亦置之于其会员之中。然光固置此身于度外者．若民国相容．则不妨尽其余年。若不相容．则不妨与河伯海若结为伴侣．免得窒碍民国地界。岂须请愿求容．以期久存永世乎。只因佛法乃人天眼目。当此互相残杀迄无止息之际．而欲兴利除弊．先从事于灭法。则恐蹈魏武．周武．唐武之覆辙．而徒膺报于自己．贻诮于后人．而于国于民有损无益也。以故不避忌讳．直陈利弊。冀居士发为国为民之心．极力维持。俾以前所颁之条例．不成事实。则共和奉教自由．三民主义之号召．其有益于国于民也．大矣。岂徒僧界蒙福利哉。（五月初三）

　　今之讲男女平权者．多多皆不知女人之权．大于男子多难称喻。世道之乱．亦由女权不振所致。世道欲治．当急令女子无负天职．各各恪守其权。光尝谓治国平天下之权．女人家操得一大半。以其克尽妇道．相夫教子．于家于国．利在不知不觉中。祈详视嘉言录谕在家善信数章．可以悉知。此外求治．则非光之浅见劣识所得而知也。

　　复潘对凫居士书一

　　昨接太平寺明道师函．知阁下又寄四十元．谨收存．以待来年仍作印书之用。嘉言录十包．系令大中书局寄．想不久当接到。闺范亦当收到。夏间妙莲和尚．以请藏经碑记．遵阁下之命．命光笔削。光以事繁．先复一片．待回山后再讲。至腊月初二到山．诸凡堆积．于十九日挂号寄去。原文文字甚好．惜闲话过多．佛法之所以然．未能点出。本欲略改．岂知光之学识．无随方就圆之妙．遂成另拟一篇。用妙莲口气．以妙莲为寺主人．与其用闲话恭维．不如以实事垂后。如此办法．似觉得体。已令呈阁下鉴订．如有疏漏欠妥之处．不妨修改。光之为人．绝无我相。所不愿闻者．过分恭维．此外则一无执著。想阁下久已了知大略耳。今年印书最多．已逾二万元。明年前半年．尚有许多书当印。秋后则作一南北东西了无定处之游。以免信札应酬．徒为人忙．误己大事也。　阁下老矣。世道如此．宜将此境缘以作警策。俾求生西方之心之事十分周挚。又祈与令嗣及阖家．常说临终助念之利益。及预为洗浴换衣哭泣之祸害。使彼等利害明了．断不至为行孝故．致成落井下石之事也。光今年六十七．精力已衰。若再不见量．则定贻法门之辱。现今文钞等纸板．均已备好。有欲印者．向大中书局接洽．便可如愿。文钞又打四付纸板。安士书．宝鉴各二付。嘉言录．弥陀经白话注．感应篇直讲．通打四付。观音颂又打二付。此外尚有戒杀放生现报录．学佛浅说等零碎小书．皆已留板。是以明秋可以一去．不计其地而为修持也。吾人阅世．不过六十余年．所有之现象．以有天地以来之人．多多皆未之见。世乱极矣．非极力提倡因果报应．及家庭教育．则无可希望其太平矣。（二十二日）

　　复潘对凫居士书二

　　某居士去年去世．彼先妄发大心．要在此世间度人。九年至山被光呵斥．似乎转念。故后．其子讣来．言睡三日．不食不语遂逝。看此光景．殆非往生之相。是以欲求往生．当放下此世间。并放下过分之狂妄心（如同菩萨在生死中度脱众生．此须自己是菩萨始得。若自己尚是凡夫．便欲担任此事．不但不能度人．且不能自度。世间多少善知识．皆受此病．尚谓之为有大菩提心。须知此心先求往生则有益．以此不求往生．须是菩萨则可．否则为害不浅）。过分之狂妄心．为真修行者之一大障碍．不可不知。再者某居士之为人．过于好名。故其所作之书．全仿佛经之口气。其以凡滥圣之过．殊非浅鲜。故致宏法之功．不得实益。百年身世．瞬息即逝。但祈专心致志于念佛求生．则某居士即为一大警策也。

　　复潘对凫居士书三

　　接手书．不胜感叹。阁下厚德及人之深．以致溃兵土匪．亦相戒勿扰。此非真有可动人者．曷能得也。食为民天．能惠民者．天必佑之。此种溃兵土匪．岂有道义之心。但天地鬼神加被之．令彼存其道义耳。曾见阴骘文注证载一事．与阁下之事气分相类。今钞以呈览。乾隆辛巳．豫省黄河溃决．陆地水深丈余．民间庐舍．半被淹没。陈留县有曹姓者．居宅沉没．已三昼夜．咸谓无生理矣。及水退．墙舍并未崩塌．眷口亦安然无恙。众问之．云日来唯觉雾气弥漫．不见天日．初不知在水中也。有司见而异之．询其有何善行。曰每年租课所入．除衣食足用外．尽以济邻里之贫乏者．至今未尝少替。已历五世．百有余年矣。宪司俱赐匾额．以嘉其异。水固无情．而有鬼神护佑．虽全体淹没．而未见其水。是知人有实德．天有奇报。彼剥削百姓脂膏．以求子孙富贵者．率皆灭门绝户。而其神识．当永堕恶道．无有出期．可哀也已。是以欲救世人．非极力提倡因果报应．断断不能收实效。

　　复周浦陈家骏居士书

　　人生世间．祸福互相倚伏。唯视当人之用心何如耳。善用心者．困苦艰难．皆为解脱之本。不善用心者．富贵荣华．悉是堕落之因。汝母守节抚孤．受苦多年．实为今日修持净业求生西方之基。今既母子同皈依．又须令家中眷属同皆吃素念佛。一以防汝母往生时．彼等或致未曾练习．不能念佛相助。以致预为揩身．换衣．哭泣．破坏正念。一以时局危险．日常念佛并念观音．则便可逢凶化吉．遇难成祥。今为汝母取法名为德懿．谓能一心念佛求生西方．以为子孙乡里仪范．其德最为美胜。为汝取法名为慧俊．谓能修净业．自利利他．其智慧超出平常人之上．故名慧俊。今为汝寄净土五经．十要．圣贤录．文钞．嘉言录．饬终津梁（此书看看．则临终不致误事）．了凡四训．安士全书等．作二包．祈详阅而实行之。必须恭敬．不可亵渎．则便可得真实利益矣。余不多及。光老矣．目力精神俱不给．以后勿再来信．亦勿介绍人皈依。以无精神应酬故也。（四月十三日）

　　复屈翰南居士书

　　手书备悉。游石屋洞记．大有心融妙理虚空小．道契真如法界宽之概。然此是文字边事．切勿专学此派。当如子忆母．以念佛求生西方．庶可实证。此刻专以此为事．则于己无益．于人有损。何以故．以多半皆学口快活之空谈．不以真修实证为事也。今人若不都摄六根．净念相继念佛．绝无实证之希望。续文钞．有正月元旦与五台山广济茅篷广慧和尚书．约五千言．为从来未有之切实相劝者。九十月间当寄于积善坊巷．当为转交。汝夫妻欲皈依．今各为取法名。又云汝父欲皈依．今为写一法名．其名汝自填之。七十多岁．来日无多。放下一切．一心念佛．则决定可以出此五浊．登彼九莲。若或犹有来生后世之心念．则往生便难决定矣。祈详为说之。余详文钞中．此不备书。附求子疏及求子三要．此实人各宜看者．勿以不求子而置之．祈慧察是幸（香敬十六元收到．以为印送续文钞之费）。（民廿九年庚辰八月十五）

　　复神晓园居士书

　　手书备悉。年过五十．来日无多。正当认真敦伦念佛．以期生入圣贤之域．没归极乐之邦耳。所言敦伦．恐汝不会其意．今为略释。世人多多不知敦伦之义．包括得广。但以能孝亲敬长．遂谓敦伦．是亦甚是．然是小焉者。善教儿女．俾彼悉皆为贤人为淑媛．实为敦伦之大者。以儿女既皆贤善．则兄弟．姊妹．妯娌．儿孙．皆相观而善。从兹贤贤相继．则贤人多而坏人少．坏人亦可化为贤人善人。天下太平．人民安乐之基．皆于教儿女中含之。能孝亲敬长及外面一切都善．而不能善教儿女．此人亦未可直名为能敦伦之君子。如能孝亲敬长与一切通皆如法．又能善教儿女。其人即居家无所作为．其培植国家社会也．大矣。今世乱已极．究其本原．皆为父母者不善教儿女之过。使人各善教儿女．何得有此种恶剧．以极力扮演而促行也。汝儿女已大．然不可不与彼说其所以。俾后来为人父为人母时．不至随世浮沉．知养而不知教。俾有天姿者习为狂妄．无天姿者狎于顽愚。汝言世乱伊于胡底．故与汝说挽回世乱之根本法门。切勿当著闲话．则汝之子孙与汝之婿及外孙等．均可为贤人善人．而为汝之光荣于无既矣。长女已孀．正好一心念佛．求生西方。次女待字．若能常念佛及念观世音．则宿业消除．善根增长．自然会得其贤善夫婿。而后来生儿女时．亦无产难之苦。而所生儿女．均属贤善。儿子肄业学校之暇．必须令彼熟读感应篇．阴骘文．以为前途之导。即二女亦当读之．以期藉此自修并以化人。天下不治．匹夫有责．此实匹夫令天下治之根本法。又须令儿子多看安士全书．历史感应统纪．及有益身心之善书。今为汝取法名为慧晓．谓以智慧自行敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．戒杀护生．吃素念佛．决定现生求生西方。而复以此劝于家庭之儿女妻室等．及外之乡党邻里亲戚朋友。俾彼共晓此世出世之实益．庶不负汝发心皈依佛法之诚心也。至于念佛修持种种．文钞中屡言之．此不备书。无要事勿来信．光已七十．精神不给。又有校正印书等事．无暇答复故也。（民十九年九月廿六日）

　　复许焕文居士书一

　　手书备悉。法名另纸书之。开示以目力不给．不能详书。今为寄甲乙二包经书．祈志诚恭敬读．自可知其修法及利益。外有歧路指归．初机先导．物犹如此．坐花志果．一函遍复．各一包．以为自利利人之据。读佛经书．不可依儒者读儒书之态度。今之儒者．完全不知敬书．故致世无真儒。若以此种漫不恭敬之态度读佛经．则未得其益．先获其罪。（民廿五　二月十八日）

　　复许焕文居士书二

　　赈资已交上海捐资处．今将收据寄回。光老矣．旦夕将死．何有精神办此大事。然光自民七年至今．所流通各经书．皆为预息灾祸之急务。但不逐捐赈之队耳。汝之所说．只知其一．不知其二。光自出家以来．发愿不住持寺庙．不剃度徒弟．不入各社会。自民七以来．各处慈善团体将捐册寄一或十至数十者．皆将原册挂号寄回。随我之力．另寄若干（不书于册．以免此册无用）。每年均在一千以上。若再倡募．不至劳死不能也。光无寺庙．无徒弟．所有［贝+亲＋见］施．随来随用．绝不向人开化缘口。以僧多化缘．光不愿与彼同。纵谓光无慈悲．亦所不计。期免无知之人．谓光藉此以求利耳。所言张某之虎．乃从小养的．岂是有道以伏之乎。彼善画虎．故屡养虎。前养一虎已死．前年又买得一始生小虎。日须以牛肉喂之．一年当吃二只多牛。乃玩物丧志．又令虎吃牛。实造杀业．何足称述。光谓其友曰．宜劝彼以素食喂之．勿令吃牛。又彼日日画虎抚虎．恐来生托质虎身．则可怜矣。是日其人与其儿女并一狗同来．狗尚欺虎．其儿女均可抚虎。去年来时．尚不及一岁．已很不小。来时提一洋铁罐．有时不听招呼．则将洋铁罐口向之．则便顺从。盖以其口大．恐吃他故。光一向不喜瞎张罗．故于从小养之虎．完全不介意。若是以道德所伏者．尚可称述。此绝无称述之价值．何得无事生事。（民廿六　五月十六日）

　　案王薳居士予与印光大师因缘篇曰．亡友张善子．畜一虎．在网师园．予偶言于师．师以野性难驯．终恐杀人．予以皈依请．师首肯．乃偕善子曳虎师前．为说三皈．并赐法名格心．自是虎遂柔伏．未几化去．亦一异缘也。陈海量居士于此文加以案语有云．善子擅画虎．畜一虎自娱．师见之曰．此虎凶心尚在．当慎之．皈依未久虎毙．殆仗大师慈力加被．已脱畜生道欤。大约当日焕文居士远道亦闻有此说．故具书大师而询之。而大师之答书老实开示．丝毫无自矜之意。大师一生．以不要学大派头为主旨．观于此书而益信。

　　民卅二年十一月十六日罗鸿涛敬记

　　复朱仲华居士书一

　　接手书．知令严已于十一月廿六日去世（哀启尚未来．亦无须看哀启．可以了知生西与否）。幸于未去之前．切嘱汝等依文钞．嘉言录所说．以致正念往生。虽汝父宿根现行所感。亦汝兄弟姊妹不随凡情．深信佛法．及遵父训之所致也。幸何如之。然人子之心．总愿亲常在世。而世间相．本系生灭不住．岂能常存。今既去矣．不宜过为悲哀．宜认真念佛。俾吾亲之灵．得其实益。未往生．则祈得往生。已往生．则增高品位。切勿随顺劣俗．以丧事作戏事．瞎铺排．胡张罗．得罪于亲于天。汝父于未终前洁净．终后仍洁净．此实身心清净之表示。有业力者．此时不但不能洁净．尚有自食其粪者．乃表示堕落之相。人生一切事都可伪为．惟临死及死后所现之相．均不能伪为。人于临死．颜容即变。况死后二日．更加和悦．且带笑容．此系表示往生之相。又死经数日．全身已冷．额犹带温．此亦表示往生之相。以凡夫死时．热从下至上。于顶门后灭者．必归圣道了生脱死也。汝不详知．按去后面色．及去时大家助念．成就净心．必得蒙佛接引往生西方也。汝父如是．汝母亦应如是。人子能如是助父母之道．俾得超凡入圣．了生脱死．则世间所有之孝皆不能及。然吾身乃吾父母之遗体．持父母之遗体．敢不战兢惕厉．以期无忝所生乎。是以必须要敦笃伦常．恪尽己分．闲邪存诚．克己复礼．诸恶莫作．众善奉行．戒杀护生．敬惜字谷。能如是者．可谓善人．可谓孝子．可谓尊亲。再能依净土法门．信愿念佛．求生西方。则生入圣贤之域．没归极乐之邦矣。何幸如之。又现今世道人心．坏至已极。天灾人祸．不时降作。祸患之来．莫能预料。避无可避．防不胜防。若能依文钞．嘉言录所说．至诚念佛及观世音．必能于冥冥之中．得蒙加被。或转有为无．或转重为轻．决不至与不念佛人同一受殃也。现今之世．非数十年前之世。欲世道人心转回．欲家庭儿女贤善．若不认真提倡因果报应．及家庭教育（即父慈子孝等做人道理）．则绝无希望矣。家庭教育．尤须注重因果报应二法．相为辅翼．互为经纬．方有实益。且勿谓汝一出家人．何汲汲然以此诸事为人说乎。以今之世．废经．废孝．废伦．免耻等各学说．蛊惑人心者．相继而兴。子女从幼．若不以因果报应．及做人之道．熟与讲谈．则后来欲不随邪说所转者．甚难甚难。天下不治．匹夫有责。谓其善教儿女．俾成贤善。以之风于一乡一邑．以及天下之谓也。吾常谓教子为治平之本．而教女为尤关切要。以女有相夫教子之权．女若贤善．则其婿与儿女皆贤善矣。故又曰．治家平天下之权．女人家操得一大半．乃真语实语。欲家门兴盛．子孙贤善．当以吾言为圭臬．则所求皆得矣。又提倡因果报应．莫善于教人受持太上感应篇．文昌阴骘文。以善恶类书．一目了然．易于获益。彭定求从小日诵此二书．至中状元作尚书时．犹日日诵之。且得暇恭书送人．题为元宰必读书。跋曰．非谓读此可以作状元宰相．而状元宰相决不可不读此书。可知此书之要矣。光于朝暮课诵回向时．称汝父法名．为回向一七．以尽师弟之谊。余祈熟看文钞．嘉言录．此不具书。（十二月十三日灯下）

　　复朱仲华居士书二

　　手书备悉。丧中如此办法．不但于亡人有益．实令阖家均种莫大善根。此后纵不能长素．当少吃。以不在家亲杀为定章．庶少结杀业。汝姊欲专一念佛．本无定章．若照平常念佛之章程．则五更起礼佛（多少拜．随己立）毕．念弥陀经一遍．往生咒（三遍．或七遍．或二十一遍）毕．即念赞佛偈．绕念若干声．然后静坐半点钟．再出声念若干声。即跪念观音．势至．清净大海众菩萨．各三称（若欲礼拜．先拜佛若干拜．九称菩萨．即作九拜）．念发愿文．三皈依．此为早时功课。吃早饭毕．静坐一刻．再念佛时．即礼佛三拜．或多拜毕．即念赞佛偈．念毕．绕坐皆照前。唯念佛毕．不念发愿长文．但念愿生西方净土中四句即已．礼拜而退。早或二时。午饭后二时。晚课与早课同。夜间再念一次佛．仍照早饭后章程。念毕发愿．当念莲池新订发愿文．毕．念三皈依。此虽有起有落．然心中总将一句佛号．持念不令间断。行住坐卧．著衣吃饭．大小便利．均于心中默忆佛号。于七日中．不令起一切杂念。如子忆母．无时或忘。念时固然是念．歇气不念时．心中仍然是念。只求心佛相应（即心外无佛．佛外无心．全心是佛．全佛是心．心中除六字洪名之外．无有一切杂念．故名相应）。切勿起即欲见佛之心。但求佛号外．无二念而已。若不明理性．急欲见佛．多招魔事．不可不慎。亦不可太劳．劳过．则次日便难清爽如法矣。或者每次念佛．皆念弥陀经．往生咒．但早起发愿．念长发愿文．晚亦如之．余皆念四句即已。或者早起第一次念弥陀经．往生咒．以后但接续念佛不断．至晚念发愿文．三皈依。人在世间．不能超凡入圣．了生脱死者．皆由妄念所致。今于念佛时．即作已死未往生想。于念念中．所有世间一切情念．悉皆置之度外。除一句佛号外．无有一念可得。何以能令如此．以我已死矣。所有一切妄念．皆用不著。能如是念．必有大益。今之小知见人．稍有一点好境界．便自满自足．以为我得了三昩了．此种人．十有九人皆著魔发狂。以心念与佛相隔．与魔相合．故致然也。十元香敬．待后印出各书．当为按钱寄几包来。光廿三下山．至上海陈家浜太平寺．料理印书事。六月仍回山。七月下山．则不归矣。八九月印书事了结．即灭迹长隐矣。以年时已过．应酬日多．精神日减。若不另行一道．势必累死。于己有损．于人无益．以故不得不如是也。现今世道．是一大患难世道．祸患之来．无可逃避。唯有念佛念观世音．或可不遭患难。即不幸而遭．亦可逢凶化吉。近来因遭患难．念佛念观音得感应者．多难胜数。汝家尚称丰裕．当令家中男女大小．通皆日念若干佛．若干观音．以为预防之计。无事时念．就无有祸患。即祸患临头．能至心念．亦复功德不可思议。世人皆欲安乐．每每所作所为．皆为其反．致成空妄想．无有实益。此一上说话．实为汝家计．虑之至深且切者。（二月二十一日灯下）

　　复朱智贞居士书一

　　光自七月廿五至申．今日回山．适由山转来汝书．知汝父将欲去世。须知人生百岁．亦有去日．切不可作无益之悲伤。但宜劝彼一心念佛．如在牢狱．思归家乡．不可有一毫留恋心。汝与家中眷属．宜分班在前念佛．令彼摄耳详听。至若去世之时．彼若能自行澡浴换衣．则甚好。否则切不可先行为彼洗澡换衣．以致搬来搬去．身心不安．或生嗔恨．则其害匪浅。即不难受．由搬动故．心亦不清净．便难仗佛慈力．往生西方矣。当此之时．家中眷属．通皆念佛。一直念到断气．过三点钟．然后停佛声。为彼抹澡洗衣。若臂腕已硬．穿衣不便者．当用热水毛巾．搨在肩上臂腕上．不久即活动可穿矣。最忌者．未死先哭．令彼生悲恋心．便难往生矣。此等事．文钞．嘉言录．皆已详言。恐汝不留心．故又说之。至于死后．只可念佛。切勿做水陆．念经．拜忏。以此等事．皆是做场面耳。虚张声势．殊少实益。又丧中一概不可用酒肉。儒家古礼．丧中严禁酒肉。若用．人便以为失德。今世礼全丧．以故食肉．饮酒．作乐．唱戏．无所不至。然汝父皈依佛法。汝亦皈依佛法．岂可犹依时世恶套而行。祈与汝兄弟等说其所以．勿以大不孝为孝。当以念佛令亲神识得所为孝。能如是．则汝父固得利益。汝兄弟子侄．亦皆得利益。切勿谓光所说者．为不可依．则存亡均益。汝太不洞事．为汝父之事．请开示于师．尚不言顶礼稽首等．只云合十。汝试想想．此种重大事．止以合掌了之．不成自视其事为不紧要乎。光以汝不知故．为汝说之．非求汝恭敬也。（十二月初一午前即日回山）

　　复朱智贞居士书二

　　汝何得不知事务．无事生事．令承洵两次来沪．以问受戒之事。又文钞．嘉言录虽深．岂全不知．而欲光又为开示浅近之法乎。浅近者．有弥陀经白话注解．岂有不洞（音董）之理乎。光不妨为汝说一简略之法。净土法门．以信愿行三法为宗。必须要真为了生脱死．以发上求佛道下化众生之大菩提心。以深信切愿．念佛求生西方极乐世界。故彻悟禅师云．真为生死．发菩提心．以深信愿．持佛名号．此十六字．为念佛法门一大纲宗。此乃最简便之要诀。又念时必须心口耳字字句句．历历明明。念得清楚．听得清楚．心自不散。又须心常存正念．不使一切贪嗔痴种种不正之念稍生。若偶生起．即以佛念制令消灭。汝父与汝同皆皈依．承洵两次来见．但只稍举两手。即深作一揖．皆不肯施。如此不但轻僧．亦是轻父。见父之师．来问佛法．尚不稍施敬意。而欲得佛法之利益．便难得矣。光已决定灭踪．然欲利人．故不妨为汝说之耳。（四月初九灯下）

　　复陈渭恩居士书

　　适接龚宗元信．言汝欲皈依。本欲与宗元书．但以宗元乃法名．不记其原名．兼无号头．恐不易交。又恐彼在无锡．故直与汝书耳。须知佛法．原与儒教无异。凡佛弟子必须要敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。欲依佛法了生死．必须敦行世间伦常．以为贤人善人。否则纵学佛法．亦难得真实利益。以根本既缺．便难完全得佛法之真利益也。须知佛法乃一切众生之公共法。无一人不当修．亦无一人不能修。彼理学以种种谬说辟驳佛法者．乃昧心违理之言．非大公至正之论也。彼谓佛以因果轮回．为骗愚夫愚妇之据．乃凭空妄造．实无其事。是开天下后世了无忌惮之端。驯至于今．遂现废经废伦丧仁丧德之惨相。学说误人．一至于此。今当极力提倡因果报应．庶可挽回颓风。尤当至诚念佛念观世音．以期生则消除恶业．增长善根。没则仗佛慈力．往生西方。又须以此内而劝其父母兄弟姊妹妻媳儿女。外而劝乎乡党邻里亲戚朋友。俾一切人同沐佛恩。以此功德．作我往生资粮。则必得径登上品矣。今为汝取法名为宗法。宗．主也．至也。谓以佛法为宗本．而敦行世间伦常。以期超凡入圣了生脱死也。若有净土各书．则甚好。否则按仿单向弘化社请而阅之。则其法门之所以然．与修持之各法．则当各了然矣。光老矣．目力．精神．工夫．各不给．不得常来信。以肯息心看文钞．嘉言录．净土十要．佛学救劫编．正信录．则无须函询矣。若不注意．虽日日函询．亦无所益。又一函遍复．实为一切人所当共宝守而修持者。文虽不嘉．义备各道．尤当依行。（民廿二年三月十二）

　　复何希净居士书

　　修净业人．以真信切愿为本。能念到一心不乱．则甚好。切不可存未得一心不乱．便不能生之心。若常存此想．得则可。不得．则由常存不得生之心．便与佛不相应矣（此弄巧成拙之大病）。荐亲．只期往生西方．何问落于何道。此意似好．实为障碍。以人之神识．随业所转。汝以至诚心为母念佛．仗佛力故．即可往生。问落处．便是作未往生想也。汝既看过文钞．十要．固不须又求光再开示也。今人每务虚名．不修实行．此是学道之一大障碍。若不作假．则一滴雨．一滴湿。作假．则如梦中吃饭．无益枵腹。所请各书．现不能寄。以军事需用．及难民甚多．所有包裹．邮局不收。然不知何时了结．当劝大家至诚念观世音菩萨．以为早结之祝．并预防之计。光现无记性．平靖后宜再来信请．则可。否则一过目．一日即忘之矣。祈慧察。希觉病未愈．汝常头痛．均以念观音为治之之方．定可速愈矣。（民廿六　七月廿三）

　　复张佩芬慕兰居士书

　　近来兵匪各灾．相继而来。其根本．由于家庭无教育所致。学佛之人．必须各尽其分。所谓尽分者．务须父慈．子孝．兄友．弟恭．夫和．妇顺．主仁．仆忠。此八种事．一人皆备。上有父母．则是子职。下有儿女．则是父职。自己用人．则是主职。为人作事．则是仆职。余职分均好尽．惟父母之职分难尽。实非难尽．以举世无人提倡。大家只知溺爱而不知教育。以致养成败类．互相残杀。弄得国不成国．民不成民。所言教育者．儿童从初开知识时．即与彼说因果报应．及做人之道理。必使心有畏恶报而慕善报．则不致犯上不肯依教而行。小时如是．习以成性．养成良善天姿．是名为育。育者．养也。若不知此．则养成凶恶性质．轻则忤逆不孝．重则杀父杀母。溯其本源．皆由其父母．小时不教所致。吾常曰．世间最大的功德．莫过于善教儿女。世间最大的罪过．莫过于不教儿女。人人善教儿女．天下自然太平。人人不教儿女．天下决定丧乱。故曰．天下不治．匹夫有责。此语举世无人说．故与汝等略说。至于吃素念佛．求生西方．自有所寄各书在。光已七十九岁．朝不保夕。以后不得再来信．亦不得介绍人皈依．以无目力精神应酬也。（民廿八　正月廿八）

　　复王照离居士书一

　　前接手书．并款六百元．即复一函。以一百元托友人交金陵流通处．彼有信与君．想已收到。兹近数日．又接到三百四十四元．文钞．安士．嘉言．宝鉴．四种之书及邮费．通已两清。弥陀经白话注．感应篇直讲．不久当可寄来。又有学佛浅说．颇合初机．今年二次各印二万．又拟另排略大之三号字．年内或明正可出书．如要祈示知。又下次汇款．宜在交通银行汇。交通银行接到信．并信与银一并送来．颇便利。中国银行接到信．先送其信与票．令签名去取．尚须有别银行之保证。其意似慎重．其事实欲多延日期．以求得息．可恶之极。光固无碍．若小人家不能得此种保证．则受其抑勒不小。此种借名慎重．特令延期之手段．直是恶劣之极。如无交通．则中国亦可。否则不必令彼汇也。八九月间令大中书局寄（挂号寄）三十包安土书（一百二十部）．乃光陪水湿者．曾收到否。几次信中．皆未言及。此虽不算费．收到亦当示知．以释系念耳。纸板拟送新加坡及贵堂。前接新加坡一弟子信．言彼处人工纸价．比上海贵数倍．令千万勿寄．不知贵处如何。若便宜．即将纸板寄来。若在贵处反贵．则何须作此吃亏事。当在上海印以寄去．较为便宜。此语实因新加坡之说．恐反吃亏．非捨不得此纸板也。现拟将文钞．安士书．观音颂．寿康宝鉴．又设法打四付纸板。以原只两付．去年烧一付．只留一付。中华书局虽有两付．不肯借用。又且印书之价．比余书局贵。是以光又欲捨一千元．打此数付纸板．以作后来人得书之缘耳。现嘉言录．弥陀经白话注．感应篇直讲．学佛浅说．家庭宝鉴．纪文达笔记摘要．江慎修放生杀生现报录．莲池放生文合刊．龙舒净土文．护法论．此九种．俱要打四付纸板。俾后来之人．易于流通。光之为人．了无私心．以故一生不收徒众．不立门庭．不结社会。有人送光之钱．不用于印书．即用于赈急．不令由他人之钱．长自己之业。况今已六十八岁．来日无多．正好为自己与他人作往生西方之缘而已。（民十七　十月十四灯下）

　　复王照离居士书二

　　初九一函．想已收到。今日寄闺范廿五包．五十部（四十四元）．每部八角八分。感应篇直讲六十三包．一千零八本（一千本．一百二十元）．每本一角二分．邮费（十三元二角．共一百七十七元二角．所余八本不计）共八十八包．其款可以一算而知。此款当直寄上海陈家浜太平寺．交明道大师收．即可无误。收到当即寄一收据。感应篇直讲．印二万本．此一千本．系从先寄者．以光不久即回普陀。闺范最初印时．任者无几．陈正有任一千．余多系光垫出。后竟任三千已满．故光将正有之五百元拨来．及真达师孙宷丞之二百拨来．以备零碎结缘．及与请者。明年若平靖．或可再印。若欲任者．当预通知。此书八角八分．系自买纸．自付石印．自令装订。否则非一元二角不可（大中书局估一元二角．中华书局估一元五角二分）。其纸尚难如此之好。现今人欲横流．若不以古人之懿范．淑其耳目．振其志气．则将随彼邪说．载胥及溺矣．哀哉。（十一月十七灯下）

　　复景正伦居士书

　　接手书．备悉陈飞青之款．作如此办．甚好。弥陀经白话注．五百本（每本一角六）．早已寄去．想今已收到矣。学佛浅说五百（每本二分一厘．每包加二分包扎费）．不久当可寄来。感应篇直讲一千（每本一角二．每包十六本）．尚须待三数十日。放生杀生现报录（此未成．不能订价）．已另排板。作省纸办法．并莲池等放生文附之作一本．实为一大观。此于明春当印万本．印出即寄一千。纪文达笔记摘要．尚未印。家庭宝鉴已完．须明春再订印事。以后若汇款．仍汇上海陈家浜太平寺交明道大师即妥。光明年三月初．即来上海料理印书各事。（十一月廿九灯下）

　　复蔡锡鼎居士书一

　　汝母已六十七岁．来日无多。当极力劝令生信发愿．一心念佛．求生西方．是为真实行孝。今为汝母取法名为德诚．谓以诚心念佛．必蒙佛慈接引也。汝妻金地．既肯吃素．何以不肯念佛。以念佛为羞．可谓不知好歹之极矣。今为取法名为德清．谓能一心念佛．则业力消除．善根增长．自知好歹。虽对万众．亦无畏惧而为朗念．令彼闻者同种善根．同得清净三业．往生西方。悟行法名德懿．学行法名德淑．二女同皆胎素．乃宿世修行人．何不教以念佛。此系汝不知事务。既有宿根．不令念佛．譬如好田．不复耕种．亦无收成。虽有懿淑之宿根．不得懿淑之真益矣。现今外道乩坛．各处林立．既皈依三宝．不可仍修外道工夫．作扶乩事业。徐陈照西及媳云霞．法名另纸书之．祈为转交。余详长信．此不备书。（十一月初九）

　　复蔡锡鼎居士书二

　　薛某之妻与子．乃宿世有大怨者．故必以快心为事。然三日工夫．产妇尚无恙．岂非念大士名之感应乎。凡夫不知前因后果．一有不效．便退信心。岂知宿怨之深者．累生累劫．皆图报复。纵承念大士之洪名．尚不见效。使不念大士洪名．便可产妇犹能无恙乎。临产念观音即见效验者．有百千万。何可以一事不灵．便退信心乎。当具无畏之心．为人说之．令一切人皆得安乐。又当以勿结怨业为劝。怨业若重．佛力亦难救度。此正可作劝人知因识果之一助。汝自不明理．故于此便无可决断矣。彼薛某者．当由此愈生信心。而反退信心．则恐后来或又有宿怨所致之大祸发现也。临终可用助念法．临产不必用助念法。但令家人及产室照应人．并本产妇念之即已。以后不必领众助念也。念观音名号．大则大应．小则小应．绝无不应之理。只管放开大胆对人说．彼不见感应者．亦未尝无感应也。（十二月十六）

　　复蔡锡鼎居士书三

　　玉皇经．乃道家窃取佛经之义伪造之经。汝不知是伪．故认做成佛已竟．方为玉帝。玉帝乃忉利天王．是欲界第二天（下是四天王天）。上还有四天。此六天为欲界。再上即初禅三天。再上即二禅三天。再上即三禅三天。再上即四禅九天。此十八天．为色界。再上即无色界四天。非非想天．乃是第四天．福寿八万大劫．寿尽尚须堕落下界．或直堕三恶道。故曰饶君八万劫．终是落空亡。况玉帝在欲界第二天乎。汝见玉皇经说得极高极深．而不知是妄人伪造之经。汝但持清净戒．若为生子偶行房事．当沐浴净洁．不可常行房事。诵经之人．必要清洁。若起淫欲．便污秽了。不过为生子故．不妨或年或季偶一行之。能如是节欲．所生之子．必定聪明福寿。切勿谓望子不可不常行。须知常行房事．反难生子。即生亦难长命．以先天不足故也。女人受孕后．永断房事．所生儿女．不但相貌端正．心行纯笃。而且无有一切胎毒痘疹等患．即生时亦容易生。若受孕后．多行一回房．胎衣就厚一次。所以生时便难生．而且有种种胎毒等患。光因友人祈代印达生篇为之校阅．故将其中要义．为汝说之。以冀汝子子孙孙．皆成贤善聪明智慧耳。切勿谓光乃出家人．论人行房事。不知此事是世间第一生死关节．正宜救济。令彼一切人之自身子孙．皆得福寿康宁．何乐如之。（十二月初七）

　　复刘德惠居士书

　　十余日前．接所寄令业师西泉先生论孟分类．以目力不给．兼以人事冗繁．注字太小。不易看．亦不暇看．但稍暇时略翻而已．并未一齐全看。此书若在五年前出．光当为省费易看起见．为之另改章程。正文作二号字（现书正文．即二号字）．注作三号字．顶格当加一墨线．则主伴易分．注字大则老年亦可看。现今物贵民穷．凡每卷作一起落．接住排．则省纸多矣。凡卷中每章．亦若目录．上标数目于顶格．下标某篇某章．庶书生者看之．不致费心翻阅目录。论语分类作上下二册．上册稍多点．下册将诸子各篇实录之．不空。前人之事完．加一墨线．以示不浑。中缝一一皆按前后标之。下册空纸太多．太妄耗纸。匀上册之半于下册。下册一人之各节．接连著排．则很合宜。正文中有无关紧要者．即不必另提头．亦省纸之一端。此光多年来所计画熟者．谨为汝说之。然随汝及诸人之办法．光并非定要如此。以若欲大流通．一部省得一张纸（注意）．一万部即省一万张（注意）．十万部则省十万张（注意）．其费不在小处。至于作序．以目力精神来不及．固有儒门通人作．光实不能用心目也。书签论孟分类（论上论下．孟上孟下）．一目了然．不可浑而不分。现铅字排．比刻木板省钱。且字迹清秀。或用中纸印．或用洋纸印均可。如欲多流通．多打几付纸板（或四五六付）．则数十万亦可印。木刻本．若扬州南京经房印法．五六千部已模糊。书店中印法．可印一万多．以彼不认真．印出之字．似有似无故．经房所印．无一字不明显。一付纸板．可铸六七次铅板。一次铅板．大书局有托机．印数十万亦无碍。小印书局买不起托机．印一万多后．字便粗笨。以印书机压久．则铅字便见低而平。故字粗而不清秀矣。排时须请极细心人校对。校对之手续．书局当为说之。然光现只能说．不能干涉．以无目力兼无精神故也。祈慧察。书皮当用一百廿磅牛皮纸．坚实之极。此书皮价仍不贱．乃糟碎不牢．何苦用贵价买糟纸乎。（民廿六　六月廿二日）

　　人都要好看．我只要坚实。以前有劝光用著色书皮者．光以贵而不坚实．随他说总不一许可。知世人多多是做场面．不计利害。程朱注书．也是做场面．只顾博大理学之名．辟因果．辟轮回．以致生出杀父杀母之祸。使儒者各提倡因果．则何至世道人心．陷溺一至于此乎。

　　复刘蓉阁居士书

　　手书备悉．光自去冬夜校书．目力受伤．因拒绝一切信札应酬。汝夫妻欲皈依．今为各取法名．另纸书之。至于开示．殊觉吃力．故为寄十一包书。若肯息心研究．则自利利他．有余裕矣。以后勿再来信．以目力不能应酬故也。亦勿介绍人皈依。明年迟早当离苏远隐．祈慧察。现在时局危险万分．无论老幼男女．均当至心念南无阿弥陀佛．及南无观世音菩萨．以作预防。今之劫运．避无可避．防不胜防。唯仗佛慈．或于小险中得蒙被佑。若夫大险祸来．或致大家同归于尽。虽念佛人不能独不受劫而死。然死后之去处．各各不同。念佛人当承佛力生西方。纵不生西方．亦生善道。决不与不念佛之人同堕恶道也。此意不可不知。（民廿二年十二月初九）

　　复李尔清居士书

　　学佛之道．在于实行。若只张罗门面．不修实行．则亦只得门面之空名而已。既欲往生西方．自利利人．必须敦伦尽分．闲邪存诚。诸恶莫作．众善奉行。真为生死．发菩提心。以深信愿．持佛名号．求生西方。上自父母伯叔．以至兄弟姊妹妻室儿女．及诸仆使．并及乡党邻里亲戚朋友．凡一切相识之人．皆宜以如上所行为劝。若自己实行上事．人自相观而善。所谓以言教者讼．以身教者从。世出世间事．无一不以身为本者。若自不实行而教人行者．唯上智之人则可依从．只取其言之益．不计其人之能行与否。若非上智者．必腹诽背讥．反令造大口业。欲真利人．当事事尽己之分。则日用行为．皆含化人之机。久而久之．人自见信而依从之．固有不期然而然者。今为汝取法名为宗清．宗．主也．本也．清则永无垢染。凡贪嗔痴慢等习气．必须对治．令其不起。则三业清净．与佛相应矣。平时既相应．临终自可蒙佛接引往生西方矣。曹惠川．法名宗惠．惠即仁爱。仁爱之念．常存于心．则仁爱之事．遍于日用。就中最大之惠．莫过于劝人吃素．念佛．求生西方。次则莫过于教人善教儿女。人果各用善教．则天下太平．人民安乐矣。宗惠之义．大略如是。若善体贴．则其利大矣。至于净土法门之利益．修持之方法．当看嘉言录．文钞．此不备书。光老矣．目力精神均不给．以后不许再来信。来决不复．以目力精神．不能应酬故也。邮局若寄书．当为汝二人寄一二种切要者．不寄则已。（民廿二　九月十五）

　　邮书已通．为寄二包．人各一份．拆开分与。

　　复黄子云居士书

　　手书并法币收到．谢谢。现在诸物昂贵．纸贵之极。文钞续编与文钞格式同．只二百多页。出书当在明春夏间。在德森法师意．欲明春纸或贱点。光恐明春更贵数倍．也不可料。若一时不太平．恐吾国人民同归于尽。当此时世．大家都要一心念佛念观音菩萨。以祈生则蒙佑．死则接引往生西方耳。祈以此意与一切有缘者说．则幸甚。（十一月廿八）

　　复（沈净心 金谈）二居士书

　　念佛一法．方便之极。行．住．坐．卧．穿衣．吃饭．均好念。何得午夜方念乎。一切时．一切处．均好念。洁净处．出声念默念均可。大小便时．不洁净处．并睡时．只好默念。默念功德．仍是一样。何只午夜好念乎。从前隐居山林则好．今则人心坏极．为几升米．一件衣．就肯杀人。汝且在家念佛．勿萌隐居之念。祈慧察。以后不许再来信．以无力应酬故也。

　　复严文朴居士书

　　三十九人法名．各另纸书之。二十五元香敬．已令报国寺尽钱寄书矣。三四日当可寄来。以后不得又来信．来则退回。实无此目力精神．非不近人情。汝将人名写于红纸．看不见．令人抄出方知。汝少年人．不知老年人之苦．写于红纸．究有何益。今将法名挂号寄来．待西方公据．初机先导来．各为分送。（民廿七　十月十三）

　　复胡慧彻居士书一

　　三老人求皈依．当为彼说．要一心念佛．求生西方。不可只知种善根．求来生福报。生西方．即了生脱死．超凡入圣。求来生．则因福造业．因业堕落三途恶道。余照长信．此不备说。邵吉成．法名慧成。邵张立志．法名慧立。有志者．事竟成。能自立．则无往不吉。张冯修成．法名慧修。依佛智慧而修．则决定可以现生了生脱死也。生信发愿．念佛求生西方．即所说之佛智慧也。祈与彼等说之。（民廿二　十一月二十二灯下）

　　复胡慧彻居士书二

　　南通乩风大兴．江易园被乩赞叹得头脑已昏。且以乩语号召通海启如四县。在彼意尚欲号召全国．汝等切勿随彼所转。世间正人君子．亦不肯过赞誉人．况得道之圣人乎。乩皆灵鬼假冒（百有九十九）．又多半是扶者伪为。易园以好誉而迷之至极．竟将乩语视作圣旨。设不好誉．即以所誉而责之。则何至丧心病狂．真伪邪正不分乎。祈与各莲友说之．庶不至坏乱佛法．疑误众生．了无底止也。（民廿八　五月廿）

　　念佛真利益．唯大智慧人及愚夫愚妇能得。其似有智慧．不愿随愚夫愚妇之班者．皆不能得。若易园者．初则知见尚好．提倡颇切．屡有感应。今则正知见已无．专欲将其师啬公．奉于莲池海会之中．以报其恩。由此私欲之物．障蔽其心。正知正见．遂转为邪知邪见。若不速改．则将来亦莫由往生。欲随徐邱愿月之后．恐无由而得矣。半月刊从未请的看过。光老矣．目力精神均不给．凡无关紧要之书报．皆不看．以无此目力故也。

　　复胡慧彻居士书三

　　切诫社友勿染易园之痴风。否则便成佛法中之外道．反破坏于佛法。疑误众生．了无底止。易园之下劣．一至如此之极．此光绝料想不到者。其病在好戴高帽子．并想以张謇为菩萨。而不自知其全身堕在粪坑子里．何可谓为清净香洁也。当切教儿女．知好歹．后来不会以邪为正．以臭为香也。现在国运危岌．天灾人祸．相继而作。宜令一切人同念佛号及观世音号．以为预防之计。（民廿八　七月初二日）

　　复胡慧彻居士书四

　　三月初六之信．未曾见过。马周巧贞．可谓宿有善根。此种种的确有据之事．何用光证。如无瑞应可据．求证犹可。有此神游净土．又观音告以生期。又求证．则成不知净土法门人之知见也。祈寄佛学书局．令登半月刊。彼正要材料．与新申报性质各别。虽然．弘扬佛法．务须真实不虚。若随意粉饰．其过亦非小小。何以故．以令无知之人．因此粉饰．遂谓古今诸往生者．例皆无实。若的确无伪．则不妨刊布。否则去其粉饰．存其本质发刊。若无重要根据．当取消为准。至云皈依．已生西方．入圣位．亲觐三圣．用皈依凡僧做么。光一向不喜人作伪．果真实不虚．固当刊布。否则作文之人有罪过．亡人亦绝无利益可得也。（民廿九　三月二十八）

　　复万梁居士书一

　　光粥饭僧耳．无所知识。迫不得已．姑以自己所知所能者告人．何得如是过誉乎。文钞．寿康宝鉴．山上已无．过几日当令上海友人代为寄之。所言皈依．何不择道德高超者．乃以老顽固腐败之傀儡僧为师乎。虽然．欲得佛法实益．专在自己诚心。今汝以傀儡僧为师．须知傀儡虽无长处．亦无短处。以无机心私意故．傀儡亦自可取法。未可以他人之定评．而一概弃之也。今为汝取法名为慧梁。谓以智慧于生死险道作为桥梁．普令一切直出险道．登安隐所。现今世道坏至其极．推究根源．皆由家庭无善教．从小时并不以做人之道理教之。况福善祸淫．因果报应等事理乎。以故此种人一闻邪说．即便依从。杀父奸母之事．彼固以为正分。即不如此．亦是得其权则任意妄为．流毒天下。不得其权．则结党横行．为地方累。其源皆由于无贤父母之善教所致。故曰．天下不治．匹夫有责。而人之初生．资于母者独厚．故须有贤母方有贤人。而贤母必从贤女始。是以欲天下太平．必由教儿女始。而教女比教子更为要紧。以女人有相夫教子之天职．自古圣贤．均资于贤母．况碌碌庸人乎。若无贤女．则无贤妻贤母矣。既非贤妻贤母．则相者教者．皆成就其恶．皆阻止其善也。此吾国所以弄得国不成国．民不成民之根源。汝欲宏法．当以敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行为主旨。兼以提倡因果报应．生死轮回．俾一切人知其苦因苦果。再令其生信发愿．持佛名号．求生西方．以期亲得其乐因乐果也。余详文钞．此不备书。嘉言录寄一包来．此书简略．颇合机宜。（民十七年六月初一）

　　复万梁居士书二

　　古人云．因地而倒．因地而起．离地求起．决无是理。今世道乱极．废孝．废伦．免耻．直欲人与禽兽了无异致．而始称快。其源皆由于理学拨因果罪福报应．及生死轮回等事．以为此乱之总根。其发荣畅茂．在于家庭无善教．学堂只知习举业．求功名．绝不提及克己．复礼．诚意．正心．等事。以故读书人多半皆是机械变诈。降至近来．欧风一吹．则此种未受善教之人．其谁不以放任自庆乎。以故杀父淫母．尚自鸣高。此等恶风．皆由不讲伦常父子夫妇等天职．及不讲因果报应．得以大兴特兴。使人各注重伦常孝友等．及知善恶各有报应。纵以杀身之威胁之．令其行杀父淫母等事．则只可任彼即杀．决不肯依彼所说而行也。是知天下之乱．由于家庭无善教．及不讲因果报应以酿成之也。几多政军学界中人来者．问以乱源及令治之源．皆答不出。则是不知倒之因．又不知起之因也。汝既膺学务委员之职．宜先将此意．与一切学生及一切人言之。然后再令其依佛教五戒十善．及净土法门修持．则可易于感化．不至反对不入。否则彼等必难相从。以彼尚将理学及近世之盲论为事．何能令其心悦诚服也。陈鹏鲲等既欲皈依．今为各取法名。须令彼等各各敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．先作世间善人。再依净土法门而修．则可谓真佛弟子矣。否则有名无实．究有何益。陈鹏鲲法名慧超。刘韬法名慧潜。杨凤仪法名慧淑。廖彭氏法名慧贞。所印各书．皆已无多．待后印出．当酌寄几包．如嘉言录．弥陀经白话注等。（民十七　十月初九日）

　　复万梁居士书三

　　手书备悉。三人法名．另纸书之。以后勿再来信．亦勿介绍人皈依．以无力应酬故也。来亦不复。家庭教育丛书稿．千万勿寄来．若寄来．当即为寄回。以光目力衰极．即此来复之信．尚须手眼二镜．始勉强看复。代光校对之师（谨案即德森老法师）．因前年赣州政府．要灭彼之寿量寺（破极之古寺）。开马路．做小菜场。彼向各军政伟人处呼吁得免。政府又逼著即时便建筑．否则仍废。遂竭力经营．得以恢复。去年彼区专员．以军事退后．作善后之计画．呈文中央．提寺产善后．中央令提十程之八。兵区之寺庙一空如洗．绝无积蓄．再提十程之八．则僧将完全饿死。又托各界伟人呈文．一概不通消息．以中央办事人压而不呈。至今年祈与此专员有深交者疏通．始得止息。二三年来．为江西事劳悴已极．人已成病。九华志．按例前年冬即可出．由此停止。不知明年后年能出否。光七十有七．旦暮将死．无论何等事．均不敢经手。弘化社中人．亦无闲工夫．且无此手眼。恐汝不谅．故为略说原由．祈慧察。廖云峰法名慧峻。周晓初法名慧朗。周洪生法名慧深。为寄净土五经．歧路指归．饬终津梁．各一包。（民廿五年九月初四日）

　　复顾宗况居士书

　　净土法门．乃佛法中之特别法门。一种好高务胜者．每每妄以禅宗求开悟为事。其意在唯心净土．自性弥陀．不以西方极乐世界为然。此种意旨．似乎深奥．实则多半皆成说食数宝之下劣派．切勿效此恶派。都摄六根．净念相继而念．自可决定往生西方。彼唯重理性．不务事修者．乃弄巧成拙．求升反坠之流也。若染此习．则了生脱死．须待驴年。（民廿八　五月十五）

　　复夏寿祺居士书

　　汝父年高．当令即刻通身放下．一心念佛．求生西方。念时须心中念得清楚。口中念得清楚。耳中听得清楚。即不开口．心中默念．亦须字字句句．听得清楚。以心一起念．即有声相。自己之耳．听自己心中之声．仍是明明朗朗。能常听得清楚．则心归一处．神不外驰。故眼也不他视．鼻也不他齅．身也不放逸．故名都摄六根。如此念佛．名为净念（此三句．师自加密圈）。以摄心于佛号．则杂念虽尚未全无．然已轻减多多矣。若能常常相继．便可浅得一心不乱．深则得念佛三昧矣。此系平日勖令专心致志之要义。日日常作将往生想．心中不留一事。有宜交代者．即预交代之。子孙有宜问者．即预问之。待至临终．则全家念佛。无一事可问．亦无一事交代．大家同声念佛。若自己有把握．自己会洗澡换衣．则甚好。若自己不能．则万不可预为抹澡．换衣．问事．哭泣等。一有此种瞎张罗．定规破坏正念．不得往生矣。令将亡人面向西方．面前供一尊接引佛．作随佛往生想。一直念到气断已过三点钟后（此至少时．尚宜多念）．再为洗换哭泣等．则不致贻误大事。哭泣亦不可废．当以息哀念佛为事。切弗以哭泣做假场面。老人临终如是．年轻人亦如是．则定可往生。又女子从小．须令性情柔和．不生气。习久则成天性。其利益说不能尽。未嫁前生大气．或停经．或血崩。嫁后亦然．或堕胎．或所怀儿女成暴恶性质。儿生后喂奶时．生极大气．儿吃奶时即死。不极大．则半天一天死。无一不死者。小气虽不死必病．无一不病者。若连一二三日生气．则儿之毒．屡积屡大．亦难不死。此吾国古今名医神医．均未言及者。以此义与一切男女说．即是救命于未生之前。而女子性情柔和．则家道亦可和睦。所生儿女性情．亦悉慈善柔和。吾尝谓教子为天下太平之根本．而教女为尤要。以人生禀母之气．视母之仪．比父为多。有贤女则有贤妻。贤妻之夫．必为贤人。贤母之子．定是贤士。太任有胎教．故文王生有圣德。盖教之于未生之前也。光已八十．朝不保夕．所有信札．令常住书记代．光不顾问。以汝在远方．特别注意．故交光看而为复。其修持方法．自有净土各书及文钞在．此不备书。冶公．宗况．祈亦以此信中所说告之。（民廿八年五月十五日）

　　不得常来信．常来则光不能为复矣。今之僧人．多系俗派．四十五十．也举行祝寿．有以此事语光者．光曰．我宁受斩头之刑．不愿闻祝寿之名。有欲为光祝寿者．是拉光于最下劣之下流坯一派也。

　　复穆宗净居士书一

　　光老矣．又有迫不容缓之峨嵋九华志事。以各处信札太烦．致年余不能了事。现已于十一月后力拒一切信札．以后切勿再来信．来决不复。今为汝取法名为宗净。谓宗佛净土法门．自行化他也。又为汝寄文钞．嘉言录．净土圣贤录．佛学救劫编．共一包．祈详阅之。以后千万勿来信．亦勿令别人来信．此次已是破例．决不二破三破。（民廿一　十二月初三）

　　复穆宗净居士书二

　　何得如此粗心．来信有省无县．将何所寄。又不写俗名．只用法名．用久则可．初用则人莫能知．此亦少阅历人情世故之失。一贵州弟子来信．令寄南京其弟寓处．挂号寄去．阍人不知彼之法名．言无此人．遂为退回。不久彼自来苏．始知彼不知世务。令岳母令子法名．另纸书之。令岳母懿德堪钦．故名德懿。令子宿有慧根．故名福睿。睿．即智慧。有福有慧．便能自利利人。念观音．不独邀净友念．当于村中及近村宣告．无论老幼男女．通皆吃素．念南无观世音菩萨。大家各人在各人家里．一路做事一路念。于行住坐卧中常念．决定可以不遭瘟疫。前年各处虎疫甚剧．陕西澄城县寺前镇附近．死数百人．一弟子村中有五六十家．人皆令念．只死两个坏人．余均无恙。甘肃甘谷何鸿吉居士提倡念佛．凡念佛处．疫不入境。汝邀净友念．是小办法。教全村中老幼男女念．是大办法。顶好吃净素．如其不能．亦须少吃。即未吃素．亦要念。当此凶险之时．唯念南无观世音菩萨．为能救护。彼怕死愿安乐者．当不至犹不以为然而忽之。聚道友念．宜分三班。一班出声绕念．两班静坐密念。如此成天念．不至过劳。若一同出声念．久则过劳．或致受病。由不善设法．反令无知之人谓佛法不灵．徒造口业．不可不知。（民廿四　元月初四）

　　复穆宗净居士书三

　　令郎法名犯祖讳．当随改。今作智睿．当不至又有犯者。若又犯祈自己改之．不必又令光改。南北乡风．各不相同。南方亦有严论讳者。亦有子用父名之要字．如父名鹏．子名小鹏．父名谦．子名续谦。至于法名．有专用一字者．则祖孙父子同一上字。光不用字派．随用字．人多而无表白者．则同一上字．已有表白者．则各用上字．以免违俗之嫌。曾子字子舆．孟子亦字子舆。子思学于曾子．孟子乃子思之门人。古人宽而今人严．于此可见。然大事当依理．小事宜随俗。此持身涉世之准则也。（民廿四　元月十五）

　　复穆宗净居士书四

　　杨母法名．另纸书之。光之相片不便寄。以战事．邮局不肯收包裹。今寄劝念观音文．祈为广劝。本令印五十万．以战事停工。此后或印出．邮局肯寄．或可寄来。亦不能定．以时局故。德森师病．已好八程。汝以后不得络索一无所谓。又未会过．来信即复．勿道病人．即十分强健．亦日不暇给。光于民国七八年来．在普陀法雨寺了无一事．来信即复。致日日以复信为事。彼讲经之法师．万不能来信即复．以无此功夫精神应酬故也。战事剧烈．以持大悲咒念观音为要。无要事．切勿来信。战事未息．永不许来信。以持诵来不及．无暇答复也。（民廿六　八月十九）

　　修净业．与学教不同。一注重开解。一注重实行。纵有不知者且置之．再三看几次．多有前后发明处。即令不了然．且体贴上下文义．当可以意会。若随有所疑即问．倘绝无一事之人．则亦无妨。若终日忙不及的烦琐之人．何忍加之以劳乎。光老矣．不能应酬诸所问。即德森师以江西寿量寺及专员提寺产事．忙以成病．亦不可再贻以劳也。

　　复穆宗净居士书五

　　三十余法名．另纸书之。丽泽莲社章程．甚好。光目同生盲．藉手眼二镜．勉强能见．故字多不如法。从此以后．祈永勿来信．来决不复。有欲皈依者．令皈依当地僧．或皈依德森法师。若不见谅．即是欲令光永不见天日于朝不保夕之暂时．想诸位必不至如此之不谅人情也。（民廿八年十一月十二）

　　光目乃光之宿业所致．不得于莲社中为光祈祷。及效法无知俗人祝寿．以败佛门。光一生闻见僧祝寿代为发羞。汝等自己修持．不得拉光名于此无道理之俗派中．令有知见者讥诮．切切。

　　复穆宗净居士书六

　　所误寄之法名．在近处．不几日即寄来。另写寄去今加之名．当不再错。光老矣．目力精神均不给。以后永勿来信．亦勿介绍人皈依。以朝不保夕．死则徒劳．即不死亦不能长支此差事。当以安老为事．不当以役老为事。光自民七以来．日为人忙．现欲再为人忙．而目力已不能为我所用矣。凡诸同志．皆以此语为说。以免彼此徒费心思．了无所益也。（民廿八　十二月二十一）

　　复高慧荫居士书

　　手书与家鑫祖芳之函．具悉。欲学佛者．必须要敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．吃素念佛．求生西方．方为真学佛者。若伦常有亏．或只求人天福报．则皆与佛法不相符合。光老矣．目力精神均不给．今为彼二人各取法名．另纸书之。其详细开示．不能备书。今为彼二人各寄净土五经．净土十要．印光文钞．嘉言录．各一部．作一包．共二包．以作开示。以后不许再来信．介绍人皈依．以无力应酬故也。若向弘化社请经书．亦不许顺便与光书。（民廿四　十一月初六）

　　复独山杨慧芳居士书一

　　了生脱死．是人生最大的一件事。念佛法门．是佛法中特别的一法门。此法上至等觉菩萨．下至逆恶罪人．皆当修习。皆可仗佛慈力．现生往生西方。其功德力用．与佛一代所说一切大小乘法．迥然不同。何以故．一切大小乘法．皆仗自己戒定慧力．了生脱死。勿道具缚凡夫不能了．即已证初二三果之圣人亦不能了。四果阿罗汉．方了。此约小乘说。若约圆教说．五品位所悟．与佛同俦．而见惑尚未能断。五品后心．断见惑即证初信。此位菩萨．约断惑．与小乘初果相同。其功德智慧．神通道力．超越初果千万亿亿倍。直至六信后心．断思惑尽．则证七信。此位菩萨．方了生死。了生脱死。岂易言哉。是知仗自力了生死之难．难如登天矣。六信位菩萨．尚不能了．况具足惑业之凡夫乎。唯净土法门．仗阿弥陀佛大慈悲愿力。无论老幼．男女．贵贱．贤愚．在家．出家．若肯生真信．发切愿．至诚恳切念佛圣号．无一不于现生临终得往生者。世之念佛人多．往生人少者．一以不依佛教．口说往生．心恋尘境。一以不教眷属念佛．并不预说助念之利益．及瞎张罗．预先抹澡．换衣．问事．哭泣等祸害。及至临终．眷属不唯不助念．反为破坏正念。功败垂成．事依俗见．令亡人沉生死苦海。可不哀哉。吴廷杰之往生．得力于全家助念。其全家能助念者．由慧衷习闻汝说助念之利益．及瞎张罗之祸害而得。致令廷杰于念佛声中．安详而逝。逝后面容光润．手足伸直．一方之人．咸皆惊异。可知佛力不可思议．法力不可思议．众生心力不可思议。一切众生皆具不可思议之心力．由无佛力法力加持．则只能造业．不能得其受用。徒具佛性．了无所益。一旦闻善知识开导．归命投诚．与佛慈誓．感应道交．仗佛慈力．往生西方。回视六道往还．如轮上下者．不胜怜悯也。幸其子孙皆具宿根．合家归依．同修净业。则独山一邑．高出诸邑之上。其皆生入圣贤堂奥．没登如来封疆．方不愧与天地并立为三之人．与亲为弥陀弟子海会良朋矣。

　　复独山杨慧芳居士书二

　　吾人自无始以来．各有宿业．各有宿善。善用心者．恶业发现．亦可增长善根。不善用心者．善根发现．亦可增长恶业。汝之病足．病痢．病目乃宿业。由念佛而转后报重报．为现报轻报者。人唯事事依天理人情而行．则其现生虽不得大利益．冥冥中消除业障．增长福慧于不知不觉中。当益加努力．以为往生左券。

　　复独山杨慧芳居士书三

　　手书备悉。光于前年十月初十．避难于去苏垣廿余里之灵岩山寺。今已七十九．旦暮将死。目力衰极．藉手眼二镜．始能仿佛看来书与复书。以后切勿来信．作为或已去世．或目不能视。有发心者．令皈依当地僧．以免彼此劳神．而两无所益。凡皈依者．务须敦伦尽分．闲邪存诚．戒杀吃素．信愿念佛．求生西方．庶可不负皈依三宝之名。否则以身谤法．乃佛教儒教之罪人．非佛弟子也。弘化社．光不问事。现在困苦艰难．无力赠书。而道路梗塞．邮费重大．无有办法。每包书邮费．仍一角五分．转一汽车．加四角．二三四五转．则二元多矣。而兵匪充斥．又不知能到与否。凡请经书者．须先备款来．按期寄书。但以交邮局有查考为止．到与不到．不负责任。如请经书。直寄苏州报国寺．光不能代转。而纸及人工．日渐加大．学佛之人．当极力宝贵经书。否则颇难购请矣。附寄一函遍复一张．以作开示。经验药方一张．以行方便。（三月十五）

　　当与诸皈依者说．不许来信．亦不许介绍人皈依．以无目力应酬故也。

　　复独山杨慧芳居士书四

　　两函．前后三日接到。贵州路远．皈依者当择真实修持者。若泛泛之流．及不孝不贤之辈．均勿介绍。至香敬一节．有无均可。若以邮票代．只可以一角为限。此次五角．直无用处。若以经书寄外国．则一包二元则有用．然亦甚少事。以若多．则或托货箱中带。偶尔一包．只可单寄。所言德森法师．光不敢烦。以其人常有病．而事极繁。此端一开．必致劳以成病。光何敢令膺此苦乎。其人比光体质更衰．故不愿贻戚于彼也。凡皈依者．务必戒杀吃素．敦伦尽分．诸恶莫作．众善奉行．以为不信佛法者之模范。令一班无信之人．增长信心．则其利溥矣。祈慧察。一函遍复．系最周到之开示．当为诸人说之．则不虚此生此遇矣。（民廿八　八月初七）

　　复罗省吾居士书一

　　阁下既知净土法门．但当一志修持．何必皈依。光与阁下为莲友可也。须知学佛之人．普愿人人悉知佛法。虽极深怨家．亦愿彼速出生死。至于皈依．则不敢随便。彼以轻心慢心而求皈依三宝．若即许者．即为自轻佛法。亦不能令人深种善根。此依住持法道之义．与前不同。以轻心慢心皈依者．便无由生诚敬心。世间学一才一艺．下至剃头修脚者拜师．尚须三拜九叩。况皈依佛法僧三宝．以期了生脱死．超凡入圣．绝不肯自屈一句。空自屈话．尚不肯说．只以谨上二字为事。光虽庸愚．何敢自轻。故祈阁下但自力修．不须皈依也。（元月十六日）

　　复罗省吾居士书二

　　春间之函．已忘其事。光一向坦率．凡有来信问佛法者．无论彼如何倨傲．皆与彼说。唯求皈依者．若不用自屈之字样。或婉辞．或直陈其不合礼而辞之。汝正月间．想也是谨上。光已说其所以．不敢自轻佛法．亦不敢令人轻法。皈依不是只皈依光一人．以皈依佛法僧三宝故。今观汝之信．亦可谓诚恳之至。然于署名下．仍是谨上。今且以汝之诚．破例为之。为汝母（法名德纯）及汝（慧修）与汝妻（慧淑）子女（福深）各取法名．另纸书之。须各吃素念佛．求生西方。庶可永出生死苦海．常享清净安乐矣。又修净业人．必须敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。以真信愿持佛名号．决定求生极乐世界。自行如是．化他亦然。果能如是．则病者愈．弱者健．愚者慧．诸凡顺遂。家纵贫不至有祸．亦不至冻饿。以真实修持．必蒙三宝加被．不令过为困苦故。然亦不可以念佛之故．妄欲得分外之好处。既有此心．致或反成不吉耳。世间祸福．相为倚伏．福能善享．则其福愈大。否则福未实得．祸已大临。此种祸尚无禳解之余地．以是因福而致之祸．其祸更为酷烈也。令汝妻善教儿女于甫开知识之时．则必成贤善。若小时一味溺爱．娇惯成性。纵天姿好．亦难成正器．况平常者乎。（七月廿四日）

　　详看文钞．不可常来信。光老矣．目力精神均不给．不能应酬。

　　复吴思谦居士书

　　接手书．知从前所谓道者．皆魔外之道。嗣后阅大乘诸经．皆仗自力了生死法门。法门虽高深玄妙．欲依此了生死．又不知要经若干劫数。以约大乘圆教论．五品位尚未能断见惑。初信位方断见惑．便可永无造恶业堕恶道之虑。然须渐次进修．已证七信．方了生死。初信神通道力．已不可思议．尚须至七信位方了生死。了生死事．岂易言乎。即约小乘藏教论．断见惑即证初果．任运不会行犯戒事。若不出家．亦娶妻生子。若以威逼令犯邪淫．宁肯捨命．决不犯戒。初果有进无退。未证初果则不定．今生修持好极．来生会造大恶业。亦有前半生好．后半生便坏者。初果尚须七生天上．七返人间．方证四果。天寿甚长．不可以年月论。此仗自力了生死之难也。念佛法门．乃佛法中之特别法门。仗佛慈力．可以带业往生（约在此界．尚未断惑业．名带业。若生西方．则无业可得．非将业带到西方去）。无论工夫深浅．若具真信切愿．至诚称念．无一不往生者。若是凡夫．欲仗自力修持一切法门．欲了生死．其难也难如登天。汝欲光令汝圆觉妙心．廓然开悟（此心乃佛所证之心）。寂光真境．常得现前（此境乃佛所居之境）。莲池愿文．虽有此语．切不可发痴欲其即得。若欲即得．必定著魔发狂．佛也不能救矣。譬如小儿．扶墙而走．尚难不跌倒。而欲飞行长空．遍观四海．岂非梦话。但求往生．即了生死。若欲悟此心．见此境．尚须渐修．方能分悟分见。若圆悟圆见．非成佛不能。汝太不自量．光已说破．当以决志求生西方为事。越分欲得．反为堕落魔外之本。祈详阅文钞．其修持方法．利益弊病．均可悉知．此不具书。念佛须音声高低适中．缓急合宜。若高声如赶贼之猛烈．始则心火上炎．或至吐血．以成不治之病。须心中念得清楚．口中念得清楚．耳中听得清楚。即默念．亦须常听。以心一起念．即有声相。自己之耳．听自己心中之声．固明明了了也。勿起坏念头．又何有心热如火之恶感乎。续文钞．九十月邮路通．当寄一包。

　　复孙艺民居士书

　　世间聪明子弟．于情窦开时．其父母兄师不为详示利害．以致由手淫与邪淫送命者居大半。能不即死．也成残废．无可成立。汝既深受其害．当常存严恭寅畏之心。不令一念念及女色。努力修净土法门。久则或可强健。汝娶妻否．未娶则且待几年再娶。已娶则与妻说明．为养身体．另室以居．相视如宾．决不可以夫妻视之。彼此互相勉勖．切勿一念及乎房事。待其身体大健后．或年一相交．季一相交。若常行房事．则又将重复旧患矣。宜与一切少年说此祸害．以培己福（知识未开者．勿与说．已开者．当极力为说其祸害）。至于修持法则．文钞乃为初机入道之要书．不可不看。念佛人静坐也须念佛。非外道只静坐而已。念佛行住坐卧都可念。行时声默随意。卧时宜心中默念．不宜出声。坐时切不可掐珠．掐珠则神不能定．久则受病。卧时亦然。无论行住坐卧声默．都要字字句句．心中口中念得清楚．耳中听得清楚。默念不开口．心中仍有声．自己的耳．听自己心里的声．与开口朗念无异。此为念佛最切要之妙法．且不吃力。楞严经大势至菩萨云．都摄六根．净念相继．得三摩地．斯为第一。耳能听得明白．则六根都摄无遗矣。如此而念．名为净念。净念能常相继．则可得念佛三昧矣。祈努力依行．决定可以出此五浊．登彼九莲。凡见一切女人．均作母姊妹女想。即自妻亦作此想．则淫欲魔无如汝何矣。念佛求生西方．以真信切愿为前导。以至诚持念为正修。切不可求开悟．明心见性．看念佛的是谁．此是参禅人的工夫。即真明心见性．若见思惑未断．尚无了生死之分。况未到明心见性地位乎。此系仗自力了生死者。念佛乃仗佛力了生死法门。若看念佛的是谁的人．决定无有真信切愿。未断惑．则不能仗自力了生死。无真切信愿．则不能仗佛力了生死。求升反坠．弄巧成拙．许多痴人．均以此为高超玄妙．可哀孰甚。今为汝取法名为慧净。谓以佛智慧所说净土法门而修．决定可以往生净土也。（民廿八　八月初七）

　　复章以铨居士书一

　　今为汝取法名为慧全。能依佛智慧而修净业．即为慧全。方可以自铨所应修之法门。并可以铨一切人．而为说此最为契理契机之法。一切众生．皆是过去父母．未来诸佛．何可谓不遵父吃肉之命为不孝乎。设汝父一旦发狂．谓汝言．我很爱汝．汝当割我身肉以吃．我心方大欢喜。汝若不割我肉吃．即是不孝。不孝之人．天地鬼神均当殛诛。汝若吃我之肉．则为大孝尊亲．天地鬼神当永保佑．令汝永远吉祥。汝肯从此命乎。汝以不遵父吃肉之命为不孝．且谓有大罪．乃不明之瞎说。但可婉谕其意．不宜决烈抗拒。又须劝汝父母吃长素．以免生生世世常受杀报．能如是方为真孝。世人以肉行孝．乃无知之人之作为。既皈依佛．何又以世俗之迷情为是乎。宋黄山谷劝戒杀生食肉诗云．我肉众生肉．名殊体不殊。本是一种性．只为别形躯。苦恼从他受．肥甘为我需。莫教阎君断．自揣应何如。祈将我字与汝父看。汝父若肯依我说．实为不可思议功德。如仍欲吃肉．只可少备点．以过过瘾。切不可尽量供给．以添汝父之杀报。又只可买市中现物．不可在家中杀。家中杀生．便是杀场．其不祥孰甚。

　　复章以铨居士书二

　　手书备悉。在家闲居．当以净土法门．为双亲认真讲说。俾生正信以得往生．则功德大矣。虽读大乘经典．仍以念佛为正行。倘一心研究经义．将念佛付之脑后．则大通家或可仿佛做到。即生超凡入圣．恐让愚夫愚妇．而自了无其分矣。须知念佛法门．乃教中之特别法门。除此之外．勿道凡夫不能即生了．即已证初二果之圣人．亦不能即生了。且莫心高．谓为明佛经义．便可得大利益。若作此想．便与店铺作司账者无异。虽曰有数千数万数十万．经我料理．到底不是自家的。及乎谢事．自己只得薪水之少数而已。光老矣．目力精神均不给．以后不得再来信。有愿皈依者．即令皈依当地僧．或高竖法幢者。若光者．实无目力精神应酬也。三人法名．另纸书之。一函遍复．以作开示。（民廿八　二月初二）

　　复章以铨居士书三

　　猛兽毒蛇蝗虫之类．均由人心凶恶．故致伤人。若向彼念佛．及教一切人各念佛．彼当自去。岂杀之而能为民除害乎。乃是引人造业．永生永世受杀报。汝学佛戒杀．而发此最可恶之言论．若不忏悔．必遭天谴（龙梓修在江北某县作知县．民以蝗虫为灾请验．至一处．其地踏著．颇松陷脚．问蝗虫何在．云脚下即是．有数寸厚．数里宽．十多里长．尚未长翅．翅成一飞．则将蔽天日．吓极不敢出一言．遂拜天地．求赐民命．未经二三小时．忽大雷雨．蝗虫随雨而灭．此以不能设法．而求天灭蝗之一大感应也。若出令令烧埋杀．试问有此大力乎）。一幼女买一拍蝇器．遂见蝇即拍．未几时．全屋均被蝇扒满。其祖母遂大开门窗．念佛求蝇去．而蝇遂尽去。以此女尚有善根．遂以此相．止彼杀业。否则日日杀生．己亦随之夭寿矣。孙叔敖之事不可学．试问谁有此好心乎。无此好心．则自造杀业．教一切人造杀业也。且双头蛇．系不多见之异物．故叔敖杀而埋之。猛兽毒蛇蝗虫．非杀能止之物。唯大家发慈善心．同念佛号．彼必远去。汝何不见普门品．若恶兽围绕．利牙爪可怖．念彼观音力．疾走无边方。蚖蛇及蝮蝎．气毒烟火然．念彼观音力．寻声自回去乎。汝以不知世务．发此自陷陷人之极重恶话。若不为汝说破．则前路通是怨家矣。话可妄说乎。八人皈依法名．随人自领。上海是打七．不是讲经。是午后说一点多钟开示。不可去．以人多反为徒劳。光概不会客．不私与人说一句话。亦不受食物钱财。如此方可维持．否则必至累死。此章程已定．万不能方便．祈慧察。二位法名．另纸书之。厂中肯提倡吃素念佛．生意必定发达．亦可以为同行之导。人之好善．孰不如我．无人提倡．则无由发起。开示录．大约月底可送到。于无意中念观音．是宿世中常念之缘熟。净土法门．乃佛法中之特别法门。能生信修持．便可现生超凡入圣。人而不知．及知而不修．可不哀哉。

　　复徐志一居士书

　　前日接手书．知汝少年发心修净业．不胜欣羡。昨本欲复．以有人客未暇。今为寄净土五经一本．此净土法门之根本．详观光前后两序．自可知其大义。净土十要．一部五本．此为古人发挥净土最切要之著述．序中详说之。净土圣贤录一部．此古今往生之事迹。嘉言录一本．了凡四训一本．此为一切人所宜常阅之书。饬终津梁一本．救劫编一部．历史统纪一部．此书有分类表．若考查孝不孝之事实．于卷首分类表查之．即可见全部中之孝不孝事。安士全书一部．西归直指亦在其中．歧路指归．物犹如此．若二包分两不足．则加之．足则不加。祈恭敬详读五经．十要．则净土法门之所以然．可以悉知矣。佛一代所说各法门．仗自力修持．断惑证真．以了生死．其难也逾登天。若以信愿念佛．求生西方．则万修万人去。然须敦伦尽分．闲邪存诚。诸恶莫作．众善奉行。吃素念佛．求生西方。以此自行．复以化他。普令一切人同修净业．同生净土。汝年尚幼．须极力注意于保身。当详看安士书中欲海回狂．及寿康宝鉴。多有少年情欲念起．遂致手淫．此事伤身极大．切不可犯。犯则戕贼自身．污浊自心。将有用之身体．作少亡．或孱弱无所树立之废人。又要日日省察身心过愆．庶不至自害自戕。否则父母不说．师长不说．燕朋相诲以成其恶．其危也．甚于临深履薄。曾子以大贤之资格．及其将死．方曰．诗云．战战兢兢．如临深渊．如履薄冰．而今而后．吾知免夫。不到将死．尚常存儆惕．今将死矣．知必无所陷。蘧伯玉行年二十．而知十九年之非．及至行年五十．而知四十九年之非。孔子于七十之时．尚欲天假数年．或五年．或十年而学易．以期免大过。此圣贤存养省察之道．乃学佛了生死之基址也。余详文钞及各书．故不备书。汝名鉴章．再加之正智慧．则无往不与佛圣合．无往不为世俗法。今之人．稍聪明．便狂妄．此皆不知为学日益．为道日损之义。为学日益者．以圣贤之道德．蕴于我之身心。为道日损者．从兹严以省察．必致起心动念．了无过愆之可得也。否则便是书橱文匠．既非为学．何况为道。现时时局危险．宜劝一切老幼男女．日常虔念观音圣号．以作祈和平保身命之上策。除此之外．别无有法可设矣。光老矣．目力精神均不给．以后但看文钞等．勿来信．以无力应酬故也。

　　前寄法名经书．此次来信．但云谨禀．未免太傲慢了。念佛之法．各随机宜．不可执定。然于一切法中．择其最要者．莫过于摄耳谛听。念从心起．声从口出．音从耳入。行住坐卧．均如是念．如是听。大声．小声．心中默念．均如是听。默念时．心中犹有声相．非无声也。大势至念佛圆通章云．都摄六根．净念相继．得三摩地．斯为第一。念佛时能摄耳谛听．即都摄六根之法。以心念属意根．口念属舌根．耳听则眼不他视．鼻不他齅．身必不放逸懈怠．故名都摄六根。摄六根而念．则杂念渐息．以至于无．故名净念。净念能常相继不间断．便可得念佛三昧。三摩地．即三昧之异名。吾人随分随力念．虽未能即得三昧．当与三昧相近。切不可看得容易．即欲速得．则或致起诸魔事。得念佛三昧者．现生已入圣位之人也。故须自量。随息之法．在净土十要第五宝王三昧论第九．此生他生一念十念门．观之自知．故不多说。祈慧察。当此大劫临头．家国身命存亡不定之时．固宜一心念佛．念观音．以祈和平。不宜泛泛然求开知解．以期做大通家也。

　　复王海泉居士书

　　凡皈依者．必须志诚恳切．修持净土法门。若仍用外道炼丹运气等工夫．则成邪正不分。或至以邪为正．以正为邪。此种人千万不可令彼混入。若先曾学外道法．后知非正道．完全丢脱彼之修法则可。否则不可。又有相信扶乩者．此种亦不可令皈依。以乩多是灵鬼假冒仙佛之名。上等灵鬼．虽不知深理．尚不至误事。下等灵鬼．或至误人大事。念佛之人．千万不可结交此等人。今为各皈依者．各取法名．祈为抄而交之。祈为彼等说．必须要敦伦尽分．闲邪存诚。诸恶莫作．众善奉行。存好心．说好话．行好事。生真信．发切愿．吃素念佛．求生西方。以此自行．复以此化他。方不负皈依二字。否则有名无实．了无利益之可得。且有轻法慢法之罪过矣。　欲消浩劫．必须令一切老幼男女．同念南无观世音菩萨。四十余人之力．何能敌百千万人之宿世现生之恶业乎。今寄劝念观音文．及一函遍复．祈令皈依者看。

　　复周善昌居士书一

　　陈永誉来信．谓汝少孤．近因母逝．感身世无常．欲报亲恩．吃素念佛。是可谓孝得其道。世人每每所行之孝．皆是为亲加罪过（生则杀生以养．死则杀生以祭．及待吊者．只顾悦人之耳目口腹．不计累亲负罪于九泉．可不哀哉）。其行流俗以为孝．实大不孝之孝。此孝于己于亲．均无所益。但博无知俗人之称美虚誉耳。然汝尚有祖母庶祖母．当劝彼同皆吃素念佛．求生西方．方为有益。若待亡后．再为念佛．何若趁此劝其自念。并以汝念佛功德．为彼回向。祈其消除宿业．增长善根．生则康强安乐．没即高登莲邦．为真实利益也。汝既发心皈依．今为汝取法名为慧昌。谓以智慧昌明净土法门．自利利他．同生西方也。念佛之人．必须要敦伦尽分．闲邪存诚。诸恶莫作．众善奉行。存好心．说好话．行好事。生信发愿．持佛名号．求生西方。以此自行．复以此化他。凡与我有相交涉者．均当以此教之。而汝妻尤当令其修持也。现今世道．危险万状。常念佛人．固不至于危险中．不得出路也。又女人常念佛．则可免产难。若临产当出声朗念南无观世音菩萨．便可安然而生。即难产之极．人已将死．教令念观音．并照应者及家中诸人．同大声念．无不立刻．安然而生。当以此话．遍告一切人．则不但无产难之苦．且所生儿女．通皆贤善。切不可谓裸露不净．念恐得罪。须知此系无可奈何。非能恭敬洁净．而不肯恭敬洁净者比。只取心诚．勿计外相。我语本佛经．非出自臆见．祈放心行之．令大家蒙益。其余修持各法．嘉言录中悉言之．详阅自知．故不备书。

　　复周善昌居士书二

　　手书及陈慧恭之信．通收到。香敬十二元．亦收到。吾人在无量劫来．均各种得有善根。由其无人提倡．故致善根不会发生．为可惜耳。世人求子．不知先断欲．保养身体强壮．日日常行夫妇之事．不死即是大幸。如此纵生子．或不长寿．或孱弱无能为．皆由不知在根本上培植故也。汝夫妇能依此义．定规后来得生福德智慧之子．切不可著急。断欲愈久愈好．此戒要汝夫妇二人．同为祖宗继嗣大事而守。切不可未经一二月．即欲相亲．较彼不节欲者虽好．然犹为先天不足．其子决不能有成就也。汝祖母既发心念佛．当常说念佛往生之利益。若能令汝二位祖母通得往生．方可谓能尽人子之分。今为汝祖母取法名为德淳。谓其修持净业之心淳笃恳祷也。汝庶祖母法名德定。谓其一心念佛．决定求生．了无疑惑及懈惰也。汝妻法名慧安。谓一心求生安乐世界．自利利他也。余详文钞。月底当有长信寄来．此不多叙。　汝祖母望曾孙心切．我教汝三法．汝夫妇能依而行之．必能得有福有寿聪明智慧之令子。一则汝夫妇日常礼拜．持念观音圣号。二则必须心存慈善．多行利济人物之事。三则夫妇各居一房．断绝房事。待其身体养强健．候女人天癸净后．于天清气朗之夜．偶一同宿．必能受孕。从此仍各分居．切不可再为同宿。以念观音之故．其子必有善根．聪明智慧。以心存慈善．常行救济等事．则其子必寿。以身体养健故．其子必身体强健。以一受孕再不同房故．其子永无胎毒及疮疹等。此求子必得之道。若日日与妇同宿．常行房事．或致送命。即令生子．或难成立．无甚能为．以先天不足．精神才思皆不能充足。世人不明此理．当做常与妇居为能生子．其误大矣。祈以此义告汝祖母．庶可年余．即得佳儿也。

　　复周善昌居士书三

　　手书并前后二十元．俱收到。十四人法名．另纸书之。必须嘱彼等各各敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．戒杀吃素．念佛求生西方．方为佛真弟子。光目力不给．为寄念佛恳辞一包．祈为各送一本。以其中有念佛的规则．并一函遍复．为益甚大。祭祖改素．功德甚大。光自申归．月余了无少暇．祭簿之序．现无暇．后若有暇．当作而寄来。请善书者．恭楷书之．并圈点句读．俾阅者一目了然。又将其稿寄上海佛学书局登半月刊．则或有相继而行者。

　　复周善昌居士书四

　　前日任君来．持汝书．并二食物．谢谢。待客以素．是名大敬。以杀生敬客．殊失敬意。而世俗习惯．反以为敬．大可哀怜。今人多多好大喜功．一动即欲建筑。由欲建筑．而与地方官冲突．其干事之人之傲慢．可想而知。禁止亦是好消息。否则声势日大．或有大祸。以今人不明因果．官长多不详察。若得罪一小人．彼遂造谣肇衅．则无法维持矣。光从来不提倡建设机关事。即欲借此提倡．则宜小不宜大．以免忌者借衅耳。文钞中有与王与楫书．观之可知。光目力益衰．盖年老精神衰弱之故。至于饮食起居．尚不异昔。明道师死．弘化社亦归光主持。彼善募缘．光一生不喜募缘。随我之力．钱财有助者大办．无助者小办．俾人我各适其适即已。时局危险．当劝家人及乡人同念佛号及观音号．以作预防之计。此时之祸．与古不同．避无可避．防不胜防。除念佛及观音外．别无良策。又须认真教儿女于初开知识时．即注意。稍大．则便不受教矣。

　　世间聪明人．每谓自己聪明盖世．无所不知。故古有一事不知．儒者所耻．此话也是空说。何以故．即事事皆知．谁能识得自己。自己尚不知．何得自诩为无所不知乎。贤英宿世亦有善根．故生有正信人家。而各姊均归依．彼能踵而皈依．后来当可为闺阁中作一善导。今为彼取法名为宗贤。宗．主也．本也。贤即莲宗九祖思齐实贤大师。大师劝发菩提心文．好极。光之名彼为宗贤者．欲彼常依菩提心文而发心也。既能依此文而发心．则其素所执著之常见断见．自不须特破．而便消灭无余矣。今为彼寄安士全书一部．祈于吾一十七世为士大夫身一段注及证．及万善先资．欲海回狂．西归直指各书之问答辨惑处．详细研阅。方不至自己把自己当做无根之人。虽暂活几十年．一死便消灭无有．岂不可怜之极。若知身死而神不灭．则其为寿也．何止天长地久。若肯修持．求生西方。则尽未来际．作一切众生之大导师．岂不伟然大丈夫哉。彼诸问答．俱极恰当．此不具书。又寄八德须知二集一部．能依此而敦伦尽分．方为真佛弟子。祈与彼说之。

　　王寅威处．为彼夫妇及小儿．各寄经书共四包。极言人之成就．全在幼时之善教．而母教又居多半。若小时任性惯．大则便难成就正器矣。所言罗某．三四年前．来一萧老师．系以手向人治病．后无所效．盖邪术炫惑世人者。信萧者尚少．后罗来更加神乎其神．手中能现出佛菩萨相．令童男女或受法者见。一时苏州有学问智识之人．均学其法。然初或有效或无效．此邪术颇涉嫌疑。不如萧之以手向病人．罗盖以两手在其身上推拿．或一小时．后政府禁不许行。彼说光亦受彼法．可知是冒充他人招牌。普陀一弟子．在南昌提倡诺那密宗．与一切人说．光也皈依诺那．闻者问德森师．方知彼等借此招摇耳。现在邪魔出世之时．吾人只可自守其道．决不可与彼相较。一经较量．彼必更加黩谤。尔为尔．我为我．汝不来找我．我决不找汝。否则必定更要妄造谣言。蔡振绅张载阳等所开之明善书局．多半伪造之经书。谁有此精神．理彼之事乎。若上峰官有正知见．理尚有益。否则反受其害．何苦要找苦头吃乎。

　　复陈慧恭居士书

　　去年在大生．今年在居士林．两次感应．均足感化愚俗。凡做功德．仍以念普佛为事．不必改念地藏经。念佛一法．最易得益。以文少而易念。即有人持刀欲杀．亦能念．念即得益。苏州杨鉴庭因于城门向东洋兵鞠躬．心念观音圣号．其人不喜鞠躬．即以刀砍下（此盖前生怨家．今以破头皮了之）．及至头．则成平的。头皮已破．血流许多．而顶骨一毫莫伤。若非刀转为平．则头已成两块矣。是知最危险之时世．当以念佛为主。彼矜奇竞异者．皆不注重在救苦难．注重在显己之智识高超耳。华严会上四十一位法身大士．其数有无量无边．皆受普贤菩萨教．以十大愿王功德．回向往生极乐世界．以期圆满佛果。此其人为何如人。此其事为何如事。况我辈值千古未有之刀兵大劫．何可改向之念佛为念经乎。地藏菩萨救苦心切．然比阿弥陀佛临终接引．令得往生．则又相去悬远。固宜婉劝慧甲．仍照旧规为事．易行而利益多多矣。十三人法名．另纸书之。汝与彼之［贝+亲＋见］施．收到。谢谢。今寄龙舒净土文一包．共十四本．彼能看者．则与之．令其恭敬不可亵渎。不能看．祈代为送人．以为彼作福。光老矣．目力精神均不给．以后切勿介绍人皈依．以无力应酬故也。今在灵岩．即无一文亦好过．非报国寺大家皆由光供给者比。

　　复陆培谷居士书

　　无垢子心经注．似是而非．不可看．亦不可流通。以彼用宗门之言句．作炼丹之表示．令未识禅家宗旨者．走入炼丹运气一派．其误人坏法也大矣。所言之病．当系房事过度．由不知断欲．故医药无效。当从此断欲．与妇各宿。即日间相见．彼此均勿作夫妻想。当作兄妹想．或作客眷想．不使欲念稍萌。若偶起欲念．即想毒蛇吞己男根（此法妙极。若是女人．当想毒蛇入己女根）。则欲心直下消灭矣。十分复原后．尚当多养若干日。以后尤当有节．不可常行房事．则可望寿康矣。不到十分复原以后．决不可谓病已大好．不妨同房。倘或如此．决难望好。此语当与妇说明．系为愈病．非永远断欲。固宜彼此互相诫勖．无令或有不能忍处．则可速愈矣。今为汝寄大悲香灰一包．以书夹之。此灰用大悲咒加持四千多遍．果能志诚念南无观世音菩萨．定可不日痊愈。此一包灰．可冲五六十回。如嫌烦．可取六分之一．放大碗中．用开水冲之．搅搅．候灰质沉下．将清水倒在壶中．或瓶罐中．日三四服。必须吃素．日常念观音圣号。若大见效．下次止冲。以留水不如留灰。病好后．所余之灰．挂于高洁之处．或供佛龛下旁边．不可亵渎。若有危险病症．冲而服之．必可起死回生。即世寿已尽．服之亦有利益。冲过之灰质．当加水泼于房上．或倒于井中．不可倒于污秽之处。此比大悲水功效大。以大悲水或加持数十遍或数百遍．即被人要去．无有经三四月之久者。此灰为备远路不能寄水者之预备。（乙亥九月初十日）

　　复季国香居士书一

　　接手书．不胜感愧。光粥饭庸僧．于禅于教．皆未从事．唯依念佛以为依归。至于为人作师．实不敢妄充．亦有误听人言．求取法名者．亦赧颜应之。以期彼于佛法中生信心．种善根。非曰光即可以为人师也。至于阁下．禅教俱通．戒行精严．坚持八戒．常行午食。光尚未能持午．使此时冒冒然应之．汝后纵不当面唾骂．必至憾昔未察．以致于求福田中．反成轻僧慢法之举．故不得不为说其所以。祈转拜高人．庶得大利益矣。又因坐明心一语．亦非可轻易而说。若对未知佛法人略明理性．或可说之。若克实说．明心不到大彻大悟田地．谁敢自诩．以此祈阁下自审。若实如六祖闻应无所住而生其心．与庞居士闻待汝一口吸尽西江水．即向汝道．大慧闻熏风自南来．殿阁生微凉田地方可。否则何敢妄说明心。光本下劣僧．不敢说过头话．亦不敢以过头话恭维人．故有此冲冒。至于所说六则（笔记）均好．唯六祖．神秀二语之利弊未标出．特为补书。秀大师之话．悟与未悟．依之皆有益。六祖之话．若未实证．依之则其祸不浅。祈垂洞察。（除夕灯下）

　　复季国香居士书二

　　泥塑木雕之佛．作真佛敬。极之可以成佛．况其余者乎。光固一土木偶像耳．汝必欲作真佛敬之．亦只好任汝。然土木形骸．仍然不变。其所以消除业障．增长福慧者．彼敬心所致耳。今为汝取法名为慧修．谓以智慧修习自利利他之法也。所谓自利利他之法．不可看得过大过高过深。即敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．信愿念佛．求生西方而已。而今之乱极之由．由于不讲因果报应．及家庭教育之所致也。而家庭教育．尤须注重因果报应．及教子女。汝宜随分随力．与一切人说此诸事理．则于佛法于儒教．两俱有益矣。

　　悟道容易．证道甚难。今人多多皆未真悟．依稀仿佛．知其少分。则以为无生死可出．无佛道可成．任心肆意．将来皆为阎罗之囚。至此方知前来之悟．乃误也。汝能于悟得原无一物之后．审知三毒习气．不易消除。归心净土．以求现生了脱．可谓宿有善根。彼聪明自负．不肯下真实工夫．卒成自欺欺人者何限。愿始终秉此志．与令慈及妻子同念弥陀．同生净土。庶可不虚此生．不虚此遇矣。汝上有老母．下有妻子．千万不可作断灭想。果有不测之祸．无法可设．亦当至诚求佛加被．以期免脱。纵定业难免．亦当一念投诚．即获接引。岂必七日不食方能哉。预存此想．便是著魔之根．故为说破。所寄廿元．当致书上海太平寺真达和尚．令代寄观音颂四包．嘉言录三包．弥陀经白话注三包。待明年感应篇直讲印出．当寄一二包．以为教子女．化乡里之助。光明年三月．即往上海了印书事。秋间当作东西南北之人．了无定处．以便专心念佛．免被应酬信札．误我大事也。以后有欲请经书．其款直寄上海陈家浜太平寺交真达和尚收转。彼收到即回一收据．有书则即寄．无书则待有方寄。款切不可寄定海宁波．烦神之极。（十二月廿一）

　　复黄葆戉居士书

　　前日接手书．不胜感激。此事颇劳阁下清神．不胜歉仄。在对凫固不在省费．只期早了此一心愿而已。今既不改前议．已令提前赶办。尚期阁下过几日再行调查．为果印也未。若不调查或致说过不究．则又重阁置矣。至于出后所赠．光实不须．但送太平寺者．令寄一分与光一阅而已．无须多也。所问来沪．恐无其日。已过七旬．尚有几日．安住关中待死而已。若出则于己有损．于人无益。故只期早往生．不计重向大众聚会处行走也。愿阁下发菩提心．行方便事。庶可令子福慧日增．大有成就也。（初九日）

　　昨将原函．已与对凫寄去．以慰渴望。

　　复宁德晋居士书一

　　昨由普陀转来手书．知吾秦尚有发心慕道．修持净业之人．不胜欣慰。光在普陀住三十七年．以年老难于应酬．故前年七月下山．拟往香港（前二年有弟子屡请．已许之）。友人以泛海遇风．或恐受伤．留住苏州闭关。外面一切．俱皆谢绝。阁下既看文钞．宜依之而行．则决定会得大利益。切勿因读大乘经．或遇宗教密等等知识．喜其法门广大深妙．与其开示亲切高妙．遂捨净土而修其它法门。则不至徒有种了生死之因．决难即生得了生死之果矣。何以故．以一切法门．皆须自力修持到业尽情空时．方可了生死。否则任汝功夫深．见地高．功德大．倘有一丝一毫烦恼未尽．则仍旧仍是轮回中人。既在轮回中．则从迷入悟者甚少．从迷入迷者甚多。又不知还能遇佛法否。即遇佛法．不遇净土之法．则仍旧出苦无期。仗自力则举世难得一二．仗佛力则万不漏一。净土法门．以自己之信愿持名感佛．佛则以誓愿摄受。譬如乘轮渡海．非己力之所可比也。然既欲现生了生死．必须敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．真为生死．发菩提心．以深信愿．持佛名号。以此自行．复以此化其父母．兄弟．妻子．乡党．亲戚．朋友．俾彼等同沾法润．同修净业。则自己之功德更大．而其往生为决定无疑矣。倘或貌示慈善．心怀毒恶。则心与佛悖．断难往生。譬如服药．不可与相反之药同服。若同服之．则杀身可得．愈病莫由矣。今为汝寄书二包．以作自行化他之据。光已七十有一矣．精神不给．勿常来信。有文钞嘉言录之主．有余书之助．亦无所欠憾矣。此约真为了生死说。若欲做大通家．则尽世间之书．皆应读之。纵能做得大通家．了生脱死．更无望矣。（民国二十年正月十八日）

　　复宁德晋居士书二

　　手书并二包书．均接到．以后不必寄书来南。南方善信所印之书甚多．不于无处送．而寄于有处．则为倒置。痳疹秘方．前年所印之达生福幼合编中．当有其方。以我关中均无其书．故亦不愿要来一查。汝既宿有信心．欲皈依．当认真敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．方为真佛弟子。每见学佛者亦有伪为．其实则居心行事．仍然是利欲是务．依旧是瞒因昧果．欺佛欺人。此种假善人．实为佛门之贼．当深以为戒。勿道大者不可自欺欺人．即起心动念．亦当以诚为事。果能真诚不欺．久而久之．必为人所信向。人既信向．则天地鬼神当常护佑．令其常得吉祥也。况佛菩萨大慈大悲．有不垂慈加被者乎。秦地旱路．彼此来往不便．殊难与同志者会晤。当尚友古人．及常阅文钞．嘉言录．安士书等．以为师保。日受教训．自可进德。若假善人．或修外道炼丹运气法者．则宜勿与相交．以免受彼传染。汝既发心皈依．今为汝取法名为德晋。晋者．进也。若能依佛法以修持．即可现身入圣贤之域．临终登极乐之邦．是之谓德晋。然须发菩提心．随机劝导．则于自修大有裨益。汝伯母．当常以净土法门之利益修法告之。令勿学外道之法．及以念佛求来生福报。俾彼得以往生．实为大孝。须知了生死一事．非同小可。大禹大圣人也．尚不能令其父不为黄熊（音乃．平声．三足鳖也。亦有作能字者．然皆读乃．平声）。缅想及此．吾人真有莫大之幸。汝之三弟．亦当随分随机而为开导。以后但熟阅文钞等．不得辄来信．以光无力支持。文钞．嘉言录．即是普为一切专修净土之总信。若泛学各宗．则非当机之论。今人若不专修净土．纵能深通经藏．彻悟自心。生死到来．还用不著。何以故．若不念佛求生西方．必须断尽烦恼惑业．方有了生死分。但能通达经论．悟明心性．而烦惑未断．依旧轮回。况未能深明经藏自心者乎。念佛了生死．全仗佛力。由自己真信切愿念佛之力．感佛垂慈接引．故能带业往生也。汝其志之。又今日有一弟子．言其母其妻．去年同发疟疾二三月．因思此病颇厉害．今将治疟绝妙之方开来．祈为印送广传．实为利人之一端。（二月廿四日灯下）

　　治疟疾神方

　　乌梅（两个）　红枣（两个）　胡豆（一岁一颗．其人十岁．即写十颗．十一岁．即写十一颗。余可类推）

　　用白纸一条．写此三种．折而迭之．于疟将发之一点钟前．即半个时辰．乡下无钟．故须说半个时辰．捆于臂干之中．即手之上．肘之下．即不发矣。并不要买药．但写此三种捆于臂间即已。须分男左女右。捆时不须与别人说。此方妙极。安士全书后载之．以字过小．恐人不介意．故不得实益也。

　　复宁德晋居士书三

　　数日前接手书．值代为友人校书．且其友归期已定（其人在苏讲四月初一即去．三月底已交代）．须按期交代．颇为忙迫．故不暇复。次后相片到。次后所寄之点心莲粉到。书中有十二元邮票．悉收到。于十余日前．已令再寄十包书．想已收到。汝真不知世务．数千里远寄食物．彼此费事费钱．究竟有何所益。只拆此包．亦须好久．点心盒与点心．通压破碎。光数十年来．不喜零吃东西．凡有送我之藕粉葛粉．一次皆未曾冲过．通令大家吃之．以后万勿以此种事扰我。汝家有饭吃．何得受区长之职．致与群小结怨．贻害后来。今幸因念佛辞职．此系佛启汝心．保护汝家．当生感激．实心修持。切不可有名无实．或求虚名．则其益非浅。当欲提倡．当知身为其本。自己果能敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。又以文钞．嘉言录．安士全书等．令通文理者看。并为其说近世念佛之感应。彼饱服韩欧张（横渠）程朱李（二曲）之毒者．由是亦不得不渐渐转彼邪执．归心正法也。所重在令一切男女．各人在各人家中．实行敦伦念佛之道。不得学今之提倡者．先立一大建筑之机关．则所费不赀。问人募钱．人便不甚佩服。况事大非用人料理不可．用人则薪水从募中来．便为大碍。光与汝说一最妙之办法。于村中或自己有空屋．立一机关．无则或附近之庙或祠堂均可。其借办之所．牌用活的．可挂可取。约定一月一次．在此讲谈净土修法及与利益。虽不能拒绝女人．然年纪过轻者．祈勿来听．免生闲议．或致狂徒因兹生事。此外汝若无农商专责．如有一二相信人家．欲令女眷通沾法利．当约定日期请到彼家．为诸女人讲演净土法门。其请之人家．必须有具知识之男子．方可受请。若唯有女人．或男孩并老汉不能行动者．皆不受请。此种讲演．不许外人来入．唯限于彼请主之家属．及本家并亲眷而止。到彼家．当设一法位。不必供佛．但以此为佛位。即向位顶一礼．令彼听者亦顶一礼。即坐之讲说。说毕自己到座前一礼．亦令请者听者亦作一礼。不受食．不受供养。如此方无异议。后纵有欲行者．亦必须如此。其莲社．当名敦伦莲社。凡入此社者及演说者．必须要注重敦伦尽分。而遇父言慈．遇子言孝．兄友弟恭．夫和妇顺．主仁仆忠．各各要尽自己职分。而为父母教训儿女．实为天下太平之根本。而欲人各尽分．非认真提倡因果报应．决无实效。汝能如是行．当必有相观而善者。此外不可滥攀同门。即彼以同门相访．亦勿即与彼交涉。以今之假名善人甚多．若一滥交．必受其累。莲社序跋．待暇当作以寄来。二令弟处．汝当先致书于彼．说其代为彼求皈依之所以。先将法名寄去．令彼来函礼谢．则便可下真实开示。若毫无交待．便去开示．或恐不入．兼于礼节有所亏。彼若来信．须称弟子宁□□．法名德□顶礼字样。此种事．固不须说．然有不知世务者．欲求皈依．尚不肯用一自屈之字样．则成轻法慢人。若许．则彼此均获过咎。光老矣．不得常来信。与汝所说．再参酌文钞中所说．斟酌行之。待后正信录出书．当寄若干。彼饱服毒药者．可以令其完全吐出．以从新做真正儒人。彼程朱等．非徒违背佛法。完全违背圣人心法。今之废经．废伦．废孝．免耻．杀父．杀母．皆由彼理学家破斥因果报应．生死轮回之所致也。彼谓有所为而为善．即是恶．便止人为善之欣慕心。彼谓人死形既朽灭．神亦飘散．便开人无忌惮之路。彼实愿与佛相反．而大兴儒教．而不知儒教由此而得灭亡也．可不哀哉。然汝学问未广博．且认真提倡。至于贬驳理学之处．且从缓。否则或招拘墟者暗祸．不可不知。祈慧察。我一向不计较随便用纸写．故其纸大小不一。此系过冬糊玻璃之纸．弃之可惜．故于知己者用之。二弟忠武．法名德恒。人若无恒．不但不能学佛．亦不能做人。能以恒心恪守伦常道理．以尽为人之分。又以恒心虔修净土法门．以行自利利人之道．则为德恒。三弟宪武．法名德复。吾人本心．与佛无二。由迷昧故．反为众生。若能力行敦伦尽分之道．并及信愿念佛之法．则复本心源。即所谓唯圣罔念作狂者．今则仍用此心．反而求之．便可复本心源．克念作圣矣。祈与彼抄而致之。（民廿　四月初三）

　　复宁德晋居士书四

　　敦伦莲社缘起序．凑成八百六十八字。文虽拙朴．义本佛经祖语．实可依从．了无疑义。须请善书者楷书之。若用半行半草．及带隶带篆等．则只可作悦目之具．非为利人之据也。故凡欲一切人同皆一览了然．决定用不得行草隶篆等体格也。又须各用正体字．凡俗体．帖体．破体．均属轻佻．有碍庄重．亦不宜用。又有写家．每有写重．写落各字．均不标改．但于末尾注之．亦皆不足为法。以改正则文义显明．彼只图好看．置文义于不顾．此乃大通家之恶习。若多．则点一大点于字上．或用一△于其字之旁。若脱．则补书于上下相交之处．庶可一目了然。又宜用点句法．俾人人念得成句。若不点句．又逢不闻佛法之人．则殊难领其文义矣。至于其中所说之义．并其所说之人．多看净土著述自知。以精神不给．不能为汝详录也。善导．法照．飞锡．慧日．四位大师．皆秦地唐朝之宏净土者。欲知其详．当查看净土圣贤录自知。（五月五日）

　　复宁德晋居士书五

　　兹初三日接汝书．知五月初五挂号所寄之敦伦莲社序．尚未接到．故不即复．企接到回信来．再复也。今已初九．尚未来信．恐系遗失．或忘记．幸此次尚留一稿．如未来．祈来函说明．当为抄寄。汝四弟以幼稚之年．欲求皈依．而其性明敏．若不持之以谦．则不但不得其益．或致反受其损。古今聪明人多受聪明祸者．以仗己聪明．或慢人侮圣．或谤佛毁法．或妄生臆见．以期现世之名利．与身后之虚誉耳。不知既无谦德．则天地鬼神皆恶之．而况于人乎。故每每皆成狂妄之流．或归于奸恶一派耳。若持之以谦．则愈聪明愈有实益。必能穷则独善．达则兼善。况能依佛法之净土法门以自利利人乎。汝儿当名宗心。汝侄当名宗惠。以能宗主于心于惠．则其田之收获者．小之则为世间之贤人善人．大之则为出世间之圣人。是在自己勤耕与否．及耕之则其道．得其最上之种子与否耳。明道师乃友人真达师之弟子．先亦皈依于光．以光誓不收徒．故依友人出家耳。黄涵之忙得要命．不可与彼通信。三余堂之题跋．一时绝无其暇。凡演说均有设座之事。但说者立而听者坐．不但于仪式不合．而且劳逸各为过分．决不可依．宜各坐以说听耳。绕佛不能围佛绕．但在佛前围绕．亦与围佛绕同。朗念默念．两俱有益。然朗必不能久．当多主于默．则不至受伤致病耳。南无．举世皆念纳莫．汝何得要照本音念。念佛功德．无量无边．不让念经功德。减寿以求福寿康宁．何如劝彼念佛吃素．求生西方之为愈乎。前所寄之痳疹方．令一名医视之．言其方虽好．又须分别是何病相。若一概用之．亦有不利之时．故不加入达生编后。现今之宰官身．颇难现。若可以谋生．当以不为官为第一高著。汝之所说．似乎有理．实则其弊无穷。须有亲疏远近之分．然后行一体同观之事．则甚善。若从来不分．则力不暇及．必当视亲若疏．便成禽兽不如之人矣。汝以后说话．要斟酌斟酌。否则得罪误人．其祸非小．道理岂可乱说乎。今之废伦者．谓父女母子．均可自由爱恋．亦是乱说道理．自以为是之流弊所致。世之乱．由于不知因果报应．生死轮回。使真知之．何敢任意妄为．以取生生世世之祸乎。刘伯温之文．乃极俗浅之文．虽其说似乎有理．然血盆经乃俗僧伪造．以诱愚俗者。彼据为佛典．实足以暴其所见之不广。余各条．皆强说道理．较彼宋儒破斥因果轮回．俾要高明不高明之儒士．同陷于邪见深坑中．莫之或知。今有正信录一书．可以专治宋儒之病。宋儒之毒既消．彼刘伯温者．尚有可挂齿之价值乎。此书已排好．七月底或中秋后即寄几包来。此书报纸四十几页．大约须五分上下耳。先印一万．若欲消宋儒之毒．惟此为最合机。汝之心念．高之则圣人所立者．尚不满意。卑之则欲于此极乱世中．现身救人。皆由不量己力．故有此种知见希望也。明道师后日往上海．令寄灵峰宗论于汝矣。苏州经房所无。汝求起法名．开数十讳字．以后若又有求．则必须又开．光亦无心记汝此种事．又须将已取之法名．亦皆开来．庶不至重。光既无门庭．故不作常住想。所有皈依者．除常有函札．及或有事体相关系外．概不登记。汝以一百元．印一千达生编．又以十元作与光小资．又以十元作弘化社戒愿．下余尽数刊印嘉言录．或留社以送人．或著量以寄鄠．汝何不知帐算之若是耶。可知汝说话．亦有不实在之病。我非责汝此语不实．实恐汝一切处犯此种虚张声势之病。百元之资．除印千本达生编印资寄费外．又除二十元．纵有余亦无几许．尚用得著此种大话乎。我以书送人．亦不敢以大话与人．恐人谓我有骄矜心。若是他人犯此病．我亦不说。以汝颇似欲躬行实践者．或因此便成白圭之玷．故不得不说也。法名作名．有何不可书。初首页．谓与二弟取法名．令同沾佛恩法润．恩德之极．虽天覆地载．亦难喻其万一．何好虚之如是耶。此种派头．唯专制时代．于皇帝前或可用之．余处用之．则不成话矣。（六月初九灯下）

　　复宁德晋居士书六

　　前与明道师书．并与光之款．及后与光之书．均接到。本欲即复．以西方公据．弥陀经六方佛后．落去舍利弗于汝意云何．何故名为一切诸佛所护念经．二十字．几人屡校．皆未看出．实为业障心眼．令成大罪过也。现另排三页板．已印之六千本．皆印割贴之样子．印出当为寄来。汝处有二包．凡自存及已送人者．皆一一为之贴好．庶免遗漏经文之罪。殆后印出寄时．即不再写信。所言疫灾．令大家同在家中念观世音菩萨。于早晚到堂中礼拜若干．及念若干句。此外一任行住坐卧．并做一切事．除作文算帐之用心事外．余做一切事．均好念。睡时念．宜心中默念。若衣冠整齐．手口洗漱了．出声念也好．默念小声念均好。若睡下．或初起．衣冠尚未整齐．或洗澡．或抽解．或至不洁之处．心中默念．亦是一样有功德。若出声念．于仪式不合。譬如小儿念母．一日之中．无时不想念其母也。纵睡眠洗澡抽解之时．岂能令心中完全忘却念佛之事。既记得无碍．则心中默念亦无碍也。人虽至愚．无不怕死．念观世音可保不染此恶疫。若教一切人一日之中随便念．则念观音之声．达于田地道路矣。汝只知向菩萨前念．则能可有几人。又谁能跪念五百声。念佛之法．当先立念偈后念名号．第二声即行围绕。或地方宽则作圆绕．地方窄作直绕。圆绕则从东至南．至西．至北而行。直绕则壁直走向前．又壁直回头。然亦须依由东至南至西至北之规矩以回身。切不可由东至北至西至南．此名逆行有过。回向之偈．广大无碍．有何不可。但跪念五百声．断断不可。以多人不能如此。或久则致病。当此极苦极恶之世．唯阿弥陀佛．观世音菩萨为可凭依。普令一切老幼男女．日常在家念观世音．管保不遭灾祸．多获祯祥。观音堂但于早晚去念。此外随各人行住坐卧．各自随便念．实为最方便之道。女儿家从小肯念．后来出嫁．便无难产之苦。或者受孕即日常念之。若至临产．须令产妇自己出声念观世音菩萨。旁边照应的人．同皆大声帮产妇念。家里的人在别室中．也可为产妇念。纵难产将要死了．一念即不久安然而生。切不可谓裸露不净．念之恐得罪．不知此系无可奈何．非能恭敬洁净．而不肯恭敬洁净者也。不但无罪过．且令母子同种善根。世人每知守经而不知达权．致有免苦种善根之法．而不敢用．令其受苦．或送命也。可不哀哉。临产万不可心里默念．必须出声。以此时．努力要送儿出．心中再默念．或致受病。即不受病．而默念之功德．比朗念为弱小。世人举重物．必须以声相助。况此生死顷刻之时．可不尽力以求菩萨加被乎。光从前不知世之迷信谓产房念不得佛．且念佛之人．不敢到产房。故文钞中一未提及。近四五年始知其弊．故常与一切人言之。亦愿彼母子同安乐。亦愿彼所生儿女同具正信．同为善人．以故与汝说过。以汝绝无体贴文义之心虑．致文钞中说了许多行．住．坐．卧．洗澡．抽解．通好念佛。汝尚以行止坐时忙时闲时．随大小默念可乎．为问。知汝只知跪念为有益．是令多数人不敢发心念也。三障者．即烦恼障．业障．报障。烦恼即无明．亦名为惑．即是于理不明（即贪嗔痴也）．妄起各种不顺理之心念。业．即由贪嗔痴烦恼之心所作之杀盗淫等之恶事．故名为业。其业已成．则将来必定要受各种苦报。三途．途即道也．路也．相通之义。由有杀盗淫之恶业．故当受地狱饿鬼畜生之三途恶报也。八难有通有别。通则水旱疾疫等是。别则生在佛前佛后（一）．无想天（二）．北俱卢洲（三）．世智辩聪（四）．盲聋喑哑（五）．地狱（六）．饿鬼（七）．畜生（八）。此八种．虽苦乐智愚不同．然皆难受佛化．故并名八难也。（立秋日）

　　复宁德晋居士书七

　　手书六元邮票（交弘化社）．俱收到。汝之性喜络索．已过之不要紧之事．又何须再说。即如前欲寄月饼．以邮局不寄包裹．又一说再说．此种废话．说之做么。我已令汝不可再寄食品．汝尚如此。春间寄来者．完全粉碎．秋初又欲寄．岂非自扰扰人。汝初学佛．只可认真念佛。洞得的也随他去．洞不得的也随他去．庶不致耽搁工夫。汝欲得最完善之词典．恐得此词典．便日以寻词典为事．无暇念佛矣。欲查梵语．当阅翻译名义集（六本）。然初心不知其类．亦不易查。即查出．其所释之文义．亦恐不能明了。欲查数目名相（从一至十百千万等名词）．当看教乘法数（六本．此简略而名目多）．及大明三藏法数（十六本．此所释详明而名目比教乘法数少）。欲查佛法历代通塞事迹大略．当看释氏稽古录（五本）。又丁福保所辑之佛学大词典。其名相甚博．而于考究殊欠详审。大约卅中必有一讹．唯通家方可了别．否则或致由彼致误（此依东洋人之成书而增订者．用洋码1234567890皆洋字．不识洋字．便无从下手）。此一部须十余元．现不知有无。此数部书．若是通家备而不用．若或不甚明白．一查即了。汝以全不明白之人．若有此数部书．则成天专用工夫于查名相矣。是以尚不宜即请也。待其渐染深时再请之．则有益矣。况且现在南方水灾．为千古所未有。而日本又占东三省．我国极力抵制日货．恐惹起全世界之大战争（可怕之极）。当此危如垒卵之时世．只好专心念佛念观世音．以求默佑。况汝尚有家务．何暇研究此诸书乎。前数年陕西之灾．南方屡为捐输。今湖北．江西．江苏．被水所淹之处．惨不忍闻．亦不忍言．募捐之法．种种不一。曹崧乔（苏州人．亦皈依光）数年来为陕西所募．当近十万．通汇交朱子桥。此次政府派彼往江北办急赈．苏州所捐．亦有六七万元．而各种旧衣．并特缝新冬衣．当有数万件．然仍是杯水车薪．莫能遍及。而江堤河圩．坍处甚多．救灾民尚无款遍及．况修堤乎。修堤之款．比救人之款当多数十倍。堤若不修．一发大水．即成泽国。若修则其款无从而取。天祸中国．此次实为最巨。此种天灾人祸．皆由大家不讲因果报应．致成废经废伦之世道。人情如水．礼法如堤．破除礼教．致人反不如禽兽．故成此堤圩通破．洪水横流之世道也。赶快教家属亲朋念佛．以作预防。其不要紧事．且从缓再进行。（二十年八月廿二日）

　　复宁德晋居士书八

　　必欲受戒．当于本月十七阿弥陀佛诞日．佛前自誓受戒。先须礼拜忏悔．随己工夫闲忙．而定多少时期。至日更须起殷重心．礼拜忏悔．向佛禀受五戒。在家人衣之有无．均不关紧要。与其僭用．不如不用。但著长衣．或著僧袍．均无不可。闻城中有韩某者．大开五教大同之教．其神通广大．能知人宿因．又能令病人立即痊愈。汝且让一切人得彼益．汝千万不可想得彼益。倘一去亲近．必随彼魔力所诱．以致失正知见．增邪知见．反以一生能了之资用轮转于长劫．无有出期也。现今灾祸日亟．须令一切人同念佛及观音．以预防祸害．及逢凶化吉之备。（廿年十一月初四日）

　　复宁德晋居士书九

　　手书备悉．五元收到勿念。所立课程．杂乱无章。早起洗漱已．至佛前焚香一炷．或三炷．念香赞一遍．香云盖菩萨三称。一心顶礼常住十方三宝（三称三拜．或一称一拜）．一心顶礼本师释迦牟尼佛．一心顶礼阿弥陀佛．一心顶礼观世音菩萨．一心顶礼大势至菩萨．一心顶礼准提菩萨．一心顶礼摩利攴天菩萨．一心顶礼清净大海众菩萨（各三拜．或一拜毕．念）。南无莲池海会佛菩萨三称。即念弥陀经一遍．往生咒三遍。如加准提摩利等亦可。即接念赞佛偈。偈念完．即念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。随即念南无阿弥陀佛．或数百声．或一千声．宜旋绕念．或绕念一半．坐念一半。佛号将完．即归位。佛号完．即跪念观音．势至．准提．清净大海众各三称。念毕即念发愿文。文毕即念三皈依。毕即礼佛而退。或可早念大悲准提．往生．白衣．摩利攴天．六字等咒．各一遍．念完。念心经．如课诵中之次序仪式。晚念弥陀经．大忏悔．念佛等如前。早晚香赞不念亦可。丛林中朔望做功课．则先念香赞．余日均不念香赞。此法乃居士中多有好张罗者所立也。丛林做功课．大家到齐．礼佛三拜．即念（早念南无楞严会上佛菩萨．念楞严咒。晚念南无莲池海会佛菩萨．念弥陀经）在家人虽可随意自立章程．然不可有几起几落之紊乱无章也。梦授经．虽有利益．不必念．以经咒甚多．何须念此。心经功德极大．何不念。凡修持总以简略为宜．若所念太多．反不如专念一种为得也。惟现在人民．无日不在水深火热中．宜加念观世音菩萨若干。或另作一时．或于当课念佛后．接念观音若干声。然后各菩萨或三称．或各十称皆可。至于教初发心人．益以简略为妙。须知念佛根本道理．是要人生信发愿．求生西方．了脱生死。不可只发求世间富乐．不求生西方。能一心念佛．求生西方．世间灾难．亦可消灭。非念佛不能消灭灾难也。观世音菩萨．接引众生．往生西方。念观世音．亦须先求消除灾难。正求往生西方。宜与有缘者说．各各敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．志诚念佛及观世音．或可转宿业而得不罹种种天灾人祸之苦厄也。又今人奢华．已达极点。秦地素朴实．闻近来亦染时风。当勉励家属．常作逢灾难想．庶不至染此恶风。若已染者．力即改除。小人更须学质朴。汝太不洞事．何可于早晚课诵礼佛时．将印光之名．列于佛前而礼之。何不知尊卑圣凡．一至于此。勿道印光是一无知无识之业力凡夫。即古德有佛示生．有菩萨示生者．仍然不能按本地而列。以既现身为僧．定须列于佛菩萨之后．方为本迹两顾之道。汝若心感于光．或可于功课通毕．心中默想．顶礼一拜。则于人情天理．均可无违。若汝此种安顿．不但汝罪过得不了。亦令光随汝得罪。则汝非恭维光．乃毒害光也。汝能志诚念佛．自利利人．即不拜光．亦何所欠。（廿一年七月十四日）

　　复宁德晋居士书十

　　前接来信．言有糖果一匣．粳小米各二升．作一袋。汝真痴人．数千里寄此物．岂非无事以自扰扰人乎。米袋至今未来．故今始复。无要事．来信悉复．汝一人即可．况不止汝一人乎。何可出怨言．以为不可教乎。何不体谅老弱．不能应酬乎。若如汝所说．则累死也来不及．以后切勿作此种不知世务之计较．亦勿以食物远寄。所寄十元收到．以作印书之用。明道于十月十九丑时死．二十一运龛归灵岩．二十五迁化。其人绝无真实修持之绩．以在佛教会数年帮办．一班不知世务之人．定要与彼修塔．拟以土偶作真金像．亦只好任他去。此种俗劣恶派．切勿效法。以后无要事．勿来信。现不出关．弘化社事．亦归光任．则更为烦琐矣。（廿一年十一月初四日）

　　临济正宗出家。然光以净土法门为宗．不以禅宗为主。居士问此．了无关系。光亦无徒．死即了无遗物矣。照片亦无。多拜佛．比拜我好百千万倍。　近闻一戒烟神方．用方方一尺红洋布．剪作二十四条。吃烟时．先以烟签子插布上头．下接一碗。点著．布灰落碗中．用开水冲服．再吃烟。不待廿四条布条吃完．即可断瘾。当令吃烟者试之．果灵．则烟祸可救也。

　　复宁德晋居士书十一

　　八德须知十三包．想已收到。接信即函询上海印经会执事作某价．彼云照最初价．经四百五十元．邮费廿元。今日即令汇去．不日当有几包寄来。凡来当记帐。其函数卷数．当详为查看。有错误．即直与上海威海卫路七一四号影印宋藏经会执事费范九居士接洽（范九亦皈依弟子．法名慧茂）。不得又令光转。经之样本．尚未见过。过几日当令灵岩山持一函来一看（灵岩之经．系五百八十三元．此系后增之价）．再为审察其标列名题．以便检阅．不致紊乱耳。此款不须著急．明年迟早交还．或后年交还亦可。但于汇款之先．须来字说明。候光函示．再行汇寄何所。以光明年迟早出关．当离苏州．现尚不能定其往何处耳。然总在南方．不回北方。以年老畏寒．棉衣被等拿不动。弃了又置不起．故不敢回北耳。（二十三年十月十二七句半钟．今天天阴．不看见．电灯下书）

　　复宁德晋居士书十二

　　宋藏．想已寄来若干包矣。今将彼会与光之信．并收据．随函寄来。光近来目力更衰。一切笔墨差事．均不能支。已于十三十四日登上海新申二报．十五登佛学半月刊。以后无极要事．不许来信。作序之事．现不能看。明年倘稍明点则作．否则置之。现以九华山志未了．系德森师料理．又有远公文钞．此二书．明年了结．当离苏他往。当与汝说其所住．今尚未定。此函收到．即寄回示．言收到即已．不许多说无益之络索话．祈慧察。外笔画佛像四张．指画石印佛像廿余张．以一函遍复等．包作一包挂号．祈查收。（二十三年十一月十五）

　　复宁德晋居士书十三

　　十八日接汝书．备悉一切。昨接茂盛德号汇来洋一百元．收到勿念。汝说许多话．通是无事找事做之话。光不回秦．汝来光就会回。光若回秦．苏州上车．长安北门下车。汝来只为光添麻烦．而来去之费数十元．置之无用之地．岂不可惜。须知现在时局．究不知若何。当安住家中．即有风潮．尚有主人。若远出未归．则两处通操无益之心．何苦作此有损无益之事。至谓住汝家中．不见一人．究与未回何异。光何能住汝家中乎。普陀．五台．峨眉志．各寄一部．作一包。坐花志果．系说因果之书．亦寄一包。过二三旬．当有惜字单．及劝念佛之书寄来茂盛德号．汝为报告汇到。（廿四年二月廿日）

　　复宁德晋居士书十四

　　今日王幼农以陕西匪灾筹赈．为光寄捐册十本。光一向不募捐．况当此困苦艰难之时．遂以印书款令汇一千元．捐册寄回。汝请经之款．已还一百。所余之款．若现可交．祈送省城五味什字陕西省赈务会．交王幼农居士．为陕南赈用。若一时不便．迟早现成．仍交王幼农。若会散．则交城内西北陈家巷十号彼家中。随彼作何赈款。（廿四年二月廿九）

　　复宁德晋居士书十五

　　日前接汝书．知以光之款凑成四百．汝亦捐一百．以赈灾民．欣慰之至。十七日一弟子以百元交光赈灾。又将余人与光之款．凑成五百．以汇与幼农．聊尽我心。所言念佛念观音．均能消灾免难．平时宜多念佛．少念观音。遇患难．宜专念观音。以观音悲心甚切．与此方众生宿缘深故。不可见作此说．便谓佛之慈悲．不及观音。须知观音乃代佛垂慈救苦者。即释迦佛在世时．亦尝令苦难众生念观音．况吾辈凡夫乎。出关去处定后．当为函示。于此不定行止之时．说之反成捣乱。近来旧章全废．字与书完全不知敬惜。今印单张八万．为寄一包．祈为分送。又宜谆谆劝勉．以期各培福祉。（廿四年三月二十日）

　　复宁德晋居士书十六

　　念先人之苦节．当力行其佛化．令一切人悉得了生脱死之利益。俾吾亲之名．标于西方宝莲之上。比此间碑铭之虚荣．当天地悬殊也。孝亲者．当务其大者。其小者可行可止．不必专以此为志事也。（廿四年十月）

　　复宁德晋居士书十七

　　何得说许多空套子话。此种虚浮习气．非学道人所宜。况于师前说之．更为不宜。日人以豺虎之心．欲吞吾国。吾国许多人私受日人之贿．为彼作走狗．致彼之凶势益大。使无人为彼用．决不至有如此之横蛮也。苏州日有飞机三五只经过．初曾炸过几处．近来但经过而已。苏人逃去十程之七。然逃之外边．其苦更甚。不逃者．尚安乐些。光老矣．一步不能移动。不该死．总不会死。该死则宁受炸死．不以迁移而受此种冤枉苦。毒乳杀儿．比打胎溺女为多多。惜从古名医．均未言及。不知者均归咎于命．而不知其非命也。凡女人气性大者．其儿女多死（生大气则死）。纵不死．亦多病（小气则病）。女子从小．就要习其柔和．则终身受福多矣。否则不但自己多病．儿女多死多病。家道不和．以致衰祸日现．此实立家立国之基本也。又现今战事酷烈之极．为从来所未有。以后凶器愈精妙．人民愈难生活。无论老幼男女．均当念佛求生西方．庶不至生生世世受此苛虐。现在国难甚剧．凡一切人．均当一心念南无观世音菩萨。以祈战事速息．人各安生。光于六月廿八．以所作普劝全球同胞．同念观音圣号之广告．寄上海新闻报申报馆．令各登十天。七月初八开仗．报虽出而发送难周．又令漕河泾习勤所印七寸见方单张五十万．邮寄各省佛教机关．以战事停印。此文不独为战事．平靖后不妨再印。达生编后所附．当于平靖后相机而办。战事未息．事事不能进行。劝念观音广告．于报裁寄一分．祈展转普告大众．则利益大矣。（廿六年八月初三）

　　复宁德晋居士书十八

　　常念恭敬观世音菩萨．乃常念常恭敬。常字贯下恭敬．何可作朗念恭敬观世音菩萨乎。须知南无二字．即是皈依顶礼．恭敬．度我等义。现上海习勤所．已印二三十万发往各处。而南京．南通．汉口．无锡．各有印者。汝印只在秦地分送。一心念佛．无事不办。而观音慈悲寻声救苦．当此极苦之时．令念观音．较彼令念佛．尤易生信。以佛之威神．人多不知。经中于救苦救难之事．绝少发挥。观音救苦救难之事．则大乘经中屡屡发挥。如法华经．普门品．楞严经．第二十五观音耳根圆通章．华严经．善财参观音章（第二十八参）．大悲经．则专说大悲咒．及观音救苦之事．悲华经．说观音因地发愿救苦之事．其它经中说者甚多。因此因缘．世无不知观音救苦救难者。当此大劫．令上等人（乃上等智识）念佛则易。下等人（乃下等智识）以经中未曾说及．或不生信．故令念观音也。汝何可以佛与菩萨果位神通等较量乎。须知观音与我世界有大因缘。乃于无量劫前．久已成佛．号正法明。但以慈悲心重．不离寂光（乃佛住处）．垂形九界．以行救济耳。况示迹为阿弥陀佛法王子。如民众欲求皇帝恩泽．即向太子求耳。念观音发愿求生西方．亦可满愿。以弥陀观音同一度生之事．非有二义也。德恒充渭阳师范教员．而欲光开示（了凡四训．安士全书．令彼常看）．须知吾国之大乱．其根本由于程朱辟因果轮回。谓人一死之后．形既朽灭．神亦飘散．纵有地狱剉斫舂磨之苦．其将何所施。又神已散矣．令谁受生。是无地狱．无轮回．作善作恶．均无报应。是阻人为善．任人造恶也。此后理学．皆不敢说因果轮回。则善无以劝．恶无以惩。以驯至于大加提倡．实行兽化矣。须知此之大乱．由程朱辟因果轮回以开其端。由国家不提倡教育事．致家庭父母．只教儿女开智识．不与儿女讲因果报应．道德仁义。学堂先生．只知教学做文章．于学圣学贤躬行实践．一句也不提及。以此种先生．从少至老．也不知读书是为学圣学贤。只知道做文章．求功名。及功名已得．则借势欺人．为地方害者．十有八九。为地方益者．但一二耳。古人云．师者人之模范也。模不模．范不范．为害不小。须知人与天地．并称三才．才者才能。天不知多高多大．地不知多厚多广．人以五六尺六七十岁之小小东西．何可与不可测量之天地并称乎。须知天地虽能生成万物．若无人以参赞教育．则不成世道。故以人能继往圣．开来学．此乃为父为师之责负。若知我为人师．纵我无德感人．亦当自己一举一动．皆不失仪。所谓非礼勿视．非礼勿听．非礼勿言．非礼勿动．战战兢兢．如临深渊．如履薄冰．唯恐人以我之不肖而效之。则可希圣希贤．超凡入圣矣。宜多录几张．以公有志为人者共阅之。苏州飞机．日来三四五六七八次．也不定。有日屡下炸弹．有日不下。有劝光他往者．光宁被炸死．不愿奔跋劳苦死。切勿多说空话．以后不许再来信．以大家在死里求生．尚可应酬闲事乎。（廿六年九月十八日）

　　复宁德晋居士书十九

　　汝信及十元．均接到。当此大劫虽未曾遭．亦宜战兢惕厉．加力修持。数年以来．信亦不少。又加所寄各书．并与宋藏。若肯取法．即文钞一部．已有余裕。不肯取法．纵以大藏经．也无所益。二弟不知能依我所说否。光老矣．目力不给．不能多书．以后切勿来信。亦勿介绍人皈依。以无目力精神答复也。（廿六年十月）

　　复吕智明居士书

　　来信何得姓名俱不写。若寄己家尚可。若令人转．则有不知误事之虞。临终欲不昏沉．必须平常有真行持。平常泛泛悠悠．临终何能清白。朱荣鑫事．若非虚说．决定可以往生。一因其宿有善根。二因全家助念。助念之事．利益甚大。若不为助念．便成破坏正念。勿道无功夫之人不能往生。即有功夫之人．由家人破坏．亦不能往生。故当深劝家人同修净业．方可不致功败于垂成。或仍沉沦于生死苦海也。汝儿不敢见女人．然在家人日日常见女人。若见女人老者作吾母想．长者作吾姊想．幼者作吾妹想。无论何等女人．皆作此想。久之则见他女人与见己母姊妹无异矣。又见女人以其美而起邪念．常想此人肚皮里尽是屎尿。只一张薄皮包著．似乎好看。若把此皮去了．则无一点好看。女人如是．自己也如是。未见时作此想．当见时此想现前。久之则邪念自消。若娶妻亦作此想．不致贪色早夭。否则危险之极。不但尼寺不可去．凡亲友家均宜不涉嫌疑（如在密室．及不见人处坐谈）。古人嫂叔不亲授．非授不得．以或致有邪念起．故立此为防闲之法。瓜田不纳履．恐远处望见谓摘瓜。李下不整冠．恐远处望见谓摘李。正人君子无邪念．尚须如此执著。况一见女人便起邪念．何可不执著乎。烦恼是妄．何可云不能断乎。所言不能断者．乃系真性。真性在未证前．随恶缘则成烦恼．而仍不变。随善缘净缘而成菩提．亦不变。譬如真金打做马桶夜壶．虽日盛粪．而金性仍然不变。打做佛像菩萨像．虽极其贵重．而金性仍然不变。世间人各具佛性．而常造恶业．如以金做马桶夜壶．太不知自重了。若知此义．谁肯常作马桶夜壶之下作东西乎。然人争著做马桶夜壶。百千万亿中．或有不肯作马桶夜壶．一意要作佛像菩萨像．连天帝大王之像亦不肯作者．盖甚少甚少也。

　　复钱士青居士书一

　　日前接令祖功德史．阅之不胜感叹。凡为民上者皆肯师法．则天下永久安乐矣。唯有一事．普通人万不可效法．效之必致大祸。强弩射潮而潮退．乃水神感王之德．故潮不复来。无德之人效之．必致水神兴怒．而洪潮涌波．则民居危险之极矣。光绪十二年中秋日．下南五台山（在长安城外．乃观音现老僧降妖龙而开山者．文钞后附有碑记）．往北京红螺山。未动身前．即闻太原遭洪水灾。至九月初至太原．始有人行之小路．因进城以观其象。系六七月间．一日起蛟水．在城西傍城南流．势甚汹涌。巡抚某登城看．令开炮。打一炮．一打即时水涨几倍．顺城南流。城门已关．幸未进城。南关为进京大道．街市甚长．冲得房屋树木墙垣一无所有．成一片新涂田．平平坦坦．无一人不遭此一炮之劫。而损失财物．不知有几万万。可知鬼神敬德非畏威。无德之人当此．只宜领众恳求．忏悔求勿伤民物为祷。纵令无益．决不至酿成大灾也。如再印时．似宜表明此义。庶不致后之居官者遇此．不谅己德．徒效王威．以招祸害民也。

　　居士已六十七．纵寿百年．已去大半。当此归田无系累之时．理宜专修净业．自行化他。令一切人皆归不用看之现成故宅．其利非佛莫知。若潜心于风鉴．纵能利人．也有限的很．光绝不以此语为然。令祖不依填湖之语．其识见高于寻常万万。使依之．恐劳民伤财．或致有损无益也。光于佛法绝无所得。自光绪十九年．至普陀法雨寺住闲寮。至民国六年．不与外边人往还。即山上令支笔墨差事．亦不用印光二字。民国六年．徐蔚如得三封信．印数千册送人．名印光法师信稿。次年又搜得二十余篇．名印光法师文钞．由北京印出。来普陀求皈依．光令皈依谛闲法师。从此日忙于书札应酬．了无止期矣。居士所看之文钞．不知是何年所印之本。恐当时稍阅一二．即已置之．今为寄一部．文虽刺目．意有可取。祈详阅而修持之．便可以大展穷达皆可兼善之大议论。续文钞只二本．近三百页左右．比前利人处多．而文字更加芜秽．大约八月底可以出书。居士若不嫌芜秽．至八月底九月初．便无妨亲至太平寺．问德森法师要二三部．以结法缘。光于风鉴．绝未染指。然所见今之自称为大通家者．均是指斥前人建筑之非．任意改革。实则得吉者少．而得凶者多。凡医与风鉴．求光赞扬．光不出一字以应之．恐由我而误人耳。光与彼直说．光若赞扬．须深知其道．并确知阁下之本事则可。光不知其道．又不知阁下之本事．何可以他人之表彰者．人云亦云而表彰之。光虽愚劣．亦不肯冒昧送此人情也。

　　复钱士青居士书二

　　接大札．不胜钦佩。及阅大著．知武肃王之世德犹存。每羡缙绅家之世德．唯宋范文正公最久。阅贵家乘．则武肃王之德泽．超过范公远甚。窃谓贵集．当名钱武肃王世泽．则更令人景仰矣。光粥饭僧．无为人师之才之德。但以一人传虚．竟致闻者不察．误以为实。阁下既入班禅之门．又皈依光．则恐两不适宜。但认真修持．即可得大利益．固不在皈依与否。今附一函遍复．及药方．以答厚意。光目力衰极．此来去之信．仗手眼二镜．方勉强看复。武肃王事迹．用三镜略视端绪。若用三号字．固当以三镜作数十日之功．必期卒读也。若不嫌刺目．待八九月续编文钞出．祈函向上海北成都路太平寺德森法师处要一部．亦可以为益世益人．无量恒河沙数之一小沙耳。

　　复钱士青居士书三

　　昨接大札．不胜感愧。光之颂．意虽可取．文甚拙朴。阁下誉以阐明真理．万古不磨．乃由令祖之德所致也。阁下推令祖之德．一归于信佛．亦是阐明真理．万古不磨。窃谓近来信佛之人．称扬祖德宗功．绝未有如此穷源彻底者。此文亦当附于西湖祠征文册中．何止贵文集中宜附已也。光亦拟附于续文钞颂后．祈令书记另写邮去．恐有草字．或有误认之弊。子阳自大．未知其人．祈为注明．俾阅者咸知法戒。文钞体例．凡宜抬头者．均不抬不空．以祈省纸省费故也。此跋若附．亦归一例。

　　罗鸿涛案．后汉书卷五十四马援传．载援告隗嚣之语曰．子阳（公孙述字）井底蛙耳．而妄自尊大。子阳自大之典．当出此。大师博通经史．宜无不知之理．当由一时失于记忆．兹敬为补注。

　　复（智牧 智声）二居士书一

　　图书馆已有二部藏经．千余种各宗经典著述。虽图书贵多．而当此大劫．殆朝不保夕。如居积薪之上．下已燃火。何可泛泛然览诸经典著述．而不专心致志于念阿弥陀佛．求生西方．及念观世音菩萨．以祈逢凶化吉乎。凡来馆阅者．无论何等资格．皆当以此奉劝。俾知此大火宅外．尚有最极安乐之清净世界。倘从此生正信心．专志西方．其功德比深入经藏．彻悟自心．而未断三界内之惑者．大百千万亿倍。而一班人士尚不以为忧．而专志于不急之务．可不哀哉。郑琴樵等各法名．祈为转交。光老矣．目力精神均不给．当与彼等说．不得来信．及介绍人皈依。以无目力支持故也。

　　复（智牧 智声）二居士书二

　　当此时世．除念佛念观音外．别无良法。无论老幼男女皈依不皈依．均劝念佛念观音。虽不能吃净素．当以少吃为主。庶可于危险中无危险也。世界大战．世无一人安乐。被人残杀者固苦。残杀人者．现在亦极苦．来生后世欲做犬马牛羊亦不可得。惜举世皆是痴人．同以杀人杀物为志事．而不自知其恶因已种．恶果自相随而来。此一类可哀孰甚。祈慧察。

　　复罗智声居士书一

　　手书具悉。放生之款．用于放生之各种零费．只期自己无有他用．固无所碍。然亦不妨于众集时．为众说明。则自他俱可无虑矣。光一向不主张于佛菩萨诞期．及各朔望好日期放生。此事已成铁案。捕生者特为放生者多捕．则买而放者．亦多有因放而捕来耳。然人情多好名．此各日放生则有名。又人情多以因循了事．若不于此各日放．则便不肯特为买放矣。光虽为人如此说．究亦只成空谈。

　　又生亦不可乱放。放之于江．则无不可。放之于池．凡害鱼之鱼亦放其中．是放贼于人民之聚处．则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法．实难做到。是宜极力提倡戒杀吃素．以为根本解决之法。其于放生略为举行．以期人各体会放之之意而已。若尽量放而设法未能合法．则亦只功过不相掩耳。

　　放生之举．事虽为生．意实为人。人若止杀．则固用不著此种作为。然人食肉之心愈盛．不设此举．久而久之．将举非洲之野蛮行为．遍行于世。可不预为设法．令彼嗜杀嗜肉之人．同生反躬自省之诫乎。

　　放生者．但以不忍杀生为念．不能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼及小水虫。若如所论．则放一大鱼．必日杀无数小鱼水虫．则放一以杀多．是放之功少过多也。然穿山蛇獭．究无几何。既不能尽生物皆买放．则似宜从缓．庶免闲议。

　　放生以志诚为彼念佛持咒为本。所有仪式．亦不过表示法相而已。如有其人．固宜按仪式行。否则但竭诚念佛即已。

　　又凡生欲放．若夏日当宜速行。倘泥于等齐．按仪式作法．或至久经时刻．有碍生命。居士放生．宜从省略。若真诚无伪僭之心．即按仪式行．亦非绝不可行。若妄效僧仪．则成我慢矣。法固圆融．当善用心。在家居士可放蒙山．则此放生仪．固无所碍。然须绝无僭越之心．深存度生之念方可耳。

　　按民国二十二年癸酉．鼓山涌泉寺新建放生园落成．大师为撰碑文．勒石于白云堂前．于放生之理．已发挥无遗。今福州怡山长庆寺第一山门放生池．增筑围墙．迨工告竣．而大师年已八秩．力衰目病．不敢再劳老人笔墨。谨检老人曩日来谕真迹．指示关于放生要旨六则．勒石池左．愿与现未从事放生者共勉之。（中华民国二十九年岁次庚辰仲春吉日皈依弟子罗智声敬识）

　　复罗智声居士书二

　　鸡卵吃素之人不可食．以有生机故。即无生机．亦不可食．以有毒质故也。有谓无雄鸡之地．卵无生机．此地甚少。昔一人好食鸡蛋．久则腹中余毒．生许多鸡卵及小鸡。诸医不识其病．张仲景令煮蒜食之．则吐出许多鸡子．及已有毛并无毛之鸡。令一生勿再食．食则无法可治。可知鸡卵之祸大矣。

　　按福州吃素佛弟子．往往患乏滋补．藉口无胚之鸡卵．不具生机．尽可食啖．相习成风．贻误不鲜．几等于破戒．故弟子特恳大师开示此文．宜广为刊登．庶可警人。弟子罗智声谨注。

　　复罗智声居士书三

　　手书备悉．大病已愈．曷胜欣慰。灵岩山寺．专修净业．其功课与平常打七相同．实为江南第一认真行道之处。现今世运危险．无论何人．均当以志诚念佛念观音为主。以期消除恶业于目前．往生西方于临终．则可谓因祸而得福。否则自兹以后．益难做人。以杀人害人之法．无奇不有．无处可逃。唯有生西一事．为安身立命．千稳万当之计。愿为一切人说之．则其利益深且远矣。所生麟儿．当名宗诚。宗者主也。诚者真实不虚．即所谓明德也。能宗乎诚．则便可明明德矣。乃性修双彰．体用圆显之义。以此为名．令其顾名思义．以期实有诸己．则可以丕振家声．自利利他矣。法名当名契觉。觉即佛性。众生迷故．不与佛性相契相合．能契乎觉．即迷消觉著也。此二名如不犯从上祖父之讳．则即终身用之．不必又另取冠名等也。寿昌经禅师．闽人．生时难产．其祖于其窗外念金刚经．只念出金刚二字．即安然而生。其祖喜．因为取名慧经．冠亦不另取名．后出家亦不另取名．此乃明万历间高僧。是知女人临产．当志诚念南无观世音菩萨．无一不安然而生者。要出声念．不可默念。旁边照应者．亦出声念。切不可谓临产裸露不净．念之恐获罪咎。须知此系性命相关．无可奈何．非平常能恭敬而慢忽不致恭洁者比也。光前数年绝不说及此事．后屡闻难产殒命．并愚人因家有生产．平素念佛之人．不敢在家住．须过月余方归．谓血腥一冲．前功尽弃．此种胡说巴道．诚可怜悯。故近数年常与人说之。依而行者无不应验．可知菩萨真大慈悲也。

　　复罗智声居士书四

　　世之聪明人．每每欲为千古尊崇之人．卒至学说偏僻．立异树奇．以致遗误后人．为圣道障。在当时则人皆推尊．其学说之毒气大发．则知此种学说．实伏祸根于近千年之前耳。程朱阐儒宗．专主于正心诚意．凡因果报应．生死轮回．皆谓之为无有。又谓有所为而为善．即非真善。彼既欲与佛立异．故后之儒者一宗其说。既无因果报应生死轮回．则善无以劝．恶无以惩．大家都在迷梦中。以致世风日下．正人日希。及乎欧风一至．则一切推翻礼教．越理犯分之事．汲汲然提倡．而欲举世实行。使程朱不破斥因果轮回．后儒各各相传相守．欧风纵烈．谁肯依彼邪说乎。由是言之．今日之各种恶剧．其祸根实从程朱破斥因果轮回起。今欲家庭社会保存古道．当以提倡因果报应．生死轮回为急务。知因果轮回．信因果轮回．虽庸人亦能诚意正心。不信因果轮回．虽上等天姿如程朱者．亦不能完全诚意正心。何以言之．彼由佛学发明圣人心法．反辟佛。此心意为正耶诚耶．或邪耶伪耶。彼欲与佛立异．将圣人因果报应之事理皆抹杀。将格物致知说得泛而不切。非彼全不知格烦恼之物．致本有真知。但不愿与佛气分同．故作此说。其违经畔圣也大矣。此心此意．皆欲天下后世推尊于己．谓为直接道统者之妄想。使未见欧风之祸．谁敢说彼之所说．乃有如此之过愆乎。光欲汝等各各提倡因果报应．生死轮回．以为挽回世道人心之据．因推本言其近世祸害之所由来。光作此说．非逞己臆见．妄论古人．实为平心和气．准理准情之论。恐汝等或不知致力．故为激发耳。

　　复罗智声居士书五

　　医之宏扬净业．较比余人为易。倘志在利人．即此便是修行。岂必须避世长隐．方能修行耶。光之欲长隐者．精神不给．故有此议。非唯求己利．不愿利人也。妻女同修．实为居家学道之懿范。以此风于一乡一邑．必有随而和之者．相继而作。现今之世．切不可萌出家之想。以在家方便．出家则反为滞碍不自在也。

　　复李慰农居士书一

　　接手书．不胜浩叹。学说误人．甚于洪水猛兽。理学先生涉猎佛经．取其要义而宏儒道。知佛法之高深．恐后世所有聪明人通入佛法。特凭空造谣以阻之．谓佛说因果报应生死轮回．乃迷惑愚人之据。吾儒但尽义尽分．诚意正心而行即已。若有所为而为善．便是私欲．便是求利．便是恶．便与小人穿窬之心无异。此种语言．似是而非。孔子七十．尚欲天假数年．欲以学易．以期免于大过。以易明吉凶消长之道．令人趋吉避凶．以实造乎无吉可趋．无凶可避之地。则所谓明明德而止至善也。此圣人身分上事．虽大贤尚做不到。所以曾子临死．方说战战兢兢．如临深渊．如履薄冰．而今而后．吾知免夫。未到临死．必须朝惕夕厉．唯恐其有所差失也。理学所说．是以圣人深深造诣．令一切人同皆如此。而其能勉力企及于此之法（即因果报应．生死轮回等事理）．彼完全弃斥不用。则此种语言．其利益只一二．而其害则罄竹难书矣。以故后世读书人．绝不以学圣贤之道为事．而学其文字．遂为机械变诈之助。从兹伤天害理．损人利己．杀害民物．窃玉偷香之事．皆以为得意．而肆无忌惮。在昔尚不至太甚．近以欧风东渐．则废经．废伦．废孝．免耻．犯上．作乱．祸国．殃民之事．均有大力人为之极力提倡。推其祸根．实由理学破斥因果报应．生死轮回等．而潜伏之。由千百年来人不注重此事（即因果等）．纵有少数知者．亦只自心中凛凛．而绝不敢以此公然提倡。故致欧风一至．如风偃草。使大家通通极其认真于因果报应生死轮回等事．则欧风纵厉．如吹铁人．了不能入矣。

　　薛靖兰．亦聪明有宿根之人．得彼窃玉等业缘．尚自得意．以为风流之雅趣．一见言因果报应等言．遂怀悔莫能及之憾。以是知此等罪过．半属自己．半属理学破其战兢省察之法．而使然也。幸彼尚知好歹．当生大惭愧．虔持佛号．为彼所污者回向。令其消除恶业．增长善根。存者恪守妇德．死者超生净土。则自他之淫业消灭．自他之净业深植矣。今晨做早课时．坐以念佛．仿佛一裸体女子立于其前．年只十三四岁．久而始灭．心窃疑之。天明送早饭关门．有封信靠之．随即拆阅．方悉其故。想彼由此而死．特求超度者。以故不避络索而推本言之。彼既发心皈依．今为彼取法名为德馨。德即明德．即本源心地。馨即惩忿窒欲．克己复礼。以期本有之真心．不被贪嗔痴等恶妄念所污皂．而常得戒定慧等功德．以驱除诸妄令其净尽。则明之功到．而明德遂得大明而全彰矣。尚须努力修持．勿致始勤终怠。则由此恶因缘．愤发大志．自利利人．将见生入圣贤之域．没登如来封疆矣。作佛堕狱．皆此一念。

　　道院一事．汝等恐未能知其所以．彼令人做好事．及诵经念佛．亦可取。至云三教一家（三教是一家．岂无尊卑长幼）．及究竟所重之道．皆以炼丹运气为事。诵经念佛等事．彼实借此以联络人心。彼所注重者．炼丹运气之道。而且极其秘密．虽父子夫妻均不肯与说。且云六祖乱传法．以法传与在家人．以故和尚皆无真法．真法已归我们。世间外道名目．虽有百千万种．究彼所注重之真道．通是炼丹运气之道。炼丹运气亦有好处．亦有坏处。运得好．则身轻体健．延年益寿。至言成仙．则或有之。言了生死成佛．则是胡说。运得不好．则生疮生疖．瞎眼聋耳．亦常有之。又炼丹运气之道．不过提肾水．降心火。彼特神乎其词．谓为坎离交姤．婴儿姹女交姤。由有此种名词．正人则亦借此以表示其法。妄人难免节外生枝。而传道之时．关于密室．外设巡逻．一师一徒．密相告语。若是心存邪念．为女人传道．遂指坎离婴姹交姤．为实行交姤。其初未必便是淫女．由彼种种做作．以导其欲。又加误认与师行淫．乃属传道。可怜几多无知女人．受此污辱．而犹以为是道。直是罪大恶极耳。民十一年上海护军使何丰林之继母来山．求皈依．光令皈依高人．彼不肯．光谓彼立一女道院．外虽以三教一家为名．实则以烧炼为事。而且扶乩均与佛法宗旨不合。彼云未用此工．亦不扶乩。未动身前．与人言来山求皈依．若不得则被人讥诮。凡师所说．均愿依行。乃为取名。世间何处无好人．何处无坏人．不过彼等最初立法之人．早已立得一容易作弊之法。致使坏人据此以造业．为可痛可怜耳。

　　扶乩一事．皆灵鬼依托扶者之智识而为。亦或多由扶者自行造作而成者。且非全无真仙．殆百千次偶一临坛耳。至言佛菩萨则全是假冒。但扶乩者多是劝人为善．纵不真实．因其已挂为善之名．较之公然为恶者．当胜一筹。又可证明有鬼神祸福等事．令人有所畏惧。所以吾人亦不便故意攻击。奈因其所说．不拘与佛法合不合（稍知佛法之人扶之．即能常说浅近相似之佛法。不知佛法之人扶之．则全是胡说八道）．终多是以鱼目为明珠．坏乱佛法．其害甚大（真知佛法之人．决不附和扶乩。佛制三皈．即已分明详切告诫．何况深义）。故凡真佛弟子．切不可随便赞同。如上所说．是为汝二人说．切不可发表。恐人无知．谓我造谣言毁谤人．则不唯无益．而且有害。佛法无秘传．佛令人万行齐修．毫善弗遗。而炼丹运气．乃为切戒。以宗旨与佛法相反。佛令人首先看破此身。彼令人保护此身为真。彼尚以真得佛之正法为词．可以悉知其谬妄也。

　　复李慰农居士书二

　　智上之函．想已交到。令祖母宿因深厚．故得一劝即行。观其临终景象．颇可用慰汝等。倘顶门后冷之话．不是虚饰．则必可往生。然为人后者．当常发导亲神识得所之心。不得谓亲已往生．用不著吾等追荐。须知凡亲没后．诸眷属必须至诚念佛。以期未往生即得往生．已往生则高增品位。此不但有益于亲．实则有益于己。以其以亲之故．令诸眷属种出世之大善根．较比唯为己修持者．功德更为殊胜。以由孝亲之心．致与佛所立之净业正因相合故也。祈与汝母汝姑汝妻子汝兄弟姊妹说明此义。则汝祖母之死．即是现身接引汝诸眷属也。今人多好虚名．不务实行．每每讣启粉饰得极好极好．冀人观之以为荣。而不肯认真念佛．令亲真得了生脱死超凡入圣之实益。并现在眷属亦皆各各种临终往生之因。岂非好名而恶实哉。愿汝革矫近世弊．则幸甚幸甚。

　　复李慰农居士书三

　　冒善甫既有此因缘．当劝其认真念佛．求生西方。以期永离众苦．但受诸乐也。若犹不肯发心念佛．求生西方．则民斯为下矣．佛也不能救。纵此生不即堕地狱．而后一二三四生堕地狱．乃决定无可逃避之事。人惟未见此苦．又不信佛言及古今载籍．则无从导引。彼幸得亲见．真知实有其事。若无出苦之法．则无可如何。今有净土一法．如仍不肯修．其辜负佛天之恩德也．大矣。

　　复李慰农居士书四

　　冒善甫七十一岁．发心皈依．亦可谓宿有善根。使宿少栽培．寿不到七十一即去世．岂不成虚生浪死。一生虚生浪死．倘无遇净土法门之机缘．则生生虚生浪死矣。思及此．不禁为善甫幸。而为一切人惧也。所有开示．祈为转致。又须力劝认真念佛．则娑婆世界．便可横超于极乐世界去矣。

　　复李慰农居士书五

　　近因校对历史感应统纪．了无闲暇．以故杜绝一切人事。现三号大字书册本．将已排完．此种先印二万部．每部四本．三百五十余页。又须排一四号小字报纸本．以期青年学子同购阅耳。此书除非不看．看则皆可获益。明箴能吃素念佛．当教以恪尽母职。母职维何．即善教儿女．切勿任性骄惯。世之不肖子女．皆其母不尽母职之所致也。母若贤．一则秉其气性．二则观其作为．此系以身立教者。次则教以为人之道．如孝弟忠信．礼义廉耻等。又须切切实实示以因果报应。迨读书时．先将感应篇阴骘文令其熟读。毕生每日须念三五遍。再与讲其大义．则如熔金入于好模中．决无不成好器者。此母教为治平之根本也。世人皆不注意．故有今日之战争现象。以致国运危岌．民不聊生也。光不须为小儿说法．且为汝夫妇说教小儿法．则小儿自可仿效仪型．克成正器矣。明箴法名智范。谓以身为子女之模范．及女众之模范也。若模不模．范不范．则其害有不可胜言者。果能顾明箴及智范之义．则何幸如之。树德法名宗德。树义法名宗义。宗．主也．既树而宗之．如种树然．已栽之．又须深为培植．无所摇动．则根基巩固．自可茎干端正．枝叶繁茂．果实充盈矣。待统纪出后．当寄数包于汝．或崔宗净处．祈分而阅之。又与明箴所说一番说话．当为一切女众说之。亦救国救民．不现形迹之一大事因缘也。

　　复李慰农居士书六

　　家庭诸事．只可以父母兄弟情分论。不可以我是彼非事理论。兄弟不睦．多半由于父母偏爱所起。由偏爱故．事事均须占便宜。若吃亏之兄弟．能作退一步想．譬己生于贫家．衣食住皆无有．又当与谁相争乎。又父母所留之钱财．父母之儿女得之．比兵匪得之．当好多矣。若兵匪来抢劫．又有何法能捍御之。令祖父虽身入黉门．实于圣贤躬行之道．绝未闻之。尚以为耻．欲报而不得．拟汝代彼报也。使稍回想唯孝友于兄弟．则当以十余年讼为耻．不以弟多得为耻也。汝于此理．亦不明了．尚以报复之志薄弱为憾．亦可慨也。须知汝父子兄弟之不睦．实汝祖不知睦兄弟之感报也。汝既奉佛法．当向根本伦理上看．为汝祖三兄弟念佛．消彼阋墙之业。俾彼等同预莲池海会．同证无生法忍．此实汝报汝祖之大者。至于汝父．但为彼忏悔．祈其业障消除．善根增长．冥冥中尚有回转．既无回转．而我之心已尽矣。爱子之道．不是姑息。姑息非爱．乃害也。如芳虽由汝母溺爱．亦由汝绝未分疏其所宜非宜。故一味仗势强悍．不受约束。将来出嫁．则又何能克尽妇道。汝既欲彼种善根以消恶习．今为彼取法名为慧贤。慧贤．即世俗称赞女人之贤慧也。贤则孝友恭恪．慧则劝俭柔顺．具此德者．人敬之．神护之．生有令名．死生善道．亦正合彼如芳之名之义。又令后之儿女媳等．继其懿范．以作闺阃母仪．以此芳徽．永传裔世。彼虽强悍．总愿人说好．既有愿人说好之心．则不妨于不如法时．稍稍点破。若有宿根．或可转机。又须恳求观世音菩萨．所谓若有众生多贪嗔痴．常念恭敬观世音菩萨．即得离贪嗔痴矣。又凡有大病．皆宜劝其念佛．戒杀吃素．此于医道甚有关系。倘肯利人．比他人易于得益。

　　复李慰农居士书七

　　读手书．知智范五月临产．得大病．后以念观音圣号而愈。且生产易而儿相端正．菩萨诚可谓大慈悲父母也。湖南一回回（回回皈依者只此一家人）马舜卿．与其妻及子女五六人先皈依过。去年秋间来信．言其妻前生两儿尚好．后每生儿血崩可畏。今不久将生．问有何法。光令彼夫妇同念观音圣号．信至之次日即生．绝无难产血崩之事。后寄信来谢．说其所以。须知欲子女贤善．非积德积功．利人利物不可。且勿谓我无钱财．不能积德利人。须知存好心．说好话．行好事．遇父言慈．遇子言孝．遇兄言友．遇弟言恭．凡遇一切人．令各尽己职。又为彼说善恶因果．生死轮回．令彼心有所畏惧．则必定改过迁善．以为良善。又为彼说佛法之利益．令其信奉而修持之。凡遇大病．皆令念佛及念观音。凡遇妇女．皆令预念．不至因产受苦及殒命。令彼一切人勿造杀业．心存慈善．利人利物．即是利己．害人害物．甚于害己．如此种种．岂要钱财方能办乎。然家若丰裕．亦宜以钱财作功德。又当为智范说．儿女之贤善．多半在其母之钧陶化育。所谓母者．即儿女之模范也。倘只知其姑息之爱．任性骄惯．即天姿好者．都会学坏．况本不好者乎。此女人之责任．比男子为独深重者。汝幸有三子一女．当为祖宗振家声．以善教儿女．为儿女积功德．以祈佛天护念也。今为三子取法名为宗道。道者．天理人情之本然．而为一切诸法之准则者也。若能宗而主之．则小而一举一动．大而明明德．止至善．悉皆由此而得。儿虽小．即以此名之．以期大时顾名思义．必冀名实相副而后已。世乱极矣．不在家庭教育上著手．则如凭空造楼阁．决定无有成效。欲自己儿女好．须认真教一切幼年男女．令其知有圣人为人之道．并善恶因果之决定不爽．以为彼开其茅塞．令成坦道也。祈将此意与智范说之。又宜与一切人说之。所谓一言而兴邦也。

　　复冒善甫居士书

　　古人云．不为良相．必为良医．以医能救人故也。须知佛为大医王．能治人身心及生死等病。汝年七十一岁．惜昔年未知佛法之所以然．今幸知之．亦不必以迟闻为歉。但当认真生信发愿．念佛求生西方。切不可求人天福报。须知佛开念佛法门．唯期一切众生现生即生净土。若人顺从佛言以修．必能仗佛慈力往生西方．较比生入大富大贵处尚容易。何也．以依佛言教．佛必垂慈加被故也。今为汝取法名志锡．谓自己诸恶莫作．众善奉行．一心念佛．求生西方。复以此化其家中眷属．并及乡党朋友．及一切相识之人。俾彼等均知佛所说之念佛法门．使彼等生死大病．从此生即完全了脱。如诗所谓孝子不匮．永锡尔类。汝能以此法自行化他．即是弥陀如来之孝子。由己修持．人皆信受．即为锡类普益也。祈顾名思义．自可亲得实益。余祈详阅嘉言录．文钞自知．故不多说。如无．宜备价向报国寺弘化社请之。

　　复东海居士书

　　净土法门．以深信愿．念佛求生西方。不可发来生及生生世世之愿．有此愿．便不能决定往生矣。一切法门．亦有现生即了生死者．然不过千万之一二耳．故须发生生世世之愿。汝谓尽未来际．带业往生．此话殊失净土宗旨。现生即求佛慈接引．带业往生。何可云尽未来际乎。行菩萨道．当以尽未来际为限。现修净土．何可以尽未来际往生乎。汝虽看文钞．犹未知净土法门之所以然。今为汝寄净土五经一册．文钞一部．净土十要一部．净土圣贤录一部．饬终津梁一本．阅此各书．净土法门之蕴．发挥殆尽矣。今为汝取法名为契海．谓以自己念佛之因心．上契如来所证之觉海。尚须敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。当劝父母兄弟姊妹妻子．并及乡党邻里亲戚朋友同修此法．同求往生。三皈五戒．当看文钞中所说．于佛前自誓以受．然须一一真实方好。世有好名之人．事事要冒假名．事事不修实行。不知名为实之宾．实充而名自著．何可用意邀求。邀求之名．一时或可悦人耳目．后来必受人人唾骂。凡事以诚为者．决定有好结果。以虚假为者．徒自欺耳。世人尚不能欺．况佛菩萨乎。净土法门．不可以金刚经之道理．及禅宗之道理论。各别论之则有益．混融论之则有损。以汝曾看五十三家注．或有此见．故为说破。净土法门．其大无外．等觉菩萨欲成佛果．尚须以十大愿王回向往生西方。况此下之一切菩萨及学者乎。光老矣．去冬夜于电灯下校书．目受伤．遂拒绝一切。凡来信．皆云以后永勿来信．来决不复．以目力不能应酬故也。净土之要．有五经．十要．圣贤录．可以备知．切勿随今之好高务胜者．求明心见性．及现身成佛．则便可如佛所说者．悉可亲得矣。嘉言录．一函遍复．尤宜注意。以一切时一切处．均可以此法．利益一切人也。余不多说。

　　复陈飞青居士书一

　　前由张伯岸居士．言及阁下志切利人．欲开道场于滨江．命光作疏．并商酌办法．及住持等。知阁下殆乘愿而来．普为滨江人士作大导师．俾知出世之道．生为三业清净之人．没入极乐贤圣之会。但以庸劣．不敢以一字见渎。昨化雨师来．言极乐道场．工已圆成．不禁欢喜之至。又以阁下之函见示．不胜感愧。阁下欲拜高僧为师．当择道德高超者．何得谬以光之粥饭庸僧．认作高僧．而欲奉以为师乎。又云．读文钞初编．去年滨江流通处请新印之文钞百多部．何阁下未之见．今寄一包．祈查收。又三大士实录二本．此中多属禅机语言．不可误会。辟邪集．见闻录．同本二本。辟邪集．不可令无涵养者看．以现在外人势盛．恐依此与之相论．或至招祸。见闻录．则宜设法流通．庶人知因果．不敢作昧心事。拣魔辨异录．三十二祖传各二部．此系清世宗所著．其词理之圆妙．如走盘珠．如摩尼宝．令人不胜景仰。光特校正而刊行之。其因缘具详序中。但今人固宜专修净业．方可得其了生脱死之实益。倘不自量．妄欲学古大人之自力了脱．则恐一误以成永误矣。光文钞．文虽鄙拙．其意皆遵佛祖成言．绝无杜撰之意。倘不以鄙拙见弃．则固非无所裨益也。三大士实录．辟邪集．辨异录．三十二祖传．祈自存一分。一分交倓虚法师。至于皈依之说．祈再斟酌。否则或致皈依之后．知其唯会吃粥吃饭．则悔无所及。以故光且以友道待阁下．不敢遽作师生论也。

　　复陈飞青居士书二

　　手书备悉。但能常念佛．不见光有何所欠。祈决定与家中眷属同修净业．同生西方．是为千生万劫所难得之因缘也。所欲与光之二百余圆．已令在宣讲堂．及当地做功德矣。光明年秋间定规隐去．无有定处。随意住南北西东．了无定相．以免信札之烦。

　　复陈飞青居士书三

　　接手书备悉。既必欲以粥饭庸僧为师．虽有高明者亦不肯转求．是殆宿世有缘之所致。光固无可无不可。初之不允者．恐居士后来有追悔之心耳。今为汝取法名为慧海。汝名为瀚．瀚即海之别名。众生一念．与佛无二。由迷而未悟．则全智慧德相．成烦恼业苦。心本是一．迷悟殊则苦乐异矣。是知一念心性．本是智慧功德海。由烦恼障蔽．无智慧照了．则全体成烦恼业苦海。今以智慧觉照之．则即烦恼业苦海．成智慧功德海。故华严经云．一切众生．皆具如来智慧德相．但以妄想执著．而不证得。若离妄想．则一切智．无碍智．则得现前。是知最初一著．唯智慧为要。有智慧则全妄即真。无智慧则全真成妄。慧海之义．如是如是。又在凡夫地．欲得真穷惑尽．亦非易易。而如来欲令一切众生．同于现生了生脱死．超凡入圣．特开一信愿念佛求生净土法门。下手易而成功高。用力少而得效速。以如来之万德洪名．熏自己之无明业识。久而久之．习以成性。则潜通佛智．暗合道妙。所谓以果地觉．为因地心。故得因该果海．果彻因源．法门之妙．莫此为最（念佛时．摄耳谛听．则不至大散。一心恳切．则自少昏沉矣）。至言持戒．且先守佛两句略戒。其戒唯何．曰诸恶莫作．众善奉行。此两句包罗一切戒法．了无有遗。此系如来戒经中语．文昌帝君引而用之于阴骘文．切勿谓原出于阴骘文也。此两句泛泛然视之．似无奇特。若在举心动念处检点．则能全守无犯．其人已深入于圣贤之域矣。日课当按自己功夫定。文钞中与陈锡周书．列三种．分极忙．半忙．不忙等．自定之。至于持咒诵经．宜专主诚敬。按光所说之法则看（文钞中有其文）．则便可消业障而增福慧。若随看随分别．则便无大功德矣。既皈依佛法．当戒杀护生吃素。即家属亦宜令吃素。以吃肉乃结杀业．将来以身命偿。忍令所爱之眷属．罹此苦果乎（即以卫生论．蔬食则有益．肉食则有损）。旁人世人．尚须如是奉劝．况自己之妻子乎。又须令其于夜间同念一点钟工夫佛．以期消业障而增福寿。今日之世道．乃患难世道。患难中唯业所系．若能念佛．即可于冥冥中转祸为福．逢凶化吉。此为真爱眷属之最妙计虑也（静坐但默念佛号．切不可用炼丹运气等工夫．此非佛法．乃葆养身体法）。天下不治．匹夫有责。求其世道荒乱之源．唯是家庭无善教之所酿成也。凡富贵家子弟．多不成器者．总因骄惯不教之所致也。吾常谓教子为治平之本．而教女更为要紧。以女幼时常在母边．幼时受善教．则出嫁定为贤妻。贤妻即可相成夫德。后来则为贤母。人从幼时受过贤母之熏陶．必定穷则独善其身．达则兼善天下矣。世间最大之功德．莫过于善教儿女。世间最大之罪业．莫过于不教儿女。以儿女贤则有益于国家社会。不贤则有损于国家社会故也。今之世道．人心陷溺已极．几于无可救药。幸有如来所说三世因果报应之理事．犹可作挽回之据。吾常曰．因果者．世出世间圣人．平治天下．度脱众生之大权也。宜内而眷属．外而知交及一切人．皆谆谆以因果报应为劝。使人闻之而即兢惕于起心动念处．则利益大矣。回此功德．以求往生．则品位必高。极乐寺讲经．亦必半参因果事理．庶东北人同获实益矣。

　　复陈飞青居士书四

　　接手书．知愿心宏大．功夫淳密．不胜欣慰。但祈一心念佛．不必祈求见光。见与不见．一任因缘。能详阅文钞．依之而行．即见光心．岂不如见面之亲切乎。人苦日在烦恼中．尚不知是烦恼．若知是烦恼．则烦恼便消灭矣。譬如窃贼认做家人．则所有家财悉被彼窃。若知是贼．彼即逃去。金不炼不纯．刀不磨不利。不于烦恼中经历过．一遇烦恼之境．便令心神失所。能识得彼无什势力．其发生劳扰心神者．皆吾自取。经云．若知我空．谁受谤者．今例之云．若知无我．烦恼何生。汝之所譬．甚有道理。古云．万境本闲．唯心自闹．心若不生．境自如如。功课既做惯了．亦不必改。但须俱以回向往生为主。念佛宜念六字。或先念六字．至将毕则念四字。始终念四字．颇不宜。以南无二字．即皈依．恭敬．顶礼．度我．等义．人每图快图多．故多有念四字者。常闻有人主张专修之益．只令人念四字．发愿礼佛．皆云不必．则完全一门外汉。只知自己做功夫．不知求佛慈悲力。净土法门．以信愿行三法为宗。彼只在行上讲究。而行又去却礼拜．其行便难十分恳切。久则涉于悠忽浮泛．祈依文钞．勿依彼说。彼系自任己见．不依净土宗旨者。众生之心．须用种种善法调治。譬如吃饭．须用菜蔬佐助。唯刻期打七．可以专持一句佛号。一切经咒．皆不持诵。然亦不可并礼拜发愿全废之。除打七外．照常持诵．俱无所碍。修行人最怕师心自立。常闻之资性固好．见识有偏。专念一佛尚可．废弃礼拜发愿等．则大错大错。汝不须闭关．但在家中自修即已。现在兵匪充斥．汝常在家．彼等宵小尚不至生别种心。汝若常不在家．彼等或至乘隙偷窃．及与抢劫．可虑之至。倓虚师特为汝留．不计及此．殆亦不甚洞事务。千万不可离家。在家领妻室儿女媳孙等同修．其功德更为殊胜多矣。光阅世六十八年．虽所学佛法．未能出人之上．至于虑事．似比人稍详审点。汝既信光．不可师心自是。只可在家修．千万不可在极乐寺闭关。即打七．亦不可在极乐寺．因此时不可按太平世道论。若在太平世道．虽无意外之虞．亦难令眷属同种善根。待光闰月到上海．将黄智海所著之弥陀经白话解．寄几包来。日间有暇．与眷属说说．则大家都好生信心．修净业．以期同生西方也。临终之瑞相．不必预为期冀。但平时须念佛相应。临终自得随佛往生即已。

　　复霁清居士书

　　今日陈鹤年居士来．持汝书及佛学八识之批评．不禁令人长叹。汝学佛有年．因锦汉之语．而疑佛经及历代古德．或有不妥贴处．便成信道不笃。彼极破八识之三名．谓为有讹．只以动力易之．谓能正佛经历来之讹。其好名之心．可谓至极。加以不知羞．无惭愧．亦可谓至极无加。彼以真如佛性．皆谓之后天物．其不识心性．只知物质．为可怜也。汝年近七旬．专精念佛．尚恐不及．何暇问及于此。岂后世凡夫所说．反胜于如来所说．而待彼订正耶。所言受三皈五戒者．当如徐女士书中所说佛前自受。今为汝取法名为慧清．谓以智慧．清净自他之业．令其生为圣贤之徒．没登极乐之邦。至于化人之事．随分随力而启迪之．当以古今人念佛之功效．与彼说之．庶可易于领受。若不注意于此．则诚可为彼笑具。又汝年已老迈．来日无多．宜将念佛利益．与家眷说。并及临终助念之益．破坏之损．照文钞．嘉言录所说．为彼等说之．令其预知。庶不至临终行落井下石之孝。又宜写一章程．请二三同志为之证明。俾将死勿破坏正念．以成就正念。死后勿杀生．免添我业累。若不如此．天地鬼神当必鉴察。以此纠正俗知俗见．庶可得正念昭彰．随佛往生也。所寄批评八识之魔话．代汝焚之．故不寄来。以此种书．即不随彼转．亦令心纷歧．或致生烦恼耳。书此祈慧察。友人阅嘉言录而疑净土．此宿世恶业之所致也。今为一喻．蛆在厕中．乐不可支。若与彼说厕坑之外．尚有极清净开阔之楼台屋宇．彼能生信否乎。即有好事者．不惜垂手从厕中取出．用清水香水次第洗之．亦只能成就其速死而已。于彼完全不得其益．亦犹是也。汝等一介愚夫．自己尚完全不识（唯大彻大悟人．方可谓识得自己者）。尚谓诸佛所说．诸祖所宏．诸大善知识所倡导者．不真实．乃骗人之寓言。诚可谓心粗胆大．不惧后来堕拔舌地狱也。全真成妄．乃约众生心言。喻如水因风动而成波浪．全水成波。风息则全波成水矣。全真成妄．返妄则全妄即真。汝之聪明．实为愚痴。

　　复玉长居士书

　　念佛宜小声念念．默念念．不可一味大声著力念。否则必致受病。当静心净念．勿著急念。欲火消眼明．即是消火明眼之妙法。汝皈依佛法僧三宝．欲为父母求寿．当志诚念佛．或念佛经。何得求灶王．念灶王经。灶王乃神．去玉皇尚远得很。玉皇去罗汉尚远得很。罗汉去佛尚远得很。汝真真是糊涂虫．不念佛号为父母求寿．念灶王经．施灶王经。灶王经．乃俗流之人所伪造之经。以佛弟子念此种伪造经．即是邪见。然汝以诚心．亦不能说无功德．乃露水一样。念佛功德．则如大江大海。汝不知念佛．亦可怜可悯也。光老矣．目力精神均不给．以后永不许来信．来决不复．祈慧察。一函遍复．当详观依行．则功德大矣。

　　复傅慧江居士书

　　接手书．见玉师肖相．不胜今昔之感。光老矣．目力不给。所作颂．义意不周．字迹无状．但抒我诚而已。以后无要事．勿来信。学佛之人作医师．凡遇重病．均当以消除宿业为主。令彼吃素念佛及念观音。该好则决定速好．寿尽则决定善终。不至求生不得．求死不得也。余详一函遍复。

　　复杨慎予居士书

　　手书备悉。汝父临终景象尚好．当常为念佛。祈其未往生即得往生．已往生则高升莲品。至于汝之多年荒唐．不生信念．为汝之宿业。亦汝父母于幼时．未能在伦理因果上．著实教诲耳。中也养不中．才也养不才．故人乐有贤父兄也。今幸知非改过．亦是宿世善根。当于儿女分上务尽为父之职。则子子孙孙．贤贤相袭．无此种险途陷溺矣。所言礼拜种种震动．及黑暗中精光流露．皆提神过度所致。以后礼诵．但志诚恳切而已．不必过为提神。宜心常向下想．或想在莲华座上坐。而只想所坐莲华．绝不计及自己之身在莲华上。久之此种虚浮习气．消灭无有。以此种现相．多半属躁妄所致．尚未用工．即欲成就。不知好歹者认做工夫．则著魔发狂矣。然好境界亦不生喜．恶境界亦不生怖。怖则邪必乘之．喜则必先失正。汝乃轻狂小子．今日故有此相。合目亦是致病之本．以后但不他视．切勿合目。平常念佛．决不可过为太急．急则伤气．伤气则或致震动。亦不可过慢．过慢气接不住．亦致伤气。行愿品．普门品．金刚经．均宜受持。或日各持一遍．或日持一种．相间轮流。楞严咒．学否均随意。须知无论诵经持咒．均以恭敬至诚为主。均以普为四恩三有．法界众生．回向西方．则其利大矣。若世间无知之人．事事为己．则其利益随心力而下劣矣。譬如一灯．燃百千灯．其灯光明了无减损。若不相燃．其光亦不增大与久。回向时当知此意。不但为自己父母恩人如是．即怨家亦如是。方能上契佛心．下结众缘而解众怨。汝母能吃素否．切勿以血肉奉亲．为尽孝。割他人之股以行孝．是名大逆．况杀命乎。自己亦应戒杀吃素。若谓在商场中诸凡不便．此系口腹之心未忘。若不图美味．则青菜咸莱一二种．彼岂不许汝办。所言妄语．不得一概。若无关紧要．则尚无大过。若有关系．致人误事．则断断不可。重者既不行．轻者又何为而特行乎。故知名之曰妄．完全是从妄心中发出故也。汝欲皈依．今为汝取法名为宗慎。慎即存养省察克念之谓。昔之罔念作狂．今岂不能克念作圣乎。圣狂之心体相同．圣狂之心相心用．天渊悬殊。所以说惟圣罔念作狂．惟狂克念作圣。孟子谓人皆可以为尧舜．以尧舜之所以为尧舜．孝弟而已。佛言一切众生．皆当作佛。譬如一张素纸．画个如来．就是如来。画个乞儿．就是乞儿。当慎之于初．则不至上辜佛化．下负己灵矣。近世危险万状．当劝家人念佛并念观音．以作预防之计。至于汝母．当力劝专修净业．求生西方也。光老矣．精神不给．不得常来信。常看文钞．嘉言录．则用不著写信请开示。然此但约修净土说。若妄想心死不下．要做一个大通家．想于人前宣表自己智识．则专随一法师．尚不能满意．况此数本书乎。窃恐大通家做不到．并愚夫妇之修持亦废之．则其结果．有不堪设想者．切宜慎之。

　　复（了凡 冶公）二居士书

　　手书及玉嵀师传．备悉。传文叙事颇繁．然均无所妨碍。唯天朗及魔王外道．创立六部禅者．将此人列之传中。不知者或致以六部禅为高妙．此人禅气尚不知。若知．何参透第一．又须二三四五至六乎。一段以智者暗况．一段以永明明说．以凡滥圣．其罪非小。光恐无知之人．各各效尤．则佛法由此而灭矣。不得不与汝说明。光一生不妄誉人．亦极恶人妄誉己。汝誉玉师作如此说．是率学佛之人作伪也．可不慎哉。如此报玉师恩．玉师有知．当即痛哭流涕矣。光已七十九．过二十日即八十．死或在年内．或尚要受几年罪。光死只许你们认真以净土法门自利利他。若为光作赞传诔等．传送遐迩．乃系光之怨家。光一生不受人之虚誉．以死而无知而虚誉之．是为欺心。光只要弥陀慈父肯垂怜．此外一不愿闻也。

　　复熊赫居士书

　　过去先亡．日为念佛．求佛接引往生即已。不必取法名。五戒．当按文钞第一册．与徐福贤女士书所说之法．佛前礼拜自誓受。所搭之衣．按律是五条直条．名缦衣．无一长一短之横纹。今人多不依法．或搭一长一短之五衣．或搭二长一短之七衣．皆为违律。在家人即依法缦衣．亦只礼拜持诵敬礼三宝时可搭．不宜常搭。出家人从前五衣．系窄短的．如一条大毛巾．常不离身．故名作务衣。今之五衣．与七衣同长大．做事则不能搭。此古今之殊制也。现在无论何人．均当专修净业．一心念佛．求生西方。近以战事剧烈．当多念观世音菩萨。今附普劝念观音文一张．祈与一切人说之。光老矣．目力精神均不给．兼以日念佛念观音及大悲咒．为祝国祝民荐亡等．故无暇多说。

　　复宗愿居士书

　　所记令妻临终种种景象．足见助念一法．利益大矣。然既知助念之利益．可不于平时普劝一切人念佛求生西方乎。汝所说若无粉饰．则决定往生。至于品位．以素无正信．临终未曾发大菩提心．则当在下品。且勿谓观无量寿佛经所说．下品皆是造业众生。彼平素恶人念佛．则是谤佛谤法谤僧。屡劝不信．则身口意均系谤三宝者。及临终怕死．闻生西方之利益．始生信．决定在下品中。然生下品．比生天作天帝天王．尚高超无量无边倍。业已超凡入圣．又何歉乎。今人多喜虚张．此事切不可作假。作假于亡人有损．于自己有以凡滥圣之罪。当以此语转告社友．务修实行．是真佛子。否则便是魔眷。痨病多由平素滥行房事所得．以致短命而死。然于死时得生信心及助念力．乃以业因缘成善因缘也。今将寿康宝鉴．饬终津梁．了凡四训．净土圣贤录．各寄一部．并求子疏．求子三要．祈详阅之。庶不致后来儿女．遭此惨死矣。

　　复罗铿端居士书一

　　金刚经宗泐本．颇稳妥。石天基本．自诩甚好．实则违经义处．不一而足。心经南京有五家注一本．可以令一切人看。请金刚经注者．唯欲解义也．金刚经之义．非至诚受持读诵．纵令解了文义．亦如云雾遮日．莫见真相。奈世人只知解义为贵．不知真益在恭敬专精受持中也。彼十七人同愿皈依．今为各取法名．列于名单。当与彼等说．既发心皈依．须依佛法修持。凡外道之炼丹运气等法．当屏弃之。若犹依彼外道之法修习．则成佛教罪人。譬如国民投彼寇盗。炼丹运气．非无好处．乃养身之法耳。彼等谓此为佛法真传．反谓佛法不如彼法．是以无知之人．便认外道炼丹运气为佛法。误人之罪．实超过养身之好处百千万倍。故不得不为说破．免彼等以好心而得谤法坏法之果也。现今人民皆在水深火热中．当以念佛念观音为预防之策。令严之为人．于末世洵不多见．足以风世。郭智勖之纪略．当为笔削．以光文行。但近今颇烦琐．不暇及．待后有暇．为之属笔。人子扬亲之德．须注重躬行。自己果能立德行仁．则人自尊其亲为懿德之士。否则人必谓懿德之士．当有令嗣．子既不似．意者或有隐恶故致然也。所谓荣亲．唯在自己躬行。不在文字语言。然无文字语言．则莫能令人兴起。故光亦允与汝父作纪念耳。宜以此教一切为人子者．则利益大矣。

　　蒙山照文念．并无甚秘密。至于结印．丛林中亦是敷演．实未按实义结也。故不必结印。

　　复罗铿端居士书二

　　受戒一事．当以至诚忏悔为主。佛前自受．光代为证明。然其要．在于起心动念处省察。能如是省察．自可诸恶莫作．众善奉行。倘不在此处省察．则虽受戒而仍是常犯戒者。八月间各书．当可逐渐寄来。现今世道人心．陷溺已极。非认真提倡因果报应．及家庭教育．决无实益。家庭教育．尤须注重因果报应。此圣贤佛菩萨平治天下度脱众生之大权也。当今修持．唯净业最为第一。切勿闻禅之奥妙．教之渊深．密之奇特．而为之转移。令如来普度众生之道．因此见异思迁而失之。致自己仍然在此娑婆世界．作生死轮回中人．可悲可痛。必专修净行．即生了办．庶可不虚此生此遇矣。打七一事．宜依禅门日诵之章程．节其繁文．专注念佛．则利益大矣。八关斋．以过中不食为体。今人体弱多病．而且打七念佛．乃精进行道．非息心坐禅者可比．似不必执著。否则或恐受病。又南方打七．吃点心度数过多。不但不能心归一致．且令食不易消。当以多食为戒．两粥两饭斯可矣。所言先日持八关斋．亦非确论。先日持．岂七中不宜持乎。须知念佛一法．事理甚深。吾人量力而为．不须强人以难．致人无奋发之思．则为得之。天下事．理有定而法随机．目可更而纲不改．乃可望其有成焉。墨守成规．妄立新章．皆难收效。祈善裁度之．庶可亲获三昧矣。

　　复慧清居士书

　　汝年已到古稀．兼以教学为糊口．尚狂心不歇．欲研究楞严禅宗．欲得有禅有净之令名．汝真可谓不到黄泉不死心者（世俗云．不到黄河不死心．乃巧以黄河代黄泉耳。若到黄泉．即不肯死心．也只得死心而已）。今之邪知谬见者．遍满世界．谁能有此精神．与伊辩论乎。八识之批判．既知是非．何得复送人乎。今之知识各有所宗．汝且熟阅净土各书．以古为师．庶不致迷。若亲近时髦知识．或有迷而不知其迷者。要解一书．汝尚不满意．谓其学问不及莲池。然古人所证．吾人何敢妄拟。若论要解之义理扼要．实为千古所未有。藏经院有净土十要．宝王论亦在内．何得又谓求之不得。开蒙之注．可有可无。通公之学．乃有通不通处。楞严古注．其多无数．何须看彼开蒙。开蒙亦系钞录前人之文．而彼尚安顿不次第。试看文钞中与万寿寺寂山和尚书．可以意知。欲看楞严大意．须推文句．注释详细．则唯指掌。汝年已近七十．净土法门．尚未明白。痴心妄想．尚欲研究楞严．又欲知禅宗滋味。禅宗滋味．勿道不知．即知亦不名有禅。汝何不看光之净土决疑论．及宗教不宜混滥论乎。汝欲得有禅．必须要做梦．否则不会有禅。心之所在．即在求之不可得处。此于能亲见固为大幸．否则一心念佛．念到极处．自可即知。即不知．得生西方．何愁不知。汝欲人指一定所在．则是痴人胶柱鼓瑟也。汝完全无有禅门气分．妄谓古人将心与汝安等语为笼统．不惧堕谤法之罪乎。此系古人用心参究至极．故于一言之下．亲见本来。如人饮水．冷暖自知。汝以卜度思量之心．领会文字皮面．宜其谓笼统不亲切分明也。纯想即飞．谓其上升也。何得妄谓心在顶上．真是外道知见．胡说巴道。感应汇编所引之经．未曾校勘．然大义谓天神鉴察．不相远离．亦不必死执其分寸也。心如止水明镜．约本体而言。明镜非台．则圣凡情尽．能所两亡。汝只作恐人执著．其错奚啻万里。金刚旁注．乃外道所说．汝当作佛法．可叹孰甚。求的即是心．然须识得此心方好。否则不但求的即是心．即放的又何尝不是心。即行杀盗淫的．又何尝不是心。汝可谓多知多解．但于此中．不知何所归趣而得受用耳。汝且死心认真念佛．勿作此种善能分别法义之大通家。则可不虚此生不虚此遇矣。否则生死到来．依旧随业受报。再想遇见净土法门．恐无此侥幸也。

　　复胡宅梵居士书一

　　观来书．可谓发大菩提心．以期自他俱利者。然曰自利心淡．利他心切．亦有语病。不能自利．断不能大利于他．二者当以不分亲疏为是。然利他正一愿而已．自利则必须竭尽心力。则自利一边．何可以淡．而妄学大菩萨身分也。黄涵之弥陀经白话解（此时为宁绍台道．尚未皈依）．将所引余处经文．不先出经之本文．即以白话说之．实为一大欠憾。当时光颇不以为然．然未为说其不可。十八年彼又著佛学大意（约二百页）．朝暮课诵白话（约二百多页）．亦如此。光令先出经原文．下再用白话注之。则经文可为根据．白话但为解义．为有利益。实则但用明显文话．方为合机．固不宜专效近日学堂之章程也。彼先甚著急．欲即排．因此永不提及．光亦永不过问。盖畏其费事而停止耳。阁下既得弘一法师为师．又得胡寄尘为之校阅．又祈范古农为之校阅．何又令寄光乎。光年止七二．而精力目力均不给。所有外面寄来之件．均原件寄回．以自顾不暇．何能为人效劳乎。此书未曾见过．闻古农于去冬回家．已辞佛学书局之职。而有关紧要之书籍．在家中犹稍为料理耳。祈千万勿又寄来．光实无精神应酬外事。况尚有未了之事．欲求人代而不可得．实为焦灼之至。现今战事如此激烈．全国人民均难安心．日间唯持大悲咒．称观音名．以求三宝加被息战而已。（此指廿一年之沪战而言  编者注）

　　复胡宅梵居士书二

　　战事之息．乃中国百千万缁素善士．恳切祈祷之所感。光不过百千万中之一数耳。若曰系我之诚感．则成盗名掠美．无功冒充．光岂肯受此称誉乎。礼云拟人必于其伦。居士谓古佛再来无疑．是以佛为凡夫．以凡夫为佛。则比归功于光之失．更大无量倍矣。汝我有缘．当以真实情意相待。若作此说．彼此均有罪咎矣。弥陀经．为净土法门之根本法门。行愿品．虽广大深妙．究非净土法门之根本法源。故宜二经同念．断不可只念行愿．不念弥陀。只念弥陀．不念行愿则可。只念行愿．不念弥陀则不可。弥陀经为朝暮课诵．或多念亦可。断不可绝不念弥陀经．而专念行愿品．以成忘本之修持也。二经固无高下．而对于净土行人．却有亲疏。是不得与诸大乘经作一例论也。十大愿王所说之益．系举其胜者．将谓弥陀经所得之益．不能如是乎。若作此说．在劝导一边．亦可作据。在体道明宗一边．未免随语生解。众生生者．皆是阿鞞跋致．阿鞞跋致之人．固能随类化身者。居士如此论弥陀经．为光所未曾闻见者。此种闲议论．何若不开口为有益乎。

　　复胡宅梵居士书三

　　手书备悉。既欲利人．当依经文。无量寿经．何可作大阿弥陀经。大藏中．原有吴译之阿弥陀经．又有宋王龙舒所校之大阿弥陀经。若作大阿弥陀经．则令人不知究为何经。名字万不可改．改则久迷其原。居士序中．稍有不圆满处．僭为改窜。无量寿经义疏．乃隋之慧远所著。居士以为晋之远公。小说每以回名。吾人解经．自有成规．何得反效小说之用回乎。窃谓以白话解．须先列经文．后再以白话简略注之。凡不关紧要之闲字．概不用．既明了又不枝蔓。每见有白话不几个字．便弄成十数字．反费事。若完全把经文编做白话．万万不可。何以故．以久则不得其要．而失本源故。光老矣．目力不给．已于二十二年冬登新．申报（按即新闻报．申报）半月刊．拒绝一切信札差事。序文不能作．以无精力目力．非不愿为经效劳也。即此来往信．乃以手眼二镜强勉从事。若用其一．尚不能见。当悯光老而业重障深．不以见怪．则幸甚。以白话解用译字．未免有僭译经之过．不可不慎。凡说话须按事实．汝之推尊于光．何异以平民称皇帝．欲不累我以凡滥圣之愆．何可得乎。切戒切戒。

　　复岳明寿居士书

　　手书备悉。前去二年之信．以无紧要．故不复。今水邓裴杨四位均莅兰办公．提倡念佛．实为甘地之幸。甘地佛法．久已绝响．近数年来．渐渐兴复。杨汉公极力提倡．惜陇右乐善书局．大院住兵．彼住小院中．殊为不便。又有郭汉儒．柯慧愍．皆颇真实修持。前年火药局炸之日．一弟子李仙涛之烟厂中人．通往明水楼看戏．只副经理之子一人在厂。马昆山厂中．全厂去完．无有一人。药局一炸．几条街通崩塌尽净。仙涛厂经理之子所住之屋．一无所损。昆山厂中供佛一间．一无所损．玻璃均未破裂。仙涛虽有信心．尚未极力修持。昆山因仙涛之劝．始皈依．未至一年。此事实可以发起地方之信心。何鸿吉在甘谷．亦颇提倡．三年前虎疫．不入其境。郑哲侯于六十岁前．与佛法为怨家．六十岁见光文钞．遂生信心．吃素念佛．今在平凉极力提倡。秦安邓尧臣．李文湛等．均各提倡。世乱已极．民不聊生．夙有正知正见者．皆知佛所说之三世因果．六道轮回之理事．真实不谬。咸欲出此五浊．登彼九莲．故一闻佛化．翕然顺从。今又得水邓裴杨四位提倡．将见佛法大兴．人心向善．礼让兴而干戈息．净社启而国运昌．可预卜矣。光老矣．目力精神均不给．不能详为开示．今为各寄甲乙两包经书。甲包系净土五经（一本）．此为净土法门之根本．宜常受持。净土十要（一部五本）．此为净土法门最切要之著述。印光文钞（一部四本或作二本）．此为最浅近．最契时机之书。详阅此书．则净土法门之大意．便可悉知。乙包嘉言录（一本）．此系文钞中摘录要义．分门别类．看时最省心力。净土圣贤录（三本）．古今念佛往生事迹。了凡四训（一本）．此书文理精微周到．一切人均当熟读。佛学救劫编（二本）．此取佛经以浅近之因果辅之．以期人心向善。历史统纪（二本）．此取二十四史因果报应之事迹．令人以古为鉴。此书一部．有两部之用．前有目录．又一分类表。如孝凡全书中孝子．均按书卷数页数列之．不孝弟不恭等共二十四类．如欲取材．即可向某类中查．按卷页即可立见。此包稍欠．附各单张在中。水邓裴杨及汝．人各二包．共十包。外有观音灵感录．嘉言录．歧路指归．物犹如此．皆大欢喜五种．各二（此或无．则令寄初机先导）。以为倡导之助．共二十包。祈查收。待通收齐．及木鱼箱亦收到．宜写一明片．报各书件均收到（此系防弊之法）．不必多说。以目力不给．看颇吃力。木鱼不好寄．非做一木箱不可。不则路上乱丢．到则只可烧火．因令买四个。以后此种东西宜省办．此种比经书邮寄多许多手续。祈以此信与彼四人皆看之。学佛之人．务实为本．不必用空套子话见寄。

　　复周子秀居士书

　　接手书．不胜感愧。所言放生会之办法．足见慈心毅力。必须借此以普劝一切人戒杀护生．吃素念佛．方为大放生。并自己同伦．通皆放之于莲池法海中．俾永离生死苦．常享真常乐．方为放生之一大结果耳。初七日与伯遒书．并寄四包文钞．当已收到。所言晋苏先生之道德工夫．不禁令人神往。虽然彼固以丹法为事者。观其自叙．谓得某先生之秘传。而某先生为上承六祖传法与俗人之真正法脉．此语乃一切外道之普通话。晋君倘真得佛法之实益．决不作此掩耳盗铃之语。阁下谓为诱引初机．然则除以炼丹性命双修外．便不能令初机入道耶。彼所修持．多主于佛法．所提倡．多悖于佛法．是尚得为心口如一．言行相应之盛德君子乎。至复伍廷芳之结语．阁下以为明心工夫之证．实则借禅宗言句作护身符．而犹未得其禅宗。实为不知大彻大悟．是悟不是证。勿道悟则虚空粉碎．人法两忘．圣佛仙秩庸晋苏．均归于无何有之乡。即令证得虚空粉碎．人法双忘之理．仍圣佛仙秩庸晋苏觌体全彰．不相混滥。况悟则犹是生死凡夫．证则方可出离轮回。今人谁是悟者．况证乎。此如来所以大开净土法门．普令一切众生．同于现生了生脱死也。光昔受韩欧程朱之毒．而毁谤佛法者。晋苏乃借佛法张其丹家之门庭。又恐或不得实益．而密默依佛法修持．以自防其或失。较迹则晋苏胜光多矣。然光既知佛法．决不作阴奉行而阳排斥之语。晋苏谓得六祖法传白衣之秘传．此语直扫灭六祖以后之诸大祖师。此其心．固不如光之直率无伪也。虽然．人各有所好．光岂强人以从我乎。但以有缘．不妨略一评论。如谓不然．请君大张彼道．遍布天下．亦所深愿而乐闻也。

　　复周志诚居士书一

　　凡修行人．当在自己家中修．不必定到林中修。若皆到林中修．何有此大屋可容．人多则林中缴用多．诸人奔走辛苦．家中诸事．或有顾不到处．所有居士林．净业社．不过作一提倡之机关耳。每月或一次二次．礼佛人多难容．宜分男女日期。礼佛后讲演佛经一二时．即令其回家。庶不至外人怀妒忌造谣言耳。至于修持法门．固无高下．禅律密净．皆是了生死之大法。然末世众生分上论．则非修净土法门．决难现生了脱。以余法门．皆仗自力。净土法门．兼仗佛力。佛力自力．奚啻天渊悬殊。不知此义．妄效大力量人之修法．殊难得其实益。以故禅宗百丈禅师．谓修行以念佛为稳当。而祈祷病僧．化送亡僧．皆以往生为事。从知西方极乐世界．为一切上圣下凡．修佛道者之归宿处也。华严经普贤行愿品．尽华藏世界海诸法身大士．以十大愿王功德．回向往生西方极乐世界．以期圆满佛果。况末世众生．根机陋劣者乎。禅宗功夫．虽到大彻大悟地位．以烦惑未断．犹不能即生了脱。五祖戒再为东坡．草堂清复作鲁公．是为前鉴（五祖．寺名。戒．即师戒．人名。师戒曾作五祖寺住持．故称五祖戒．乃云门法孙大觉琏国师法祖．见地高超．门庭高峻．学者多畏惧不敢亲近．死后做苏东坡．大有证据。草堂．寺名。清．人名。曾鲁公名公亮．乃草堂清后身．五十七拜相．封鲁国公．亦大有证据）。观此可知仗自力了生死之难。禅宗每云明心见性．见性成佛．明心见性．乃大彻大悟也。言见性成佛者．以亲见自性天真之佛．名为成佛．乃理即佛与名字佛也。非福慧圆满之究竟佛也。此人虽悟到极处．亲见佛性．仍是凡夫．不是圣人。若能广修六度．于一切境缘．对治烦恼习气．令其清净无余．则可了生脱死．超出三界之外．不在六道之中矣。佛世此种人甚多．唐宋尚有．今则大彻大悟尚不易得．况烦恼净尽者乎。密宗现身成佛．或云即生成佛．此与禅宗见性成佛之话相同．皆称其工夫湛深之谓．不可认做真能现身成佛。须知现身成佛．唯释迦牟尼佛一人也。此外即古佛示现．亦无现身成佛之事。无知之人．每每错认．其失大矣。在家近事男女．以老实念佛为本。居士信佛有年．想修持定有把握矣。切勿以净土法门．看作等闲。并祈转令贵地信佛男女努力修持．一心念佛。则为最合时机也。

　　复周志诚居士书二

　　去年居士远闻虚名．千里而来。光乃无知无识粥饭僧．道德修持毫无．只会念几句佛．何能作人之师。来意虔诚．不得不略谈显宗究竟大法也。昨接来信．知汝全家念佛．须知十方佛土．必须到此念佛地位．方可往生。博地凡夫障深慧浅．善根微薄．寿命短促．欲仗自力竖出三界．譬如沙子一粒．入水即沉。若以数万斤大石装于船中．石虽重大．因有船载．可以不沉。可见自力佛力之难易。念佛法门．全仗佛力。欲了生死．即须念佛。横超三界．接引往生。圆通章云．都摄六根．净念相继．入三摩地．斯为第一。居士宿根深厚．谅明此理。光年老矣．目力盲瞽．小字难书．以后勿再来信。尚祈自求精进。（廿五年五月六日）

　　复蒋德泽居士书

　　今幸因病．而礼佛以疗。由外道而复入佛道．非宿有善根．何能如此。当生大感激．生大惭愧。惭愧心生．邪僻心灭。惭愧为入道之初步。既欲学佛．当极力敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。以为世间贤人善人．以立其基。良以佛以三皈五戒十善．教一切四众。若不敦伦等．则凡三皈五戒之气分也无．便是儒释二教之罪人。纵有修持．其利益由于心不善．而反小之小矣。今为汝取法名为德泽．谓以自利利他之大菩提心．修持净业．自行化他。俾一切相识．同沾佛恩．故名德泽。汝母年高．当劝其生信发愿．常念佛号．求生西方。不能看经书．当为说净土之景象．修持之方法。俾现生即出生死．是为大孝尊亲。于妻室当相敬如宾．不可以忘身徇欲．此意当与彼说之．彼此同注重于保身广嗣。则自无致疾夭折．不能齐眉偕老之虞。儿女当从小则善教．否则后来或入歧途．则是自灭自宗矣。今为汝寄净土十要．佛学救劫编．初机先导（此中有治麻疯方）．正信录．文钞．嘉言录．寿康宝鉴等书。凡修持保身之法．则已具足无欠。但认真修持即可矣。至于从前所受外道之炼丹运气法．当丢之干净。须知此系保身法．非了生死法。以清心寡欲保身．有益无损。以炼丹运气保身．用之适宜．则可延年益寿．身体强健．用之不善．则瞎眼聋耳．生疖生疮。近来同善社中人．多有身麻木而心痴呆者。切勿以有小益．而犹不肯置之也。光老矣．目力精神功夫均不给．不得常来信。以有文钞．十要．救劫等书．固无须乎函询也。若欲做大通家．则非函询所能办到。大通家极不易做。即做到．而了生死一事．亦以大通而不能现生即得矣。

　　复庄炳火居士书

　　庄炳火．法名慧炬．谓以佛法之智慧炬火．破除自他一切愚痴黑暗。俾得大家同出黑暗鬼窟．同到正大光明．无上佛道中。如以一炬燃百千炬．炬炬相燃．永传无尽。六十老人．正好提倡。须知了生脱死之法．唯佛法为然。而一切法门．皆须断尽烦恼惑业．方可了脱．倘有一丝毫烦惑未尽．依旧还在生死之中．以其唯仗自力．故其得益．甚难甚难。唯念佛一法．全仗佛力。但有真信切愿．无一不往生西方者。既生西方．自无生死可得。此之法门．为佛法中最易修而最易成之法门。汝已至六十．幸遇此法．切须发大菩提心（即自利利他之心）。以身率物．俾所有同道之人．同捨外道而学佛道．则其功德大矣。佛法是公开之法．无秘传之事．任人发心．愿修也好．修而中止也随他．并不令人发甚么恶咒。欲知大略．当先看嘉言录光钞等书自知．此不备书。

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