一大本经

阿含经 | [投稿]

大本经之大意

　　本经为称赞佛陀之智德，而藉七佛之诞生、出家、修道、降魔、成道、转法轮、涅槃，以明佛陀观之经。

　　首先举出1.每位佛陀降诞时之人寿。继之说明2.七佛之种姓。依次为3.七佛成道时之金刚宝座之树名。4.七佛说法之会座及弟子之数目。5.七佛各二位高足之名。6.七佛各一位侍者之名。7.七佛未出家前各有一子之名，8.七佛之父母之名及居城。

　　其次叙述诸佛的常法，举出毘婆尸菩萨之本末因缘。其顺序为：1.下天，2.托胎，3.出生，4.占相（举出三十二相之名），5.出城游观（巧遇老病死，及出家沙门），6.出家修道，7.成道（十二缘起法），8.转法轮，9.教团成立，10.涅槃（寂灭）。

　　末后描述释尊曾升上五阿那含天（五净居天、不还天），会见诸天，听诸天对于七佛本末因缘之报告等，以示佛陀之大本。

　　七佛之尊号如下：

　　1.毘婆尸佛（胜观）。Vi[asyi

　　2.尸弃佛（持髻）。Sikhi

　　3.毘舍婆佛（徧一切自在）。Visvabhuk

　　4.拘楼孙佛（除邪信、应断）。Krakucchandah

　　5.拘那含牟尼佛（金寂）。Kanakamunin

　　6.迦叶佛（饮光）：Kasyapah

　　7.释迦牟尼佛（能仁寂默）。Sakyamunih

佛说长阿含经

　　后秦、弘始年，佛陀耶舍，共，竺佛念译。

　　长阿含经是在后秦弘始十五年（公元四一三），由罽宾国之三藏沙门－佛陀耶舍（鸠摩罗什之师），和凉州（甘肃省）的沙门－竺佛念（前后两秦译人之宗）奉帝王之命而共译。

（一）、大本经{一}

　　如是我闻，一时，佛，在舍卫国，祇树花林窟，与大比丘众，千二百五十人俱

　　像这种事情（如下面的经文），是阿难我，自佛陀口中听闻过的。那个时候，佛陀正在舍卫城郊外的祇树花林窟（祇园精舍）里，和大弟子们，一共有一千二百五十人，都齐集在一起时的事。

　　不管是大乘或小乘的经典，其开头，都同样的有「如是我闻」等句的记载。尤其是阿含经典，是一切藏经的母胎，是将佛陀一生的言行，以「如是我闻」的体裁传留下来，也就是将佛陀在世时代的一切言说与活动（包括佛陀入灭以后的部份事情），以透过佛陀的弟子们的耳闻的形式，经过佛子们之记忆所及，而结集合诵，嗣后付诸文字成册，流传下来。藏经里有「如是我闻」等句，始自阿含经教。是很自然之事。

　　佛陀入灭后，除了荼毘（火葬）佛陀的遗体等有关于佛陀的葬仪之事外，其首要的工作，是怎样才能使佛陀的遗教永恒的传流下去？故结集佛陀在世时代的言行，是为当务之急！所谓结集，就是大家的「合诵」，是集诸弟子们的记忆所及，将佛陀化度的事迹，一一放声把它念诵出来，经过参与编篡大会的大德们认为确实有这回事后，再由大众一一合诵，而定为佛陀亲口所说的经典。

　　一看并没有甚么多大出入的阿含经典，也因一时来不及将佛陀的遗训统统整理的一事不漏的缘故，导致慢慢的再予补充下去的也不能说为绝对没有。等到佛典全部编纂完成时，已经是历尽沧桑几百回次之事一样，阿含经典也不能例外。幸好这部经典是最早完成的经教之故，除了少部份是经过百余年后才陆续的加以整理编成者外，大抵说来，在佛灭后的第一年，就有了其原型可窥，是纯朴可爱的原典，是最能显示出佛陀在世时的教化的原貌！

　　有关于佛陀入灭后的第一次结集，都一致认为以律、法（经）为序。至于论，是稍后才开始编纂的为多。结集的现场，是由大迦叶尊者就于主席之位。首先并由他向五百大众发言说：「僧伽（大众）们！请听我说。如大家认为合乎时宜的话，我就要请问长老优婆离，有关于律仪的问题」。优婆离尊者也同样的向大众中明说：「僧伽们！请听我说。如大家认为适时的话，我就要回答长老大迦叶，有关于律仪的问题。」之后，就由大迦叶尊者向优婆离尊者询问说：「吾友。优婆离！第一波罗夷（遗弃罪），是世尊在何处制定的呢？」优婆离回答说：「大德：是在毘舍离啊！」「是关于谁之事？」「是关于须提那迦兰陀子啊！」「起因于甚么事情？」「是因不净法（男女之情－媱）的缘故」（以下从略）。律藏就这样的由大迦叶尊者与优婆离尊者之间的一问一答，然后付诸决议，也就是经过大家的承认，而成为律藏的。等到有关于初步的律仪结集合诵完成后，再由大迦叶尊者，以同样的方式，和阿难尊者开始有关于「法」（经）的问答。如大迦叶向大众说要对于阿难尊者询问有关于法的问题是否适时？阿难尊者也同样的向大家说如大家认为适时的话，他就要回答大迦叶尊者有关于法（经）的问题。其次大迦叶就问阿难，如『梵网经』（南傅长部。等于长阿含经第二十一，梵动经）是在何处讲说的？阿难就说是在王舍城与那兰陀之间的庵罗絺园的国王之别馆。问及因何人而开演时，就说因游行者须卑，与其弟子梵施童子的因缘而说的。就这样的由于大迦叶与阿难的一问一答，然后付诸议决，得到大众的承认后，就成为「法」（经）。虽有些记载说明经法为先，律典为次，或每部经与律的先后次序都随着部派而有些不同，可是其主要的人物，结集的时期、地点、方式等，其大纲要都不会因部派不同而有异，这点可以告慰大家，可以认为原始经律之真实性！惟吾人也要特别的注意，如南传的五部诸经（以巴利文为主体），以及北传的四阿含（以梵文为主体），暨诸律藏的编成，虽有些是在佛陀入灭后的那一年，但其全部完成的时间，应该是在佛灭二百余年后之事。因为里面曾经将阿育王的纪事，也以佛陀的予言的方式编纂成册，故应该是在第三结集时（阿育王时代），方算为大功告成。惟佛教最主要的经律，确实是在佛灭后不久就编成，这点还可以公诸于大家，大家还可以从阿含经教里，去窥察佛陀在世时代的一切！

　　经首置有「如是我闻」等句一事，在诸多经论里已有说明，就是阿含经教也不例外。大抵都以阿那律尊者促励阿难尊者去请问佛陀的方式传流下来，只有『大悲经』是由优婆离尊者催促阿难向佛请问的记载，不过其重点仍然为一致。大抵都是如下的记载：

　　佛陀将入涅槃时，阿妙楼駄（阿那律）比丘使阿难请问佛陀四种事情：

　　一、佛陀灭度后，诸比丘们以何为师？二、诸比丘应依何而住？三、恶性比丘应如何和他共居？因、一切经首应置甚么文句？佛陀回答说：「一切经首应置「如是我闻」等言（一、二、三等不在这里述说）。

　　「如是我闻」因此而被一切经典采用为经典的首句。也许「如是」是指经中所说的佛陀的言行，「我闻」为编纂者的代表人物－－阿难的自言，所以用「如是我闻」等句置在经首，是表示确有其事，确有其据，并不是架空虚构之事！至于所谓六成就，如「信则如是，不信则不如是」等义（如是为信成就，我闻为闻成就），已经是后人的阐释！又外道的经典，开头则有阿（无）、伛（有）二字为吉祥的表示，故佛教的经典就以实际的字句置在经首，以示和外道的经典有别，也是不无理由！

　　「一时」为某时之意，是佛陀在讲说这些经典的时候之义。这本经虽被列在汉译『长阿含经』教的开头，但不能因之而说明为佛陀最初的说法。佛陀最初的说法是在鹿野苑，是为五比丘而说的有名的初转法轮，是大家一致承认之事。由于南传五部经里，将相当于此经列在长部经典的第十四经里来看，也可以左证古人留存的藏经的次序，是为了收到阅读与了解之便，并不能认为是原始结集的次第。以里面已提到佛陀的常随众──一千二百五十人等事以推，就会了解为佛陀成道后好几年之事。因此，这里所指的「一时」，只能说为佛陀成道后，学佛的弟子已相当的多，佛陀已阐述过好多宇宙人生的道理，是时大家正需要知道过去诸佛的本缘，也就是过去成道过的佛陀的事迹。释尊也认为阐述过去诸佛之事迹的机缘已成熟，故在此时将过去七佛的传记，一一详细的叙说出来。

　　「佛」为佛陀的简称，译为觉者。是觉知宇宙人生的真理之人。佛陀曾经在赴鹿野苑的中途，对于邪命外道忧婆迦表示过他为一切知者、一切胜者。因之而了解佛陀确实是已察知过宇宙天地，一切的一切之本性与末相的真实面目。所谓「知者」，是指觉知诸法的事理，是后来所谓已排除一切所知障之人。「胜者」则为察胜烦恼之害。也就是所谓断尽烦恼障之人。同时佛陀也曾经说他将打不死之鼓，以及说明无论何人都能和他同样的能成为一切胜者，一切知者。所谓「不死」，是指涅槃寂灭的道理。人的肉体一旦停止呼吸，则会死亡，人死后，会随着其业力去转生，生后经过一段期间，还是照样的会死亡，死亡后又转生，所谓生生死死、死死生生，总是难脱生死轮回的躯壳。而涅槃寂灭则不但在世时能够自受用觉者的法乐，就是离开世间后，仍然会将涅槃寂灭的心境延续下去，是已没有六道里的躯体，已不免一再的轮回于六道三界。所以佛陀当时所示的不死之法，就是离开生死之意！至于无论何人都能和佛陀同样的成为一切知者、胜者，正表露出佛性平等，众生均能成佛之义。佛陀嗣后虽然是以人间佛陀的姿态出现在众人之前，可是其心境，？和大家回然两异！

　　吾人虽被妄想烦恼充满的缘故，未能彻知佛陀的心境为何，然而吾人可以由于佛陀一代之言教与行动，而窥知其一二。佛陀的一生，可说都是以智慧为基根，而发出慈悲心肠去照护一切，去启导一切。佛陀在世时受佛光普照而得度的人，实在是难以统计之多，尤其是不分阶级，不论智愚、贫富，都同样的能得佛陀的教益，这点也正证明其提倡佛性平等的所在！不管后来的佛教是如何的演变，都离开不了如上所指出的佛陀觉悟后所透露过的心境！后来的佛教，不容说，都是以佛陀觉悟的内容表面化的几个原则为本的！（有关于佛陀，请参照劣着佛法僧三宝讲话）

　　「在舍卫国」。舍卫（室罗伐悉底）译为闻物城、好名闻国，是憍萨罗国的首都。本为一都城之名，后来就干脆以舍卫国记录下来。也许南方也有一个名叫憍萨罗的国家，为了不发生混讹，故有时以城为国，舍卫城就这样的成为舍卫国，不过原来的憍罗萨国之国名，仍然被并用也是实事。舍卫城一带曾经出现过好多伟人（如仙家之类）。此地为一物资丰富，多产殊胜之物，名闻远近而有名（地址在于现在之乌德之东，尼泊尔之南）。据说为佛陀在世前后，最为隆盛的都市之一，和恒河南侧「王舍域」并为古时印度二大势力之中心地，也是佛教发展的摇篮地带。

　　「祇树花林窟」即是祇树给孤独园。地点是在舍卫城外南方约一里处。祇树为该国的王储──祇陀太子所有的树林，也是他奉献的庞大的地上物。花林窟在该花园树林里，建有一座精修之用的窟舍（寺院）之意。该精舍（祇园精舍）为给孤独长者（须达多－善施－长者），也就是生性仁慈爱好哀恤孤危贫困的一位大慈善家，以黄金铺地，向祇陀太子购买该园所创建。地上树林既为祇陀太子所奉献，就以他们二人为功德主，而名曰：祇树、给孤独园。

　　佛教之有精舍的建立，始自王舍域外的竹林精舍（频婆娑罗王所奉献）。善施长者的信仰，是佛陀在王舍城广度众生之时。有一次，长者为贸易上的需要，而到王舍城时，始自他的戚友，──首罗长者处，听说佛陀的威德之如何如何等事。长者听后，则等不及黎明，在天刚报晓时，则谒佛处。佛陀看到长者来临时，就开口招呼长者说：「来！须达多！」。长者是时不知怎的，已禁不住内心的喜悦，就将五体投在佛前，而向佛请安说：「世尊，您好！」佛陀即乘机垂示。此时为长者所说之法，是布施之语，善行之法，升天之说，厌离爱欲之功德等，使长者的心理柔软，障碍除？，获得清净的信念。佛陀嗣后又进一步的开演苦集灭道之四谛－－真理。长者因此在短短的时间内，得开纯净无垢的心眼，而誓愿一生皈依三宝，愿为在家学佛的优婆塞（清信士）。长者既获这么大的法益，就决心要为佛教贡献他的力量。翌日就设宴招待佛陀和佛教的僧团。在席上曾向佛陀建议，请佛陀率团降临舍卫城（长者的本居地）安住，以便普度该地的众生。佛陀说喜欢住在闲静的地方。长者于是和佛陀告别，欲皈舍卫城觅一适当的地点，拟盖一座天下无双的大寺院。沿途曾经劝告大家共同出力，来盖好一大精舍。他说：「盖精园，建讲堂，施物力！在此世间里，已有一位很有威德的佛陀降世，已接受我的邀请，将经过此地！」长者在地方上很受人的爱戴，故有一呼万应之力！

　　长者回到舍卫城后，首先考虑到佛陀将安住的地方。佛陀曾经交代过，离城不远不近，来往方便，人易行到，昼无杂沓，夜无骚音的地方为适当的地点。这种地方就唯有祇陀太子私有的游园。因此，就将此事禀告太子，太子听后虽有难色，但终于被长者热诚的恳求所动，不唯将该地愿意让卖给长者，也发心将地上的树木，完全免费奉献出来。祇树给孤独园（祇树花林窟）简称祇园精舍就这样而得名。

　　「与大比丘众」。比丘译为乞士，是出家受具足戒的男人（年满二十岁）。所谓具足戒，则表示须得戒行庄严，威仪端正。其详细的一切都记载在诸律典里。要约的说，即古时的比丘须受比丘应守的戒律，要护持三衣一钵要依乞食而生，要住在阿兰若（闲静处），要少欲知足，要力除烦恼，要精进修道，以期早得涅槃（寂灭、证果）。至于诸家注释：比丘有怖魔、破恶（破烦恼）、乞士（或出家人、净持戒）等义，均由大智度论卷第三为依而来。据该论阐释比丘时是这样说：「比丘为乞士，清净活命故。又比为破，丘为烦恼，能破烦恼故，名为比丘。又出家人为比丘，如胡汉羌虏，各有名字。又受戒时比丘曾誓愿说：我某某比丘，尽形寿持戒，故名比丘。又比为怖，丘为能，魔王及应民因怕出家人会成就涅槃，故起惊怖，怕那些魔子魔孙会因之而渐见减少！」大智度论亦曾经记载过比丘不翻之义：比丘含有破恶、怖魔、乞士等三种意义之故。因此，古来解释比丘时，都以如上之三义为多。

　　「千二百五十人俱」。每部经典均有这些数目的弟子俱在一处的记载为多，均采自阿含经教的编纂样式而来。佛陀一代的教化，虽有好多很重要的记载，但最有次序可资参究的，是在成道后最初之一二年，以及入灭前的几个月。其余的记载，都因太于繁多，或类同的缘故，很难依次而谈。佛陀的一千二百五十名弟子，是佛陀成道后不久所化度的缘故，不但是最为有具体可指的人数，也是最有史实可资左证之事！

　　1.五比丘！是佛陀尝试最初的说法时所度的弟子。地点是在波罗奈斯的郊外的鹿野苑。对象是和佛陀曾经在苦行林同修过的五位同参兼侍者。所谓初转法轮，也就是佛陀最初讲说苦集灭道等四谛，使这五人依次而悟道。

　　2.耶舍等五十名比丘。佛陀化度五比丘后，接着而有该地之长者之子－耶舍青年，突然惊叹世上秽污不堪的实情，而跑至鹿野苑时，巧遇佛陀，终被佛陀叫醒度化，而为佛弟子。耶舍比丘并劝化他的五十几位友人。加入佛教的出家行列（连他自己，实数为五十五位，但都以五十名比丘计。虽在赴王舍城的中途，偶然又度脱三十位青年为比丘。但都不被列在佛陀的常随弟子里面）。

　　3.千人比丘！王舍城郊外－优留毘罗村，早就住有鼎鼎大名的迦叶（龟氏、）三兄弟，依次为优留毘罗迦叶（木瓜林，拥有五百名弟子）、那提迦叶（河，拥有二百五十名弟子）、伽耶迦叶（城，也拥有二百五十名弟子）。他们均为拜火教的教徒，集诸王舍城一带全体民众的信仰于一身。也是以神异显赫而有名的宗教集团。佛陀一针见血，也以发自内心的神异，使迦叶们皈伏。首先是由老大的优留毘罗迦叶下手，老大皈依佛陀后，不但其五百名弟子统皈佛教，就是老二、老三，以及他们全体弟子，均成为佛陀忠实的信徒。佛陀这时已席卷王舍城的宗教界，而为宗教界的第一人！（佛陀随后率领这庞大的教团进入王舍城去度化频婆娑罗王，以及王宫里的信众，然而佛传都记载他们为在家学佛的弟子，故不被列在常随众里）。

　　4.舍利弗（身子、鹙子）、目犍连（赞诵、胡豆）等二百名弟子。频婆娑罗王皈依佛陀后，则兴建竹林精舍为佛教僧团安住之所，舍利弗与目犍连，以及南他们所领导的二百名弟子，就在这时皈依佛陀的。他们原先均为删阇耶（六师外道之一）的弟子。由于舍利弗在城里遇到马胜比丘之缘，而认识佛教后，就劝化目犍连，及其弟子们皈投在佛陀的团体里，使佛教锦上添花，蒸蒸日上！

　　由上面的数字以推，已超过一千二百五十名，但都以整数论。如上述，这些人常常出现在经首，是表示这部经典并不是架空虚构之经，也不是只阿难一人的记忆，或者是编者一人所知而已。是有着集诸佛陀的大弟子们于一堂，大家均曾听闻过！不过话得说回来，虽然佛陀曾经谈起过经里面所记载的事情，但吾人亦应了解，当时佛陀所谈过的这些事情，不一定都如现在吾人所看到的有组织有系统的这种经文。因为佛陀的启教，是随机随缘而说，故最初的佛经的编成，也是以「语录」的方式为正确，现在所看到的这种经文，都是经过后人加以整理成册的为多，莫怪容易被人误会。不过吾人也要知道，佛经就是佛经，真理就是真理，这点可以告慰大家！

　　时诸比丘，于乞食后，集花林堂。各共议言：诸贤比丘！唯无上尊，为最奇特。神通远达，威力弘大。乃知过去无数诸佛，入于涅槃，断诸结使，消灭戏论。

　　这时正为诸比丘们，到街上去乞食回来吃饭后，齐集在精舍的讲堂。大家相互谈论说：诸位贤兄弟们！唯有我们的佛陀－－无上的世尊，才是最为奇异特出的觉者！有着神通广大深远，威德妙力达于绝顶的人。因此，能知过去世算不尽的诸佛，已证入涅槃寂灭，断诸执着烦恼，消灭不实的戏论等事。

　　「时诸比丘，于乞食后」。乞食为向在家信徒行乞食物，以养色身肉体的行动。佛陀在世时。比丘们须在早晨五点，天将亮时起床。是时因利于行动，故起床后，则刷口洗脸，然后整衣，修习禅定。上午十点后，即到城里或街上去挨户行乞，到了中午以前须皈原住处，将求乞回来之物，除了自己应吃应用之物外，其余的都悉数皈于僧团所有，僧团就将比较美食一点的分给有病的僧人食用。残余的食物即转施给贫困，或鸟兽。衣物或缝衣物之用的零粹布料，即暂时由僧团保管起来。其它物品除了个人之用外，绝不积贮起来。都是当日解决为多。下午即集合在一起。恭聆佛陀或上座们的说法开示，继修禅定，或相互坦白的将自己的修持经过与心境．向大众告白出来，让大家批评纠正，以期有所精进。如需游行他往的人，也得在下午五点左右回归原处。因是时天将黄昏，行动快将受到天色所局制，故须在住处准备用功。到了夜间九点时入眠，直至翌日清晨五点起床（有的夜中一点就不睡，就开始勤加用功）。

　　古时的佛教，是一种哲学的瞑想的宗教的缘故。都是采取自律主义，并没有如佛灭后千余年所兴起的与婆罗门教类似的那种祈祷、供仪等感情的宗教作法。自然的都是勤于用功打座，以期解脱！

　　比丘每天的生活，都是这样的有一定的规律，所以他们上街向人乞求食物，回到精舍用过餐后，就「集花林堂」。花林为花林窟，也就是祇园精舍，堂为讲堂。当创建竹林精舍时，是因急需有个安居之处，以便作为千余比丘暂时安住的地方，以及利于弘法利生，故利用现成的房屋为多。而祇园精舍的建立，乃经设计，并经舍利弗监工验收后，始于告成。因此，不但规模相当的大，就是房屋的配置也是非常的讲究。据说有香堂、仓库、厕所、水井，以及厨房等建物。厨房之设，并不是平时炊饭煮食之用，是预防万一，或任施主在那边便利之用。公元五世纪时，法显大师曾经巡礼过该地，其记录为：出舍卫城南门，经过一千二百步，在道路之西侧，是须达多长者所兴建的精舍。精舍坐西向东，开有门户，西边有二石柱，左柱上面，作轮形，右柱上面，作半角。精舍左右，池流清净，树林尚茂，众华异色，蔚然可观。即所谓祇园精舍是也（直到公元七世纪。玄奘三藏法师入印度时，堂宇已经坏颓，已呈荒凉的光景）。

　　佛陀的诸大弟子们，就是在讲堂里「各共议」，也就是互谈得失，也谈论起佛陀教主，是怎样怎样的伟大等事，如前述。大家既乞食回来后，就应继续用功研究佛陀所示的真理，也就是须温习从来所学，以及探究佛陀的教训。有时也应将自己的心得，或自己的过失，坦白的表白出来，做为大家共同策励的提示。有时则谈起有关于佛陀的一切。这时大家所共议论的事，正是佛陀的智慧能量！

　　大家互谈互「言」说：「诸贤比丘！唯无上尊。为最奇特」。无上尊为无上的世尊，是指释迦佛陀而言。佛陀为无上士（十号之一），是人中最胜，没有人能超过者。佛陀的为人，有如人身的头顶一样，已没有再上的缘故，叫做无上尊。奇特为独一无偶之谓。佛陀所得之法，是非常的奇妙特出，在吾人所了解的世间里，并没有人曾经发现过。佛陀既与未曾有法合为一体，则他的一切就是真理的化现。吾人在这佛教原始的经典里，已发现如「无上尊」、「最奇特」等对于佛陀的尊称，莫怪后期的佛经会有惊人的发展。其资料虽然是费尽九牛二虎之力，到处去搜集，但是仍然依据于原始经典，始有可能完成，而被认为是佛陀的真正功能与精神！

　　「贤」为？于圣之谓。诸位比丘均受佛陀的教导熏化，而达到了脱生死的阿罗汉果位。本来已和佛陀同样的已证涅槃寂静的境界，和佛陀可说是同类的觉悟者。佛陀虽然特具慧眼，但是也和他的弟子一样，都是了脱生死的阿罗诃（无生、阿罗汉）。只因大乘经典里，将阿罗汉和佛陀拉开很远，中间并有五十五阶的菩萨果位，令人乍看起来，阿罗汉和佛陀好像有天渊之别，久而久之，已深入佛徒的内心奥处，任你怎样的想将这种观念拂弃，已没有可能！不过这种思想，也不能说并没有依据，如这里已分明的将佛陀称为独一无偶，是属于圣中之圣，诸位比丘，则怜近于圣人之所谓「贤」者。诸位比丘既为佛陀的弟子，自会尊重教主为圣者，大家自会以贤者自居。他们这时开口就说我们的师父实在是一位无独有偶，一位最为了不起，最为可尊可贵的人！

　　「神通远达，威力弘大」。神为不可测量，通为无阻无碍，是神异无碍的力用。

　　通常都是鬼神有天眼、天耳、神足、他心、宿命等神通之力。佛陀得证真理后，始发现漏尽通，计为六神通，后来演变为十种神力。鬼神等具有的五通，是依果报而自然感得的，叫做「报得神通」。佛徒所得的神力，都属于修学而得，故曰「修得通力」，外道虽然也有依禅定而修得的通力，但都不能超越五通耳。还有一种叫做「变化通力」，这种通力纯粹是佛徒所证，是能以神通之力变现种种的神异。漏尽的漏，是烦恼。人身都自眼睛等六根门漏泄烦恼，故名。漏尽也可说为烦恼已尽之意。因此，漏尽通则已证入涅槃之境，已具有了无碍自在的神通力用。佛陀的神通既深远又通达，自是所有神通力量之最，自会被后期佛教阐扬为具有了十种神力之人（如下述）。

　　「威力弘大」。威为威势勇猛，不可测度。力为力用。佛陀具有如下之十种力用：

　　1.知是处非处智力（处为道理。知物的道理、非道理的智力）。2.知三世业报智力（知一切众生三世因果业报的智力）。3.知诸禅解脱三昧智力（知诸禅定及八解脱三昧的智力）。4.知诸根胜劣智力（知一切众生的根器力用利钝的智力）。5.知种种解智力（知一切众生种种知解的智力）。6.知种种界智力（世间众生种种境界不同，而如实普知的智力）。7.知一切至所道智力（如五戒、十善之行，至人间、天上、八正道、涅槃等无漏法，各知其行因所至）。8.知天眼无碍智力（以天眼见众生生死及善恶业缘无障碍的智力）。9.知宿命无漏智力（知众生宿命，又知无漏涅槃的智力）。10.知永断习气智力（于一切妄惑余气，永断不生，能如实知的智力）。总而言之！佛陀的弟子们因觉得佛陀有一股威德，能折伏，或摄受众生的力量，故赞称佛陀的威力是大的不能形容之事，是有实在性。而佛陀有十种神力之事，是由各角度去推测佛陀的智能，而成为一种有具体的佛力者！

　　「乃知过去，无数诸佛」。过去为有为有造作的事物作用，是已经消灭过的时间。据『法华经』，曾说五百尘点劫、三千尘点劫等，以譬喻过去久远的程度。宇宙天地的空间与时间，如认真来说，实在是旷大久远的没法形容。佛陀曾经以无量无边去论空间，也以无穷无尽去谈时间。吾人的现在，曾经是由无数的过去世而来，一切事物仍然同样的有着过去与过去的过去等因缘而演成的。佛陀终于以无始劫来统括过去的一切。过去既这么久远，众生又算不尽之多，自会有好多喜欢恬寂用功修持过的人，在好多修持者当中，定有好多功行深妙之人，这些人当中，会出现功行最为优胜之人，功行到达极顶时，正是成佛作祖的一天！人人都能成佛一事，在原始经典里，已出现过。如这里说过去世当中，已有算不尽的无数诸佛。自然就是说明不只有一位佛陀高高在上而已。如依法修持的话，即大家都是未来的

　　佛陀，因为过去既有无数诸佛，即未来也同样的会有无数的诸佛的出现！故后期的佛教，说十方三世均有好多的佛陀，是有其依据，并不是信口吹吹说说而已。

　　「入于涅槃」。涅槃译为寂灭，是解脱一切烦恼的系缚，已灭除生死轮回的业因，也就是已断生死的原因的无明，不免一再的在迷界生死里轮转，已和迷界的因果脱节，而进入寂灭的境界。涅槃的原义为「灰身灭智」。如火炎之消灭一样，已将烦恼垢秽充满的吾人的个性消灭迨尽，而进入空寂安隐的境界之意。释尊离开世间时，不叫做逝世或死亡，而叫做「大般涅槃」，也就是进入大寂灭，回皈本来的真如妙性！也许人死后还会生，生后还会死，生生死死，死死生生，并没有停止的期限。而佛陀既脱离生死，离开轮回，即已没有为酬答宿世的业因而来的有漏的轮回根本之残存的因，自不会一再的受着三界生死的系缚。也就是已脱离如车轮之盘旋一样的生死轮回的生命，而换来一个清净安乐的慧命！佛陀不唯将入涅槃时才叫做涅槃，就是在他成道的一刹那，就已进入涅槃安静的生活。因为当他成道时，也正是他灭除贪瞋痴等烦恼之时，在没有无明烦恼的生活里，总是一切都能自如，精神意识已不会再被业报充满的色身有所左右，已能克服身心等困扰，已不会被有生有灭之法有所缠缚，是已解脱外来的一切干扰，已能安受一切！所谓永尽贪瞋痴，永灭一切烦恼一事，在杂阿含经第十八就已出现过。至于大乘佛教，是将涅槃阐释为不生不灭之义，和如来的法身视为一体，已入如来的法性，说涅槃是具有微妙的功德之灵活的作用，已进入绝对的境界。如「实相一如」、「第一义谛」等积极的言辞去表示涅槃的真义，说涅槃有常乐我净等四德，说涅槃已圆满法身、般若、解脱等三德。

　　「断诸结使」。结使为烦恼的异名。以烦恼为因，而结集生死，系缚众生，使众生不得解脱，就是结。至于使，是有着驱使之义在。如人被一切所驱使，而妄动一样，烦恼（使）会驱使众生，随遂众生。结使本?执着而成，也就是吾人既迷惑轮回在生死里，则会有坚执不舍的心，为了永保肉身而执着，为了求生存而执着。执着吾人的身心为实有，执着一切为我而动，执着这个肉身的自我，拼命奋斗争取得来之物为我所有，不能暂时式舍。因之而愈缠愈缚，愈结愈执！也许吾人具生以来就有了这种心理，如没有这种坚执不舍的心，即一切会实时解体，一时也不能生存！不过因有这种坚执不舍的心理存在的缘故，都在执着的环境生长茁壮一样，终于不能得达解脱一切结缚的境地，而永恒的在凡迷当中过着其被驱使的生活！

　　据说结有九种，使有十类。九结谓：1.爱结（贪爱）。2.恚结（瞋恚）。3.慢结（憍慢）。4.痴结（不了解事理的无明）。5.疑结（疑惑三宝）。6.见结（身见、边见、邪见之三）。7.取结（见取见、戒禁取见等二种之取着）。8.悭结（悭惜自己的身命财宝）。9.嫉结（嫉妬他人荣富）。十使即分为利与钝之二种：1.贪、瞋、痴、慢、疑等五种，为之五钝使。2.身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见等五种，为之五利使。

　　「消灭戏论」。戏论为儿戏的谈论，是虚虚实实之语。戏论和实论湘反。实论是真实之语，也就是合乎真理之说，戏论即违背真理，使人不但不得增进于善法，也会因戏论而生起邪见，是入邪途，故戏论不唯是没有意义，而且无益于吾人的身心之谈论。佛陀在世时，为使众生解脱身心的苦恼，而常教人谈吐要实在，言语要正真，说话要老实，一旦放出之语，须考虑到对方的立场，如有益于对方的，则不管是摄受或折伏之语，都可以使用，假如是有损于对方的道心，令人迷惑不解之语，即无论是甚么好话，都不得由我之口中放出。教人常注意自己的身心。特别的叮咛大家，叫人善修口业，不得因吾之戏论而使人使己堕落！也许常于戏论的人，不但会令人迷糊错觉，也会因戏论而迷乱自己的心理。也许学道的人，并不人人都已解脱，故佛陀才特别的教人舍弃会迷乱人心的戏论。

　　戏论亦有好几种解说，如会引起无意义的思惟分别，而发出的语言，是勤加修持之人的敌人。因为此种无意义的戏论，对于善法来说，是一点帮助也没有，对于消灭恶法来说，也没有半点的效用。戏论又有爱论与见论之二种。爱论是对于一切法，会有取着之心之意。见论则对于一切法，会作决定之解之义。如利根的人，则容易生起见论，钝根的人，则容易萌起爱论。可见得戏论是多么的会使人着邪！戏论又有所谓贪爱、我慢、诸见之三种。佛陀已灭尽这些戏论，故以无戏论为事！（其它并有九种戏论之说，见佛性论第三）

　　以上注释虽已含有大乘的教义，但在阿含经教里，已有其思想，是没有问题。小乘大乘只不过是朴实无饰，老老实实的将家常道出，与进一步的将事态加以研拟，加以讲究得好像有粉饰的气氛耳。如没有原义，则任尔怎样的想阐释，也得不到要领，也无以下笔。如人本丑，则无论如何的装饰，终归是丑，有了美丽端正的气质，才能因粉饰而益显其洁美！总而言之，何含经教，不惟是朴素老实，实已露出了大乘经教想阐释的道理！

　　又知彼佛，劫数多少，名号姓字，所生种族。其所饮食，寿命修短。所更苦乐。又知彼佛。有如是戒，有如是法，有如是慧，有如是解，有如是住。

　　佛陀又知道过去的那些佛陀的劫数长短，名号姓氏如何？是那一种族的出身等事，以及他们的饮食，寿命长短，所更受的苦乐等，有关于佛陀的生活问题。又知道那些佛陀所有的戒律、教法、智慧、知解、善住等事。

　　佛陀的诸大弟子们，正继续发言谈论释迦佛陀是如何的伟大之事。他们说：我们的师父，不但知道算不尽的过去诸佛所达到的境地的问题而已。我们的师父确实「又知」道「彼佛」，也就是过去的那些佛陀，他们的「劫数多少？」均能了如指掌。劫为劫波之略，译为分别、长时，是分别时节。是极大时限之意。劫本来为「一时期」之义，如『大毘婆娑论』第一百卅五说：「劫为分别时分，如分别刹那（念顷。一弹指顷有六十刹那）、腊缚（时刻名。一百二十刹那为一怛刹那，六十怛刹那为一腊缚）、牟呼粟多（须臾，三十腊缚。三十牟呼粟多为一昼夜）等时分，以成昼夜，分别昼夜的时分，以成半月、时、年，分别半月等时分，以成劫。劫是分别时分中之极，故得总名。」劫被当极大时限之用的习惯已久，故被译为长时者多。有关于劫的阐释，见诸大乘经里，其中最为普遍的有芥城、拂石、人寿等劫。

　　1.芥城劫：塞满芥子在方高四十里之城里。每经三年取去其中之一粒，直至满城的芥子都取尽，谓之芥城劫。

　　2.拂石劫：天人以三钵重的衣棠，每经三年，把一方高四十里大的岩石，拂拭一次，直至该岩石拂尽之期，为之拂石劫。

　　劫又分为小中大等劫，如上面所喻的期间为之小劫，中劫则方广八十里，大劫为方广一百二十里。其取掉拂去的方式，均和小劫同。

　　3.人寿劫：如人寿八万四千岁时起，每经百年，减一岁，直至人寿减为十岁（减劫）。人寿减至十岁时。每经百年增一岁，直至人寿增至八万四千岁（增劫）。此一减一增的期间为之一小劫。集二十个小劫，为之中劫，四中劫即称为大劫。

　　弟子们议论释迦佛陀有了威神之力。能够知道过去诸佛的劫数长短的问题。如那一位佛陀是那一个时劫的人，那一位佛陀是甚么时劫应现于世，以及住世好久，入灭后怎样等事，都能一一了如指掌的可以数出来。

　　「名号姓字，所生种族」。名为人名，是人物的称谓。号为人的别名。姓是记辨人类家族系统的符号。字为人的别号。种族为人的种类族类。佛陀知道每位佛陀名叫甚么，别号如何。以及那一种类的族姓出身等事，是表示诸佛并不是架空虚构的。如释迦佛陀降生在世，有族姓，有名号等事一样，诸佛自有其家谱可稽。假如释迦佛陀是一位由甚么空中降下，突如其来的诞生在此的话，那可不一定会招人的信任。为了表示诸佛确是实存的人物，故下面并列有几位佛陀的族谱，以资左证。这种经典既列在原始经教的『阿含经』里，则不管如何，总是有点近于佛世之事。如果是在大乘经典出现的话，那就另论。不过假如是大乘经典的记载。也是出自有据，也不能随便的捏造出来。只是过去那么久远之事，并没有其它的史册可稽，致容易被人误会耳。释迦佛陀之出现在此世间，他的言论能被那个时代的人们所证实，自会有其被研究的价值！吾人不能因做不到，或看不到之事，就一概否认其事，因为吾人虽然做不到、看不到，但？有人已做到，有人已看过！如想了解其是否实在，得看其功行心境如何，并不是因吾人肤浅的见解，就能抹煞一切！

　　「其所饮食，寿命修短，所更苦乐」。欲食是滋养吾人的色身肉体之物，是谁都缺少不了的东西。寿命是生存人间的期间的生命寿数。苦乐是人生当中无论是谁，都须尝过的感受。过去诸佛既降生人间，即在未皈涅槃之前，均和人类同样的需要饮食，以保肉体。由于饮食适度与否，而有了寿命的长短。同时也因有了寿命，而有了苦乐等感受！总之，凡是出生于此，则须依循此地之一切。不过成道后的佛陀，则其生活的方式与感受，自会与众不同。如佛陀在世时，虽然每天也得吃食由乞食而来的食物，方能维持他的肉体，但是这些食物，对于佛陀来说，实在是一种为众生的示范作用而已。因为不说他的功行已达到不食不眠的境地，已不会受到食物之有所牵制，就是历代的高僧大德，或者现代的行者，如功行高深的话，就有入定的功夫，在入定的期间，端的是不食不眠，也不会对于吾人的身体有甚么妨？，更何况佛陀的功行，是所有功行当中之最，焉有初步的入定的功夫之人，能够排弃饮食，而达到功行最高无上之人，反而会被饮食有所拘局？所以说，成道证悟的人，如不是为了度化众生，则不一定需饮食，即使饮食，也是微其微，是学佛而有所得之人的体验谈！

　　寿命长短的问题，得需看其时代与环境而定。如世人是以几十年为寿命的一期，则佛陀也同样的以几十的岁数一到，就得告别人世，而进入涅槃。如世人的寿数超过百数为一生，或还要更长的时问的话，佛陀也就不能例外。假如佛陀生存在世间，而和世人的差异太距的话，则当时的人们虽然会相信，但日子一久，就会被误会在讲神话。如释迦佛陀曾经说明过有一时期的佛陀的寿命，是怎样怎样的长，有时是以劫的时间来计算。此事有时是在阐扬某一意义，但是有时也会就事论事，说个正着，也就是老老实实和盘托出。可是如有功行之人，或有信仰之人来看其事时，虽然是会深信不疑，惟以一般人的眼光来看时，因其超乎常识之外的缘故，不一定会了解，而会疑惑不定。故佛陀在世的寿命，大概都配合其时代。

　　至于苦乐的问题，应该都是还在凡愚之时才有之事。因为所谓苦与乐，乃是人类相对的感受作用。如果是超凡入圣的人，则因脱离一切苦乐忧喜的问题之故，自不会再有甚么苦乐可言。唯在法悦里，唯在真正解脱的快乐里过着其余生，绝不会还有甚么苦乐的感受作用。吾人因被过去的业力所驱使之故，有时只听一句不顺耳之语，或看不顺眼之事，就会觉得苦恼难堪。反之而事有凑巧的遇到一切都顺乎眼、顺乎耳，悦乎心之事发生时，就会觉得快乐得不得了。苦与乐同为一人的感受，是道出人类注定有苦有乐，有悲有喜，是苦乐参半！不过据佛经的记载，与人类的经验，人生实在是苦多于乐。如生老病死，如求不得，怨憎相会，恩爱离别，五阴色身愈炽盛愈苦等，莫不都是苦。不但如此，就是寒暑饥饱（吃物过多），就是天灾地变，就是冤巫劫盗等，没不都是苦。甚至是富贵人家，也有富贵人家之苦，地位权势，聪明伶俐等人，也有他们的苦衷的一面，更何况那些贫穷、愚痴等人？世人既有这么多的苦，则说他在苦中熬过其一生，也不过言。自然的符合于苦多于乐，一切皆苦的了！

　　佛陀既降生到世间来，即在其未成道前，仍然有其苦乐。惟佛陀在世所更受的苦乐，当然和俗人有点不同。他完全为了度化众生，甘心愿意的在此世间接受一切应受的课程，在每遇苦乐的境遇时，总是在促进他醒悟真理的资粮，故说和人不同。大凡世人每遇苦乐的境遇时，不是悲哀而消极，就是欢乐过度，除非有宿慧或福报，而遇到善智识们的启导，否则只有任其循环，不知休止！

　　以上为有关于过去诸佛降生在世时，还未成道前的一切。如和释尊同样的有父母，有族姓，有名字，有饮食，有寿命，有苦乐，也有史实可稽的人生。不像菩萨之显现那种刹那间的神异，并没有甚么史记之据可比。佛陀每一降世，都欲启导世人，都欲令仁领悟，才会有此和众生同甘共苦的举动！

　　「又知彼佛，有如是戒」。戒为尸罗之译，本为行为、习惯、性格、道德等义。沿用时，即为善的习惯，善的行动。所以戒并不只意味着禁戒命令，是有着由于习惯性而为性格的，是属于善的要求。如硬性的把它解释为禁戒的话，那是明示着禁止的个条的戒律时，才有的现象。因此，能够舍离坏习惯，能够远离恶的行动时，就是善能持戒的人。如舍离杀生、偷盗、邪淫、妄语等事，即通于外道的习惯法。

　　『沙门果经』（长阿含）里，曾经举出过小戒、中戒，大戒等三种类之戒，并说明戒的集成为「圣戒蕴」。如具足戒蕴时，内心就会感受无垢清净的安乐。不过『沙门果经』里的说明，并不一定就是佛陀所训令的禁戒。依其记事大要来说，就会发现下面的事情：

　　佛陀在世时的印度宗教家里，有人曾经行过种种的非行。而当时的人们，都赞叹佛陀是已完全离脱这些非行。佛陀已离脱的三大类非行里的小戒一类之戒，曾经举出过二十六条，里面首要的为十条。此十条和现在吾人所了解的十戒，完全同出一辙。所以说，所谓戒的原义，应该是佛陀良好的习惯性。也是佛陀善的性格。到了后来，才演变为禁戒耳。也许佛陀的弟子日见增多，龙蛇混杂，势所难免，到了这时，既有劣性的比丘混进在里，或有一些禁不住这种严格的生活之人。会做出意外之事，所以都是属于随犯随戒的性质。当然也有为了统制庞大的教团的缘故，而规定下来的戒条。每位佛陀在世时，为使学佛人的生活有所规律，故都有随时制定的戒条。这些事情，既成为佛，自会很清楚，所以释尊的弟子们说释尊能够知道过去诸佛所行之戒律，以及所制定的戒律。

　　「有如是法」。法为达磨之译，是能保持自性，而不改变，又能规范，而生物解之谓。由于其性永恒的不改其规范为据，而直指佛陀所说之教，以及聚集佛陀的教示的圣典，而为之法。由于保持自性为据，而指万物为诸法。在境当中，意识所缘之境，为之法尘、法境。又由于不伴有烦恼、杂染等善法，是佛陀所觉悟之法－－真理。所以说。凡是佛陀所阐扬之教，都是属于法。每位佛陀降生在世所开之教，所传授之法，不管是方便之教，或真实之教，都是欲使众生藉以弃除一切苦恼，破灭迷惑之法，也是宇宙人生的真理，所以其原则大节，均有一定的准则。不过因有时、地、人等种种错综复杂的因素的缘故，其细节方法，有时就会依佛而异，释尊早已把这些事情弄得非常清楚明了。已善能了知每位佛陀所有之教法。

　　「有如是慧」。慧为般苦（智慧）之译。智与慧通常都连在一起。如单论慧时，是属于解了之义，智则为照见之用。因此而知，智为了知世谛，慧为了失真谛。智慧合用时，是六度之一，是照见事理，分别邪正之心作用。经典里常譬喻其高，而曰智慧山。譬喻其深，就为智慧海。又譬喻能吹动众生入智慧海，故曰智慧风。照破愚痴黑暗，喻为智慧灯。烧尽烦恼薪，譬为智慧火。喻断生死霸绊，为之智慧剑。消灭烦恼贼，为之智慧箭！智能也是学佛人最高的目标，是度人救世的良药。有了深度的智慧，则能了解宇宙万事万物，一切的一切之真相。能了解一切事物的真相后，则不但不会一再的做错了事，还会因之而怜愍众生，启化众生，导引众生，使众生也能同皈正觉之路。佛菩萨之所以具有了慈悲的心肠，完全是由于智慧的启发，而彻知一切的真相之故。佛陀的智慧是无上正徧知，是最高无上的智慧，是彻见（智）宇宙天地一切的真理，将宇宙天地间，森罗万象，一切的一切，所有大小事理，都照见的赤裸裸，一点也不余遗！同时也了解（慧）一切的事理，也就是明了事理的来龙去脉，故佛智应该是没有不同。只因度化众生时，需得随顺众生的心机，才能达成普度众生的愿望。自然的在使用智能时，就有了多少的不同。又由于修持的过程中，所得的智慧以论，就有了深浅不同的智慧可言。所以说，释尊知道他们的有关于智慧的问题。

　　「有如是解」。解为知解，是由于思惟事物之理，而生的了知之谓。由于了知领解事理的真相之故，也叫做领解。又由于信知，故曰信解。心意开悟，就谓之悟解、了解、开解等不同之名。

　　解也可以解释为解脱，解脱就是解除脱离一切苦恼，已没有迷惑，是三昧，是禅定，已如佛心，达到不动不摇的境地。心理唯有至真至善，并没半点的虚伪，是洒脱，是净洁。如莲华出自污泥，而不被污泥所染一样，一切境遇已不能左右它，已脱离一切顺逆等境的缚绊。是自由自在，是无罣无碍的境地！佛陀十号的美德里，也有「世间解」一号，是善知世间。如善知众生、非众生等世间，善知世间及世间之因，善知世间之灭，以及出世间之道等是。

　　「有如是住」。住为安住，是将心安住在真理之住。在大小乘经典里，并有不同的安住的说明。如安住于阿罗汉果，或安住十住等，均为安住的意义。并有安住三昧，住持佛法等种类很多之义。所谓住持佛法，是说安住于世，而保持佛法（真理），使之永恒的流传不逸之谓。净土法门曾就阿弥陀佛的大愿，而列有「住正定众愿」（第十一愿）、「住定供佛愿」（第四十二愿）、「住定见佛愿」（第四十五愿）等住定之愿。顿悟法门则有「心住无住处」，也就是不住于善恶、有无、内外、中间，不住空、不住不空、不住定、不住不定等奥妙的安住法。

　　云何？诸贤！如来为善别法性，知如是事，为诸天来语，乃知此事为甚么会如此呢？

　　诸贤兄弟们！因为我们的佛陀如来，乃为一位善知诸法的真相之人，故能彻知这些事情。也由于诸天来为佛陀禀告之语，而知道这些事情。

　　「云何」？云何是怎样？为甚么？则为甚么释尊会对于过去诸佛的一切那么的清楚？怎么会了解每位佛陀那么的详细？真是希有不可思议极了！以吾人的知识来说，不但连自己的宿世命运，都不能了解，就是自己一生运命，还是搞不清楚。有人以为自己之事自己最为明了，所以常常大言不忏的大谈其命运。焉能知道有时却和其言相反，当灾难来时，才在叫苦连天！老实说，不惟是自己的将来还是未知之数，就是自己所经历过之事，也摸不着头绪的为多。以这种凡夫的智慧眼，想知道天地宇宙的一切，实在是差得太远！莫怪有了神奇微妙之事出现时，就会大惊小怪，就会半信半疑。其实，比吾人所经验过的令人不堪设想之事，还是多的不能形容。也许人类的智能，已如佛陀所揭破的：都被烦恼妄想所蔽。有如明月被黑云所遮一样，虽有光明的月亮。也不能显露出来。以这种眼光来看世事，即任尔千看万睹，也无补于事。更何况想明了一切的一切。莫怪每看佛经时，即唯有望经兴叹！

　　「诸贤」是指一千二百五十位诸大比丘，是互相询问，相互了知的笔法，也就是大家所知道的：「诸位兄弟们！」前面已说过，贤为怜于圣。贤的原义为贤能、贤善。佛陀的诸大弟子均被佛陀的福德智慧所熏陶教化，已将生死解脱，已经真正得达离苦得药的境地，是智能善德的保有者，也就是所谓善智识！

　　「如来」是指释迦佛陀，是佛陀十个美称之一。通常都说：乘真如之道，如实而来，故谓如来。也有不去不来之义。一般之人是有去、有来。其去也茫然而去，其来也迷糊而来，来来去去，去去来来。去或来，均为迷迷糊糊，不知觉醒。如来即因证得真知之理，故其来也，是为救度迷界的众生而来。其去也，是度化众生皈寂而去。吾人因迷，故似佛陀已离吾人之身。其实迷时，如来仍然附着在吾人的内心奥处，绝对不是请佛陀去。因为一旦觉悟，佛陀仍然是由吾人的自心显现，并不是请佛再来！

　　「为善利法性」。法性为真实如常的本性，是诸法本然的实性，也是佛陀正觉后所道出的宇宙的实相。所谓实相即无相，是因宇宙森罗万象，均为有为有造作，有迁移变易，有着无常不实的假相，是暂时假有的现象，也是因缘聚合而成之物，有如幻化，有如梦中之事，终皈是空忙一场。所以说，其原貌是一无相之实相。也许法性是道出佛陀觉悟的内容，故有好多的异名。如真如、法界、涅槃、或实际、空性、如来藏等，真是不胜枚举！

　　善别为善能分别，也就是能作彻底的了解之义。如来既证悟宇宙的真理，即其中心大纲已在握，有关于其它细节，自然的会依序而解，有如观察玻璃厨里的东西一样，想弄清楚时。只动一动脑筋，则会了然。所以说，不管是空间或时间，其一切的一切，如来都因善于了别其真象－法性。因此，「知如是事」。是指上面所述的有关于过去诸佛的一切，自「入于涅槃」，乃至「有如是住」等事。有人会奇怪，以为根据佛陀所说。即宇宙之大，时间之久，是任何形容，均不能形容。这么大，这么久的事物，怎能了如指掌？虽然是佛陀，也有点勉强？然而有所谓「一理通，万事彻」，佛陀就是一理通，万事彻之人。如算不尽的家珍，一时虽然不能算得出，可是既为自己的家珍，则想把它算尽，是无问题。因为这是自己之物之故。如果是和自己没有相干之物，则虽然不多，也不一定有机会可以去数出。佛陀觉悟真理，则真理已皈于自己，真理又包括一切，则想用时，定会一一现前，不用时，则退藏于密，是有其理由的！

　　「为诸天来语」。诸天属于诸天部的众生。天为三界六道之一，分为欲界天（六欲天、六层天）、色界天（四禅十八层天）、无色界天（四空天）。古来说守持上品十善，或修世间禅，即能生在天上界而为天道的众生。佛教未兴起前，印度的宗教家们，都以天为尊敬的对象，甚至都以天为最后的皈宿处。以为世上的万事万物，均自天上界的天神所支配，以为天地万物都是大自在天所创造，所以大家都以虔诚的心情向天供牺、祈祷，祈求上天驱灾降福。这种思想不唯是印度，就是世上到处都在盛行。也许古人对于克服自然灾害一事，不得要领，遇到天灾地变时，都唯会惊魂动魄，脚荒手乱，无所求援。不但如此，那些瘟疫、动乱等事，屡更扰人。尤其是和猛兽同住一处，动辄被害。在这种环境之下，人类想生存在此天地之间，谈何容易？因此，有人抬头一仰，垂头一思，就想起天地之间定有天神一类的有情。大家与其静待死期的来临，不如祈祷天神，如真有其事，则吾人的生活定会改善，则不必担忧风火水等三灾，或八难的侵虐，多多少少总会得天疵护，而过着安乐一点的生活。此论一出，则响应的人特别的多，在不知不觉中，终于普遍的被人深信不移！此为古人在朴素艰难的生活中，需要克服自然灾害，故不管如何，如有一丝的希望，则求之不得，更何况比人类更伟大的天神思想之出现，莫怪大家会趋之苦鹜！

　　佛陀成道后，不但不反对天神之存在，还将一切善天神明纳入在教里，为之护法神祇，故佛经处处仍然有诸天之出现。不过佛陀所阐释的诸天，并不是从来所信仰的传说性的诸天，也不是有甚么创造神之说。佛陀所发现的诸天，是由于人的善业而转生，也是六道众生之一，依然是脱离不了六道轮回，其福德虽高，也有福尽气销，从头再来的一天！

　　诸天有天眼等五种神通，能看透人所不能看到的事物，能听到远近大小的声音，能知他人的心理，能知过去世之事，能自由自在的来往于其它世界。这些天神，多数都被佛陀的感化，都为佛教的护法伽蓝之神。因此，会协助佛教之弘化，会将他们所知之事告知佛陀。所以说：「诸天来语，乃知此事」。也就是诸天会互传过去世诸佛之一切，会将所知之事一一告知佛陀。佛陀因此对于过去世的一切，都能了知无遗。有人会奇怪，佛陀既有能力教化诸天，即诸天就是佛陀的弟子，老师的佛陀，为甚么还需要弟子的诸天的禀告，才能了知一切？老实说，佛陀的神通虽然比诸天的神通广大的难以形容，但是若将有系统，有次序的事列举出来时，还得一一指出。佛陀是知其大纲，至于细节，有时还得靠大家的分工合作，故佛陀虽知，也得让与他人白出！

　　尔时世尊，在闲静处，天耳清净，闻诸比丘，作如是议。即从座起，诣花林堂，就座而坐。尔时世尊，知而故问。谓诸比丘！「汝等集此，何所语议？」时诸比丘，具以事答

　　这时释迦世尊，在闲静的地方，因天耳清净灵通的缘故，已听到诸位比丘们在议论如上的事情。因此，就从他的座位上站起，移步到了祇园的讲堂，就坐在他的座位上。是时的释迦世尊，明知他们刚才谈话的内容，？故意垂问诸位比丘们说：「你们集在这里，到底是在议论甚么？」这时诸位比丘们就将刚才所谈论的内容，一一禀答佛陀。

　　「尔时」就是诸比丘们正在讲堂里，谈论释迦佛陀是如何如何的伟大，是怎样怎样的会了解过去算不尽的佛陀降生在世时的一切事迹的时候。

　　「世尊」。梵语为婆伽婆（婆伽梵）。译为有德、有大功德、有名声、众佑等。具有种种功德，利益一切众生，为世间、出世间等所尊重之故，都以世尊为义译。是佛陀十种尊号之一，也为十种尊号的总称。世尊虽然是所有佛陀的尊称，但是单独使用时，都是指释迦世尊（简称释尊）为多。按「婆伽」的原义为德、威德、善法、名声尊贵、吉祥、端严等意。下面之「婆」即为「具」之义，故婆伽婆（婆伽梵）才会被译为有德、有名声等。但是都以世尊来形容其尊号。比较容易了解之故，古来沿用已久。

　　释尊这时「在闲静处」。前面已述过，比丘们由乞食回来住处吃斋后，即应继续用功。如打坐、经行，或忆念佛陀所训示的内容，或互论佛教的教义。在行诸功行时，如佛陀认为需要时，才会和大家聚在一起，有时即不一定都在诸弟子们的身边。因为佛陀虽然已觉悟成道，但是有时还会独自一人在瞑想、在静坐。所谓闲静处，是指建筑物的外面，那个地方即众人不会往来，不会有喧杂之音。如树下、池边等处，是佛陀生活的另一面。佛陀世尊，这时候正在这闲静的地方。

　　「天耳清净」。天耳本为色界诸天人所有的耳根。据说能听闻六道众生的语言，以及远近粗细等声音，是由色界所属清净之四大所造成，故谓天耳清净。佛陀所证得的天耳通，为之天耳智证通，因和清净天耳相应的智慧，证知一切声境，而通达无碍，故云。天耳通有修得与报得之二种。1.修得：在人界修四禅定，依定力发待彼天界的四大于肉眼上，因使为天耳之用者。2.报得：座于色界之因禅为彼天之果报而得之。犹如人界之肉眼者。

　　「闻诸比丘，作如是议」。佛陀已证悟宇宙的真理。已和宇宙的真理合为一体，已合裹一切，了知一切，一切的一切都在他的胸里，故有天耳通是绝对可靠的。既有天耳通，即不管在甚么地方，如想知道某事时，只要使用它一下，就能了知。因此，虽不和诸大弟子在一起，也能听到他们所谈议的内容。所以说，佛陀因清净的天耳而听到诸位比丘们正在谈论之事。

　　「即从座起，诣花林堂，就座而坐」。佛陀本来在闲静的地方打座瞑想，因听过诸弟子们的谈话之故，就由他的座位站起，到了祇园花林里的讲堂，在那里就他的座位而坐在那里。佛陀的教化，有时虽然是自动的对诸弟子们启教。但都是随机而说，有时必需等到机缘成熟，才有机会阐扬。所谓方便教化，应病与药是。莫怪佛教的教团，在当时的旧有或新兴的宗教中，会脱颖而出。会得到多方面之人的皈仰！佛陀此时正因大家只知佛陀的伟大，只知佛陀能知过去无数诸佛在世的情形，而不知其详细情形，故拟趁机阐释几位过去诸佛之事。此事乃有关于佛教全体的家谱，也就是佛陀传承的来源，是根本系统的问题。这种问题虽然不一定何时才会谈到，但一定得谈到之事。如吾人的祖先，是大家都想知道的一件重要之事，在平时虽不知不觉的过看其大半的光阴，可是总是会想起，会认真的去考究的一天。除非已无办法查考，不然的话，定会想尽辨法去查明。世人当中，如有点智识之人，就想整理，更何况拥有庞大信徒的一大宗教的佛教！佛陀在他的一生当中，很有可能不一定如经里所述的这种有系统的说法，但是对于这些事情必定是在佛陀许多谈话开示中，曾经提起过。因为佛陀的答教，既色括无穷无尽的空间与时间的一切事，自会曾经谈到过去的一切事。尤其是诸弟子们更想知道他们的智慧所不能彻知的过去诸佛之事。

　　「尔时世尊」。佛陀到了讲堂后。就上了诸弟子们为他所说的座位。他这时虽然已知道大家正在谈论的内容，可是卸「知而故问」。也就是所谓明知而故问。不过佛陀的明知故问，是一种好意，不是凡俗的所谓「难人」，是想由弟子们的口里重述一遍，以便就事论事。佛陀由闲静处移步进入大家集合在一起的讲堂里，是因知道大家正在谈论的话题，而想藉此机缘，把过去诸佛的事迹，详细的介绍出来。所以说，佛陀的明知故问，也是一种大悲的启发！

　　佛陀就正位后，「谓诸比丘」们说：「汝等集此，何所语议？」佛陀开口垂问他们，问他们聚集在此讲堂里，到底是在议论些甚么？这就是佛陀知而故问的亲切处。也许佛陀想启口开导时，必须将事情弄清楚，一如世人在谈论某事时，有人想启导他们，也得问明大家正在谈论的话题一样，佛陀想将他所知道的事情晓示众人时，也需开明内情，然后才依之而得把事情发挥出来。惟一般之人，不一定是知而故问，都是想先把事情弄清楚，然后才能将所知的事情一一回答，或滔滔不绝的把他想要讲的都讲出来。如果说「明知故问」的话，有时会被误会是在叨难他人。

　　这点就是凡圣的交叉处，也是佛陀与凡夫不同的地方。

　　「时诸比丘，具以事答」。大家将刚才互相谈论的事情，在佛陀垂问时，并不隐瞒，都一句不漏，老老实实的向佛回答。

　　尔时世尊，告诸比丘！「善哉！善哉！汝等以平等信，出家修道。诸所应行，凡有二业。一曰贤圣讲法，二曰贤圣默然。汝等所论，正应如是。知来神通，威力弘大，尽知过去无数劫事。以能善解法性故知，亦以诸天来语故知」

　　这时释迦世尊，告知诸比丘们说：「好啊！好啊！你们因发平等无差别的信心，来出家学道。你们在诸应做的事，大凡有二种动作。第一叫做贤圣们开口说法。第二就是贤圣们静默不言。你们所论的应该是这样才对。如来因有弘大的神通威力，故能尽知算不尽的过去世之时劫事。由于能够善解法性之故，才能尽知。也因诸天神来禀告之语，故能尽知其事。

　　「尔时世尊」，静待大家将互议的内容详细的说完后，就赞叹嘉许大家，就「告诸比丘」们说：「善哉！善哉！」善哉为深得吾意时，由衷而发出的赞语。有时也用在持戒、作法等，或赞叹他人之善行时的一种安慰之语。善哉二句连在一起时，是表示善的极点，也就是非常的善。佛陀嘉许大家后说：「汝等以平等信，出家修道」。平等则没有差别。凡是没有不同。均是一样，悉为普遍性的，都叫做平等。佛陀觉悟真如不变的真理后，就以此诸法平等，周徧于一切之法，去教化众生，使众生都能和佛陀同样平等的成为佛陀，故佛陀自身就是证悟平等觉的人。佛陀平时都以平等心，也就是证悟诸法平等之理，对于一切众生，不起怨亲等差别之见。都平等平等，同样的垂诸怜愍之手！平等信就是信仰这种没有高下，没有智愚，没有贫富，没有深浅等，一切均为平等之佛陀所觉悟的真理之意。佛陀的弟子中，不管是那一种类的人物都有，是应有尽有。他们都能虔诚的皈仰佛陀，投在佛陀的脚下出家为佛的弟子，认真的精修佛道，都因深信众生平等，众生均有佛性，均能成佛，有以致之。因此，佛陀才说大家是因深信平等的真理，故起平等没有差别的信心，而到这里出家，精修平等之道！

　　佛陀这时启导他们说：「诸所应行，凡有二业」。业为梵语「羯磨」之译，是造作（行动）之意。如吾人的身体之取舍、屈伸等动作，名为身业。口里发出的声音之粗细曲直等动作，名为语业。以上直指身体更动作与语言之作为，就是业。还有一种就是身，语和第六意识相应而起的「心所」中之思的「心所」。思心所以造作为性，故为业性。如动作身之思，为之身业，动起语之思，就为之语业，动作意之思，则为意业。『俱舍论』以身口意之所作，名为业，是因招致未来果之因的缘故。『唯识』则说因为与第六意识相应而起之思的心所，会策动身口意的动作为业，此为招致未来果之因之故。业，本为身口意的造作之谓。佛陀曾经说过：世间的众生，皆由自业，皆为业之分，皆依业而生，以业为所依。业能分别诸众生类之彼彼的处所、高下、胜劣。所谓世间的众生，皆由「自业」，是因自己作业，还而自受异熟之谓。皆为「业分」，是指如所作之业，受如是的异熟之意。皆「依业而生」，就是以业为生因，而取异熟果，生到彼彼所应的生处之谓。以业为「所依」，是以业为依因．而受彼彼之有，彼彼之有具之义。业能「分判」诸众生类的彼彼处所、高下、胜劣，如上述，因彼彼的生处，是由业而分判高下胜劣之谓。是说明由于众生所作之业之别，而自受种种的异熟的果报。有关于业的说明，都散在诸经，其中最为贴近于人的就是所谓善业与恶业。如善的身口意等善业（善法），恶的身口意等恶业（恶法），或身净行、口意净行，身不净行、口意不净行，所谓身三、口四、意三等业，没不都是在说明业。佛陀说出家人在诸所应行的，大凡有如下之二种业。

　　「一曰贤圣讲法，二曰贤圣默然」。贤就是和于善之意，是见道已前，已调心离恶之人。圣则合乎正，正就是理，理则无偏邪，故已证谛理，也是舍离异生性之人。大小乘经典，均有贤圣之分类的记载。『中阿含』等经分类得很繁琐，有待机会研议，这里只论学佛人在未成正觉，而功行已深之果位。如佛陀在世时的诸弟子们，不是圣者，就是贤者。佛教圈子里，大都以贤圣称，如果是教外的，都以圣贤为惯。也许佛教所谓的贤圣，和教外所谓之圣贤，有所不同，故有是例。圣，有时连同佛陀也被包括在里。如四圣，则指声闻、缘觉、菩萨、佛陀。

　　「讲法」就是开讲谈法，也就是对于佛陀所启示的法加以研讨，多于谈论，是有关于以身语（口）业的动作。所谓「鼓不打不响」，真理须要彻底的议论，以期明朗化。如果只说真理就是真理，不劳口嘴，仍然为真理，则不能令人心服口服。同时如果知道真理。又何必要学？真理必须经过人的启发阐扬，始有可能被人知晓！释尊成道后的传教当中，大部份都是以滔滔不绝，殷殷懃懃的大谈其教，都是大开金口，作狮子吼。假如佛陀成道后，只采一言不发的方式的话，则不但得不到人家的同鸣，也不会有那么多的皈仰者。释尊有鉴于此，虽知真理不是凡情论议所及，但是仍然不舍语言讲教，是因语言对于真理的启发，有了莫大的益处，所以释尊才采用了它。

　　至于「默然」，即为不发一言，唯有默思真理，唯有思考真理，是属于意业的范围。如上述，真理和凡情相反，任尔怎样的论议，还是脱不离了妄情推理想象，所以与其论议，不如默然的好。是重于脚踏实地，不须多言之意。吾人未能了解宇宙人生的真理，是因被烦恼妄想所扰，心理一直都在摇动，致于看到的、听到的，如不如意时，则起愚痴嗔恨，如符于吾意的，则贪欲难舍，终日驰奔于声色，不知终止的一天。缘既如是，焉有解脱的一天？那能不动不摇？故随着妄想烦恼驻逐旋转于轮回里。释尊既知此事，即教人擒贼擒王，教吾人由意识下手，务必将意识调伏。如能将此愚昧根本的意识降伏，则一切都得解决。因为此心一了，则万事皆休，自不会一再的奔驰于外境，自是不动不摇，自由自在。到这时也，吾人的心就是真理，真理就是吾人之心，一举手一投足，没不都是真理的显露！所以说，佛陀有时虽教人多作论议，但有时则叫人默然静寂，不发一言，唯有道业是务！释尊说凡有动作，有二种法。其一为讲法，多于议论，另一为默然，唯有默默精修，可说是旧事重提。一方面在提醒诸弟子。另方面是在勉励大家，所以说：「汝等所论，正应如是」。也就是大家既身为出家人，则一举一动，都应符乎出家人应有的动作。大家这时的谈论正合乎第一之贤圣讲法。有了研讨谈论讲究佛法，才有启发智慧的机会，也是佛子应行应做之事。如果不然，把大好光阴白白销耗在无益的谈论，则不但对于自己的身心没有益处。还会增加深厚的业障。这是离开真理愈来愈远，并不是出家人应有的现象！

　　「如来神通威力弘大」。神通如上述。神为不可测，通则无阻碍，是修业而得的果德。如佛陀，或阿罗汉，均有不可测，无阻无碍的力用。威力为威德神力。佛陀的神异力量，乃超乎一切，是最大无比，能「尽知过去无数劫事。」劫波亦如上述。是分别通常的年月日时等都不能算出的久远前之时节。无数劫则更不能算尽的久远前之事。佛陀说他的神通广大，威力无比，故能了知久远劫前所发生过的一切事，正如诸弟子们互议的一样。佛陀能知过去世诸佛的一切。

　　「以能善解法性故知」。法性亦如上述，是实相，是真如，也是法界、涅槃。

　　佛陀既能善解真如法界。既能彻知宇宙实相，既已得证涅槃寂静，则宇宙法界，过去未来，一切的一切，尽在他的一念之中，故能了知久远勃来所发生的事。有人会奇怪，佛陀既有色身肉体，既和吾人同样生存在人间，怎能了知久远劫来的时间、空间等，一切的一切？宇宙天地是那么的大，时间又那么久远，任尔怎么伟大的佛陀，也不一定能做到。然而佛陀却明明的说他确是如此，是否欲使吾人对于佛陀应万分虔敬而出的杰作？这种忆恻当然是代表吾人欲言而不随便发出之语。不过吾人也应知道，与其说佛理的奥妙，不如了解佛陀所度的弟子。则能了知一二。佛陀的弟子，大半都是古时所谓的仙家道长，也就是大哲学家，这些人如果不是被佛的威力所感化，焉能随便改宗，那肯舍弃从来首座的地位而不顾，而愿意为佛执巾取瓶，寄人篱下，从头再来？至于能知时间空间等问题，以吾人现有的脑袋以推，也会明了一些。吾人如静默的坐在一个幽静的地方，则无论是怎么遥远的事，都会一件一件的想得出来，反之而在心情不好，在闹杂喧哗的地方时，就因情绪大损的缘故，不知在想甚么？吾人的心，以肉体来论，虽不过是方寸，以脑部来说，也不过是几寸，但？足够想东想西，足够含裹天地，更何况已经调伏过身心的佛陀，其思量定是吾人所想象不到之事。所谓「心包太虚，量周沙界」，一点也不过言！莫怪佛陀说他能够尽知过去算不尽的时劫前之事。

　　「亦以诸天来语故知」。诸天亦如上述，是拥有五种神通的天神。祂们会以祂们的神力所知之事转告佛陀。这种记录，是值得吾人研讨的事。譬喻说，佛陀既有神力能知一切，怎么还要诸天神们的转告？这不是表示诸天的神力比佛陀的神力还广大了么？这疑问虽为应有，可是这并不一定是表示佛陀没有神力知道一切。要知道诸天们所知的是属于个条零碎之事，也就是属于技叶之事。当然也是属于专门执掌某事之事，如某某天神确是某某佛陀降世时曾经听过那位佛陀在弘化。另一天神则为某佛时的拥护者，有关于某佛之事，确实是某天神最为明了等事！话至这里，大概的事情已明朗化了。也就是说，诸天们有如他们的执掌一样，对于某一事情了解的非常的清楚，而对于其它的事情？不一定了如指掌。佛陀则万事皆在他的脑中，不过因时间既那么久，事情既那么的多，则不能同一时间把所有的事情统统指滴出来。有时与其要一一想出来，不如让其它专家们各各叙述出来，此之所以有了诸天告知佛陀有关于过去诸佛的详情。尤其是经文曾经记录过，佛陀自己也因神力威大，自知其事，诸天的告知是一种补充，或让他们发表各自所知的事来证明佛陀所知的并不是杜撰的而已。也许古往今来，大家一直相信诸天的神力惯了，如诸天也这么说，则人家会容易接受而深信，并不是佛陀必需靠着诸天的来语。

　　佛时颂曰：

　　比丘集法堂，讲说贤圣论。如来处静室，天耳尽闻知。

　　佛日光普照，分别法界义。亦知过去事，三佛般泥洹，

　　名号姓种族，受生分亦知，随彼之处所，净眼皆记之。

　　诸天大威力，容貌甚端严，亦来启告我，三佛般泥洹，

　　记生名号姓，哀恋音尽知。无上天人尊，记于过去佛。

　　佛陀这时以偈颂说：

　　比丘们聚集在法堂（讲堂）里面，正在实行肾圣们应做之「讲说佛法，谈论佛法」的功课。如来世尊虽在静寂的地方，但以清净的天耳，悉皆听到他们的谈论。佛光如太阳般的普照一切，故能善于分别宇宙法界的真象。又能知道过去世的一切事。如三佛陀（正觉）之寂灭、名号、姓氏、种族、受生之分等，均能知道的非常的详尽。随着对方所处的地方，也因有个清净的天耳，而能一一把它记忆回想起来。大威力的诸天，容貌非常端正严好的诸天，也来告知于我有关于过去三佛陀－－正觉者的寂灭涅槃事，以及忆记过去诸佛的受生、名号、族姓、哀苦悲恋等事，没一不知道。无上的天人尊－佛陀，就是这样的善能忆记过去诸佛的因缘！

　　释尊嘉许诸弟子们的论议，说他们的论议正合行者应论应议的动作。说他们所谈论的内容符合于实际。故佛陀就乘机自我介绍佛陀潜在的能力。首先是以散文的体裁记录下来。后来编者又以偈颂的方式，把其事情编入。考诸南传的五部经里的『大本经』（长部经典第十四），则会发觉其事。在长部经典里所述的都是以散文的体裁，并没有如吾人在研读之经（北传大本经）里面所载的偈颂。不过南传的经文虽无偈颂，但散文方面却比北传的详细。颂为梵语伽陀之译，是属于韵文体的经文。有首卢偈与结句偈二种。一、首卢偈：凡三十二字，是古印度数经之法。不论长行与偈，只要具三十二字，便名为首卢。二，结句偈：不管是四言，乃至七言，只要四句备足，便为偈。结句偈是因世间流布，以四句为偈之故，也叫做句世。分为伽陀与路伽之二种。一、伽陀：为孤起颂、不等颂。二、路伽：是重颂长行（散文）之偈。偈本为祇夜、偈夜之略音。译为句，或额。这里所列的颂文，不像是孤起颂，是属于重颂之类，因颂文的大意和散文的大意，都是大同小异，是欲使学经之人容易记忆与读诵而编的，也是和南传的大本经不同之处。

　　「比丘集法堂，讲说贤圣论」。法堂如上述，是佛陀常集弟子们于是处，以便施与真理，开经讲教的地方。有时也为诸弟子们互谈真理，或集体用功之所。诸弟子们这时正由街上托钵乞食回来，吃完中饭后，聚集在祇园精舍的讲堂里，在释尊还未进来时，大家就谈论起释尊之伟大处，说释尊能知过去诸佛降生在世的一切事迹！这种互相研讨佛理，正为出家人应有的二种行动之一，所谓「贤圣讲法」是。

　　「如来处静室，天耳尽闻知」。如来释尊这时正在闲静的地方，独自一人自受其寂灭的法药。佛陀所住的闲静处，虽和讲堂有一段距离，但佛陀？因具有了清净的天耳之故，诸弟子们在讲堂里所谈论的始末，都听得非常的清楚。也许佛陀虽不在讲堂，可是仍然是在祇园精舍的环境内，故佛陀在定中首先听到的一定就是比较近一点之事。也许佛陀正因关怀诸弟子们的举动，故其注意力都集中在诸弟子的身上，才能了解诸弟子们的谈话内容。也许诸弟子们这时所谈论的内容正为佛徒需知的一件大事，才会首先得蒙佛陀定中加以注意。这些这些，都足够佛陀分神的条件。编者就是依据这些理由，而道破佛陀的清净天耳！

　　「佛日光普照，分别法界义」。界为边际，法即极尽边际，故法界本指宇宙全体。又法为诸法，界为分界，诸法各有自体，分界不同，故名法界（是对于一一之法而名。华严所谓事法界，天台所谓十法界是也）。又法界即为法性（真如），在长行里有二处，都以法性的姿态出现，因为所谓界，乃为因、为性之义，也就是说，此为产生诸圣道，是诸法所依之性之故。华严所谓理法界是也。其它有关于法界的解说分类很多，真是不胜枚举。这里所指的法界，当然是指法性、真如，也是诸法的实相，宇宙的真象。有了智慧，即能照鉴一切，彻知一切，故佛陀的智慧有如太阳之光明一样，是普照，而不是偏照。如太阳的光亮一出，则不管是净是秽，是高是低，都一样平等的普照，绝不会分别甚么美丑好坏，所谓「和光同尘」是也。佛陀的智慧既如太阳之无所不照，即能照知宇宙万事万物的一切真象。

　　「亦知过去事，三佛般涅槃，名号姓种族，受生分亦知」。三佛为三佛陀，是佛陀的音译。三为正，佛陀为觉，所谓正觉，是觉悟宇宙人生的真理之人。般泥洹为般涅槃，是涅槃寂灭之意。释尊以重颂叙述一位佛陀成就正觉后，即因具有弘大的神通妙力，善能分辨宇宙的真象之故，能知过去算不尽的时劫前之诸佛的一切。如每位佛陀得大涅槃，消灭烦恼，尽诸有结等事，都能了如指掌。不惟如此，就是诸佛在世时，所谓诸佛的出身、名号、受生、饮食、寿命等繁琐之事，也了知的非常的清楚。

　　「随彼之处所，净眼皆记之」。净眼为清净的法眼。法眼为佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼等五眼之一，是彻见诸法的事理之眼，是属于菩萨之眼。成佛后则五眼具足，故佛陀也有此种菩萨之法眼（五眼之分，是依佛学之发达，而形成，本来也是佛陀所具之眼。如清净的法眼，乃为佛陀之尊号之一是）。记为记莂，惟这里所谓的记莂，并不是十二部经里所谓之授记，是分别过去的因缘，而将过去的一切示说出来耳。佛陀因具有威大的神力，高深的智慧，清净的法眼，故能随着一切处所，所发生的一切事，均能一一善于分别，善于说示出来。

　　「诸天大威力，容貌甚瑞严，亦来启告我，三佛般涅槃」。佛陀本有智慧能知过去诸佛的一切，但有时也因过于烦琐之事太多，一时未能一一注意到，是时得须他人从旁协助。如佛陀广度众生时，一有适当的弟子时，就派遣他们到各地去分担如来的法担，去替佛大转法轮是。由此以推，则知任尔怎样伟大的佛陀，也不一定事事都由他一人去包辨。对于过去世之事。仍然是同一原理，佛陀一时恐来不及细述。此之所以有了诸天护法从旁告知之事的出现之由。诸天虽然还未脱离三界，然而如诸天王们，乃为菩萨的化现，故不得同时而语。即使是三界里的诸天，有的也已具有了很深的功行，有很大的威神之力，也就是有了神通广大的力量，足够了知算不尽的过去的诸佛之事。这些具有了威神之力的诸天，都是容貌非常端正庄严的神，自是慈善的保有者。不但会赐给人以幸福快乐，也会协助他人完成大事。这些善神曾经皈依过佛陀，亲近过佛陀，是一群护法的诸天，故会为佛陀宣化出尽其力。所以说，那些容貌端正庄严，有大威力的诸天也会来向我禀告有关于过去诸佛入于涅槃寂灭等事情。

　　「记生名号姓，哀恋音尽知」。他们所知的范围和佛陀同样，能够记别过去算不尽的诸佛出生降世时的劫数，在世时的名号，出身种族姓别等事，以及诸佛的哀苦悲恋等事，都能一一知道的非常的详尽。哀恋音如上述，是任何人都免不了的事。虽然是佛陀，也因在世有个肉体的牵累，在未垂证涅槃前，还是和他人同样的有种种喜怒哀乐等感情感受的作用。佛陀之和人不同之处，是在每遇一事时，则因宿慧的启发，而有敏睿的警觉之力，故遇哀苦悲恋等事时，还而会为佛陀成就正觉的资粮，故虽和他人同样会有种种悲哀恋慕苦恼等事之发生，也能当面将其一一解决，不致于不可救药的程度！诸天们会将他们所知的有辟于过去诸佛之事，悉数告知佛陀，所以说：

　　「无上天人尊，记于过去佛」。无上为没人能比得上，如上述。是佛陀十号之一─无上士。佛陀的智慧、福德、慈悲，均无人赶得上。佛陀在世时，他的一切，确实是超人的一切，在此世间上，不但是他的行动无人赶得上，就是他的论说，也是空前绝后。绝没有人能够讲说出来！如有，也是以他所说的为据，而发挥尽致耳。有人以为谈论得如天花乱坠，就以为可以和佛陀比拟，但是这，还是望尘莫及之事。因为佛陀的言教，不只是一种理想，是实际而证悟过之事，大家如样葫芦的话，则有证验的机会。不是那些高言耸听那样，虽抱有很大的理想，而不能兑现者流可以同时而语！佛陀的智慧是彻见世出世间，佛陀的福德是堪受一切众生供养，佛陀的慈悲是欲度一切众生，佛陀的一切，确实是一切众生梦想也想不到的，真正是一位没能比得上之人！

　　「天人尊」为天人师。天人指天界之神和人类。佛陀不只是人类的导师，佛陀也是天上界所有诸天的导师。如上述，诸天虽然是人人所敬仰，人人想皈投之境地，但是以佛陀的眼光来看，则仍然是在三界六道里，未曾得达解脱的一类众生，不过比其它五道优胜得多耳。人类对于诸天神明的看法，不管是古往今来，不论是洋的东西南北，都一致认为是最为快乐的境界地方。在佛教未诞生前，连神学很有具体化的组织的印度，也同样的认为是最为理想，第一无忧无愁的境地。大家都想生到不死之界的天上界，去享受天福为最好最终的目的地。惟佛教兴起后，才被佛陀看穿，才有人知道天上界还是三界之内的众生，才知道天神还要皈依佛陀，在佛陀教训之下帮助佛陀，拥护佛教，以服务众生之功德，慢慢的积此功德到了一个时期，才能超越三界。佛陀所说的，不只是一理想，是有好多人依佛之教化而达到解脱的实事，当时的出家在家等人都有目共覩，故佛陀确是一位天人所尊仰所供奉的指导老师！无上士、天人师、佛陀，以上面之事以推，确实能够记别过去诸佛的一切大小事！

　　又告诸比丘！「汝等欲闻知来，识宿命智，知于过去诸佛因缘不？我当说之」。时诸比丘白（佛）言：「世尊！今正是时，愿乐欲闻。善哉，世尊！以时讲说，当奉行之。」弗告诸比丘！「谛听！谛听！善思念之。吾当为汝分别解说」。时诸比丘，受教而听。

　　释尊又对诸位弟子们说：「你们想听如来有关于识知宿世生死的通力，知道过去诸佛的因缘实事么？如愿意听的话，我就会为你们阐说！」这时诸弟子们回答佛陀说：「世尊！说明此事，现在正是适当之时，我们愿意听闻佛陀的阐述。好啊！世尊！请您老人家此时垂示，我们会如说奉行。」佛陀就告诉诸弟子们说：「大家注意的听！仔细的听！好好的思念它。我将会为「你们一一分别详细的解说」。这时诸比丘们依佛的吩咐，正下意识的恭聆佛陀的教训。

　　释尊以偈，将他为甚么会了知过去诸佛的详细情形告知诸弟子们后，「又告诸比丘」，也就是继续发言对诸弟子们垂示。诸弟子们只知佛陀有一股威大神力，了知过去诸佛的一切，但？未听过佛陀讲过，只凭推测，不能确知真象，故佛陀将为诸弟子们讲说有关于过去诸佛的一切。也许有过去诸佛的出现，才有现在之佛陀之继承，所谓「饮水思源」，身为一位佛教徒，当应了知诸佛的家谱！

　　佛陀说：「汝等欲闻如来，识宿命智，知于过去诸佛因缘否？我当说之」。「识宿命智」就是「识宿命智通」，是六神通之一，通常所谓「宿命通」是。如单说宿命智，则为知道宿命的智慧，如加一识字，就为之宿命通，是有智力能够认识宿世生死之事，也是认识宿世生死的智慧，是有智力能够认识见知过去世之生死等事。既有这种智慧，则对于宿世的生命等事，已了如指掌。其智力为一自在无碍，能够察知过去世之一切。「因缘」为实事，是诸佛过去的经过，也就是有关于诸佛的一切实事。因缘本为因与缘，因为直接的原因，缘为间接的助缘，一切万事万物，均由因与缘而生，如只有原因，而没有助缘，是不会产生其果报。又如因虽为好因，而遇恶劣之缘的话，那就不一定会产生好的果报。反之而因为坏，而所遇的缘？是好的，即也不一定会成为坏的果报。譬如有好的种子（因），但卸缺少了水分、日光、肥料、空气等缘时，则任尔怎样的好种子，也不能茁壮起来。反之而一被认为不甚么好的种子（因），但？悉心加以施工照顾，有适当的水分、配料、日光、空气等配合得适宜的话，终会慢慢的萌芽而茁壮起来（果）。可见得因与缘是何等的重要！有关于因缘，在诸经里有详细的分说，如四缘、十二因缘，或十二部经里所谓的尼陀那（因缘）等是。尼陀那本为说诸佛法本起的因缘。如佛陀为甚么因缘而说此事？（有人问故）。或毘尼（律）中说：有人犯是事，故说是戒。所谓佛陀的说法「缘起由序」是。惟因缘既为缘起，即也包括其实事，故所谓因缘，也可解说为经过的原因事缘──实事。佛陀说他有了宿命通，知道过去诸佛的一切事，大家是否愿意听听有关于过去诸佛的因缘实事？如果愿意的话，「我当说之」。佛陀我，就会将过去诸佛的一切，原原本本的说出来。

　　「时诸比丘白（佛）言：」诸比丘，也就是在座的佛陀常随众（一千二百五十名比丘），本来就想知道有关于过去诸佛之事。苦无机会已久，此次大家本为谈谈说说，焉会想到此时正是佛陀欲说此事之时，所以既承佛陀的垂问，就很快的回答佛陀说：「世尊！今正是时，愿乐欲闻」。大家尊一声释迦世尊。也就是叫一声「师父啊！」现在正是师父您，阐说有关于过去诸佛的因缘实事之时。我们久来就想请教师父您，而苦无机会，就在这时趁大家聚在一起时，互相谈谈说说。然而过去诸佛是那么的多，历时又那么的久，每一佛陀的真象，实在不是我们能够了知之事。此事又是有关于我们身为佛徒需要了解的重要事，所以我们确实很愿意，很喜欢听闻！

　　「善哉！世尊。以时讲说。当奉行之」。善哉如上述，是赞美时的用语。佛陀既慈悲垂问，定会讲说出来，所以大家就难免要说声善哉！大家恳切的希望释迦世尊在此时讲说出来，故就请佛陀世尊讲说有关于过去诸佛的因缘实事。如能承蒙佛陀世尊垂慈许允，将此事在此时阐说出来的话，大家定会接受佛陀的教导，而奉行佛陀所交代下来的事。所谓「奉行」，本为听后接受、遵命去行之意，但是诸弟子既盼望佛陀的垂教，就在佛陀还未阐说前，说一声「当奉行之」。也就是如果承蒙佛陀不弃，而将过去诸佛的一切因缘实事讲说出来后，不但大家对于过去诸佛有了很深的认识，也会由此而增加学佛精进的机会，进而获益，定是不少，所以大家才说，我们听后定会依之而如教奉行！

　　「佛告诸比丘」们说：「谛听！谛听！善思念之」。谛为含有至理之语，如真谛、第一义谛等是。谛听即注意的听。谛听二句连在一起，是特别叮咛，叫大家应专心一意的听。因为这是有关于佛教的传承渊源之事，等于就是诸佛的家谱，身为佛徒，应该了知得清楚，才不愧为是真正能够传承佛教之人，自然的应于特别注意的听。善思念即为听后应好好的思念，也就是不要只听过就算了事，应该以诸佛的因缘实事为学佛人的范模，要时时刻刻把它记忆、思念，以便效法！「吾当为你分别解说」。分别解说为详细阐说，是一一详细说明之意。佛陀说他将阐说过去诸佛的一切，大家应当注意的听，应该将它忆记不亡！「时诸比丘，受教而听」。经过佛陀特别的叮咛叫大家注意后，诸大弟子们就照佛陀的吩咐，大家都领受佛陀的意旨，正在静听佛陀的垂示。

　　佛告诸比丘！过去九十一劫时，世有佛，名毘婆尸（胜观）如来至真，出现于世。复次比丘，过去三十一劫，有佛名尸弃（顶髻）如来至真，出现于世。复次比丘，即彼三十一劫中，有佛名毘舍婆（遍一切自在）如来至真，出现于世。复次比丘，此贤劫中，有佛名拘楼孙（所应断已断），又名拘那含（金寂），又名迦叶（饮光）。我今亦于贤劫中，成最正觉。

　　佛陀告诉诸弟子们说：过去九十一劫前的时候，世间里，有位佛陀名叫毘婆尸的如来──至其无伪的觉者，出现在此世间。其次，诸比丘们！过去三十一劫前，有位佛陀，名叫尸弃如来－－至其无伪的觉者，出现在此世间。其次，诸比丘们！在过去三十一劫前的中间，也有一位佛陀名叫毘舍婆如来－－至真无伪的觉者，出现在此世间。又次诸比丘们！在此贤劫当中，有位佛陀，名叫拘楼孙佛，又有一位名叫拘那含佛，又有一位名叫迦叶佛，都同样的在资劫中出现于世。我现在亦在此贤劫中成就最高无上的正觉佛陀。

　　「佛」陀「告」诉「诸」位「比丘」们说：「过去九十一劫时，有佛，名毘婆尸如来至真，出现于世。毘婆尸译为胜观、种种见，是过去七佛的第一佛。据说释尊在修菩萨行的过程中，正修满第三阿僧祇劫（无量劫）时，遇到这位佛陀，而赞仰这位佛陀的精进之力之故，终于超越九劫而成佛，也就是依此赞仰佛陀的功德，而得以提前成佛。所谓九十一劫，是由一百大劫减去九劫之数。原来释尊和毘婆尸佛相逢事奉时，是释尊在因位修满三大阿僧祇劫后，更进而修持所谓百劫期间的相好之福业之初。据『俱舍论』第十八的记载说：时菩萨（指释尊的前身）勇猛精进，正在行因，偶尔看到底沙如来（毘婆尸如来）坐在宝龛中，入于火界定，威光赫奕，特异于常时。释尊于是专诚瞻仰彼佛。忘弃放下另外一只脚，经过七昼夜之久，未曾怠忽，以清净诚恳的心，用妙伽陀（偈颂）赞叹彼佛说：「天与地，此界与多闻室，逝宫与天处，就是十方。也不得而有！丈夫牛王的大沙门（指释尊），徧寻地与山，及林，都找不到能和此佛比等者！」释尊这样的赞叹毘婆尸佛后，就因之而超越九劫，也就是提前九劫，而完成其相好的福业。由此推算，则知毘婆尸佛是离释尊九十一劫前的佛陀（一百劫减去九劫）。

　　有关于过去七佛之说，可说是行之已久，如南传长部经典里的大本经，即和本经同样的详述过其因缘实事。又阿育王即位后第十四年。曾经增大七佛里的拘那含牟尼佛（第五位佛）的宝塔，即位第二十年即不但亲诣该塔，建立石柱，就是在不久之后所建之塔的栏楯里，也曾经令人塑有七佛道树的浮雕。由此可见，过去七佛之说，并不是后人所插进，是自有佛教以来，就已传承很久的了！

　　「至真」是佛陀的别称，佛陀已离开一切虚伪，是最为真实的大觉者，故为至真的佛陀。释尊首先提起过去七佛的首位佛陀，他说：在过去九十一劫前的时候，有位毘婆尸佛诞生降世，在此世间成就正觉。

　　「复次比丘！过去三十一劫，有佛，名尸弃如来至真，出现于世」。复次为其次，是再者。尸弃译为顶髻、火首，是过去七佛中之第二位佛陀。离开现在贤劫三十一劫前时，降生在世、出家、成道的一位佛陀。每位佛陀降生在世时的相隔期间，不一定都一样，如第一之毘婆尸佛是离释尊九十一劫前，这位佛陀即离释尊三十一劫前，和第一位佛相隔有六十劫之久，南传北传的经典，都一致的同样记载，故不是后人有意表示甚么而作。是释尊依实际之事，依他所了解的介绍出来耳。如果是人数，有时因难以统计之故，都用一、四、五、六、八、十等数，以表示其圆满的数字，至于过去的事，则唯有信从佛陀之说，如有疑问，也难以启疑，只有加功进道，以期愈能明彻实相耳。单说现在的世事，就有好多应打疑问的地方，也就是难以相信的事常常发生于世间。更何况谈论出世间的妙理，自然是超越常识之外的为多！

　　「复次比丘！即彼三十一劫中，有佛，名毘舍婆如来至真。出现于世」。毘舍婆（毘舍浮）译为遍一切自在，是过去七佛的第三位佛陀，也是上面所述过的三十一劫中的第二位佛陀。当然是属于过去庄严劫千佛当中最后出现的一位佛陀。由于同于一劫当中，有了二位佛陀的出现，则愈显佛佛相隔出世的期间并没有甚么一定的规律，有的经过六十劫之久，有的？只有半劫的期间，则会相继降临于世。也许时间既如佛陀所说的那么的久远，则用功精进的大菩萨，一定大有人在。这些大菩萨正为补处的佛陀，也就是候补的佛陀，自会在他们功德圆满时降生出现，以便完成其成佛的愿望。因此，在众多的菩萨当中，甚么时候是那位菩萨的功德圆满之时，实在是未知之数，唯有佛智始能了解，经文所举。正是佛陀释尊所看透的过去事。故虽然是释尊，也未能缩短或伸长他们降生的期间，只好原原本本的道出！

　　在同一劫中有二位佛陀之降生一事，乍看起来，时间好像太短一点，但是所谓一劫，即如前述，实在是非常久远的期间！如再重述一次，即愈会忆起其时间之久的程度。劫是梵语劫波之略，译为分别时节。是通常的年月日时等，不能算得出之远大的时节，故亦译为大时。所谓时间最小的，是六十念中之一念，如大时，即名为劫是也。劫有二种大中小之说。一、人寿自十岁，每经百年再增一岁，直至增至八万四千岁，为之增劫。人寿自八万四千岁，每经百年减一岁，直至减到人寿十岁。为之减劫。一增一减，都是一小劫，一增一减合起来为之中劫，成住坏空之四期，各有二十中劫。集此八十中劫，就为之大劫（出自俱舍论）。二、合上面的一增一减，而为一小劫，二十个小劫为一中劫，成住坏空四个中劫，合之而为一大劫（出自智度论）。其它如盘石劫、芥子劫等，均如前述。

　　「复此比丘！此贤劫中，有佛，名拘楼孙。又名拘那含。又名迦叶」。拘楼孙（拘留孙）译为所应断已断，是过去七佛的第四位佛陀，也是现在贤劫一千佛当中的首位佛陀。据说在贤劫中住劫时之第九减劫，人寿六万岁时出现于世（其它因缘实事，均在本经里详细说出）。

　　拘那含为拘那含牟尼之略，译为金寂，为过去七佛中之第五位佛陀。也是现在贤劫一千佛当中的第二位佛陀。据说为人寿四万岁时出现于世（其它和上面一佛同）。

　　迦叶译为饮光，是过去七佛的第六位佛陀，也是现在贤劫千佛当中的第三位佛陀，是释尊之前一位佛陀（人寿二万岁时出世）。以上三佛，连同释尊，均为现在贤劫中之住劫二十增减里的第九减劫时出现于世（现在贤劫的住劫──二十增减之前八增减劫中，均没有佛陀之出现）。

　　「我今亦于贤劫中，成最正觉」。现在之住劫，名为「贤劫」，因为现在的住劫二十增减中，有千佛相继出现，是贤圣特多的住劫，故称之为贤劫，亦赞为善劫。至于过去的住劫，即名为庄严劫，未来的住劫，名为星宿劫。「我」是指释迦世尊自己，释尊说他也是在此现在贤劫里，成就最高无上的正觉，也就是成佛作祖。这样。即释尊也是过去七佛当中的一位佛陀，其因缘实事，是吾人最为清楚的，在本经里，也有详细的叙明。

　　佛时颂曰：

　　过九十一劫，有毘婆尸佛。次三十一劫，有佛名尸弃。

　　即于彼劫中，毘舍如来出。今此贤劫中，无数那维岁。

　　有四大仙人，愍众生故出。拘楼孙那含，迦叶释迦文。

　　佛陀这时用偈颂说明说：

　　过去九十一劫前时，有位毘婆尸（胜观）伸出境在世间。其次在过去三十一劫前的时候，有位佛陀，叫做尸弃（顶髻）的佛陀出现在世间。又在同一劫中，有位毘舍婆（毘舍浮。遍一切自在）佛出现在世间。视在的贤劫中，无数亿（那维、那由他）岁里，有四位大觉金仙－－佛陀，因怜愍众生的缘故，出现于世间。所谓拘楼孙（拘留孙。所应断已断）佛、拘那含牟尼（金寂）佛、迦叶（饮光）佛、释迦（能仁）夫（牟尼。寂默）佛是也。

　　「过九十一劫，有毘婆尸佛」。过去九十一劫前，有位毘婆尸（胜观）佛，出现在世间，是过去七佛中的首位佛陀。上面已述过，北传的长阿含经里独具之处，就是采用许多的偈颂。也许佛经的编汇，虽然是以散文的体裁为主，但如果想使人背诵的话，还是以偈颂的体裁比较的容易，因为长文须一大堆，而偈颂即简短明爽，而且有韵律可以助兴，自然的在佛经里采用其体裁是非常的多。还有一种，就是可使民间当做民谣留传下来，自会家喻户晓，而收到广泛传诵的效用。也许古时的印度人，有的是诗歌的天才。这些人当不会放过在佛经里，以偈颂歌诗的方式，使其传流下去，致在佛经处处可以看到有好多偈颂的出现。佛教与文学，佛典之流传，当有其一份的功德！

　　「次三十一劫，有佛名尸弃」。其次，过去七佛的第二位佛陀，叫做尸弃（顶髻、火首）佛，是现在贤劫三十一劫前之事。「即于彼劫中，毘舍如来出」。在同一三十一劫前当中，还有一位佛陀出现过，那就是毘舍（遍一切自在）如来──佛陀。是过去七佛的第三位佛陀。每位佛陀的出现，并没有一定的间隔，如过去七佛的第一佛与第二佛，相隔有六十劫之久，而第二佛与第三佛，即同在一个劫中出现，可见得原始经典的记述。是释尊据实而说，其所用的数字并不像大乘经典里所用的那种含有特殊的意义，是朴实可爱！（如上述）

　　「今此贤劫中，无数那维岁」。那维为那由他之略，是巨大的数目，译为亿。古印度所谓之亿，不一定都是现在吾人所用的亿万之数，他们曾经以十万、百万、千万等，为亿的数字。无数那维岁即为算不尽的亿年，是表示一个贤劫是难以数目计出之久。也许所谓一劫，是指一个大劫而言，一个大劫里，有四个中劫，一个中劫，是以人寿十岁，每经百年增一岁，直增至人寿八万岁。人寿八万岁时，每经百年减一岁，直至人寿十岁，一增一减就是前述之一小劫，二十个小劫为一中劫，莫怪这种数目，是无数的亿单位！

　　「有四大仙人，愍众生故出」。仙为长寿不死之称，总名行者。佛陀就是正真正铭的长寿不死（无量寿）之人，故以大仙称之，所谓大觉金仙是。每位佛陀都是为了一大事因缘，才会出现于世，所谓普渡众生，成佛作祖是也。众生即众苦交迫之身，也是随其业力而永恒的在于三界六道当中，如车轮的旋转一样，不得解脱。佛陀有鉴于此，才以菩萨乘愿再来的恣态，也就是照见众生每受苦恼，不知离脱，而起大慈悲，怜愍众生，才会降生出现于世，藉以度化众生，皈成正觉。

　　现在贤劫中降生成道的大觉金仙－－佛陀，有了如下之四位：「拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文」佛。释迦文为释迦文尼（牟尼）之略，释迦为姓，译为能仁，是刹帝利（王）种之一族，本称瞿昙氏（地最胜），因几分族而为释迦氏。文尼（牟尼）译为寂默，本为古时得道者的尊称，因释尊是释迦族里出身的圣者，故称之，久而久之，牟尼（文尼）即成为释尊的佛号，一称牟尼时，都是指释迦佛！

　　汝等当知！毘婆尸佛时，人寿八万岁。尸弃佛时，人寿七万岁。毘舍婆佛时，人寿六万岁。拘楼孙佛时，人寿四万岁。拘那含佛时，人寿三万岁。迦叶佛时，人寿二万岁。我今出世，人寿百岁，少出多减。

　　你们应该要晓得：毘婆尸佛降世时，世人的寿命长达八万岁之久。尸弃佛的时代，世人的寿命，是七万岁。毘舍婆佛的时代，世人的寿命，是六万岁。拘楼孙佛的时代，世人的寿命，是四万岁。拘那含牟尼佛的时代，世人的寿命，是三万岁。迦叶佛的时代，世人的寿命，也有二万岁之长。而我现在出现在世时的世人的寿命，只不过是百岁，超过此数的人很少，不足此数的人是非常的多。

　　上面已将过去七佛降世的时期示完，由这里起，是有关于过去七佛当时的人寿的问题。

　　佛陀说：「汝等当知！」也就是叫大家要把它牢牢的记住。因为既欲知过去诸佛之事，即应注意的听，听后也应把它牢记，才有帮助之处，所以释尊才叫诸弟子们应该要晓得：「毘婆尸佛时，人寿八万岁」。人寿八万岁是增劫之最，也是将转为减劫的开始。佛陀既以过去七佛为说明的一个区限，即其首位之佛，应该也是增减劫之初，才会令人觉得有首尾相应之感。也许佛经的组织是非常的巧妙，既不突然而出，又不忽然而没，都是有着其健全的组织，令你怎样想微细的去查考，也有其津津之味在！以二千余年前来说，这种结构，实在是妙极了！八万岁之说，实在是根据增劫之劫初之说而来。那么，人不一定有这么多的岁数么？依吾人的身体的结构来论，当然是不可能，最多也只不过是百余岁的光景，超此数字，就属于神话。对了，现在正是谈论过去九十一劫前之人的寿数，那时吾人不但还未出生，就是怎样的一个人，大家还是模不着头绪！如果说没有这回事，则一切佛经，就会大有问题，因为佛经里面处处所谈的都为吾人常识之外的为多，也就是吾人难以了解之事非常的多，吾人正在推研这种不可思议的真理，如果不是在推磨研究的话，焉须下手去整理？大家都知道，佛经里所谈的事，如果只是吾人都会了解的话，那就不需有佛经。因为古人与吾人所发见的善言美事已非常丰富，已足够行于世，何必多此一举？吾人对于佛经之信仰与兴趣，应该是在于里面的真理，真理就是真正的道理，真正的道理一定是人类发挥出最高的智能始能发现，因为所谓真理，应该是万世不移，不管宇宙世界之如何演变，或科学学术如何的进化，真理并不会因之而失去其真理的价值，假如随着时代的演变，真理也会演变的话，那就不能算为是真理，那是一种适应于某时某地某人的道理而已，换一个时间、地点、对象时，不一定还站得住，不一定还能适用，故绝不能和真理同时而语！吾人既知真理就是这么回事，即信仰真理，研究真理的人，一定要虚心以待，不能说吾人不能了解之事，就认为是没有那回事，如果一言咬定，那就只有到此为止，那就没有进步的余地！由于佛陀发现宇宙的真理，而道出七佛世尊在世时的寿数，如果以为是随便说说，那就无话可说，如果想研究真理的话，就须「信其有，不可信其无」！也唯有这样，吾人才有求进的余地！

　　「尸弃佛时」代的「人」类的「寿」命，有「七万岁」之长。「毘舍婆佛时」代的「人」们之「寿」命，有「六万岁」。「拘楼孙佛时」代之「人寿」，是「四万岁」。「拘那含佛时」，「人」的岁「寿」，是「三万岁」。「迦叶佛时」，「人」的「寿」数是「二万岁」。以上自过去七佛中更第二位佛起，至第六佛，计五位佛陀降生在世时代的人类的岁寿，都是以万的单位计，可见得当时的人们之寿命是如何的长。这种长生不老的论说，已如上述，是超乎人类的常识之外。惟经文？很明显的记载为人类的寿数，这，愈使人堕入五里雾内，真是丈二金刚，摸不看头盖！如果是佛陀成道后的寿命，那就没有话说，如以人类肉体的组成来论，实在有点牵强，莫怪有人会起疑问，而一再的须要加以研讨！假如说佛经巧妙的安排数字，那也有点讲不通，因为里面是七、六、四、三、二，而缺少了五。大凡佛经所用的字数，如六、五、四等，均为圆满的表示。七即超越（六道）的字数，三是三类人物的字数，二为其次之提示，或大乘所谓二乘的字数，不过这时还没有大乘的佛教之独立，故可当做相对的数字看。大本经说古时的人寿，为何不把八、七、六、五、四、三、二等数排下去，而独漏五的字数？所以说，里面所指的人寿数字，不一定都是在表示甚么，很可能是有其事。如吾人还未接触佛经，深研佛理时，世上虽然存有很多吾人不注意到的道理，但却不会知道。吾人由于佛经而得知或证实的世间的真象，实在太多太多！世上有些长命的动物，如龟蛇，或水族，有的都以千以上的数字计。这些动物同为生存在世上，？悬殊得难以思议，故肉体如受不同的环境，极可能有长短不同之差距，古佛既离吾人的时代那么的久远，就会产生吾人的猜疑，那是自然的道理！

　　「我今出世，人寿百岁」。释尊说他降世时的人类之寿命，只不过是百岁而已。虽然也有超过百岁之人，但是微乎其微，所以说「少出」，也就是很少有人超过百岁的大关。都是「多减」才是实情，也就是比百岁减少的人为多。释尊所谓的「少出多减」这句话，即无论何人大概都会相信，因为是大家的肉眼可以窥见之事。佛经里曾经说到末法一万年，如果这个世界，再经过万年的话，情形一定有很大的变动，届时如果人类的寿数超乎现代人的话，是时如谈说吾人的寿数只不过是数十年，那就不一定有人会相信，所谓「鬼才相信」！以百寿的人谈论万寿，是莫明其妙，反之而以万寿的人看百寿，当然也会有莫大的疑问，故寿数的问题，也和真理一样，唯有直接承当的人，才会觉得有理，不然的话，即任尔怎样的解释，有时不一定听得进去。不通像佛陀那样的人所讲的话，定会有相信之人，因为佛陀确实有他证验过的实事。尽管听闻的人不一定都是证验过。然而既有人证验，自会有据，而致深信不疑。可惜吾人是凡夫，并没有甚么大的力量说服他人，唯有将佛陀说过的道理，和盘托出，任人挑选耳！

　　佛时颂曰：

　　毘婆尸时人，寿八万四千。尸弃佛时人。寿命七万岁。

　　毘舍婆时人，寿命六万岁。拘楼孙时人，寿命四万岁。

　　拘那含时人，寿命三万岁。迦叶佛时人，寿命二万岁。

　　如我今时人，寿命不过百。

　　佛陀这时又以偈颂说：

　　毘婆尸佛降世时的人们，他们的寿命为八万四千岁。尸弃佛降世时的人类的寿命为七万岁。毘舍婆佛降世时的人类的寿数为六万岁。拘楼孙佛降世时的人们，其寿命为四万岁。拘那含牟尼佛降世时的人类的寿命为三万岁。迦叶佛降世时的人们，其寿命为二万岁。像我现在降世时的人类的寿数，大多不超过百岁。

　　偈颂和散文，文与义，都一样，并没有甚么多大的差异，只在八万岁里，加个四千耳。也许八万岁是略数，八万四千岁才是正确的数字，看下文就会了解八万四千才是整数之所以。所谓八万四千，本为显示物数之多而来。虽然还有无量、无数，或者是劫波，或者是恒河沙，或者是尘点劫等，不胜枚举之数字或譬喻，可以当做是非常多的数字，但那些都是用于算不尽的数目，也就是想正确的统计其数目，确实很困难。如用八万四千，即干脆利落，也是有正确的数目可指，不会令人有着混淆不清之感。在佛教里，说烦恼之多时，就以八万西千之尘劳来形容，说教门之多，也以八万四千法门充之，说须弥山之高时，就说八万四千由旬。说非想天与劫初之人的寿命时，也说八万四千岁。也许毘婆尸佛降生在世时，正值劫初，故说其时人类的寿数是八万四千岁。依佛经记载，即每部经典，如关于劫初时，都一致的说劫初之人的寿命为八万四千！

　　八万四千之数，以「八万细行」来说明，比较容易了解：行、住、坐、卧之四威仪，各有二百五十戒，计为一千。摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三聚净戒，各有一千，计为三千。配合杀、盗、媱（身三）、恶口、妄言、绮语、两舌（口四）之身口七支。计为二万一千。又配于贪、瞋、痴，以及贪瞋痴「三毒之等分」等四烦恼，合计而为八万四千，也就是八万四千律仪（戒、细分）。其它如在佛陀三百五十功德门里，各乘布施筝六度，就成为二千一百度门，再乘四大、六衰（六尘）等十能治，而成为二万一千，再乘对治各心的四病（多贪、多瞋、多痴、三毒之等分）之用，就成为八万四千的诸度门。其它还有几种算法，其举出的名目虽有不同，但都是说明八万四千之数。

　　毘婆尸佛时代之人的寿命，是因劫初之故，正好是八万四千岁。其它如尸弃佛时，人寿是七万岁，毘舍婆佛时的人寿为六万岁，拘楼孙佛时的人寿为四万岁，拘那含佛时的人寿，是三万岁，迦叶佛时的人寿，是二万岁，释迦佛时的人寿，很少有人超过百岁等，均和长文里所指出的一模一样，令人一读就会了解，故不多赘。

　　毘婆尸佛，出刹利种，姓拘利若。尸弃佛、毘舍婆佛，种姓亦尔。拘楼孙佛，出婆罗门种，姓迦叶。拘那含佛、迦叶佛，种姓亦尔。我今如来至真，出刹利种，姓名曰瞿昙

　　毘婆尸佛的出身，出自刹帝利种族（王种族），其姓为拘利若（憍陈若，火器）。尸弃佛与毘舍婆佛的出身种族、姓氏，均和毘婆尸佛同。拘楼孙佛即出自婆罗门种族（净裔），其姓为迦叶（饮光）。拘那含佛和迦叶佛也和拘栖孙佛同。现在的如来至真佛陀我，是刹帝利种所出，姓为瞿昙。

　　以上为有关于过去七佛的种族、姓氏的叙明。「毘婆尸佛，出刹利种」。刹利（刹帝利）直译为田主，是拥有国土的主人之意。所谓王族、武士阶级是。这些人为治理国家，维护国民的安全，一旦国家有事，即亲自执持干戈，以保疆界，是印度四姓，也就是四种阶级的第二类人物。「姓拘利若」。拘利若（拘邻若、憍陈那）译为火器，是毘婆尸佛之姓。佛陀在世时，曾有此种姓，如佛弟子－－五比丘当中的阿若（解了，名）之姓，就是大家所熟知的憍陈如（憍陈那）。

　　「尸弃佛、毘舍婆佛，种、姓亦尔」。种就是种族，姓为姓氏。尸弃佛和毘舍婆佛，都同样的降生在王种族里，也同样都是姓拘利若（憍陈那、火器）。连同上面之毘婆尸佛等三佛之出身与姓氏，都同为一系。下面三佛，才有了异样，才有了种族与姓氏的不同。虽然如是，但下面三佛的种族、姓氏仍然是同一体系，都是婆罗门种，姓氏均为迦叶。由此以推，即知诸佛降生在人间时，如不是婆罗门种族，就

　　是刹帝利种族，也就是统为上流阶级，都是望族！也许将成佛陀之人，并不是一位平凡之人，定有其来历，也就是所谓累积功行而来的人。这种人的出身，如果是在平凡的家庭里。就不能算为最完美的人。虽然「英雄不论出身底」，但如果是英雄，出身又是高贵，总比出身平凡之人来的圆满些，故既称为宇宙真理的证悟者，又为三界的大导师，其一切的一切，总应无缺无漏才对。如佛成道后，被认为所有开教者中，出身最好的一位，只这一点，就值得人们的敬仰，莫怪诸佛降世时，其出身总是在于上流的家中。虽然佛陀因成道的缘故，这些事情并不是最为紧要的一件事，可是以未得度的世人来说，仍然会重视这一点，是千真万确之事。因为这是任何代价都不能换得来的！

　　「拘楼孙佛，出婆罗门种，姓迦叶」。婆罗门译为净裔，是印度四阶级中的第一位。自称为梵天之裔，读诵吠陀圣典，专司祭祀，是职业性的道家。通常都过着如下之四期生活：幼年（七岁）时学吠陀，长而居家结婚（三十岁），也从事于祭祀的工作。五十岁时隐遁修苦行，老年后到处游行。迦叶（迦叶波）译为饮光、龟氏，是拘栖孙佛之姓，是古代的姓氏之一。如释尊的弟子中，曾，有好多姓迦叶之人。

　　「拘那含佛、迦叶佛，种姓亦尔」。拘那含佛与迦叶佛同样都是出身于婆罗门种族，其姓均为迦叶。里面的迦叶，其姓和名好像有类同之感，因为既和拘楼孙佛之姓同一，即其姓氏既为迦叶，其佛名也是迦叶佛似的了。惟这是以其种族为佛名。如同释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛是释迦族里所出的圣者（牟尼），迦叶佛应该也是迦叶族里所出的圣者（牟尼），故仍然不足为怪！

　　「我今如来至真，出刹利种，姓名曰瞿昙」。释尊说他的出身是利帝利（王、武士）种。其姓名为瞿昙。瞿昙（乔答摩）译为地最胜、地种。一般所谓日种、甘蔗种等，是其异称。释迦的幼名为悉达多（一切义成），成道后为释迦牟尼佛，也就是释迦族中出身的圣者。至于瞿昙，即为印度刹帝利种族中的一姓。据说是瞿昙仙人的后裔，释尊的本姓即属于此。刹帝利虽被列为四阶级中之第二，但依实际情形来说，刹帝利种之人才是直接间接的参与国家之大事的人，也就是真正国家的统治者。婆罗门族不过是一种顾问，或导师的身份而已。不管如何，婆罗门或刹帝利，均属于家世清白，血统精纯的望族，故诸佛降世时，不是选择婆罗门，就是刹帝利那种最为优秀的家庭，以免日后被认为是出身低微的人。也许释尊降世时，因人心已不同于初创四姓时那种婆罗门至尊的时代，已到刹帝利将抬头的时候，也就是人们在国家四分五裂时，都渴望有位转轮圣王的出现，以便统一全印，以便安定民心，故同时的刹帝利很可能比婆罗门来得吃香。不过因婆罗门至上的思想已侵沁人心太久之故，婆罗门与刹帝利同为人们最仰慕的种族。这是证明诸佛的降世，是取自身家清白高贵，而不一定是婆罗门或刊帝利，也就是说，婆罗门与刹帝利，均为家世清白的望族的代表耳。

　　佛时颂曰：

　　毘婆尸如来，尸弃毘舍婆，此三等正觉，出拘利若姓。

　　自余三如来，出干迦叶姓。我今无上尊，导御诸众生。

　　天人中第一，勇猛姓瞿昙。前三等正觉，出于刹利种。

　　其后三如来，出婆罗门种。我今无上尊，勇猛出刹利。

　　毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍婆佛等，此三位正觉佛陀，均都出自拘利若（憍陈如、火器）之姓。其余三位如来佛陀，都是出自迦叶之姓。现在无上尊佛陀我，善能引导调御诸位众生。是天人中的第一人，是勇猛之姓，是瞿昙氏。前面的三位正觉者，出身于刹帝利种，其次的三位如来，出自于婆罗门种，现在无上尊的我，是出自勇猛的刹帝利种。

　　「等五觉」是三藐三菩提之译。诸佛的觉知都是平筝，并没有差别，都符于真理，故曰等。诸佛的觉知，均契于真理，故曰正。也就是有中心，有正真的觉知。三藐三菩提就是三藐三佛陀，是佛陀十号之第三，是正徧知（等正觉者）。所谓知，就是觉，所谓觉，也正是知。觉知遍于一切，为之徧，是无所不知，无所不晓，觉知得尽透彻，觉知契于真理，即是正，是有中心，有统一，有皈趣，不是只知很多而无中心那种散逸可言。所以说，佛陀的觉知，是遍，正觉知一切法！「拘利若」如上述，是憍陈若、憍陈如（火器）。释尊说「毘婆尸如来」与「尸弃」佛，，以及「毘舍婆」佛等，「此三」位「等正觉」，也就是这三位正等正觉－－佛陀降生在世时，均「出」自「拘利若」之「姓」氏家系。

　　「自余三如来，出于迦叶姓」。「自」此过去佛之前三位佛陀之「余」后的「三」位「如来」，都是「出于迦叶」的「姓」氏家族。也就是自过去七佛的第四位佛陀起，至第六位佛陀（拘楼孙佛、拘那含佛、迦叶佛），计三位佛陀降生在世时，都是托胎在迦叶的姓氏家族里，然后出家去修行而成道。偈颂之叙述，大抵和长文一样，并没有甚么变化，唯有排法的次序有些不同，以及尊称佛陀的不同耳。如长文里，是将种族与姓氏，都一口气的把它记叙下来，而偈颂即先将姓氏叙述，种族即另列在后面。

　　「我今无上尊；导御诸众生，天人中第一，勇猛姓瞿昙」。释尊说他现在的我－－无上至尊的佛陀，我这位能善引「导」调「御」诸众生的佛陀，是天神人类当中无与伦匹的第一人。佛陀是欲界、色界、无色界等三界的大导师，也是一位调御丈夫。调御丈夫也是佛陀十种美称之一。一切众生譬喻狂象凶马，佛陀喻为调卸象为之师，在调御师之前，任尔是怎样难调难伏的猛兽，也没有不被调伏的，有的是时间的问题耳。如假以时日，就会使那些猛兽驯伏，是一定的。也许佛陀已能调伏自己，能使自己的身心自由自在，故能使一切众生被其化度。天人中第一就是天人师，勇猛姓瞿昙的勇猛，是最胜之意。因为瞿昙虽译为日种、甘蔗种、泥土种等义，但是也可以说是最胜之意，如慧苑之说等是。释迦是瞿昙种族的后裔，故以祖先是族种名。如那些不解佛理的外道，常称释迦为瞿昙（乔答摩）是也。由上面的记载里，吾人已发觉佛陀十种美德的大部份。后人说佛有十号，尤其是大乘经典，莫不都是将原始经典里面零粹的佛号？集在一起，而一口气的把它缀出来耳！

　　「前三等正觉，出于刹利种」。上面已说过，长行的记载。是将种族与姓氏连叙在一起，而偈颂则分开举出，尤其是先谈姓氏，后示种族，其它并没有甚么变化，唯有不同的佛号之再予出现耳。释尊说过去七佛的前面三佛，是出自刹帝利种，也，就是降生在世时，都托胎在王者的家庭里。「其后三如来，出婆罗门种」。自第四位佛陀，至第六位佛陀等三位如来降生在世时，都是选择婆罗门，为他们投胎出生之处。「我今无上尊，勇猛出刹利」。释尊说他自己降生在世时，是在刹帝利族，也就是王者武士阶级的种族家庭里。至于勇猛二字，则如上述可以当做是优胜，也可以说是王者武士身份的勇猛。还有一种，也是佛陀的形容。因为佛陀是大雄大力，大慈大悲的人，大雄大力则属于优胜勇猛，既能以最大的威力克服自己，也可以因之而发出大慈大悲，普渡众生！

　　毘婆尸佛坐波波罗树下，成最正觉。尸弃佛坐分陀利树下，成最正觉。毘舍婆佛坐沙罗树下，成最正觉。拘楼孙佛坐尸利沙树下，成最正觉。拘那含佛坐优昙波罗树下，成最正觉迦叶佛坐尼拘律树下，成最正觉。我今如来至真，坐钵多树下，成最正觉。

　　毘婆尸佛是打坐在波波罗（重叶）树的树下，成就无上的正觉－－佛陀的。尸弃佛是打座在分陀利（白莲花）树的树下，完成最上的正觉的。毘舍婆佛是在沙罗（坚固）树的树下坐禅，而成就最上的正觉的。拘楼孙佛即禅坐在尸利沙（吉祥）树的树下成就最上的正觉。拘那含佛是在优昙波罗（灵瑞）树的树下打座，而成就最上的正觉。迦叶佛即坐禅在于尼拘律（无节）树的树下成就最上的正觉的。而现在的我──释迦如来至真佛陀，是在钵多（毕钵罗，思惟）树的树下打座，得以成就最上的正觉！

　　「毘婆尸佛，坐波波罗树下，成最正觉」。波波罗（波吒厘）树译为重叶树、重生树，类似于此方的楸树。在春季里，会开紫色的花，会放芳香。『法华经』第六法师功德品所谓的波罗罗华香，就是此种树华所制之香。又『大般涅槃经』第九之波吒罗树，在春季开敷时，即有蜜蜂飞来接取其色香细味，也是指这种树。毘婆尸佛最后成佛的机缘，是在重叶树的树下，入于禅定，而了悟宇宙人生的真理，而脱离一切苦恼的。此经都说成就最上的正觉，也就是成为佛陀。而窗传的『大本经』，即说「世尊、阿罗汉、等正觉」。可见得所谓佛陀，也是指解脱生死，不再轮回于三界六道的觉悟者──阿罗汉（无生）。原始佛教的阿罗汉，也是一位得达真理的境地之人，也是大家都想完成的果位。

　　「尸弃佛坐分陀利树下，成最正觉」。芬陀利（迦）译为白莲华，通常都以水中的莲华举出，甚至因水中莲华更奥妙，而以莲华之譬为经名，如『妙法莲华经』

　　是。也许莲华确是一不可多得的奇妙之华，故诸经都采之而为妙法真理之喻。尸弃佛之完成正觉，是坐在芬陀利的树下，故虽然都说芬陀利为白莲华，也就是池中莲华之一种。但是这里所指的是名叫白莲华之树，而不一定是池中的莲华。

　　「毘舍婆佛，坐沙罗树下，成最正觉」。沙罗树译为坚固树。『慧苑音义』下，即译为高远。因其林木森竦出于余树之上，故名。释尊入涅槃时，是在这种树木的树林里，是在双株的娑罗树的中间，故通常都以娑罗双树而有名。释尊入灭时，在此种树下，而毘舍婆佛即在这种树木之下完成佛陀的正觉。

　　「拘楼孙佛，坐尸利沙树下，成最正觉」。尸利沙译为吉祥，是吾国之合昏树，俗名为夜合树。吉祥树又有头树之称，因其果实好像人头之故。此树种类有二，若名尸利沙，即叶果很大。若名尸利驶，则叶果很小。此树时生人间，关东下里家。误名沙罗树。又译为合欢树，南本『涅槃经』卅二说：如尸利沙果，光无形质，见昂星时，果则出生，身长五寸。拘楼孙佛之成道，是在这种树下。

　　「拘那含佛，坐优昙婆罗树下，成最正觉」。优昙婆罗译为灵瑞、瑞应。其叶似梨，果大如拳头，其味甘，无花而结实。亦有花而难植，故经中常当做希有之喻。在印度，有此种树，而无其花，都说，轮王出世，此花始现。通常都说三千年始开一次花。拘那含佛就是在这种树的树下成就正觉的。

　　「迦叶佛，坐尼拘律树下，成最正觉」。尼拘律译为无节，或纵广。此树端直无节，圆满可爱，去地三丈余，方有枝叶，其子微细，如柳花子。原语有生长于下之树的意义，如此间的榕树。迦叶佛就是坐在这种树的树下成就正觉的。

　　「我今如来至真，坐钵多树下，成最正觉」。钵多罗为毕钵罗之误。钵多罗是比丘六物之一，是食器，所谓钵，所谓应量器是。毕钵罗才是树名。释尊在这种树的树下成就菩提正觉，故通常都以菩提树而名，译为道树，一名思惟树。茎干黄白，枝叶青翠，经冬不凋，至佛入灭之日，变色凋落，过后，又生（详见大般涅槃经）。菩提树为常绿乔木，多产于粤东，高二丈余，叶卵形，端甚尖长。花隐于花托中，实圆质坚不朽。今琼山县谓之金刚子，可作念珠，而有大圈。文如月周罗，细点如星，谓之星月菩提。

　　佛时颂曰：

　　毘婆尸如来，往诣波罗树，即于彼处所。得成最正觉。

　　尸弃分陀树，成道灭有原，毘舍婆如来，坐娑罗树下，

　　获解脱知见，神足无所碍。拘楼孙如来，坐尸利婆树，

　　一切智清净，无染无所著。拘那含牟尼，坐优昙树下，

　　即于彼处所，灭诸贪忧恼。迦叶如来坐，尼拘楼树下，

　　即于彼处所，除灭诸有本。我今释迦文，坐于钵多树，

　　如来十力尊，断灭诸结使，摧伏众魔怨，在众演大明。

　　七佛精进力，放光灭闇冥，各各坐诸树，于中成正觉。

　　释尊这时以偈颂说：

　　毘婆尸佛最后到达波波罗树的树下，就在那个地方，得以成就最上的正觉的。尸弃佛即在分陀利树的树下，成就佛道，灭除诸「有」之原。毘舍婆佛是坐在娑罗树的树下，获得解脱，得到佛陀的正知正见，得其神足适，而自在无碍。拘楼孙佛即坐在尸利沙树的树下，达成清净的一切智，到达无染、无所著的佛陀境地。拘那含牟尼佛是坐在优昙树的树下，就在那个地方，灭除诸贪欲，忧悲苦恼。迦叶佛最后禅坐的地方，是尼拘楼树的树下，就在那个地方，除灭诸有之本。现在释迦牟尼我，是打坐于毕钵多罗树的树下，成就如来，而拥有十力的世尊，已断灭诸结使，摧伏众魔怨，在众多众生之前，演说大智光明的真理。由于过去七佛有精进之力，故能放出智光，消灭闇冥。他们各各都坐在各各的树下，在各树下成就正觉。

　　「毘婆尸如来，往诣波罗树，即于彼处所，得成最正觉。」往就是赴，诣就是到，往诣均为到达之意。毘婆尸佛成道的地方。是在波波罗树的树下，也就是到达一株叫做重叶树之处，在那株树木的树下打坐用功，最后完成佛陀的果位。偈中虽然并不提到怎样成道，但是每位佛陀既同样的成就最上的正觉，即知是怎样一回事。因有释尊成就果觉的经过，故以释尊成道的过程以推，总不会有多大的出入，故不重述。

　　「尸弃分陀树，成道灭有原」。有原就是生死相续之源。「有」是由于吾人的贪爱执取不舍而有的，也是造作将来的果报之业，有此业力，才会永恒的寄托在三界六道里，不得解脱，而在三有、九有、二十五有中打转，也就是常为三界六道里轮回旋转不息的有情（众生）。尸弃佛最后成佛的机缘，是在分陀利树（白莲华树）的树下打坐用功而完成的。他成道成佛后，实时灭除「有」源，也就是完成涅槃寂灭，不免再受生死的羁绊！

　　「毘舍婆如来，坐娑罗树下，获解脱知见，神足无所碍」。解脱为离开系缚，而得自在之意。是解惑业之系缚，脱三界之苦果。解脱也名三昧（等持、禅定），也名神足。如令修短改度，或令巨细相容，都能变化随意，于法自在！知见为佛陀的认知识见。佛陀的知见，是三智（知）、五眼（见），纯粹是智慧的作用，不像吾人所谓意识云知，眼诫曰见那种凡情的作用。解脱与知见合起来，既已被并入在五分法身（五种功德法成佛身）之第五里，即知已实解脱（解脱知见法身）。所谓后得智是也。神足为神足通，此种神通有游涉往来自在的通力，故名。又云神境智证通，因有变现不思议境界的通力之故。其它如「身如意通」、「身通」（自身得变现自在的神力）等，均就其能量之力而名的。至于无所碍，则是神通之总称，是作用自在无碍之意。总而言之，毘舍婆佛得开正觉，成就佛道，是在娑罗树的树下打坐而完成的。

　　「拘楼孙如来，坐尸利沙树，（切智清净，无染无所著」。一切智是了知一切法的智慧，是佛陀的智慧。法华经药草喻品说：「我是一切智者，一切见者，智度者，开道者，说道者」。清则无染，净则不离，清净是离恶行之过失，离烦恼之垢染，也是佛陀的尊号，所谓「清净人」是。无染则不被一切事物所染，如莲华出于淤泥，而不染是也。无所著即无着，是无执着于事物之念。拘楼孙佛最后成就这种佛道，是在尸利沙树的树下打坐而完成的。

　　「拘那含牟尼，坐优昙树下，即于彼处所，灭诸贪忧恼」。牟尼如前述，译为寂静。本为寂止身口意三业之学道者的尊号，自释尊成道后，即为佛陀的异名。贪为染着五欲之境而不离之谓。世人多贪，致不解脱，也就是说，大家都贪爱世间的财色名食睡等境，不知厌离的缘故，致在六道里，如车轮之旋转不息一样，不知解脱为何物。佛陀则与此相反，佛陀因离一切贪爱，已因智慧的启发，而看透一切，自不会被诸贪爱之念所扰，因此，心平气和，已没有半点的忧悲苦恼等凡尘劳累。拘那含牟尼佛是打坐在优昙钵树的树下，而灭除一切贪欲，而得达没有忧悲苦恼的佛陀的境地的。

　　「迦叶如来坐，尼拘楼树下，即于彼处所。除灭诸有本」。有本和有原同样，如上述。是在在之义，也是异熟的果体，和能招引此种业之谓。有有欲有、色有、无色有，以及本有、死有、中有、生有等，是指众同分，以及随众同分的有情数之五蕴。有，也是指一切有漏之法，如识食能生起后有，是结生之心，及眷属。又业能相续后有，是能引后有之思。其它有关于有之事，都散在诸经论，其主要在说明有情的异熟的果体之众同分、随众同分的有情数之五蕴，以及招引这种异熟果之结业。迦叶佛最后成道时，是在尼拘楼树下打坐用功，在那里灭除一切生死之根本。

　　「我今释迦文，坐于钵多树，如来十力尊，断灭诸结使，摧伏众魔怨，在众演大明」。十力为佛陀的十智力，十力尊即为佛陀的尊号。佛陀具有如下的十智力：1.知觉处非处智力（处为道理之义，是知物的道理、非道理的智力）。2.知三世业报智力（知一切众生三世因果业报的智力）。3.知诸禅解脱三昧智力（知诸禅定及八解脱三三昧的智力）。4.知诸根胜劣智力（知一切众生之根机优劣等智力）。5.知种种解智力（知一切众生种种知解的智力）。6.知种种界智力（于世间众生种种境界不同而如实普知的智力）。7.知一切至所道智力（知五戒十善之行至人间天上八正道之无漏法至涅槃等，各知其行因所至）。8.知天眼无碍智力（以天眼见众生生死及善恶业缘无障碍之智力）。9.知宿命无漏智力（知众生宿命，又知无漏涅槃的智力）。10.知永断习气智力（于一切妄惑余气，永断不生能如实知的智力）。

　　诸结使均为烦恼的异名。魔本为麻罗之略。唐朝时才在麻下加一鬼字为魔，嗣后则以魔字当做麻罗之用，久而久之，已成为华语似的被广泛使用。麻罗译为能夺命、障碍、扰乱、破坏等，是害慧命，障碍他人的善事等意。佛经里常以第六天的天主为魔王，其眷属则为魔臣魔民。因为他化自在天（第六层天）有大神力，会留难修出世法之人之故，并不是甚么令人害怕的魔王。也许佛陀成道后，发见此天会障碍人的道心，会夺人的慧命，是修道者的怨敌，才有魔怨之称。魔虽有八魔、十魔等类，而如下之四种魔，才是最为普遍的被知用：1.烦恼魔（贪等烦恼，能恼害身心故）。2.五阴魔（色受想行识等五阴，能生种种苦恼，故名）。3.死魔（死能断人的命根，故名）。4.天魔（自在天能障害人的善事，故名）。此中天魔为唯一的外来之魔，其它都是内在之魔。大明之明为智慧的别名。反之而无明，即为黑暗无智。会沦落为众生，就是由于无明而来。智慧既为光明，即能破灭诸闇，所谓佛日破诸暗，也就是能灭烦恼之冥闇。释尊说他最后禅坐在毕钵罗树的树下开悟，成为十种智力的佛陀。在那里灭除一切烦恼，摧灭降伏所有的魔怨，而在大众当中演说大智者的真理！

　　「七佛精进力，放光灭闇冥，各各坐诸树，于中成正觉」。精为精纯无恶杂，进为升进不懈怠，是勇猛的进修诸善法之意。精进为修道的根元，故三十七道品中，立此为四正勤之一，或五根、五力、七觉支、八正道等，里面均立有其一支。精进者能得法益故，心常欢乐，反之而懈怠，则恶法覆心故，恒怀苦恼。又精进者，念念于中，恒常增长善法，没有减损，其极，则得最胜之处，是诸佛之道。精进力则为信力、精进力（勤力）、念力，定力、慧力等五力之一，是发生圣道之力用的一种。如根为能生善法，力则能破恶法，根不倾动，力能摧伏，故精进力是属于上位。不过这里所指的精进力，是过去七佛精进于佛道之力，也是在各各的树下用功精进后，所得而来的智慧之力，因之而能够发生功用，而放出智能光明，除灭无明的冥闇！

　　毘婆尸如来，三会说法。初会弟子有十六万八千人，二会弟子有十万人，三会弟子有八万人。尸弃如来亦三会说法。初会弟子有十万人，二会弟子有八万人，三会弟子有七万人。毘舍婆如来，二会说法。初会弟子七万人。次会弟子有六万人。拘楼孙如来一会说法，弟子四万人。拘那含如来一会说法，弟子三万人。迦叶如来一会说法，弟子二万人。我今一会说法，弟子一千二百五十人。

　　毘婆尸佛曾经有三次大会讲座说法。初次的讲座时，所度的弟子有十六万八千位，第二次会座时，度有弟子十万人，第三次大会时，所度的弟子为八万名。尸弃佛也有三次大会讲座说法。初会时弟子十万人，第二次会弟子八万名，第三会时弟子七万位。毘舍婆佛有二次大会讲座说法。第一次会时，弟子有七万人，第二次会时，弟子六万名。拘楼孙佛则只有一次大会讲座说法，所度的弟子为四万人。拘那含佛也只有一次的大会讲座说法，弟子之数为三万。迦叶佛同样的也只有一次大会讲座说法，弟子为二万人。我现在也唯有一次大会讲座说法，常随弟子，就是一千二百五十人。

　　「毘婆尸如来三会说法，初会弟子有十六万八千人，二会弟子有十万人，三会弟子有八万人」。会为会座，也是法会，是弟子的会合，为听闻说法而集会的听众座场，也是佛陀演说妙法的大会。三会则三回的法会，也就是佛陀成道后，为了济度众生，而行三回之僧众大会合之意。毘婆尸佛开有三次的僧会，第一次僧众的会合，演说妙法度化众生时，曾经度化了十六万八千人之多的弟子。这些被度的弟子，都是漏尽的比丘，是一切烦恼都漏尽，已经解脱生死轮回的阿罗汉。其它还未得达究竟解脱的弟子，实不包括在内，可见得毘婆尸佛之法缘之深广！第二次僧会的漏尽比丘，也有十万人之多，第三次僧会时，得达解脱的境地的弟子，也有八万人之众。

　　「尸弃如来三会说法。初会弟子有十万人，二会弟子有八万人，三会弟子有七万人」。尸弃佛也有三回的大会众。初次说法时，慕道而集合的弟子，曾经达到十万人，都是漏尽的比丘。第二回的僧会，得道的比丘弟子，也有八万人之多。另外一次在演说妙法时的僧众大会合，也有七万人之普的得度高僧（以上第一二位佛陀，均有三会说法的僧众，其它则依次而略有不同的僧会）。

　　「毘舍婆如来二会说法。初会弟子有七万人，次会弟子有六万人」。毘舍婆佛则开二次僧众的大会合。第一次僧会说法时，有七万人得度的大弟子。第二次僧众的大会合时，听法而解脱生死，而达到无漏的果位的弟子，也有六万人之多。

　　「拘楼孙如来一会说法，弟子四万人」。至于拘楼孙佛在世时所开的僧会，则只有一回。在他说法的会场里，为了听法而集合的大会众当中，有四万位比丘已经得达无漏落于生死的境地。

　　「拘那含如来一会说法，弟子三万人」。拘那含佛成道后，也和拘楼孙佛一样，只有一次僧众的大会合。在这一次的僧会当中演说妙法时，有无漏的比丘弟子三万人，也就是已没有烦恼可漏的阿罗汉弟子，有了三万人之众。

　　「迦叶如来一会说法，弟子二万人」。迦叶佛成道后，所开的僧会，也是只有一会，其说法所度的弟子，虽然是算不尽之多，但是达到涅槃解脱的无漏圣者，是有数目可指，是二万名。

　　「我今一会说法，弟子一千二百五十人」。释尊最后说到自己开会说法的次数，以及为了真理而集合的大会众的数目。他说他现在说法开会的次数，也只有一次，其中，达到无漏的阿罗汉，是一千二百五十人。释尊的弟子当中，完成圣果的人，实不只此数目，这个数字，只不过是一个根本会众而已，是一般所谓的常随众。前面也曾经说过，一千二百五十人是佛陀成道后，初一、二年所度的出家弟子，在佛陀四十余年的说法当中，成道证果的人，有如流水一样，并没有告断，故佛陀在世时的无漏比丘，确实是难以统计之多，一千二百五十人不过是其中的一部份耳。佛经里面所用的数目，有时会令人觉得过于夸大其辞，可是有时即如这里所举出的数目那样，令人觉得过于聊少闲寂，实因重于显示里面所含的真义，而不是数目的问题！

　　以上自第四位佛陀（拘楼孙佛）起，直至释尊，都只开一次僧众的大会合，也就是一生度众时，并不分段去说法，只有遇缘便说，有机便度耳。至于三会、二会等，乃是叙明某位佛陀，曾经把他说法的方式，划几区段而已。如第一会要度那一种根类机智的人，第二会又想度那一种人等是。不过也不是其它根智的人就格格不入之意，是说有个大原则之谓。

　　佛时颂曰：

　　毘婆尸名观，智慧不可量，遍见无所畏，三会弟子众。

　　尸弃光无动，能灭诸结使，无量大威德，无能测量者，

　　彼佛亦三会，弟子普共集。毘舍婆断结，大仙人要集，

　　名闻于诸方，妙法大名称，二会弟子众，普演深奥义。

　　拘楼孙一会，哀愍疗诸苦，导师化众生，一会弟子众。

　　拘那含如来，无上亦如是，紫磨金色身，容貌悉具足，

　　一会弟子众，普演微妙法。迦叶一一毛，一心无乱想，

　　一语不烦重，一会弟子众。能仁意寂灭，释种沙门上，

　　天中天最尊，我一会弟子，彼会我现义，演布清净教，

　　心常怀欢喜，漏尽尽后有，毘婆尸弃三，毘舍婆佛二，

　　四佛各各一，仙人会演说。

　　毘婆尸佛之名就是胜观，他的智慧不可思量。能遍见一切，无所畏忌，开三次僧会说．法，得庞大的弟子众。尸弃佛的智慧光明，不可动摇，能灭除诸烦恼。有无量的大威德，不能推测思量得出！此佛也开有三次僧会，弟子也很普广，都共同集在一起。毘舍婆佛已断除诸结使，这位大仙人－－佛陀，集诸众生开会说法，其大名乃普闻于各方，演说妙法的大名被称誉。此佛有二次僧会与弟子众，普通的演说深奥的真理。拘楼孙佛只开一次僧会，他哀愍众生疗治众生的诸苦恼。这位三界导师教化众生时，是一次僧会与四万得度的弟子众。拘那含佛，这位无上世尊，也是同样。他具有紫磨的金色身，容貌悉皆具足圆满。开一次僧会，与得度的弟子众，都普演微妙之法。迦叶佛在一一的毛端，能寂然不动，他一心没有乱想，一句话也不曾烦重过。也开一次僧会，得度的弟子也有二万之众。能仁释迦，我的意识已达寂灭的境地，释迦族出身的我，是沙门之上，也是天中之天，是最为尊贵者。我也是开一次僧会，有得度的弟子。在那僧会中，我显现的意义，是宣演布达清净的教理的。我心常怀欢喜，我已漏尽，已灭尽后有身。总而言之。毘婆尸佛与尸弃佛，都开三次的僧会，毘舍婆佛则开二次僧会，最后四佛（拘楼孙、拘那含、迦叶、释迦），各住均开一次僧会，是大仙人－佛陀参与演说真理的僧会。

　　「毘婆尸名观，智慧不可量，遍见无所畏，三会弟子众」。毘婆尸佛如前译，为胜观佛。观为观察妄惑，达观真理，是智慧的别名。也许有了观智，即能观穿见思、尘沙等无明，能达三谛之理，故有是义。毘婆尸佛，本为优胜的观智之保有者，自会有不可思议，不可测量的妙智慧。毘婆尸佛之译为胜观、广见之见，并不是凡夫介尔起计之见，也不是外道等有所偏不究竟之见，是佛陀的认知识见之见，是彻见宇宙的实相之见，故为偏见，而无所畏忌遮碍，也就是在佛智彻见之下，法界洞朗，咸皆大明是也。毘婆尸佛在世时，曾经开三次僧众的大会合，拥有得度的比丘弟子，达几十万之众！

　　「尸弃光无动，能灭诸结使，无量大威德，无能测量者。彼佛亦三会，弟子普共集」。尸弃译为顶髻，又译为火。火为光明显赫之物。无动则定。有一位尸弃大梵天王，是入火光定而断欲惑的，故尸弃佛之达到智慧光明，一定也由火光禅定而来，自然的说这位佛陀，乃为一位光明不动的佛陀。他以禅定智慧灭除一切烦恼（结、使），是具有了无量的大威严大智德，是无论何人都未能推测计量得出者！这位佛陀也和毘婆尸佛同样的开设三次的僧会，每次僧众大会合，大说妙理时，都有好多求法的弟子由各地而来听法、用功，而得达解脱的境地。

　　「毘舍婆断结，大仙人要集，名闻于诸方，妙法大名称。二会弟子众，普演深奥义」。毘舍婆如前译，为一切胜，遍一切自在。结为结缚，是烦恼的异名，如前述。结缚则不自在，此佛既为一切自在，一切胜，则表示早已断除一切烦恼，解脱一切结缚，而得大自在。大仙人是佛陀的别称，所谓大觉金仙是也。这位佛陀，这位大仙人，成道证果后，则集诸弟子，开演真理，也就是演说妙法，度化众生，离苦得乐。名闻于十方，是名誉传闻到各地，也就是他的此种度化众生的要旨一旦放出后，则其声名就很快的传遍各处，他将开大讲座，演说妙法的大名，就被人称誉赞叹不已！他计开二次的僧会，每次僧众的大会合，均有脱离系缚，了脱生死的很多弟子。他就是这样普遍的演说深奥的教义，使人得达无漏的境地的。

　　「拘楼孙一会，哀愍疗诸苦。导师化众生，一会弟子众」。拘楼孙佛降生在世度化众生的时候，开的是一次僧众大会合。拘楼孙佛既译为灭累，即如其名，发起哀怜悲愍众生，而以种种的方法疗治众生的诸苦，使众生离苦得乐。这位佛陀，以三界大导师的身份度化众生。他开的一次僧会，救度了无漏的弟子四万人。也许拘楼孙佛虽为过去七佛的第四位佛陀，但也是现在贤劫一千佛之首位佛陀，和列在贤劫第四位的释尊同样的开一次僧会，有首尾相应之感！

　　「拘那含如来。无上亦如是。紫磨金色身，容貌悉具足。一会弟子众，普演微妙法」。枸那含佛的智慧等，是无人能比得上，是和上面几位佛陀一样。拘那含牟尼（迦诺迦牟尼）既译为金寂、金色，即他的法身全体，自会为紫磨的金色，其容貌自是相好端严具足的佛陀。紫为紫色，磨为无垢浊，紫磨金为金中之最，是最光亮最好的黄金。这位佛陀和拘楼孙佛一样，会开一次，拥有得度的弟子三万人，也普遍的演说微妙之法。

　　「迦叶一一毛，一心无乱想，一语不烦重。一会弟子众」。一一毛就是一一毛端，是每支发毛的尖头上，也是极小之物。一心无乱想就是一心不乱。一心不乱想则一心正念，一心正念，则归于佛，故一心为万有的实体真如。迦叶译为饮光，会使一切光明不得显现，唯有他的光明是赖。一旦成佛后，身心则已进入圆满光明，已到寂然不动的境地，在一支毛头之小里，？能普遍的含受十方的一切世界！迦叶佛就是这样的寂静道场，能于一一毛端里遍含法界。他滔滔不绝的演说妙法。但一句话也不曾烦重过，也就是不曾重述过，是这样的度化众生。他也和上二佛一样，法开一次僧会，度化得度的弟子为二万人。

　　「能仁意寂灭。释种沙门上，天中天最尊，我一会弟子，彼会我现义，演布清净教，心常怀欢喜，漏尽尽后有」。能仁为释迦之译，寂灭为牟尼之翻，能仁寂灭就是释迦牟尼佛。释迦佛陀的意境已达到了悟宇宙人生的真理，已悟本心，知道自性本体的真心为一清净寂灭。是不垢不净，不增不减，已没有三界六道生死的烦累。沙门译为勤息，是专心于勤修真理，息灭烦恼的出家人。释尊是由释迦种族所出的沙门，他既成佛作祖，则是沙门中的沙门，故为沙门之上。天界的天神虽然是福德很高，寿命也非常的长，可是依佛的眼光看来，仍然是三界六道里的众生，福尽气消时，还是难免六道轮回，故并不是究竟解脱的境地。佛陀即已脱离三界，已不会一再的在六道里如车轮之旋转那样的轮回于六道，故佛陀确是天中之天。释尊既成佛，即和诸佛一样，别称为天中天，故天中天－－佛陀，确是最为尊贵的了。释尊说他也开一次僧会，也拥有许多得度的弟子。释尊说：我出现在僧众大会合的意义，是要广说传布清净的教理，也就是要度化众生皈生净土，使大家都能沾润到清净的妙法．到达身心清净，法喜充满的境地。漏尽如前述，是一切烦恼都已灭尽，已没有烦恼可漏。后有即为后世的身心，是来世的果报身。在未解脱前，任何人都不能离开来世轮回的羁绊，定会转生于六道的任何一道，而保有了后有之身。而「尽后有」则已灭尽后有身，所谓烦恼已断，更不受后有。所谓后有爱种已尽是。释尊说他的内心已法喜充满，烦恼已经漏尽，此身已经是最后之身的了。

　　「毘婆、尸弃三。毘舍婆佛二，四佛各各一，仙人会演说」。毘婆尸佛与尸弃佛，法开均三次，也就是都开三次的僧众大会合。毘舍婆佛即开二次僧众大会合。其它四位佛陀──拘楼孙、拘那含、迦叶。以及释迦牟尼佛，均为法开一次僧众大会合。仙人是指佛陀，过去七佛降生在世时，其说法度人，大开法会的情形就是如此！

　　时毘婆尸佛，有二弟子。一名骞荼，二名提舍，诸弟子中，最为第。尸弃佛有二弟子。一名阿毘浮，二名三婆婆，诸弟子中，最为第一。毘舍婆佛有二弟子。一名扶游，二名郁多摩，诸弟子中，最为第一。拘楼孙佛有二弟子，一名萨尼，一名毘楼，诸弟子中，最为第一。拘那含佛有二弟子，一名舒盘那，二名郁多楼，诸弟子中，最为第一。迦叶佛有二弟子，一名提舍，二名婆罗婆，诸弟子中，最为第一。今我二弟子，一名舍利弗，二名目犍连，诸弟子中，最为第一。

　　毘婆尸佛在世时，有二位杰出的弟子，一位叫做骞荼（砂糖名），另一位叫做提舍（底沙，圆满），他们是在诸弟子中，最为优胜的。尸弃佛也有二位特优的弟子。第一位叫做阿毘浮，另一位叫做三婆婆，是在诸弟子中最为杰出的人物。毘舍婆佛也同样的有二位大弟子，一位叫做扶游，另一位叫做郁多摩，是诸弟子中之最。拘楼孙佛也有二位突出的弟子，一位名叫萨尼，另一名为毘楼，是诸弟子中的呱呱者。拘那含佛也有二位特优的弟子，一名叫做舒盘那，另二名为郁多楼，也是诸弟子中之最。迦叶佛也有二位大弟子，一名提舍，另一名叫做婆罗婆，也是诸弟子中最为第一的人物。我现在也拥有二位独特的大弟子，一位叫做舍利弗（身子、鹙子），另一位就是目犍连（采菽、胡豆）也是在我一群弟子当中，最为优胜的人物。

　　「时，毘婆尸佛，有二弟子，一名骞荼，二名提舍，诸弟子中，最为第一」。毘婆尸佛降生在世时，有二位特优的弟子。一位名为骞荼（砂糖名），另一位名叫提舍（底沙、圆满）。他们是毘婆尸佛几十万得度高僧当中，名列前茅的人物。虽然一旦得证无漏果报的人，都一样的已脱离生死，其智慧、神力，都同样的已达到可以自度度人的境界，并没有甚么可以分高分低的。惟这些得度的高僧，既在佛陀脚下，继续用功加行，以期达到究竟的大觉，自会还有被品赏的余地。元其是这些人在佛前的表现，一定是有一般人所谓证果人之行动，以及在证果的人群当中，有特别优异的表现的人物。如释尊的那些得度的弟子当中，各人的智慧、神力等均已足够被视为贤者，惟还是有智慧第一如舍利弗，神通第一如目犍连等人，以便协助佛陀的宏法。毘婆尸佛仍然有二位特出的大弟子，其意尽在这里！

　　「尸弃佛有二位弟子，一名阿毘浮，二名三婆婆，诸弟子中，最为第一」。尸弃佛降生在世所度的诸位无漏弟子当中，也有二位值得一提的特优人物。第一位贤者的芳名谓阿毘浮尊者，另外一位叫做三婆婆尊者。在尸弃佛的眼光看来，这二位贤弟子，应该是得到他的真传的弟子。他们在一群弟子当中的表现，是有着如释尊之首席弟子当中的舍利弗和目犍连，是智慧与神通特出的人物。

　　「毘舍婆佛有二弟子，一名扶游，二名郁多摩，诸弟子中，最为第一」。吾人研读大本经，早已发见其文法是怎样的组织。与其说是传扬真理，莫如说它正在写实！看来令人觉得有些稚拙之感，每事都翻复叙说，并没有甚么多大的变化。虽然偶尔提到学佛须知的教言，但有时？千篇一律。在提示过去七佛各各拥有的二大弟子时，差不多都是将佛的各弟子之名，换掉而已，至于其它，则好像同一模型所制造出来的。也许原始经典的编成，还有一些只使人知道内容，只使人容易了解，并不希望他人论长论短，只使人由于过去事而知道怎样的迎头赶上，怎样的需要「见贤思齐」，故只有直说，而不务其它。

　　毘舍婆佛也同样的拥有二位特贤的弟子，一位叫做扶游，另一位就是郁多摩。

　　「拘楼孙佛有二弟子，一名萨尼，二名毘楼。诸弟子中，最为第一」。拘楼孙佛也同样的有了二位最为得意的弟子。一位名叫萨尼，另一位为之毘楼。这二位弟子是拘楼孙佛所有得度的弟子当中，最为突出的贤者。是智慧和神力的代表人物，是担任佛陀宏化最为得力的角色。

　　「拘那含佛有二弟子，一名舒盘那，二名郁多楼，诸弟子中，最为第一」。拘那含牟尼佛也和上面的几位佛陀同样的拥有二位最为得力的大弟子。一位为舒盘那，另一位叫做郁多罗。这二位弟子是在拘那含牟尼佛所有得度的弟子当中，最为出色的人物，具有分？佛陀的法担，能够协助佛陀大施宏化，普度众生。

　　「迦叶佛有二弟子，一名提舍，二名婆罗婆，诸弟子中，最为第一」。迦叶佛也不例外，也和上面几位佛陀一样，也拥有二位特别优秀的弟子。一位叫做提舍，另外一位叫做婆罗婆。此二位弟子可说是迦叶佛许多得度的弟子当中最为第一的人物，可以代表诸弟子挺身而出，去宣扬真理，使迦叶佛的宏法工作能顺利的推行下去！

　　「今我二弟子，一名舍利弗，二名目犍连，诸弟子中，最为第一」。舍利译为鹙鹭，是其母亲之名。其母的眼睛黑白分明，有如该鸟的眼睛，故名。弗为弗多罗之略，译为子，合起来为鹙子（身子），也就是从其母名，而为舍利女之子。舍利弗为所有释尊弟子当中，智慧第一的尊者。本为六师外道之一的删阇耶之大弟子。有一天在途上遇见马胜比丘，被其威容所动，就趋前请问其师尊的上下，与其所学的宗旨。五比丘之一的马胜比丘很谦逊的说他只知佛陀所说的无常偈，就将「因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦名中道义」之偈念出来。舍利弗听后认为这种道理才是他梦寐以求的真理，因此，归后即邀目犍连师兄弟带着二百余名同参去皈投在佛陀的脚下，而为佛陀最为得力的弟子（请参酌目犍连）。

　　目犍连译为采菽、胡豆，是神通第一的尊者，和舍利弗尊者同为删阇耶的高足，颇为精通外道的教学。虽和舍利弗共同领有二百余名师兄弟，然而还是和舍利弗同样并不以此道为究竟之道，心里仍然常觉不安，因之而与舍利弗互约──如谁先得解脱，或遇明师或真理时，必须互告对方。有一次如前项所述，因舍利弗途遇马胜比丘之缘，而得知佛陀出境在世之事。他们终于拜别师尊，投入佛门，不久即同证阿罗汉果，同为佛陀十大弟子之一。释尊说他得度的弟子当中，首推舍利弗与目犍连，他们是众弟子中的尤物！

　　佛时颂曰：

　　骞荼提舍等，毘婆尸弟子。阿毘浮三婆，尸弃佛弟子。

　　扶游郁多摩，弟子中第一，二俱降魔怨，毘舍婆弟子。

　　萨尼毘楼等，拘楼孙弟子。舒盘郁多楼，拘那含弟子。

　　提舍婆罗婆，迦叶佛弟子。舍利弗目连，是我第一子。

　　佛陀这时以偈颂说：

　　骞荼与提舍二人，是毘婆尸佛的二位大弟子。阿毘浮与三婆婆二人，是尸弃佛的二位大弟子。扶游与郁多摩，是佛弟子当中最为第一之人，他们二人均已降伏诸魔怨，是毘舍婆佛的二位大弟子。萨尼与毘楼二人，是拘楼孙佛的二位大弟子。舒盘那与郁多楼二人，是拘那含佛的二位大弟子。提舍与婆罗婆二人，是迦叶佛的二位大弟子。舍利弗与目犍连二人，是我众多弟子当中的第一大弟子。

　　「骞荼、提舍等，毘婆尸弟子」。毘婆尸佛在世时，开二次僧众大会合，每次演说妙法时，都有好多得度解脱的弟子。三次计度三十四万八千位得达无漏落于生死的果位的人。在这众多弟子当中，有二位特出的人物，那就是骞荼尊者与提舍尊者！

　　「阿毘浮、三婆，尸弃佛弟子」。尸弃佛在世演说妙法，度化众生时，也开过三次僧众的大会合，所度的解脱的弟子，也有二十五万位之多。在这些得度的高僧里，也和毘婆尸佛同样的有了二位特出的人物，那就是阿毘浮尊者、三婆婆尊者二人！

　　「扶游、郁多摩，弟子中第一。二俱降魔怨，毘舍婆弟子」。毘舍婆佛在世时，所开的二次僧众大会合里，所度的十三万得道的高僧当中，有二位特优的人物。第一位叫做扶游尊者，另外一位叫做郁多摩尊者，是所有得度的弟子里面的第一号人物。此二位尊者均已降伏一切魔怨，是无漏的果位之人，是毘舍婆佛之二位得力的大弟子。

　　「萨尼、毘楼等，拘楼孙弟子」。拘楼孙佛降生在世所开的一次僧众大会合时，所化的得度的四万名高僧里，也有二位突出的人物。一位是萨尼尊者，另一位为毘楼尊者。此二位无漏的果位的尊者，是拘楼孙佛最为得力的弟子。

　　「舒盘、郁多楼，拘那含弟子」。舒盘那尊者与郁多楼尊者，是拘那含牟尼佛降生在世，法开一次僧众大会合时所度的三万名得道的高僧当中，最为出色的人物。他们是拘那含牟尼佛最为得力的大弟子。

　　「提舍、婆罗婆，迦叶佛弟子」。提舍尊者与婆罗婆尊者，是迦叶佛在世，开一次僧众大会合时，化度的一万名无漏果位的弟子当中，最为优胜的人物。是迦叶佛座下最为得力的大弟子。

　　「舍利弗、目连，是我第一子」。舍利弗尊者和目犍连尊者，是释迦牟尼我，所开的一次僧众大会合时所度的一千二百五十名阿罗汉，也就是解脱生死的果位的贤者当中，最为出色的人物。可说是释迦我的第一优胜的大弟子。

　　毘婆尸佛有执事弟子，名曰无忧。尸弃佛执事弟子，名曰忍行。毘舍婆佛有执事弟子。名曰寂灭。拘楼孙佛有执事弟子，名曰善觉。拘那含佛有执事弟子，名曰安和。迦叶佛有执事弟子，名曰善友。我执事弟子，名曰阿难。

　　毘婆尸佛有一位为他执事的侍者，名叫无忧尊者。尸弃佛也有一位执事的侍者，其名为忍行尊者。毘舍婆佛也有一位名叫寂灭的执事侍者。拘楼孙佛也有一位名叫善觉的执事侍者。拘那含佛也有一位名叫安和的执事侍者。迦叶佛也有一位名叫善友的执事侍者。释迦我的执事侍者，就是阿难！

　　「毘婆尸佛有执事弟子，名曰无忧」。执事就是为佛执管日常生活之事，所谓执巾取瓶，所谓执辨杂事是。执事和侍者同，是侍候在佛的身运，以便替佛治理杂事的人，故也可以叫做第一常随的弟子。毘婆尸佛立有一位为他执事的常随弟子，此人叫做无忧尊者。

　　「尸弃佛执事弟子，名曰忍行」。尸弃佛也立有一位为他执巾取瓶，治理日常生活所需的零碎的杂事之人。这位佛陀的执事弟子，是一位名叫忍行的尊者。

　　「毘舍婆佛有执事弟子，名曰寂灭」。毘舍婆佛也立有一位第一常随的弟子，其名叫做寂灭尊者。这位佛陀的执事弟子，是常侍在佛陀的身边，以便听候佛陀的使唤之人。

　　「拘楼孙佛有执事弟子，名曰善觉」。拘楼孙佛也不例外，也立有一位平时可以使唤，可以协助佛陀日常生活所需的零碎的工作的执事弟子。此人的名就是善觉尊者。

　　「拘那含佛有执事弟子，名曰安和」。拘那合牟尼佛也同样的立有一位为佛执巾取瓶，照顾佛陀的日常生活的执事弟子。这位佛陀的侍者，是一位叫安和的尊者。

　　「迦叶佛有执事弟子，名曰善友」。迦叶佛也同样的立有一位侍者弟子。以便看护佛陀的日常起居等零碎杂事。这位佛陀的执事弟子，是位名叫善友的尊者。

　　「我执事弟子，名曰阿难」陀。阿难陀译为庆喜，是释尊的堂弟（斛饭王之子），释尊五十五岁时，正式立阿难尊者为侍者。在此之前，佛陀并没有指定那一位弟子为他的常随侍者。也许佛陀正式任命一位侍者之前，身体正很壮健，自己的事自己做，很少用得到弟子去效劳，在特殊场合，需用到执事去代劳时，都随时可以使唤任何一位弟子，弟子们都很乐意为佛陀效劳，故无需立一位固定的侍者。自目犍连尊者劝告阿难陀尊者为侍者起，佛门才有了侍者亲炙于佛陀的身边，以便代佛执一切杂事，是为佛门侍者的嚆矢。佛教到了吾国，在禅林里，已发展为五侍者、六侍者之普。方仗（住持）的六侍者为：1.巾瓶侍者。2.应客侍者。3.书录侍者。4.衣钵侍者。5.茶饭侍者。6.干辨侍者，都亲炙于方仗室中。这些人必须为法忘躯，必很严密，始能任之，故侍者虽是杂役似的工作，但也不是随便的执事。

　　阿难陀尊者担任佛陀的侍者，历有二十五年之久，被称为多闻第一的尊者。佛陀入灭后，在结集佛经时，阿难尊者的贡献非常的大，他是担任诵出经语的主角，在佛经开头之「如是我闻」一句，多为阿难尊者的自白如前述。（佛陀十大弟子之一）

　　佛时颂曰：

　　无忧与忍行，寂灭及善觉，安和善友等，阿难为第七。

　　此为佛侍者，具足诸义趣。昼夜无放逸，自利亦利他。

　　此七贤弟子，侍七佛左右，欢喜而供养，寂然皈灭度。

　　佛陀这时以偈颂说：

　　无忧尊者与忍行尊者，寂灭尊者和善觉、安和、善友等六位尊者，暨列为第七的阿难尊者，均为各位佛陀的侍者。他们都是具备了解佛教教义的皈趣的尊者。不管白天或夜晚，绝不放逸懈怠过他们的工作，是自利，也是利他之行。此七位贤弟子，都常侍在过去七佛的左右。心常欢喜，自愿供奉佛陀，愿意听佛之使唤。他们是一群寂然而归于圆寂的得度者！

　　「无忧与忍行，寂灭及善觉，安和善友等，阿难为第七」。无忧尊者是毘婆尸佛所立的侍者。忍行尊者为尸弃佛所立的侍者。寂灭尊者就是毘舍婆佛所立的侍者。

　　善觉尊者即为拘楼孙佛所立的侍者，安和尊者是拘那含牟尼佛所立的侍者。善友尊者是为迦叶佛所立的侍者。至于排在第七的阿难尊者，就是释迦文佛所立的侍者。

　　「此为佛侍者，具足诸义趣，昼夜无放逸，自利亦利他」。义趣为义理之所皈趣，具足则为具备充足，也就是说，当一位佛陀的侍者之人，应该了达所有佛教的教义与教理，无论是对于自己，或为他人，才有益处，才能应付自如。放逸则任放偷逸，也就是不精勤之意。一位佛陀的侍者，应具有如下的八种德：1.信根坚固。2.其心觅进。3.身体无病。4.精进。5.具念心。6.心不憍慢。7.能成定意。8.具足闻智。释尊说如上所指的七位尊者，是真正堪任为佛陀侍者之人。他们已具足通达一切义理所皈之旨趣，不管是白天或夜间，都未曾懈怠放逸过，都能遵守担当一位侍者应做的工作之人，是自利，也是利他的功行之人！

　　「此七贤弟子，侍七佛左右，欢喜而供养，寂然归灭度」。上面的七位尊者，是过去七佛众多弟子当中特别优胜的贤弟子。他们在二六时中，也就是整天整夜，都侍候在过去与现在计七佛的身边，以便七佛的使唤。其工作虽很辛苦，可是却很愿意的为佛服务。他们都以供养佛陀，服务佛陀为己务，不但不怨言，心理还而非常的喜悦自足。寂然为寂静无事的状态，寂灭则为涅槃之译，涅槃寂灭就是已经灭除三毒，及诸戏论的境界。七位七佛的侍者的心境，已能达到法喜充满，以奉事佛陀为安心立命的哩！

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