“愚痴颠倒骄慢嫉妒朋党之心”，这个庙谤毁那个庙，那个庙谤毁这个庙，这批居士谤毁那批居士，究竟哪一个对，哪一个不对？颠倒是非。他学了声闻乘独觉乘的法，就谤毁大乘，学大乘法的，于声闻乘独觉乘法谤毁障蔽，不令流布，这是小乘法，不让他存在。不能如实的依声闻乘或独觉乘或无上乘，舍俗出家。闻法了之后就要入道，他不能这样做当然是不能出家；就不能受具足戒了，不能成为比丘，不能成为出家人。
“亦不如实修集一切善法因缘”，集善法的因缘就做好事，一切善法不要因为这个善小，我们舍一文钱给穷苦人，或者庙上法会的捐献，你捐一毛钱也好，这叫随喜。不捐献还要谤毁，就是没有一切如实修集的善法因缘。“于我弟子，或是法器，或非法器”，是法器，就是善学如是修行者，是盛法的器皿。或非法器就是破戒的，破戒的就不是好的，这个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，就是四众弟子，不能谓勤修行。勤修行，就是精进的精勤修行。
“学无学行”，有学位、无学位。无学位就是证了阿罗汉果。有学位呢？就是七位都有学位，初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向，都叫有学位，证得阿罗汉果了。无学位，乃至证得最后的极果真善异生，这就是证得阿罗汉果，断见思惑，这就是法器。
或者破戒了，“持戒破戒无戒者所”，有的是持戒的，有的是破戒的，有的连戒都没有了，这就是学大乘法的，这个说是真善刹帝利王。真善戍达罗就是四种种姓，对于破戒的比丘、持戒的比丘、无戒的比丘，他不分，同样的呵骂毁骂呵责恼乱，甚至于夺其衣钵不听受用。他一切的资生资具都剥夺了，他还能生存吗？他就不能生存了，甚至于还系闭牢狱。
“拨无一切的因果，断灭论者”，这样做我没有错误，不受果报的，这是断灭论者。“虽在人中，实是罗刹”，虽然他是生在人中，但是这是杀人的魔王，也就是罗刹鬼。“于当来世无数大劫难得人身”，今生做了之后，以后经过很长的时间，再想恢复人身，很困难了，他要在地狱里头受无量苦。为什么他要这样破法谤毁僧佛呢？因为他生了断灭之见，他错解了大乘的空义。下面我们会解释这个问题。
“如是痴人不久便当肢体废缺”，他虽然不信因果，因果却会找到他，找到他的时候，他就受苦了。这种愚痴人没有智能，就他现生的肉体，“不久肢体废缺”，或者生病废缺，或者像现在，出车祸，或者是天灾水灾火灾，都可以使他肢体残缺，而生病的残缺者多。在很长的时间，“多日夜结舌不言”，再也不能说话了。原因是什么呢？病苦使他这么做。业报轮到他头上，这叫起断灭见的报应。使得他痛切的痛苦难忍，很不容易忍受，命终之后一定生到无间地狱。
“于诸恶趣轮转往来”，恶趣就是三恶道，地狱、饿鬼、畜生，“受诸苦恼，难可救济”，经过好多劫？“多百千劫”，不是一个百千劫两个百千劫，而是很多的百千劫，要想再恢复人身，投生人间做人，不容易了。必须经过无量劫这么长的时间，才能够得到人身。这个劫，无数劫，就说小劫，也是多少万万年。无数劫，以人间来计算这个时份，很难计算。“而生五浊无佛世界”，这是五浊，恶世劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，到这个时候，没有佛的世界，就生到我们这个时候。
“生盲生聋”，生下来就是瞎子，或生下来就是聋子听不见，并不是后来才害病。他一生出就是瞎子，生下来就喑哑无舌，或者舌头短，或者舌头特别大，语言说不清楚，而且害的是种种的重病。或者当婴儿的时候，就被种种的病患缠绕着他，现在有婴孩还没有出生，就让打胎给打了，在母腹里就死了，这就是他过去的宿业。
“或身矬丑”，是又矮又丑，就是“人不喜见”，人从心里头就不欢喜，不愿看见或者与他说话。“言词拙讷”，讷就是口里头，那个叫结巴。不晓得说什么话，说不清楚，一句话说老半天，还没有把话说清楚，这是结巴。
“耳所恶闻”，耳朵听不见，意识迷乱，精神分裂。有的从小就精神分裂，我遇到很多，求念地藏菩萨加持他，也有好的，也有念了还是不好的。三五岁的时候也有，或者十几岁也有，因为惊吓等种种原因，使他心常迷乱，什么都不知道，精神分裂了；而且生到那个家庭，一定是贫苦家庭。资生的资具，“众事缺乏”，缺衣，缺食。
像这样的人，生到这样的情况，再加上种种的因缘，他还能遇着好人吗？“不逢善友”，没有这个因缘了。不逢善友就遇着恶友，交的朋友都是恶友，跟他一块儿作恶事，“乐作恶业”。“好执恶见”，他那个见解，看问题看的非常不对，非常偏，但是执着不舍，这样就造五无间罪。
五无间很多，受苦无间，时间无间。受苦的时候很长，不像人间，有病了，还好只有一段时间，那就有间了。有间受苦的时候，住监狱，也可以从监狱出来，刑期满了也可以出来，这都叫有间。无间狱是没有间断的。就像那个地狱里一个大床，八万多里，一个人在那床上受罪，也看到他身满床上，一万个人也是身满床上，这是无间断的意思。造了这种罪，来到人间之后，这样的人寿命还是不长，死了之后又回到无间狱。就这么来回着轮转在恶趣，能够从无间狱出来转生人，还不错；要是转不到人，或者转到畜生，或者转到饿鬼道了。
“如是愚痴断灭论者”，这是断灭论，拨无因果的论者。“坏乱毁灭我之正法”，使佛的正法毁灭了，若毁灭了，就是灭了众生的法眼，大家就没有正法可闻了。他遮止很多人，障人家信佛的道路。“逼恼谪罚我诸弟子持戒破戒及无戒者”，对我的弟子，不论持戒破戒，或者是无戒的，他都不能令他们安修善品，不能相信因果，行道、礼佛、拜忏，这些因缘都没有了。这个恶人由于谪罚破坏佛法，毁僧谤道的因缘，“多百千劫，没众恶趣”，常时在三恶道受苦。“从暗入暗”，从黑暗还是入于黑暗，尽管来人间，他也不是一个完人。盲聋喑哑、颠狂，害种种恶病。
“从暗入暗，难有出期”，想出离这种苦难，很难很难。如是众生所有的罪报，像上面所说的这么多罪报，所犯的错误，所受的苦、果报，皆因为“未求听习声闻独觉乘法，先求听习微细甚深大乘正法”，这个果报是指这个因，是什么因呢？还没有听小乘正法，没有听二乘的法，就先听大乘正法。
我还记得最初入佛学院的时候，慈舟老法师他上午讲《四分戒》，下午讲《华严经》，一个是小乘法，最小的小乘法，一个是最圆的大乘法，大小结合。
学小乘法就是检查你一天所作所为的，身心所作的，你的心想些什么？身体做些什么？是不是跟《华严经》能相结合？不能结合怎么办呢？要忏悔！学小乘法就要忏罪，就是警惕自己的身心，不要放逸，不要狂妄自大；但是这个是不够的，必须要学大乘法才能了生死，才能了二十种断，证佛究竟涅槃。如果是学大乘法的，对于善恶因果，认为丝毫不爽，不能因为学了大乘，把世间因果、出世间因果都泯灭了，那是错误的。如果你学了大乘法，对于声闻乘法。独觉乘法所证的涅槃果，你还是要发扬光大，还要劝一切众生去学。
我们大家都学了《占察善恶业报经》，上半卷说的跟下半卷说的，简直是两回事，上半卷讲的就是善恶因果。占察善恶因果，看看你是作善多作恶多，你自己占一下。身口意，你都存在好多的恶业。现生你当然知道，过去生你不知道，要占你无量劫前过去生，都做些什么？占你未来生，将来走到什么地方去？这个是在你定业当中，但因为你修行的关系转化了，不在此数。
占察轮，随时占。今天占的时候，可能你要受苦报。天天拜忏，隔天早上再占，可能罪业消失了，苦报完了，没有了。占察就是这个意思。
“善男子！譬如坏瓶”，坏瓶就是瓶子还没有烧好的，还没做好的，还有一些漏洞、瑕隙，空隙。这样你拿它装油，装牛奶，它不漏吗？“尽皆渗漏”，都漏失了。为什么呢？所盛者非器，那个盛的东西不是好的东西，盛进去也丢失了，这个盛的器皿也坏了，这是器有失故。也就是说受法者，看他是什么根器，就给他说什么法，这样他就能够领受。如果他不是这个根器，他是声闻独觉乘的，不给他说声闻独觉乘正法，反而给他说这大乘正法，这就叫非器。
举个例子，像中国的禅宗，由于时代的逼迫，没有经论可学，三武灭佛的时候，禅宗独盛，经也不要学，佛也不要念，念佛一声漱口二天，三天都口里不干净。它的涵义不是在这儿，那是纯粹的大乘，不假一点方便；那是参顿悟，明心见性。这会养成什么习惯？从唐迄今，住禅堂的人很少学法，你在那儿讲经，他也不听，念佛堂也不去。他就在禅堂那儿混，除了吃饱瞌睡，还是瞌睡吃饭，就这样混。甚至于上殿过堂，他都要逃避，什么都不信了，这是很危险。还不如在念佛堂念念佛，在学堂里学学教义，还是好的。
学教义的时候，哪一位法师教你，都是从小到大，不是一上来就学大乘的。你住佛学院，也要说八识，分析分析你的意念，乃至调好你的身口意三业，才能进入大乘。否则就像一个坏瓶子，还要想装东西？瓶子坏了，器皿也失了，所以说众生“于声闻乘独觉乘法，未作劬劳，正动修学”的时候，根机未成熟，根机是下劣的，又没有什么精进力量，若跟他说微妙甚深大法，“说听二人俱获大罪”，说者有罪听者有罪，“亦为违逆一切诸佛”，所有过失，广说如前，前面已经说过了。譬如世间的库藏颓穴，置诸宝货，多有散失。你装货的房子，不但说搁宝石搁粮食也丢了。因为有穴洞，人家也可以进来，已经腐朽了。
“于二乘法，谤毁不信，不肯修学”，二乘法都不信不修学，跟他说大乘法，他能领略得到吗？领略不到。因为这个造罪，轮转三恶道，受苦无穷。“譬如舟船，多诸泄漏”，船已经漏了，就不是一条好船了。“不任乘载泛于大海”，若驾这条船入大海，你会葬身大海。
这个学法的人“多怀悭嫉，于二乘法”，他还没有修学，“妄号大乘”，虚妄自称是大乘，实际上是“实怀断见”，断灭见不相信因果。因为声闻缘觉是要讲因果，讲报应的。大乘法则是讲空见的，不过他却是断灭的空见，是断见，不是真正的空见。为什么佛说法，有的时候不说有，说非有，说空的时候不说空，说非空，涵义就是不让你执着，你不要执着有，这个有是非有，也不要执着空，这个空是非空，那么亦有亦空，这叫四句。空、有、非空、非有，亦空亦有，这叫四句。佛所说一切法都离四句，这都不是正确的。
就像瞎子，你给他摆上种种珍宝，他也看不见，不能够接受，不能够领纳。二乘人未修学的时候，以这个泄漏的身想入一切智海，不可能。这样子的人是瞎子似的，连珠宝也认不到。“如是众生”，自己怀骄慢，本来不学无术，他还认为自己了不得，放逸懈怠。
“执着空见不学二乘”，执着空见，空有很多种。“目无慧目”，不显示这无上大乘的功德珍宝，你给他大乘的珍宝、大乘的法，他认识不到。“譬如有人，其身臭秽，虽以种种上妙香涂，而竟不能令身香洁”，臭秽或者长疮或者流脓，你虽然给他搽好多香水，还是没有办法。
“不断杀生，乃至邪见”，他说杀生没有罪的。又像有的人说，猪羊生来就给人类吃的，这叫邪见。乃至于说你作恶，你害人，你一定受报的，害人终害己。我们这样说的，他不信，他只看见活人享乐，没有看到死人受罪。他没有那个智能，怎么看得到呢？这都属于邪见。虽然他听大乘听的还是很勤，但是他“不能解甚深法”，不能解到甚深的法义，所以悟不到。“譬如石田”，田地尽是石头，怎么还能种种子呢？你想让这个种下去，结果实是不可能的。
所以这些“众生于二乘法骄慢懈怠，不乐动修”，为什么不乐勤修呢？“贪求五欲”，贪恋五欲境界，他就懈怠了，也不厌烦，也不勤修。“虽于彼身殖大乘种”，你给这些众生，下一个大乘种子，但是他是石田，不会生长的，也不会精勤修学的。“终无所成”，始终没有成就。
例如我们读《地藏经》，我们认为《地藏经》是大乘是小乘？说大乘尽讲地狱苦，说小乘，地藏菩萨什么都加持你，三乘道果，你都能从《地藏经》得到。那就是非大非小，亦大亦小，就随领受的人，看你是什么思想，是什么法器。
我们说三归五戒，入佛门的第一步就得三皈五戒。这三归五戒属于大乘小乘？并没有人将三皈五戒判成小乘，也没人把三皈五戒判成大乘。如果你受了三皈五戒，直到发菩提心利益众生，那就是大乘。你受了三皈五戒之后，对世间厌离想求出离，先管自己不管别人，那就是小乘。一切法没有大小，但看用者之心如何！但是在这个次序上面，在佛的教义当中，好像《阿含经》是小乘，《般若经》就是大乘，《阿含经》也有讲大乘的意思，但是我们领略不到。佛说法没有单纯的，并不是小绝对小，大绝对大，没有这样的。法无定法，依心上立，就依我们学者的众生心，来立这个法的大小。
“譬如瓮器，先贮毒药，投少石蜜，不任食用”，或者一个碗、坛子，或者一个缸，随便一个盛贮的器皿，过去装过毒药，如果你不洗干净，你再投入石蜜，石蜜就是冰糖，虽然你把它化了，还是不能吃，吃了会中毒的。
怎么能解决问题呢？“如是众生，于二乘法，不肯修学，执无因论”，就不讲因果，无因论。这样的人你给他说大乘，他能够成就自他利益吗？不但不能利益他人，连自己也利益不到。
“譬如瓮器，先贮石蜜”，你给他投少一点毒药，一点点就可以，你还是食不得，吃了照样的毒死。“如是众生，精勤修学二乘正法，犹未成就”，像这类众生修二乘法，因为他懈怠，修什么也成就不了。要是再给他说大乘，二乘坏了，大乘也坏了，两者都成就不了。
“譬如有人，痴狂心乱，为作音乐，不能了知”，他的心都乱了，你给他弹琴，或者给他唱歌，什么都听不进去了。就像众生于二乘法，没有修学过，贪瞋痴很猛利，烦恼扰乱他的心。他“执着无因”，你说什么他都不听，他执着断灭论。像这样的人，你说什么法都不成，你就算给他说多久的时间，他也不能理解。
“譬如有人，不着甲冑，不持刀杖，辄入阵中，必遭伤害，受诸苦恼”，这是指当时兴兵作战都得穿上外套披上盔甲，里头还披上甲冑，冑者就内穿的，铠甲是外穿的，我是在西藏看见的。西藏每年到春节的时间，跑马射箭，他们把铁盔铁甲都穿上了，那好重，现在的马根本撑不起。那铁盔铁甲就一百来斤，再加人的身体一百来斤，还得人往上绉着才能上得去，都是真正的铁。我们演戏还只是形容，西藏的演戏是真正的铁盔铁甲，拉弓射箭。如果连这个你都没有防护好，手里没有拿刀没有拿箭，还是用你两个拳头，到兵阵当中去打战，那是不行的。现在更不行，现在是枪炮，跟那个时候又不同了。
给他说大乘法，不是落于断灭见，就是落于常见的，他就执着二边。由这样的辗转，造恶无穷，就会造很多的过错。像这种没有智能的痴人，不久便当肢体废缺。由于谤毁三宝，眛于因果，“于多日夜，结舌不言，受诸苦恼，痛切难忍”，命终之后，一定生到无间地狱，“于诸恶趣，轮转往来，应知如前，次第广说”，这前面都说过了，在地狱受苦，无穷尽的受苦。
有智能的人应当先观察众生，观察他的心念是什么？这必须得有他心通，有宿命通。如果不具足又怎么办呢？你应当先发心，“发慈心”。慈心就是施予众生一切快乐，拔除众生的痛苦。“大悲心”，看众生的痛苦，就像自己的痛苦一样，这就叫发菩提心。具足这么多心，生起欢喜心，对法欢喜，对众生欢喜。生益心，一定有益于众生。“不懈怠心”，修法说法都要精进，能忍受众生的恼害，种种的毁谤，他能忍受，因为消灾了。“不骄慢心”，像众生跟我都平等，如果脱离众生，你就不能够成佛。
那天我跟大家说报四重恩，知道四重是什么吗？我们只知道父母、佛，不知道众生恩。报四重恩，第一个就要报众生恩，没有众生，你成不了佛，慈悲喜舍是对谁？众生是成就你佛道的。能忍受不骄慢，还要不嫉妒，不悭吝。
“等引定心”，要具足这么多心，由定力引发你的身心愉快，身心安静，身心安和，这叫“等引”。然后为他宣说正法，说大法，不令他闻所说法，轮转生死。只要闻了法，使他能断绝生死之路，起码要断绝三恶道苦。
我以前是讲华严、讲法华的。当初学法的时候，待过两个佛学院，前五年是学华严，在鼓山。后五年是在湛山寺，倓老法师是学四教，是以法华为主的。到了美国之后，改学地藏，就讲《地藏三经》。谁要是能念《地藏经》，信了《地藏经》，见着地藏菩萨像，供地藏像，三涂绝对断的，这些险难都没有了，这是佛说的。我认为讲这个，众生就不会再轮转生死，堕大苦恼。完了有时候再给讲讲〈普贤行愿品>，讲讲《华严经》的三品，也就是讲讲文殊菩萨怎么样教我们善用其心，我们只要会用心就好了，善用其心断一切恶。你得会用心，见什么发什么愿，愿一切众生都成佛。
“如来善达一切众生心相，以无尘垢无取行轮，为说正法。”以下是佛轮，这几段经文很深，大家要注意听。
“具大甲冑一切菩萨摩诃萨众”，他在众生里头不受众生的沾染，在战阵当中他穿了盔甲不受伤害，这是大菩萨，这样才给他说法。这是“由悲愍故，为令断灭诸烦恼故”，悲愍一切众生，使一切众生断除这些烦恼，“为令超度三有海”，欲界色界无色界，叫三有。一般的三有是指这个说的。
“为诸众生于二乘中随心所乐，随趣一乘”，就是普遍说法，三乘都说。这个众生于那一乘有缘，他就学那一法好了，所以大中小三乘都说。“速圆满故”，如果随机说法，他应机而得度，这样子使他很快圆满。“为说正法，终不令其轮转生死，堕大险难”，说法的目的就使众生离苦得乐，不再堕于险难，险难就是三涂的险难。
这叫无尘垢轮，这是空义。刚才说是堕这个断灭见，但是这个是讲法的微妙，不使他堕断灭见。
“有”就是色法，包括心法。“有蕴”就是五蕴，色受想行识。“不为有处”就是十二处，“不为有界”就是十八处。又单一个别的说，“不为有欲界”，“不为有色界”，“不为有无色界”，是指三界。“不为有此世”，“不为有他世”，此世就是今生，不为他世就是未来。“不为有诸行，不为有受，不为有想，不为有思，不为有触，不为有作意。”这是受想行识。
“不为有无明”，乃至于不为有老死，这是十二因缘。十二因缘无明缘行，行缘明，行行缘名色，名色缘六处，乃至于老死。
“不为五取蕴”，五取蕴，色受想行识十八界，十二处不有作意，思、想、受、行，这一切都是不存在的，如梦幻泡影。乃至于无尘垢行，乃至于有行及不行，这些就是显中道义，不落断常二边。
下文又重复说。为什么要重复说呢？因为这个义不好懂。佛说法是清净的，清净轮尘垢就是所作的、所行的、所说的教化，都是清净的。在说法时，不执着此，也不执着彼，一切无着，不执着，无有彼此，彼此都叫对待的，有对待就有尘垢，所以是无对待法的。离二边显中道，离四句绝百非。
要断生死，要行这个无尘垢轮，让一切都寂灭，都是清净的。上面我们所念的这些都是寂灭故，给众生说的是正法，以是义故，名为无尘垢。行者，要是这样去做，能够永远断死此生彼，这就叫行。无尘垢就必须得到永断生死，证到究竟涅槃，这是正法，究竟的正法，永断诸蕴处界，五蕴十二处十八界。
要是广说起来，一切行与不行，都要断绝。没有行也没有不行，这才叫无尘垢轮。无尘垢轮就是这样，没有行也没有不行，行即无行，不行即行。佛所说的法都是无始终的，所以叫圆。你在那儿去找源头，没有，找结尾，没有，是圆义。现在用这个显无尘轮。这有十种的甲冑轮。
这个轮是譬喻说的。譬喻什么呢？譬如法。说这个轮子，轮子底下能够摧毁一切障碍物，那么用佛教讲，佛所说这个轮，就像十五的月亮似的，那光明照的很普遍。如果是夏季，晚上月光一出来就很清凉的。譬如光明的意思，就是它无有障碍。光明就是现在那个空中，没有障碍的，也就是无障碍的境界相。那是形容着佛与那些大菩萨，他们所有的神通记说教诫，这三种殊胜轮的作用也是无碍的。
至于神通，在佛的六根，眼耳鼻舌身意，都变成神通。那么天眼、天耳，都加个天，天者，就是自然的意思。当你证得了，明白了，开悟了，恢复你原来的本体，这些被迷惑的境界，障碍境界都消失了，就有神通了。神通就是你的智能本性，神通的体是智能的。神就是不假思议的，人家看见一件事说这人真神，真神就像变戏法的，都感觉他神。
或者吞刀吐火，你感觉很神，因为你不能做。你看他做的，你感觉很神。佛的神通是很自然的，他一看见众生，他就知道众生相，知道众生的过去生，应当给他说什么法，使他能够开悟。“记说”，大菩萨诸佛，他对于众生心里所思念的，他记得住。因他所记的，因他心的作用，而给他说法，叫记说。
“教诫”，凡是佛说的法都叫教诫。像我们跟着上师求教诫的时候，就是诫勉你，教化你的意思。教诫就是说法的意思。这个本来是说戒律的教诫师，教你怎么样去做。那么，这三种殊胜的法轮，他的作用是无障碍的，作用无碍，不是对某一个众生度，对另一个众生不度，对某一个世界度另一个世界又不度，这就有分别。所以说利乐一切众生，利乐所化度的一切众生，令这众生，不异三乘同修，只要佛所说的教法，从三皈起，你修行就好了，用大乘信来修三皈，那你所归的所依的，就依着你自己心，归你自己的心，这叫究竟。
一切法到了究竟处，就是你现前的一念平常心，这就是最究竟。归趣，就归依到你这个心，归趣三乘道果，或者归依佛果，这是跟一切世间众生不相共的。这是专指诸佛菩萨，不但跟世间众生不共，跟出世间的声闻、缘觉乘的众生也不共，佛的大慈大悲、无量慈悲喜舍，是不跟二乘人共的。为什么不跟他共呢？
以下就说二乘人。二乘只为自己，不为众生。像众生的痛苦，他是不管的，他也不去救度。因为佛菩萨能令众生断灭生死一切诸苦恼，生死是因众生烦恼而起的。在生死轮回的当中，众生有无量无边的苦恼，让他停息了、断灭了生死苦轮，不在六度轮回所转。那么证得什么呢？证得安乐菩提的涅槃。菩提就是觉，因为觉悟了，因为不生不灭了，涅槃是不生不灭了，得到究竟的安乐，是名为轮。我解释这个“轮”字，这是指是法说的，这才叫究竟，到了无尘垢。无取行，行，没有能行、所行，就是无取，这个叫证得。这样安乐，这就叫“如是者名为诸佛菩萨无尘垢行轮”。
“云何名为无取行轮”呢？这两个是合说的，现在分开了。先说无尘垢的行轮，完了，再说无取行轮。
“谓于诸法无所挂碍，犹如月光普照一切”，前面用月光形容，是消除我们的热恼；现在用日光形容，是消除我们的黑暗。日光是普照一切的，所有的声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，他应以何法得度者，就跟他说什么法，随其所宜。什么法与他相应，就跟他说什么法。一切众生乃至声闻缘觉，都有执着。声闻缘觉的我执没有了，他断了我执，但是法执还在。我是假的，法是真的。
所以在《金刚经》上，佛对须菩提说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”你知道我以前给你所说的法，是让你度过生死的，就像那过河的船一样，河已经过了，船就不要了，还执着它做什么呢？
所谓正法者，对机说的法都是正法，使他得度了，就叫正法。不对机，你就算说再多的正法，去不了执着，去不了苦恼，也不是正法。因为他没有理解，这就是让众生不要执着。
诸佛如来为诸众生，说如是法，什么如是法呢？就是以下我所说的如是法。“如是”是指法之词，就是指什么东西。如是法是什么法呢？这个法就像虚空似的，没有差别相，相是在虚空之内建立一切的，虚空本身没有差别相。所有三乘诸道的众生，佛说了无量的定。定有无量种定，定不是坐着不说话，六根不动，才叫定，并不是那样的，他是一切的行动都在定中。
诸佛菩萨看到幻化的众生，佛所说的法也是幻化的法，度众生的时候就像我们游戏一样的，游戏什么呢？“自在庄严住持”，就是佛说的法住持，住持在法上，庄严这个法，但这个法实际上是没有的。
“为诸众生说微妙法，无所执着，具大甲冑”，具大甲冑是跟众生的烦恼战争的时候，无所畏惧，不会被众生所染污。如果工夫不深，没有这个定力的话，本来是度众生，最后反而跟众生一样，就被众生的染污所染着。
在法上要是起执着，在众生上要是执着众生相，就不是究竟了义。在初步的时候，这样是不得行的。要知道在什么时候说什么法！
无尘垢轮是什么样子？佛行无行轮，无行轮是无取行轮，不取一切法，就是在他运动当中，行就是运动，在所有一切作用当中，方便善巧的智能不是根本的，那是幻化的，这种方便善巧是微妙的法。
什么是微妙的法呢？下面就解释微妙法了。什么都不执着，无所执着。具大甲冑，这个大甲冑是什么呢？空义，一切无作。所以说一切的菩萨摩诃萨，就是大菩萨菩萨摩诃萨，摩诃翻大，度众生、利益众生的时候，就是他的慈悲喜舍心最大，乃至于法大，称体相故。众生能够明瞭自己的心，自心体相，给众生说法，就是这样的说，亦复如是。
“说诸法非有非空，非即色空非离色空，乃至非即识空非离识空。”佛所说的法，不执着相。说有，众生就执着有；说苦，这真苦，三苦八苦无量诸苦，生老病死苦、爱别离、五阴炽盛、求不得，你所求的事达不到目的，苦死了；每个人都有求不得的苦。
生苦病苦，生苦都忘了，生的时候那个痛苦让你都昏了，记不得了，来回轮转的苦，记不得了。又说这是有法，要一说有，众生就执着了。佛不说有，在大乘教义里都说非有。这个有非有，非有不是空，非空，非空不就是有，不是的，这是说空义。这个空不是像你所执着的那个空，对你执着说非空，这个有对你所执着那个，叫非有。
一切诸法有空二边，非有非空，就是中道。不说决定有，又不说决定空；空即是有，有即是空。空在有中，有在空中，这才是色即是空，空即是色，这就是总说。总说所谓诸法非空非有。
以下就分别说了。先说色、受、想、行、识，我们不讲五蕴。五蕴法也是空的。色本身就是空的吗？离了色，在色上说空吗？是离了色说空呢？在色上说空，本来是有的，譬如这朵花，我们说这朵花是空的吗？空是有，但是不实在，没有自体。说它非有，在有上说非有，说非有就是空，非空。现在有具体事实在，怎么是空的呢？在这个问题上你要悟，去参！
像我们这个肉体，有吗？确实有。这个人名字形相，都是有的。但是他不是实在的东西，可变化故，无自体性故。我们的肉体是四大种合成的，地水火风。在《楞严经》上讲七大，再加上空根识，地水火风成就的肉体，没空不行。
大家可能说我的肉体怎么会有空？你腹内的五脏六腑都是空的。每个器官跟每个器官，它们中间有空隙，要是没有空隙，就会粘到一块，各个作用都失掉了。地水火风离开了，如果腹内没有空气，你还能生存吗？没水没什么都可以，要是没空气你马上就断气了。
人到最后死亡的时候，他也没吃，也没喝，还能活几天。气断了，那就死了。所以地水火风空根识，根就是眼耳鼻舌身意六根，还有一个识，肉体虽然坏了，八识不坏。
所以一切诸法，先举色法，色法是空的吗？是有的吗？色法不是空的，也不是有的。是色即是空，还是空即是色呢？两个颠倒的。这个色是不是就是空？还不能这样说。色不即是空，空也不即是色，空是空，色是色；色是色，空是空。不只色法如是，受想行识，受想行这三个就略去了，“乃至”，就是超略的意思。
“非即受空，非即行空，非即想空”，这个就不重复了。色受想行识，都如是。说蕴，非蕴即是空，也非空即是蕴，就是这个涵义，这就是五蕴色法。
即时空，还是离时空？即也不对，离也不对，非即非离。眼耳鼻舌身意，又说六根，那么非即眼空，非离眼空，“乃至”又超略了，非即意空、非离意空。超略什么呢？超略中间的四个，耳鼻舌身这四个超略了，这“乃至”就过去了。每个都这么套一下。《大般若经》六百卷，就这么说来说去，来回这么转。所以他不简略，没有“乃至”，六个都摆出来，一个一个摆。所以经文的文字就多了，是这个涵义。
在其他的经上，他用“乃至”两个字就都略了。所以这一段文字，你懂得其中一个意思就都懂了，不即不离，这就是中道义。即也不是，离也不是。你读大乘经典，离四句，绝百非，怎么说都不对。四句的意思就是，有、无、非有、非无，这叫四句。即色是空不对，离色是空也不对，离识是空不对，即识是空也不对，这叫离四句的意思。
“非即色空，非离色空”，乃至“非即法空，非离法空”，为什么又要说一道呢？不说色心法，先说色法，后说心法。心就是法，说心法，也都是不即不离。完了又说六识，“非即眼识空，非离眼识空”。以下又超略了，乃至眼耳鼻舌身意，六识，“乃至非即意识空，非离意识空”，离不可以，即也不可以，也就是非即非离的意思。
“非即欲界空，非离欲界空，乃至非即虚空无边处空”，这个超略就多了，欲界、色界、无色界都超略了。欲界六天、色界十八天，都超略了，就说到四空天了，也就是识无边处天、无所有处天、非想非非想处天、空无边处天。四空天，也不是空的，也不是有的。四空天建立空中，应该空的，不是的，因为他有住在那个天的，有意识。他以为没有了，实际还是有的。无所有处，本来没有，但是加个“处”字就有了。
无所有就没有，加个“处”字，他以为生天还是有个处所，好像我们有住居的地点。这个四空天就是外道天，但是阿罗汉果，也居住四空天。所住天是不同，他入那个定，他就在正定当中，那些在四禅八定，在识无边处定，无所有处定，他入在哪个定就到哪一天，这叫九次第定。
在有法当中，举了这么多的例子，这是举圣道。佛所说的法，四念处、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，三十七道品，这都是菩提圣法。即四念处空，或离四念处空。以下的“乃至”就超略了，八支圣道空，离八支圣道空就超略了。
四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提都超略了，就不详细说了。佛所说的法，也如是；不但世间诸法是空的，佛所说的法也是空的。但是不能偏于空那一边，偏于空就落断见了，偏有就常见了，不是执常就是执断，不是执有就是执空，这都是般若义。
本来《十轮经》是讲有的，是讲苦的，要你厌离。每一部经要绝对判为大乘、小乘是不可能的，他里头涉及各个部分；像这就是《般若经》，这些都是从无有无空的当中去体会。举这些相，因为佛说这些法，世间有这些相，三界二十五有，都有这个相。要把这个即和离弄清楚。就是在色上说空，在空上说色。离色空，即色空，离开这个四念住空，或者即四念住空，都不对。懂得这个意思就行了，这就叫妙法。所以学佛法的人应该知道圆满的意思。你怎么执着都不对，这是破执着的，给他说执着的法。
我们经常讲缘起法，诸法缘起，缘生无自性。缘起法是空的，是有的。那么“非即缘起法空”，不是缘起法本身是空的，也不是“离缘起法空”。懂得性空缘起了。这都是讲性空的，说了很多都是性空。为什么有缘起？缘起是各种因缘，多种缘成的，少一缘，这法不成，就是这个涵义。
你要是懂得缘起性空的道理，这些道理都懂了。专讲缘起性空，就有好几部经。缘起法，即缘起法是空的，离缘起法是空的。每一法上都加个“非”字，你所说的“但有言说都无实义”，言说的法不是法。离开言说就有？离开言说还有什么显？那显不出来。说到真如，说到究竟，没有言说的。
“但有言说都无实义。”只要说出来，说什么不是什么，不是这个，不是妄语。别理会这个，那不是说假话，不是的。你说什么不是什么，说说那个东西是一个表示，一个符号。
像我们说火，火绝对不是火，要是火的话就把你给烧了。应该懂得这个涵义，你说什么并不是什么。你或者说张三，张三就代表，这个张三不是那个本人的张三，而是他的符号。符号，张三也可以，张四也可以，改张五也可以，改个什么都可以。符号是可以随便改变，不是实体，你从这个上可以体会到。
我们本心、真心，一切言语都不能显示出来，这叫离真如。〈大乘起信论〉，大乘经典都叫离言真如，离言语道断，心行处灭。想要思议观察，没有，一观察就错了，百非就是这个意思。你只要一动意念，错了，这个意思很深的，不是我们这部经的本义。
三不护，只是指佛说的，佛的身口意三业是纯善的。随便怎么做，身怎么做都是善的，那就达到真善美了，究竟清净了，永远离过的，不需要再加上防护。护是防护的意思，佛就不要护了。阿罗汉、菩萨，他还要防护，身语意还要注意，身语意还有微细的无明，微细的习气。
在印度的时候有一位尊者，他无量生以来的习气非常重。因为无量生来不是做国王，就是做大长者，染成说话的无量劫习惯，称人家都是小婢，他并不是骄慢，而是习惯。他见了佛，闻了法，证了道。他有神通有力量，龙王天龙鬼神都护持他的。他过河的时候，过不去，他喊：“小婢断流！”要那龙王给他断。龙王知道他是证得阿罗汉的，就断了河让他过去，他也没说个谢字就走了。这个龙王就跟佛告状，说这位尊者他太不客气，太骄傲自满。佛就跟他说，他没有轻视心，他是过去的习气，虽然证了阿罗汉果，只能断见思惑的现行，粗惑断了，细惑他没断，他的习气还在。
我们要断习气是很难的，多生累劫带来的习气，修道者一看，就知道你的习气；各人要了解各人的习气，改习气很难。佛就跟他说：“好我让他给你道歉，让他对你忏悔。”就叫这位阿罗汉来跟他忏悔。这位阿罗汉又说：“小婢莫瞋。”哈哈！他当着佛面前还要说小婢，佛说这是他的习气，没有办法改。他改了这个习气，就当了大菩萨。
我们有很多问题，各人都不同，各人有各人的习气。一母生九子，九子各别，各人是各人的习气，种子相同的，习气不一样的，绝对不一样。所以修道者要防护三业。这叫三不护。
“三不护空”，三不护是没有的，佛的三业是没有的。不即也不空，也不离，离了三不护说空。你说什么空呢？离开实体了，还说什么空呢？即三不护空，三不护空是佛的身口意三业。佛的身口意三业是清净的。所以四无所畏、十力、十八不共法，乃至大慈大悲四舍都如是，乃至佛证得涅槃，涅槃不生不灭是空的吗？是即涅槃空，是离涅槃空，即也不可以，离也不可以，涅槃本身就是不空不灭，不生不灭的，非染非净的。
这就是一切如来跟大菩萨给众生宣说的微妙王法，这叫无尘垢轮。随着执着，就不是清净了，有尘垢。所以诸佛菩萨度众生不见众生，终日度众生无众生可度；终日说法，没有说法，没有说一句，就是这个涵义。这不是顿义，顿义是离言说的，但有言说都不是顿教，以这个无取行轮说微妙法，一说到微妙法，即也不可以，离也不可以，说空不可以，说有也不可以。
以无尘垢行轮，像月光一样的。满月的清凉无碍，月光遍满虚空，照触一切无障碍境界。月光照耀，月即无意照耀，自然如是。受者也无意的受，也不是有意的受。微妙法，于一切法无所挂碍，不执不着，无挂无碍，就是非有非空即有即空，都不可以。
“犹如日光普照一切”，太阳出来，大地的黑暗都消失了。佛对三乘的根器，声闻、缘觉、菩萨，随他所依。佛说法不是佛想说法，而是众生的需要，根机成熟了，就得宣说正法。每一个说法都是不请不说，都有因缘的。因为请，佛才说，又有助缘，诸大菩萨来助化，文殊、普贤、观音菩萨，他们不需要闻法，他们是来助佛扬化的，来证明他们之所以成道，就是因为修行证得来的。
“无所执着”，对一切法无所执着。为“诸众生说如是法”，如是法，就是“犹如虚空无差别相”。佛所说的法，我们知道有世间因果，出世间因果，善恶果报，这都是应机说的。虚空里头，没有这个相、那个相。有相，是那相的本身。
“以无量定游戏自在庄严住持”，就是用无量定庄严自在住持。住持什么呢？住持这个妙法，无住持的住持，“庄严众生实非庄严是名庄严”，这是套用《金刚经》的语句。在这个段文字里头都不要执着。解脱，有缚才说解脱；无缚，解脱也说不上；无缚无解，没有束缚也没有解脱。
众生断烦恼证菩提，有烦恼可断吗？没有烦恼可断，哪有菩提可证呢？张无尽居士说这么两句话，“断除烦恼重增病”，说你想断烦恼又增一层病，增个什么呢？断烦恼，这个断就是病。“趣向真如亦是邪”，邪知邪见，你要趣向真如证实相求实相都是邪见，那是到究竟了义。只要一开口就错了，离四句绝百非，无言说就对了？佛又为何苛责哑羊僧？哑羊僧究竟该怎么做呢？入了才知道。
这都是要你证大乘了义的实相义。妙法的意思就是要你无所执着，要达到这么一个目的，让众生闻什么都不执着，对什么都不执着。佛一说法的时候，有无量亿众生来听法的。有人问我说：“法师！那时候在印度好多人口？”我说：“我也不知道，我怎么知道印度好多人口？起码没有现在多就是了。”他反问：“佛说法那个法会上有那么多的人吗？”我说：“那些不是人。”他问：“不是人是什么？”“天、菩萨，他方世界来的，在虚空中。” “那这个世界容得下吗？”我说：“那是你的看法。”这样理解完全是错的，这叫执着。佛是在虚空中说法，所说的法音遍一切处。
有一位法师说法，只要五个人以上，他就不说了。我们在法源寺，那些老和尚说戒的时候，五六十个一坛，时间还来不及，这都是不合法的。一般的是一对一。
你看我们那些大德如实开悟的，都是一对一传戒。戒师会就问他，单对他的机说。我们没有佛的三根普被，没有那个本事。在佛陀时代，佛说了一段法，就有好多人开了悟，证了果，乃至于发了菩提心。我们说了好多次也没有谁发菩提心，就是发了，你也不知道，但是发也不是真的。到了初住才能发真正菩提心，这叫做随宜说法。
“为他说法，亦复如是，令诸众生闻此最胜甚深法已”，最殊胜甚深的法，这就是心法。上面所说的这些非即非离，不要在文字上去想，这就达到我们的心。你说你的心，真正的心是什么样子？思惟不是那个心，离开思惟，我的心又在那儿？你要离开心意识去参！参了，就开悟了。用分别心，你到老和尚那里，请他开示，你一生起分别心，他就打你，这有甚深的妙义。
像俱胝和尚，人家一请问他，不论谁请，就是一指禅，那来的人就开悟了。不论谁请法，他都给你伸一手指头，来的人就明白了，在那里就开悟了，就给他叩头礼拜道谢。有一天他不在家，只有小徒弟在家。别人来问法，说师父不在，这个人就请问：“如何是祖师西来大意？”这位小徒一伸手，哈！那人又高高兴兴给他叩头礼谢，走了，开悟了。他师父回来问说：“有没有人来？”徒第说：“有人来请法的。”师父又问：“你怎么答复他？”小徒弟就说：“我就学你，他一问如何祖师西来大意，我就这么……”师父又问：“他什么表示？”他叩头道谢，说他开悟了。俱胝和尚说：“那你悟没悟？” “我不知道。” “好，我问你，如何祖师西来大意？”他就一指手指，他师父一刀就把这位小的手指砍去了，痛得他又嚎又叫。“你不要叫，来来来再来！”那小师父忍着痛，俱胝和尚又问：“如何祖师西来大意？”他就开悟了，也不痛了 。
大家悟没悟？悟到什么？前面是有，后面是空，非空非有；非有，没了，说空，空还说什么？已经没有了还说什么空？我们慢慢参吧！我们在上面着墨，说了很多理由，这是没有理由可讲的。要是一讲，就落到第二义、第三义去了，那就永远耽误了，悟不了。怎么办呢？就按着教义，按着经本上去看！那样子很辛苦，又是读诵又礼拜又忏悔。如果是真正有本事，一下子就豁然大悟，虽然悟了，还得从头学起。悟了还没有本事，还不是佛，这叫悟得的“理即佛”。
“于三乘中”，随其所乐，“随趣一乘，种种善根，皆得成熟”，过去所种的善根都成熟了。“随于一乘，极善安住”，哪一乘都好，极善安住，就是他能够断惑证真，安住于不动，再不受生死轮回了。
我们经常讲二乘人也托钵食，人家请他说法，他也说法。但是他的目的，只是为自己断生死，把生死流转停了。他说法，不是令众生来断生死的，这就是二乘人跟菩萨的差别。他所做的一切事是为他自己，不是为了度无量众生，生死流转的苦轮而来说法。菩萨摩诃萨是令一切无量无数的众生度四瀑流为他说法。
四瀑流，四种的生死根本，乃至最后的是无明瀑流。声闻独觉不是，他只是为度自己的四瀑流。他给别的众生说法，说法的目的，纯为自己，不是为他人。
菩萨说法从来没有想到自己，菩萨的一切事都是为了度众生。我们念〈普贤行愿品〉，念〈净行品〉，他遇见一件事情，他一想到佛法就想到众生。但愿众生得成佛，每句都如是，一遇到什么事都当愿众生，愿他断烦恼证菩提，都是愿他众生截生死流入一切智，都是这样。声闻独觉就不然。
菩萨摩诃萨为了去除无量无数众生的诸烦恼病，为他说法。菩萨说法的目的，为了众生都断惑证真，不再在生死中轮转。“声闻独觉但为自除诸烦恼病为他说法”，菩萨是为令众生除烦恼病说法，不为自己；独觉声闻是为了自己除去烦恼病，为他说法。“菩萨摩诃萨为断众生诸蕴烦恼习气相续令尽无余为他说法”，或者是虽然自己未成佛，他让众生都成佛。
地藏菩萨一直在菩萨位，但是他所度的众生，有很多都成佛了。《地藏经》里那些十方来的诸佛，就是地藏王菩萨度化的，教化成佛的。他自己还是菩萨，这是大菩萨的种性。不但令众生断烦恼，断诸蕴，色、受、想、行、识五蕴的烦恼，还要断习气，不让习气相续，不让烦恼相续，令他一切的烦恼都尽无余，这样的给一切众生说法。
“菩萨摩诃萨为成大悲等流果故”，大悲为因，为他说法。菩萨，他的大悲心是平等的，“流”是同类为流，让一切众生跟他一样，都成就圆满的菩提。他是大悲心为因，希望一切众生都发大悲心，度一切众生，给他说法。声闻独觉，他的说法不是为大悲等流果故。他不是为等流，等流就是让一切众生跟我都是平等，都成为一类，“流”者一类。菩萨摩诃萨于诸众生有所顾念而为说法，“顾念”就是加庇加持摄受，用大悲慈悲喜舍摄受众生。这样摄受他，给他说法。
那么“声闻独觉”呢？他为了自己，他没有大慈大悲心，没有顾念，不像佛。释迦牟尼佛成佛之后，遇到哪位大菩萨，都嘱托他们，我如果涅槃之后，在我这个末法当中的弟子，一个别剩，都给我度了，让他们离开生死。他对每位大菩萨都是这样子嘱托的，不论观音、地藏、文殊、普贤，都是这样嘱托的。
同时，设了种种方便法，给你说缘念佛法僧三宝。声闻缘觉，他没有这种顾念。菩萨为了息灭一切众生的苦恼，息灭一切众生的痛苦，给他说法，让他得到清凉。声闻独觉，他是为息灭自己所有的苦，他给别人说法，不是为了别人，而是为他自己，有所为而为，就是这样子。为谁呢？为自己。
“菩萨摩诃萨为满一切众生法味为他说法”，我们吃东西都是要贪个口味，法有法味，法的味道。诸大菩萨教导我们都要使你能够学法精进，欢喜愉快，你得到法味了，就得到清凉了。得到清凉了，就去除你的热恼，就去除你的饥馑。一有法味了，我们就有法了，菩萨是这样说法的。声闻独觉，他自己满足于他自己的法味，不是为众生，是为他自己满足法味而给众生说法。
“菩萨摩诃萨为诸众生得胜法明”，在法上，产生殊胜智能的光明。明就是觉悟，觉者就是明的意思。三觉圆明，就是自觉、觉他、觉行圆满。这三觉，我们现在只求自觉就好了，我们没有明，力量不够。菩萨给众生说法的时候，令一切众生都得到殊胜法，能够产生智能光明，是这样给众生说法。声闻缘觉，但为自己得胜法明，为他说法。
一切智智就是指佛，唯佛才能称一切智智。“以要言之”，就是扼要的说。总说菩萨摩诃萨所遵行的无量律仪，律是戒条，仪是四威仪，行、住、坐、卧四威仪，仪是律的方便。那么他的一切法，一切的律仪，目的是除去一切众生的无明黑暗，乃至使众生永远没有恐怖。
人在黑暗当中，容易产生恐怖，在光明当中就不会产生恐怖。如果有了大智能，不管任何事情都看得破，不会有恐怖感。如果看不破，没得智能，在黑暗当中走路还得摸索，前面是不是坑，你都不知道。走路就会生起恐怖，就有怖畏事，乃至于损减。那就是善业恐怕损减，恶业恐怕增长。
闻法的目的就是使自己能够得大光明，乃至名称好。我们社会上讲，名是第二生命。你要是有好名称，谁见了都恭敬，都赞叹，都随喜；恶名遍布，你就行不通。如实觉悟一切智智，让一切众生都能觉悟成佛。这样给他说法，菩萨是想让一切众生都成佛。那个黑暗、无明，让它渐渐的衰损；智能光明、名称，让它觉悟，究竟增长到成就一切智智。
声闻独觉的少分律仪，我们只知道菩萨的戒条，是十重四十八轻，《梵网经》说，这是菩萨律仪。比丘戒二百五十，八万细行，意就有八万，根本戒就有二百五。如果认为菩萨戒很少，比丘声闻缘觉戒条很多，这样理解是错误的。
《梵网经》一条戒，就包着无量无数的戒。除了止，还有作。比丘在律仪方面有很多是作持，应该作的事情。所以要知道菩萨律仪，他们一发了菩提心，就受三聚净戒，摄律仪戒，所有律仪都包括了。只要佛所说的，不许可做的事都叫律。摄善法戒，佛要做的，应当叫你做的你都要做。利益众生的事业，一切善法你都要去做；不论十善法，乃至三皈五戒，乃至声闻法，你都要去做，一切法只要是善法都要做。最难做的是饶益有情戒，让一切众生得到利益。声闻缘觉不是这样子，单为自己，灭除自己的无明暗，灭除自己的无明，得小光明。因为他心量不大，所以得到的利益很小。
“小名称”，名称不大。大菩萨三千大千世界，他方国度，像文殊师利、地藏菩萨、观世音菩萨，无量世界都知道，这叫“大名称”，不是我们世间这个名称，世间这个名称是很小的。“如实觉悟少分法智”，他不是一切智智，而是一切智。少分法呢？苦集灭道十二因缘，这个法的智能他有了，他是这样的来给众生说法的。
“善男子！声闻独觉无有于他实怀顾念”，声闻独觉，他没有关心众生，只关心自己。“无有于他实怀悲恻”，恻隐之心人皆有之，那是大悲心。声闻，他对待众生，只为了自己的生死，不关怀众生。“无有于他实不轻弄，无有于他实为利益”，为于他实不轻弄，菩萨是不恼害众生的。罗汉不然，就心理上说，他对众生不如实说法。不如实的培育他人，而是如实培育自己，一切修法功德专为自己回向，而不回向他人。我们有好多的道友，念完经，或者拜完忏，他只回向他自己，让他回向法界众生，他说：“等我自己度完了之后再说吧！”
我遇见很多这样的人，我都回向他们，我又得到什么呢？辛辛苦苦的念，辛辛苦苦的拜，我都回向给他们。不能够这么回向，就是小乘心。但是他也知道回向，回向自己的未来，这对别人有什么利益呢？没有！他也知道，好比人家供养他饮食，乞食，他也给人家回向，那是佛教导的，不回向是不行的。他也要问，你供养我饮食，你有什么要求，你想做什么？你一说出来，他就给你说法，他就给你回向，这是罗汉。菩萨就不是这样的，菩萨受了你的供养，他一直的回向，直到你成佛，不以得少为足的。
“无有于他实行荐举，无有于他实欲称叹，无有于他实无谄曲而行赞美”，这是声闻不做的。“无有于他不顾己身令彼安乐”，我们经常说，不为自己求安乐，但愿众生得离苦，这是大菩萨，愿无虚发。还有普贤的十大愿王回向众生，愿代一切众生受苦。就是他坐监狱了，“我去坐，你出来！”你害病了，“我替你害，你得健康。”那些大菩萨他确实做得到的。
我们有好多道友发了这个愿，后来就引火烧身，你发愿替他害病，你就害，他就好了。害的时候，你可别抱怨，这回我行菩萨道成功了，行菩萨道成就了。不然，你想代，恐怕还代不到。
大家都知道宣化上人，他是东北人，十七岁的时候他母亲死了，就在他母亲坟墓守孝三年，那时候，东北大雪好冷，在我们年轻的时候零下二三十度。他是五常县的人，在哈尔滨北部，很冷，他在那墓守着，有很多的感应。所以在哈尔滨一带，好多县份都知道他叫白善人。到了四六、七年，在东北才入了佛法。
这就是为他人，虽然是为他自己的母亲，自己的母亲也是他人，而自己不顾自己的身体，令别人安乐，这就是菩萨。什么事不为自己着想，我有什么好事都让给众生，不论是谁；特别是我的仇人，我就让给他，他以后就不给你结仇，你跟他的冤业在这儿就消失了。不管他接受不接受，你跟他的冤业已经消失了，这叫行菩萨道。
“无有于他不起误失身语意业”，身口意要让别人欢喜，让别人快乐，身口意绝不伤害他别人，不起不犯这个错误。真正是大乘的菩萨，对自己从来不会照顾自己，尽是照顾他人，自己身语意业，对自己可以有误失，对众生绝不能有误失。我们在这点上犯的很多，特别是对最亲近的人，犯的特别多。对自己最亲的人，夫妇最容易犯，对待子女更容易犯，“你是我养的，你是我儿子，你是我女儿，你不听我的，听谁的？”这就对众生误失身语业。打、骂，更不可以。
邪见就是愚痴，就是无明，都用邪见代替了。“复次”，佛又继续说，有的众生生性粗暴，恶性不改，很粗暴，言语无状，经常要动手打人；骂不过人，或者别人反弹骂他，那就不受。他骂人，别人要是反骂他，他会动手打人。
“于他所得利养恭敬，世所称誉，深生嫉妒”。这就是没有智能的表现，他有嫉妒心，也很聪明；聪明慢，就是由从此而来的。看别人得到一点好处，或者得到好名声，或者得到供养、做生意得了利，他就想方法破坏。如果是同行的，那就是冤家。
“常自追求利养恭敬”，他所求的就是名闻利养。“世所称誉，曾无厌倦”。这个事，他精进得很。虽然别人不赞誉，他自己也来赞誉自己，赞自毁他。对自己的身口意，他不防护，看人家的身口意，说人家话没说对，身体作的不对，就对别人的身口意常时纠正，对自己的身口意他不防护。
这些人他所希望的、所行习的是什么呢？一切恶行，尽作恶，不作善事。内心碜毒，这个“碜”是什么意思呢？就是丑恶混乱，这是毒。什么毒呢？就是恶行之毒，一点悲愍人的心也没有，愍是次一点，就是怜愍别人。悲是大悲，就大一些。我们经常这样形容人，恻隐之心人皆有之，这句话不尽然，有些人他暴行粗暴惯了，从来没有恻隐之心。不但对外人，对他自己妻女、子女，都这样，无惭无愧。他那个心里头，他喜欢什么呢？惹别人生烦恼，尽要人家受苦恼，要是有点好事，要作福德事，他就拣别。有很多人这样，拿别人的钱去做好事，功德他是没有的，他认为自己占了便宜，其实他是做罪。在大陆上叫善虫子，专门吃和尚，吃居士的，这种人叫善虫子，叫寄生虫，善事上的寄生虫；拿别人的利益，当做他自己的利益。
有一个人标榜自己是孝子，他母亲生病了，他要割肉疗养他母亲。不过，他不割他自己的肉，他在厕所等着，人家解手的时候，他一刀就把人砍了，人家不叫喊吗？他说：“你别喊，割肉侍亲就是最大的孝，你怎么还叫喊呢？”大家听听这个是什么涵义呀？虽然这是笑话，但确有其人。在一切福田上，他就拣别哪个好的，我该去做，那个不好的，我该不做。这个福德已经减轻了，这个善根很小，那个善根很大，大的我该做，小的我不能去做。
刘备托孤的时候，告诉刘禅，要记住两句话，“勿以恶小而为之”，别看这件事是一点点小的，虽然是坏事，很小，不会有什么影响，你也不要做。“勿以善小而不为”，不要因为这个善是很小的，就不去做，你要是做了，生起的功德就大了。一样的施舍人家一点儿钱，一块钱，一毛钱，你一个慈悲心，恭敬心，亲手递给他，功德无量。如果是国王，如果是大臣，布施这个穷苦的，讨口的，亲手安慰；不论钱的多少，他的功德胜于供养恒河沙诸佛，《地藏经》是这样说的。
于我法的出家人，常乐伺求所有的瑕隙。他不做别的，就追求伺求，看着出家人的过，他得到一点儿，“才得少相”，他没有审查是真的是假的，他就“轻毁诃骂谪罚”，这就错了，这是大恶。这种人还不听人劝说，其心刚强，难调难伏。“很戾迷乱”，凶狠凶狠，心是很迷乱的。所以他的目的就是“常喜触恼诸出家人”。看这和尚出家人烦恼，他高兴，他的目的就是常想找出家人的过，使你烦恼，使你修行不成，这就是魔鬼。魔王波旬的子女来到这儿恼乱出家人，完了他还要出家，穿了出家衣服，他就是不做佛事，他更进一步的破坏。
这类人很多，当善虫子当不成了，就到了里头，吃里扒外。到了佛教来破坏佛教，毁灭佛教，永远不想自己的错误，总是讥毁别人，毁谤他人，找人家的缺点。听到赞叹了大乘的功德，他也知道这是好事，人家一听到赞叹大乘功德，他也发心要想去求大乘，想去求。但是他心里头所好的，杀盗淫妄，他从来没有寂静过，没有停止做恶过，静不下来，散乱得很。为什么？业使他迷乱了。业障！业障！这叫真正的业障。你看那些人，业障很重，可不能劝他，你要是劝他，他就跟你发脾气，使你触恼。所以释迦牟尼佛跟阎罗王说，这个娑婆世界众生，刚强难调难伏，习气深重得很。做重大的恶事，从来没寂静过，欺骗诳惑别人，尽作假相。
“于大乘法现自听闻”，于大乘法，他自己听闻了，也想教别人听闻。“现自读诵，教他读诵。为自荐举，陵伏他故。于大乘法恭敬赞美。自于大乘法诸行境界，不曾修学，未能悟解，而自称号我是大乘，诱劝他人。”引诱劝他人，附己学习。前两句，你听的是好的。后面就不是，别有用心，那个心用的不对。他说：“我听闻了，这部经很好，你跟我去听。我现读诵某经，你有读诵吗？推荐指引你，但是你得听我的。”这就是欺负人家。
陵伏他故，为了降伏别人。对大乘法，赞美恭敬，这是假相，假的赞美恭敬。他对于大乘法的那些行为、境界相，从来不修学，学也学不进，更谈不上悟解。怎么能明白呢？但是他自己可会吹嘘，我是大乘学者，我是大乘人，劝别人都跟我一块儿学，听我的。其实是假这个来“规求名利”，目的是想求名求利，以自活命，这就叫邪命自活。大乘法是他的幌子，在这个幌子底下，他就追求名利。一个人不行，还得拉一班谤党，朋党结私。
“譬如破戒恶持律师”，律师是假的，但是他破戒了，恶持就是持恶，持恶法不行戒法，这样子律师自己犯了戒，犯了尸罗。“乐行恶行”，为了名利，还诱劝他人，“令勤修毗奈耶藏”，劝他勤修戒律。表示我是一个学戒的，劝人家都要学戒持律，自己却是犯尸罗的。完了，谄曲不实。“如是谄曲虚诈众生”，虚而不实，诈骗众生，像这样的“下贱人身尚当难得”。想得个下贱人身，一失了人身，再想得个下贱人身很难。古人说：“地狱门前僧道多”，涵义就在此。他不是真正的僧人，也不是真正的修道者。
为什么呢？他拿这个作名利，作欺骗的幌子。佛把末法看得清清楚楚，在正法的时候，成道者多；但是末法，成道的你看不见。这样的人，你眼睛不睁开就看不见，睁开你就看见了。但是对于我们自己来说，看见了就当没看见，要忍受，把他当圣僧看，你照样得到福德，得到圣僧的福德。你把圣僧当成凡夫僧看，当成破戒比丘，你什么也得不到，纵是圣僧，你也得不到。所以就像济颠那样，遇见这个破戒的和尚，你什么也得不到，因为你没有那个心。
所以这样的人，终究要堕恶趣。“难有出期”，下贱人身得不到。为什么呢？下地狱去了，再来做人的时候，就得个下贱人身，肢节不全。或者是得个丧心病狂，或者六根不具。“诸有智人不应亲近”，有智能的人不应该亲近这些人，这些人是无惭愧的。他在大众里头“自号大乘”，像“师子吼”一样的，其实只为名利。“诱诳愚痴，令亲附己”，令人家跟他一样亲近他，以他为朋党，他要作头。
他自己没有修行，也没有理解，没有智能，就是为了名闻利养，使人家亲附于他，他的目的就达到了。佛说个比方，这类人就像畜生的驴子，驴子什么技术都没有，过去说黔驴之技，黔者是指贵州省，有人在别的地方，买了一只毛驴运回来了。贵州的老虎没看见过这只驴子，庞然大物的，老虎就害怕，不敢去惹他。久了，它看也没有什么特殊的，没有什么本事，就试试毛驴，老虎就拿尾巴撩取它。那毛驴拿蹄子就踢一下，老虎一看说，技至此尔，你的本事就这么大，老虎就把驴子吃掉了。
这个不同，这个无有惭愧，又不肯学，认为自己是学大乘法的，乃至给人解说，认为自己也是师子吼，跟佛一样也师子吼，但他有一个缺点，就是为名利，不为名利，他也不会这么做。如果为名利，那就是错误的。引诱别人，他引进来的那些人都跟他差不多，都是愚痴，甚至比他更愚痴。“共为朋党”，就像现在结成一帮派的朋党，跟那驴子有什么差别呢？自以为是真师子，没有真师子的本事，等到他一叫喊，及至鸣已，驴子吼跟师子吼，两个差太远了。
“此非师子，是食不净”。“食不净”可以有两种解释，我们按佛教解释，他所做的都是不清净的，不是清净的行门；那是装扮的，是假的，是丑恶的驴子。大家认识了它之后就呵叱它，不跟它他作朋党，舍他而去。
“我说如是补特伽罗常乐习行十恶业道”，佛说这种众生，他过去的习染很深，他所做的事情都是十恶道的事情，他喜欢做十恶道的业，口里喜欢说妄言绮语恶口两舌，心里想的是贪瞋痴，身体所做的是杀盗淫，这就是十恶业。把一切做人的种子，乃至生天的种子都烧毁了。人天亦不可能做，还能有什么声闻缘觉法呢？或者是他过去生，学的有缘觉，学的有声闻法也都退失了，什么都没有。于大乘，他不是成大乘的法器。
他自说大乘，就证明他不是大乘，他所有的就是“愚痴骄慢”，自己伪装的。现在不论是四众弟子，总认为自己学的，不论显法密法，认为很了不得，可是并没有真修。从现象上看似乎好像是修，现在当然都是大乘，都是自号大乘，现在不论那一位都是圆融的，没有谁说我是修苦集灭道的，很少。
现在另外有一个原因，他一出了家之后，就脱离教义；一入寺庙，他所接近的师父，特别是大陆上禅宗的寺庙，或者净土宗的寺庙，连大乘都不承认。其实这是因为各个祖师过去这样说，他们也是学了又说的，说念一句阿弥陀佛，竖穷三界，横盖八教，什么都具足了，念一句阿弥陀佛就好了。
刚出家、刚发意的这些菩萨，他什么都不知道，只知道念一句阿弥陀佛，那样就很骄傲了。我念一句阿弥陀佛，跟你学好多年《华严经》有什么用处？学《法华经》，没有必要。我念一句阿弥陀佛都有了，但是《弥陀经》不是这样说的，《无量寿经》也不是这样说的。所以他既不学教，也不深入；真正要念到一心不乱，阿弥陀佛的功德确实是不可思议的，可是做不到。
另外有很多坐禅坐的人，什么也不知道，很骄傲，脾气很大。因为他没有修，没有入定，就随着个性的发展。不学习教义，有这种缺陷，他既不认识自己，也不认识别人，更不知道佛所教导我们、教授我们的是怎么一回事。佛所指责的，就是这种愚痴慢。自己号大乘，认为了不得，而且还诳惑别人，他的目的是招集利养。
譬如有一个人手脚都没有了，他还要去参加战阵，要去打仗。“欲兴战伐入于大阵”，这有可能吗？什么本事都没有，空空的，什么功效都没有，这能成就吗？“终无克成”，你不可能战胜敌人，只有被敌人消灭了。就像自己不学无术，连最浅的见思惑烦恼都不能断，怎么能去利益一切众生呢？这就是诈号大乘。
现在学佛的人，跟谁作战呢？自己跟自己作战，你要跟你的烦恼，跟你的习气作战。先由我们色声香味触，财色名食睡，这个五欲境界，你克服不了，人家骂你两句，你火冒三丈，这是很小很小的，你都对治不了，怎么能够利益一切众生。乃至把我见摆到第一位，什么都为我着想，那么，你怎么能了生死。说是大乘，连了生死都不可能。你想断烦恼能够清净一点，连个很粗浅的，你都得不到。很浮燥，很燥动，很暴燥；一天就在散乱当中，这个大乘谁会信？谁也不会信。
“信手戒足无有一全”，信心就比喻手，持戒就比喻脚，那么你没得信心，又不持清净戒，就是无手无脚。没有信心又没有戒行，一样你都不具足。“不自崖揆”，因为自不量力，自己忖度自己，你有什么功德，你有什么德行？不自量力，你对于自己所堪的行业，你对于学的这行，或者声闻乘，或者是缘觉乘，你能不能做得到？人家说“聪明不过衲子”，衲子，就是指出家人说的，你不要看出家人没做什么事，他学什么会什么，非常聪明。世智辨聪，一学就会。如果他有点儿定力加持他，无论学什么，他会的很快。如果连这点智能都没有，你干什么事都不会，随便作点什么事，笨手笨脚的。
清代的玉琳国师在拈花寺，就是我受戒的寺庙，他在那庙里当方丈，皇帝到庙里来拜访他，他留皇上在那儿吃斋。可是吃斋的斋房窗户纸破了，风吹的呼呼的响，玉琳国师就把碗里的饭粒挟到桌上，这个小沙弥就过去把这个饭粒拿出来，弄张纸就把那个洞沾上了。乾隆很叹息，真不得了，“聪明不过衲子”。玉琳国师就赞叹皇帝，“伶俐不过帝王”。
这虽然是个故事，你看小和尚，有好多我们想不到事，他为你做的很好的，这叫外表的聪明。另外，要有真智能，有的和尚表现蠢笨得要死，相貌长得很丑陋，有很多和尚是异相，你看他很丑，就像道安禅师的。在晋朝时候，他小时候十几岁就进庙，他师父看不起他，又丑又矮又麻，不但黑，脸上一脸麻子，个子又矮，大众的师兄庙里的人都看不起他。他只跟着种地，去了很久。有一天他跟他师父说：“师父也该给我一本经念一念。” “你要念经，好。”顺手拿一本很薄的经书给他。到田地里还得干活的，大概在干活休息的时候，就停一下拿着念一念。晚上回来跟他师父说：“师父你给我换一本。”“你看了没有？”他说：“我看了，我都看完了。”他师父也懒得跟他说，又拿一本个厚的，比之前多了三倍，他又拿去了。第二天晚上，他回来了，又跟师父说：“你再跟我换一本。”他师父觉得很奇怪：“你为什么一直换？”他就说：“我都读了。”他师父就拿那个经本在后边问他，随便问那段经文，他都倒背如流，他师父才发现他的奇特之处。道安法师是中国最早最有成就的一位大德。
人不可以貌相，但是他确实有这种本事。他不但信心坚定，戒行也清净，都是真实材料，但是自己很谦虚。凡是真正有德行的人，都很谦虚，他不认为自己很了不得，绝不会的。因为距离佛还远得很，连佛都很谦虚。佛是以一切众生为师，大家看到〈普贤行愿品〉，若没有众生，一个佛也成不了，要报众生的恩，所以要度众生。如果没有这种本事，自己连手脚都没有还想打仗？你还没有发起信心，对三宝还没有信敬的心，戒也不持，这样你还说大乘？小乘都没有，人天乘也保不到。
这种人，不爱护自己的身口意，随便身口意放逸，放逸就是专行恶行，专做坏事。他自己还虚妄的称说大乘。学大乘法，声闻缘觉乘三乘皆非法器。他不是一个学法的人，但是他要破坏别人学法。他结的朋党，能帮助他，他的道友，他的弟子，他能给他们去除烦恼吗？众生的烦恼，就像摆一个军阵那样子，那个烦恼坚固勇猛的，就像大阵似的，你要到这里头作战的时候，你虽然没有完全失败了，你也是在烦恼堆里头。
这段经文的意思就是这个涵义，佛说这段话是比方的话。说有些人，妄自称大乘，自己连苦集灭道都没有断，都没有修，世间因果都没有修，一天就在做恶行，就是集，集就是召感，召感的苦果，他根本没有修持二乘道、出世之道。不但没修，信心也不具足。
有了信心，他不敢做罪，随时会防护他的意念，他不敢起坏念头，他还敢做事实吗？他看见眼前的利益绝不对贪的，因为知道贪了那是不好受的，你消不了灾。他连这个心都没有，八圣道、七菩提都没有，想入涅槃城是不可能的。终无是处，无论到什么时候，都不可能做到。
真正是大乘的法器，他行持清净律仪，就说菩萨比丘，不只比丘戒清净，菩萨戒也清净。或者受比丘戒的比丘，二百五十戒是清净了，受菩萨戒的不容易，因为十重四十八轻，是梵网戒。梵网戒，他要求的很深，很广。梵网戒是什么地位菩萨受持呢？是登地菩萨，从欢喜地，到法云地。说戒的时候不是释迦牟尼佛说的，是卢舍那佛说的，是报身佛说的。卢舍那佛说这个戒的时候，是给一千尊释迦牟尼佛说的，大化身就是卢舍那佛，坐的是个一百叶一千叶的莲花座，一个座一个叶，一个叶一尊释迦牟尼佛，他有百亿国土，百亿小化的释迦牟尼佛，这是大化。那么，毗卢遮那佛说梵网戒给千释迦说的，千释迦每一释迦他所属他所化的，就是千百亿释迦，有百亿一百亿的释迦佛。那么他又给百亿释迦佛说梵网戒，这百亿释迦佛又到他化的国土，像我们阎浮提释迦牟尼佛在这儿说梵网戒。
所以持梵网戒的，能够持十重四十八轻。见了法性的，心念跟你自己本身的法身、法性相合的；有一分相合的，才能持到戒。三贤位都不敢说持清净，特别是在利益众生，度众生方面。方便善巧慧，没有具足，那就不敢说是受持的清净戒。这个说受持，不但持清净，而且第一，比一般的受持的都是超出的。不但是信位，而是住位、行位、回向位、登地了，到了这样才能受持清净戒。他所作的一切善行是微妙的，那么持清净戒就是三聚净戒的摄律仪戒。
微妙法，就是摄善法戒。佛说的一切法，不只佛说的一切法，世间的一切法，他都是第一。要工、巧、明，菩萨有工巧明。
持清净戒学微妙法，很不容易。微妙善行，为什么不容易呢？要使这个众生能够得度，机缘成熟时，要度化他，有时候示现逆行来度他，像杀盗淫，这是逆行，要做逆行来度他。没有智能没有证到，你观不了他的机，你拿不稳。你要是还这样做，就犯了戒，这叫微妙。
如果说菩萨不能喝酒，更不能卖酒，卖酒的比那个喝酒的罪恶很大的。有时候菩萨为利益众生，他就喝酒。济公总喝酒疯颠，以酒度人，他喝酒来度人，我们就做不到，这叫菩萨微妙行，他这样做是持清净戒的。
“具足第一坚固惭愧”，坚固惭愧是不容易。有两种清净，一种是坚固不犯，坚定不犯，这就清净的，根本清净。另一种，犯了就忏，随犯随忏，就是不护自己短，随时发露，具足惭愧心，感觉自己没智能，没有德，过去没有修，总感觉自己要向众生忏悔，向诸佛忏悔。要是做坏事，他见到的苦果是非常可怕，堕地狱苦。“深见”，他见的很深，见到好多劫的事情。“深畏”，看见众生在那个地狱里头受苦难，他自己不敢做坏事。
“远离所有一切恶法”，一点点的小恶，他也离开不去做，而且距离得很远。“常乐修行一切善法”，这就是摄善法戒，这里头就具足了佛所说的菩萨三聚净戒。摄律仪戒就是清净律仪，饶益有情戒就是用微妙法，来度脱一切众生，深畏后世的苦果。饶益有情是常乐修行一切善法，慈悲常遍一切有情。慈悲是平等大悲，心里没有差别念。我们的差别心很多，这个人很聪明，就愿意多教化；那个人很愚痴，就不想教他，他太笨，教一百遍他还是不会，而且还很啰嗦，你或者就厌烦了，这就不是菩萨了。菩萨第一个就有爱心，非常的慈悲，有大悲，大悲的涵义很多，有慈、有义、有体、有相，那才叫真正的大悲。
“慈悲常遍一切有情，恒普为作利益安乐”，让一切众生都得到安乐，都得到快乐。救济度脱一切有情所有的厄难生死众生，去除众生的一切苦。当众生受苦受难的时候，这个时候最好度。你说，他肯信，那么到监狱说法，到医院跟临床的病人说法，他在痛苦折磨的时候，你要他念观世音菩萨，他肯念；念地藏菩萨，他那时候正很苦，他试验也要试验一下。但是这里头有个危险，你不能考虑自己的安乐，你一考虑自己的安乐，你就度不成他。有时候你去那个地方很危险，到病人那里，可能把病带回来，你要替他受苦，你就真得替，这不是说假的。如果你的愿很真，你确实能替得了他，但是要到你的身上，你可别懊悔。
我们不说大的，在纽约好多助念团体，谁往生，他就去参加。当然这里头有的是佛弟子，有的不是佛弟子；或者是他本人是佛弟子，他的亲属要死了，请来助念团，助念团也发了这个愿。去了，往往就把那个人的冤业带回来了。本来要找那个人算账的鬼，就来找他算账的。他回来就发高烧，或者怎么了。因为他并不是天天自己念，也不是怎么修行，没有力量抵抗。所以你参加助念行菩萨道，得先考虑考虑你的力量如何。二乘人为什么不敢做？他晓得自己的力量不够，不敢发大心。我们好多道友是慈济的道友，就去布施，你不要嫌人家脏，或者那地点又很不好，不清洁，你到那儿去了，就得行菩萨道。
《地藏经》第十品，地藏菩萨请示佛，为什么在这个世界上布施的福德差别那么大呢？佛就说，你是用什么心去布施的？当你行布施的时候，你是什么心态？你用什么态度？这跟心态、作风、说话都有关系。当然你给那个人东西了，那个人打心里头欢喜，心里也得到救度。有时你给了人东西，对方很不高兴，因为你瞧不起他人。到了讨口的时候，他还是有自尊心。你要很尊敬他，把东西供给他在手上，完了，还说几句安慰他的话。如果是佛教徒，你再说几句佛法给他，那更好。
所以在众生有苦难的时候，你不要顾虑自己的安乐。菩萨发的愿就是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，这个涵义就是这样。“唯求安乐一切有情，如是名为住大乘者”，这是真正的住大乘，真正的菩萨。
什么叫声闻法？什么叫住声闻乘呢？这个声闻乘是说学小乘道的，学阿罗汉果的。他的心量不大，但是他有正念，他有正乐，他有定力，能够从定力引发出来快乐。对各种定平等引发出来的快乐，他没有谄曲心，没有欺诳心。他知道善恶业果，信得很恳切。有的时候听起来好像是笑话，事实上是确实是这样的。
在纽约，我们有位道友，他看到路边上有二十块美金，不晓得是谁掉的，他就想：“我捡起来，这不犯偷盗罪！”他就想捡，捡完了之后想：“这二十块我怎么安排？万一犯了错误呢？”他就没有捡，就过去了。后面那个人也看到了，后面那个人以为他没看见，其实他看见了，只是没捡。后面来的人就捡起来，这道友又感觉到失掉了，就回头说：“那是我掉的。”
后来他来跟我忏悔。他说：“师父！我说我掉的，就是错误的。我就是想讹过来。”捡又不捡，信心不坚定，要真正一切无所顾虑了，走路的时候什么都不看，有利益没利益都不看。他就说了：“后来就想了几种，我捡起来拿它给个穷人，不很好吗？我又做了功德。”我说：“没什么功德，那是丢的人的功德。”
遇到境界的时候，你就知道是不是虚假的，那信心是不是真的？你要能信了善恶果报，对于财色名食睡，你不会贪恋的。大家早上起床的时候，爬不起来，还想睡一下，起码要赖一下，五分钟也好，不是一醒了马上就起来。从来没感觉自己睡觉睡很多，总感觉睡觉睡的不够，这就是欲望。吃的时候，瞅着那东西尽着吃，不好吃的看都不爱看，这都是五欲。
女道友也是爱逛街的，我们去香港，有几个女道友同行，就爱逛街。一逛逛了一天，回来总是提一包一包的，看了就想买，逛街本身就是贪心。眼根，引起你的意识贪恋，百货公司都搬到你家，还是满足不了的。因为再过一年两年，物质衣服都变了，你以前搬进来的都不对了。开百货公司的，都不能存货，存了货就赔钱。因此五欲境界不是那么容易的。
我们若认为信心很好，信佛很诚恳，到了欲境现前的时候，你捉摸不定，能不能不着五欲境界呢？我们拜忏时天天念的世间八法，你的妄心不为所动，而世间八法，称讥苦乐爱憎毁誉，四个好的，四个坏的。称赞你，讥讽你，毁谤你。
苏东坡以前在他的案头上写着“八风吹不动”，佛印禅师到那儿看，给他写个“放屁”二字，他回来就冒火。他的府衙住在杭州的西湖的这边，净慈寺在西湖的另一边。苏东坡放不下，就坐船到江外，找佛印禅师去了，到了那儿跟佛印禅师吵架。苏东坡问：“八风吹不动，你为什么写个放屁？”佛印禅师：“是吗？”苏东坡：“怎么不是，你还赖得掉吗？”佛印禅师就说：“是倒是，你八风都吹不动，我放个屁就把你打过江来。”苏东坡就没话可说了。八风吹不动，放个屁还是假的，还不是真的，只是文字上的，要是真的，你该怎么办呢？有些人自己认为道力好像很深，八风都吹不动。不用八风，随便骂你一句，你马上就火了。
“常审谛观”，常时审思察考，对照一下。诸蕴界处，拿什么对照呢？五蕴、十八界、十二处，当识与色的时候，有入声的时候，你应当对照一下。好的声音，或者骂你的音声，或你不喜欢听的音声。例如我们坐禅打坐的时候，汽车的声音，你会厌烦的。坐禅是找寂静处，你没有这种定力，你会觉得声音吵闹。住闹市总想住到山林里去；山林也不清净，山林的声音很多，兽叫的声音。你在山林住洞的时候，你连长虫叫的声音，蟋蟀叫的声音，各种虫子叫的声音，你会都听到。特别是夏天的蝉，你感觉吵死了，简直坐不下去。这是你的心不安，你在那儿也躲不了，那个风声，风吹那树响，特别是冬季，吹那个干树叶子干枝子，哗、哗、哗的，要是夜间听见，你以为鬼来了，如果你对一切声音都不执着，声音不会干扰你的。
有副对联，“风声雨声钟磬声，声声自在。”不到那个境界的时候，你在庙里也烦。一天的敲钟，那个大庙就有幽冥钟，昼夜二十四小时都要打。以前在显宗寺里头有一个老和尚，他负责打钟，打了四十年，他就在那个钟旁边搭了一个铺，就睡在那儿。黑夜白天他都在那里睡觉、打钟。我问：“你一天能睡好多？”他说：“我都在睡觉。”我又问：“那个钟呢？”他说：“钟也在打！”他成了习惯了。他那儿睡了觉，他那个钟也是“当！”，他知道随那个钟声，等那个声音停了，他又拉一下，声音一停了他又拉一下，叫幽冥钟。
“恒乐安住所有圣种”，离开了蕴界处，安住圣种，知道是无常的，知道一切法都是苦的，空的。这个空是二乘空，法不空，我空，这叫圣种。圣种是指什么说的呢？“具此相者名声闻乘”，有人说自号大乘轻视小乘，那是声闻乘法，我不需要学，你连声闻乘的影子都还没有得到呢？到了这个境界，只是罗汉境界，声闻乘比独觉乘又差一点。而“尚未能成独觉乘器”，只能是声闻乘的法器，不是独觉乘的法器。连独觉乘法器都不够，怎么能成大乘法器呢？
独觉乘的法器又是什么样子呢？“谓诸众生具上声闻一切功德”，声闻的功德你都具足了，但是你所进入的比他又深了，能够在五取蕴上“数数安住”。能够在五取蕴上安住，就可以知道一切诸法无常的，色受想行识的五蕴，都是无常法，他不取着，不执着。
无常观就是观诸法无常，他也能深入的观照。随生随灭，无常观，不是断见，跟外道不同的。随时的生灭，这是生灭法。一切诸法五取蕴都是生灭法，都是无常的；但是无常当中，他又缘一切诸法，缘起的他能够认到他的理，缘起诸法这性是空的，体是空的。能审谛观察都是灭法，灭就成了道，这样子才能够得到独觉乘，比声闻进了一步，但是这个众生不是大乘。你看看声闻乘是什么样子？独觉乘是什么样子？你证得了吗？你连声闻乘的法器都够不上，连独觉乘的法器都够不上，又怎么说你是大乘呢？就是这样涵义。
若真善人刹帝利 乃至真善戍达罗
修信等十有依轮 于声闻乘速成器
求独觉乘三业净 具足惭愧怖诸蕴
知过乐静住空闲 念守诸根心寂定
善观缘起修静虑 诸蕴界处巧能观
具此十行有依轮 成胜乘器度有海
修共三乘二乘轮 自求解脱烦恼苦
不度有情不舍习 此人俱非大乘器
愚痴懈怠根下劣 于二乘法不勤修
定不能具大乘轮 故非大乘广大器”
“若真善人刹帝利，乃至真善戍达罗”，真善刹帝利，真善婆罗门，真善筏舍，真善戍达罗，这四种性“修信等十有依轮”，这个十有依轮，除了信进念定慧之后，还要修。这是信位的前五信。
这个有依轮里头，有十法，要修这十轮，才能与声闻乘速成法器。
再进一步求，求独觉乘的三业清净，具足惭愧，对于一切的诸蕴起恐怖感，不去起贪着。知道自己的力量如何，自己要住闲静处，住于空寂，随时思念着，守自己的眼耳鼻舌身意，使你的心能够寂定。就独觉乘的法，修无明缘行行缘名色，乃至生老死苦，要善观缘起。
独觉乘跟大乘的不同，大乘缘起是知道一切诸法因缘起的，因缘起的因缘灭，缘起法无自性，自性的缘起法当体即空。这是大乘的空义，跟二乘人的空义不一样的，这只是善观缘起修定、修三昧。静虑就是定，就是你静下来思虑，这思虑最初还得经过寻伺，还得经过很多过程，你才能定得下来。
像这部经所说的数息观。你要修数息观，善观缘起来修这个定，诸蕴界处巧能观，观五蕴，观十八界，观十二处。就是有了善巧方便慧来观察，观察这些法都是缘法的。一切的五蕴、十八界、十二处都是缘起法，缘起的性空。
性空就是大乘，缘起的就是缘觉，观缘法，也达到空义。那个空跟那个大乘的空不一样的，那空非空，这个空是真空，真空证得真空的一半；菩萨那个空叫非空，非空不是空，不空是什么？是妙有，妙有不是有，非有，那就是真空。真空的涵义，包含着利益一切众生的意思。
二乘，他达到空义，他就在这儿安乐了。他为自己求安乐，住在一个静虑当中，住这个定中中。那是不同的。这个是度了生死海，度脱三界，他是胜乘器，是殊胜的二乘。那比人天乘高多了，能够度有海，修共三乘的三乘轮。这是三乘共道，他只能修到二乘轮，大乘轮修不到。
“自求解脱烦恼苦”，又怎么能知道他是二乘轮呢？他只求自己的解脱。解脱什么呢？解脱烦恼，能够除了烦恼。他见什么不起分别了，乃至于意念对法尘，也不起分别了。断了思惑，意念不起惑，这就叫解脱了烦恼苦，烦恼的苦没有了，生死苦也没有了。
但是他的缺点是什么呢？“不度有情不舍习”，习气还存在，见思惑没有了，尘沙惑还在，习气像微尘像沙那么多，很难断，就因为他不舍习气不度众生，所以他非大乘器，那么的声闻独觉都不是大乘的器皿。
“愚痴懈怠根下劣，于二乘法不勤修，定不能具大乘轮，故非大乘广大器。”不发菩提心，佛呵责二乘人，就是他懈怠下劣的根器。二乘法都不能修，又怎么能求大乘呢？他连二乘法都不勤勤修行，不去证二乘果，就是他的根下劣，怎么能求大乘呢？佛就说，我们要依照教义来断定他，他不能具大乘轮，他乘不上那个车子，乘不上那个轮。轮是车辗之义，乘就是运载的功能。乘有大乘小乘。小乘，他所坐那个车子，是个小车，就像《法华经》里讲羊车，羊车力量很薄弱。中乘是牛车，比羊的力量大，是那个鹿车。大白牛车是大乘，在《法华经》中比喻，大乘的轮跟二乘的轮相距悬殊，所以说他非大乘的广大器皿。
“愚痴独一求解脱 劣意下行无慈悲
乐着断见向恶趣 弃舍正法说非法
毁谤二乘舍律行 受具足戒号大乘
破乱我法惑众生 由此人身难复得
恼乱我法诸贤圣 谪罚被赤袈裟人
呵骂遮夺衣钵等 长时退失人天趣”
“愚痴独一求解脱，劣意下行无慈悲”，佛就批评二乘人，愚痴没有智能，不求菩提道，只为自己求解脱，不为他人解除痛苦。别人有痛苦，他根本不关心。他那个发心很下劣，劣不殊胜，行为不广，没有慈悲心。
“乐着断见向恶趣，弃舍正法说非法”，大乘是什么？他希望大乘那个空义，诸法皆空，无修无证，他取的是断见，他不知道菩萨利益众生的时候，一切法都要修。要是乐着断见，死了就完了，还何假修呢？他把大乘很多的话，拿来作为自己的门面。例如《楞严经》说：“何藉劬劳，肯綮修证？”修证都是假的，何必费功夫，他就用这句经文认为“他已证得”。那是人家已证得法性的大菩萨，直接悟得法性，晓得缘起诸法皆无实性，缘起诸法就是本身就具足实性。缘起性空，他只取性空，这叫断见，断灭见。这样说大乘是不可以的，他是恶趣的，向三恶道堕落，向地狱堕落。
“弃舍正法说非法”，二乘法是正法，十善道是正法，十善有深有浅，声闻缘觉也行十善，大菩萨也行十善，诸佛都行十善，三不护就是佛的身口意，完全清净了，再不用护持了。二乘人菩萨还要护身口意，随时护着身口意。身口意就是十业，随时护持十业，不让他做错了。毁谤二乘舍律行，不持戒了。二乘专讲持戒，二百五十戒持清净了，证得阿罗汉果。若我们没有持清净就证不了，这种毁谤二乘法的，他就不学二乘戒律，不去受持戒律，乃至受了具足戒，还没有持；受了具足戒，刚受戒，他说自己是大乘。
“破乱我法惑众生”，这是迷惑众生的，佛的正法让这些人给毁谤了，给破坏了。“由此人身难复得”，这样的毁谤落到断见的，乃至破乱佛法的，这些人把这个报舍了，再想得个人身很难，得不到了。
“恼乱佛法中诸贤圣，谪罚被赤袈裟人”，诃责被袈裟人，乃至于毁谤恼乱，这里头有圣人有贤人。阿罗汉没有入定之前，他跟凡夫僧共住，何人是圣人？何人是凡人？何人证了圣果？你不知道的，分不清楚。所以恼乱佛法中的诸贤圣，“贤人”，是指七个位子说，初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向七位。证了阿罗汉果，才叫圣人。在这二乘法里头是这样说的。所以要是呵骂、谴责、污辱那些被袈裟的人，这里面有贤，也有圣。要是呵骂他们，乃至遮夺他们的衣，遮夺他们的钵，把他们的衣钵都给夺了。“长时退失人天趣”，他想再生到人道、生到天道是不可能的。
“是故若欲复人身 不患舌吣而舍命
常乐值遇诸佛者 普应弘护三乘法
欲得三乘最上乘 应善观察三乘法
欢喜为他普开示 当得成佛定无疑
破戒悭嫉怀骄慢 自赞毁他号大乘
舍离此人依智者 定当成佛度三界
于三乘器随所宜 慈悲为说三乘法
随愿令满无悭嫉 当得成佛定无疑”
“是故若欲复人身，不患舌吣而舍命”，你想还复人身，有两种情况，虽然还复了人身，很不容易具足个全身。一种是舌，舌头会得短，或者舌头长，说不出来话；口里不能言，口不能言，这叫。或者是舍命，到了人间没好久，就死了，把人身又舍掉了，舍掉了又下地狱去了。要是得了舌，寿命还长一点，没得舌，生命短一点。
因为他继续作恶，刚从地狱出来，善根很难成长的，那个作恶惯了，习气很不容易改正，断见思惑还容易断，习气很难；破戒忏悔就可以改，破见是没办法的，佛都不能救他。见就是知见，他看问题总跟人家不一样，特别偏，特别狭窄，总是不合法；把正法谤成非正法，把非法又说是正法。有这种见解是不容易度的，见的习气，是无量生带来的。“常遇值乐诸佛者”，如果你想常时遇见诸佛，你就弘扬三乘法。
“欲得三乘最上乘，应善观察三乘法”，你要想得到大乘法，你就好好观察观察三乘法，三乘法究竟都说什么？欢喜为众生普开示，这个“普”就是不要拣别，不要只对有钱有势的人才开示，没钱没势的人就不开示。我们有时候看见畜生，劝大家给它念个三皈，以为它不懂就没有作用吗？你受灌顶，你懂吗？你为什么要去受灌顶？这叫种个种子。
有好多人受了灌顶，根本不懂。受了真正的大灌顶，他还不知道。每一个灌顶都有个主咒，受了灌顶一定得要念咒，起码你得念十万遍，常受持，就多念。有人受完了灌顶，我问他说：“你有没有受持？”他说：“受持什么？”我说：“你受持什么灌顶？” “我不知道。”这样有没有功德呢？有一 点，种个种子而已。
无论哪一类的畜生，你给它念受个三皈，你对狗，乃至于对放生那个鱼，他都瞪很大眼睛瞅着你，你给那狗说三皈，那狗就瞪眼瞅着你，不管它懂不懂，你给它种个种子，就是这样意思。一定要这样做，应善观察三乘法，“欢喜为他普开示，当得成佛定无疑”，能够这样做的人，这才真正大乘，一定能够成佛。
“破戒悭嫉怀骄慢，自赞毁他号大乘”，不但不是大乘，小乘也不是，没有入佛门，连佛法的边都没有沾上，这种人不要理他。“舍离此人依智者，定当成佛度三界”，像这个破戒悭嫉又怀骄慢，赞叹自己毁谤别人，凡是毁他的，就含着赞叹自己的味道。舍离此人依有智能，一定成佛度脱三界，超出三界。
“于三乘器随所宜，慈悲为说三乘法”，对于三乘的人，他是那类的根机，宜是应当的意思，他应当受什么法，你就慈悲的给他说什么法。“随愿令满无悭嫉，当得成佛定无疑”，随他的愿，令他满足，令他欢喜，千万不能悭嫉法，对法悭贪嫉妒，你会得吣舌之报，说不出话来。
“知蕴界处皆空寂 无所依住譬虚空
说法等摄诸有情 当获妙觉无边智
破戒意乐怀恶心 闻说大乘胜功德
诈号大乘为名利 如弊驴披师子皮
我今普告一切众 若欲疾得胜菩提
当善修持十善业 护持我法勿毁坏”
五蕴十八界十二处，都是缘起的、没有自性的，他的性体是空寂的。空者没有住相，无来无去。知道一切的五蕴十八界诸法，是空寂的，这得用功夫。你若能学学〈唯识三十论〉，能把五蕴十八界十二处分辨清楚了，都不容易。完了，你再观，观想什么呢？这些法根本上是没有的，眼、耳、鼻、舌、身、意六识，是虚妄的，如梦幻泡影的。外面所对的六尘，色、声、香、味、触、法，也是空的，虚幻的，如梦幻泡影。根对尘就是十二处，都是寂静，无来无去，不生不灭，本性常寂静故，诸法如幻故，都无依止。因为无依止故，虚空依什么？虚空什么都不依，说这种法来摄受诸有情，这才是大乘的妙义。使一切众生都获得妙觉无边智能，获得空慧，这个空就是般若，就是观自在菩萨用来照见的五蕴皆空，十八界皆空，十二处皆空。般若这个空，空非空，空非空，是照的。
“破戒意乐怀恶心”，凡是犯戒的破戒的，他的心不是善良的，一定是恶心。听到人家说大乘的功德大，他自己也诈骗人家说：“我也是大乘。”诈号为大乘。
大乘功德大，大家都心向往之，特别是我们都欢喜向大的、向密的、向圆满，向究竟的。要是说这个法不究竟，我不学这法，我要学究竟的。不错，学究竟的，志向是不错了，但是不是那个根器，那是为名利的关系。
“如弊驴披师子皮”，就像我们前面说过的譬喻，那只很蹩脚的驴，它披着狮子皮，假装狮子，被人识破。
“我今普告一切众，若欲疾得胜菩提”，我现在跟大家说，你若想很快证得菩提果，当善修持十善业，好好修习十善业，十善业修成了，就能够使佛的法不被毁坏。
“我昔诸余契经说 应求大觉行大乘
舍离声闻独觉乘 为清净者说斯法
曾供无量俱胝佛 断恶勤劳修净心
我为劝进彼众生 故说一乘无第二
今此众具三乘器 有但堪住声闻乘
心极忧怖多事业 彼非上妙菩提器
有痴乐静住独觉 彼非上妙菩提器
有堪安住上妙智 故随所乐说三乘
具净功德乐解脱 闻说大乘堕恶趣
如病痰癊教服乳 此增毒害非除疾
如是非器声闻乘 闻说大乘心迷乱
便起断见坠恶趣 故应说法审观机”
“我昔诸余契经说，应求大觉行大乘”，我在别的经上这样说，劝大家劝一切众生都要学大乘，行大乘法，大觉求成佛。“舍离声闻独觉乘”，不要学声闻法独觉乘，我说这个法是为清净人说的，“为清净者说斯法”。这就答复了金刚藏菩萨的疑问。以前在其它的大乘经典里头是这样说过，都应当学大乘不要学声闻独觉乘，那是我给那批人清净者说的。因为那些人都是供养无量俱胝佛。“断恶勤劳修净心”，净心已经修得相当成就了。“我为劝进彼众生，故说一乘无第二”，《法华经》上这样说的，“只此一是实，余二则非真。”是给那些人说的，是对机说法。
“今此众具三乘器，有但堪住声闻乘”，现在我只给三乘人普遍的说，《大集十轮经》是三乘普说。现在这些大众，有的只能够住在声闻乘，有的他心里怖畏很多的事，他不是上妙菩提的根器。住静的独觉，“彼非上妙菩提器”。“有堪安住上妙智，故随所乐说三乘”，有的人他喜欢大乘，他是这个根器，他可以住在大乘，有这种妙智能，我就给他说三乘的大乘法。
“具净功德乐解脱，闻说大乘堕恶趣”，这句话是反过来说的。他想求清净解脱，他闻了大乘，反而堕入恶趣。
下面有个比喻，“如病痰癊教服乳，此增毒害非除疾”，他只想求离三恶道苦，或者他只想求离三界苦，他所具足的是持二百五十戒的功德，他想解脱什么呢？解脱人间，求得二乘的寂静。假使我给他说大乘，他不但不接受，还要生谤毁，他一定堕到恶道。如果他病害痰症，癊痰症就是喉咙不舒服。又给他喝牛奶，他的喉咙更起火，痰更重，那就是毒害，并不是去除他的疾病。喝点黄莲水还差不多，那样就对症下药。
“如是非器声闻乘，闻说大乘心迷乱”，对于不是大乘的法器，要是给他说大乘，他一定会迷乱。不是二乘法器的，要是给他说二乘法，他也不会证入的，这个是指大乘器皿。
声闻乘的法器，我要给他说大乘，他听到了，他的心会乱，连声闻乘也得不到，反而生起断见，堕恶趣空，不但领悟不到空义，还堕到恶趣空，堕到恶趣。“故应说法审观机”，说法的时候一定要谨慎，一定要好好观机。
如是我闻。一时薄伽梵。在王舍大城竹林园中。与大苾刍众五百人俱。时有众多苾刍身患痔病。形体羸瘦痛苦萦缠。于日夜中极受忧恼。时具寿阿难陀见是事已诣世尊所。顶礼双足在一面立。白佛言世尊。今王舍城多有苾刍。身患痔病形体羸瘦痛苦萦缠。于日夜中极受忧恼。世尊此诸病苦云何救疗。尔时佛告阿难陀汝可听此疗痔病经。读诵受持系心勿忘。
如是我闻。一时佛在王舍大城耆阇崛山中。与大比丘众一万人俱。皆得阿罗汉道。其名曰舍利弗。大目犍连。须菩提。如是众等阿罗汉。复有菩萨摩诃萨二千人俱。其名曰解脱菩萨。心王菩萨。无住菩萨。如是等菩萨。复有长者八万人俱。其名曰梵行长者。大梵行长者。树提长者。如是等长者。复有天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。六十万亿。
如是我闻。一时薄伽梵游化诸国至广严城住乐音树下。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王大臣婆罗门居士。天龙药叉人非人等。无量大众恭敬围绕而为说法。
如(rú)是(shì)我(wǒ)闻(wén),一(yī)时(shí)薄(bó)伽(qié)梵(fàn)在(zài)王(wáng)舍(shě)大(dà)城(chéng),竹(zhú)林(lín)园(yuán)中(zhōng)，与(yǔ)大(dà)苾(bì)刍(chú)众(zhòng),五(wǔ)百(bǎi)人(rén)俱(jù)。
诵读此经即能往生极乐世界，又能得诸佛菩萨守护，能够消灭包过五无间罪在内的罪障，能够现在得到无尽法藏为将来在极乐世界打好基础，得到修行的高起点（为什么呢，恶世修行一日胜净土修行万劫），让我们大家
佛在越只国舍羁瘦国。亦说一名遮匿迦罗国。时佛坐行安般守意九十日。佛复独坐九十日者。思惟校计。欲度脱十方人及蜎飞蠕动之类。复言。我行安般守意九十日者。安般守意得自在慈念意。还行安般守意已。复收意行念也。安为身。般为息。守意为道。守者为禁亦谓不犯戒。禁者亦为护。护者遍护一切无所犯。意者息意亦为道也。安为生。般为灭。意为
《法华经》、《金光明经》和《仁王护国般若波罗密经》并称护国三部经。《金光明经》功德利益 在甲流横溢，师傅心系众弟子，心系天下，人间，开示《金光明经》功德利益并赐偈语：金光非是月色成，金光明经现世间，善解此经之真人，月圆之日得此经，宣解此经传世间，一切众生苦灭尽。
wen ru shi：yi shi，po qie po zai she wei cheng dai shu gei gu du yuan。 闻如是：一时，婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。 er shi，shi zun gao zhu bi qiu：fu mu yu zi y
八十八佛大忏悔文： 大慈大悲悯（mǐn）众生，大喜大舍济含识，相好光明以自严，众等至心皈命礼。 南无皈依十方尽虚空界一切诸佛， 南无皈依十方尽虚空界一切尊法， 南无皈依十方尽虚空界一切贤圣僧
大家，今天我有些说话想讲～希望你们看完～真人真事！我实在没必要说谎！我妈早数个月前生蛇，因为迟了去看医生，过了头３天的黄金期，十级痛及夜晚完全睡不到！医生说条蛇很强……后来也算是医好了～但是实在伤了身体及神经线，而且她身体本身也很弱……
《尸迦罗越六方礼经》，又称《六方礼经》《尸迦罗越六向拜经》。全一卷。它成立的年代相当早，据推大约是在公元前三世纪阿育王前，或是更早在孔雀王朝之前。为后汉安世高所译。安世高，为印度西北（今伊朗地区）古王国（安息国）王子。年幼时，即以孝行著称，本质灵敏，性情和慈，又博学多闻。父殁后，舍去王位而皈依佛门，博晓经藏，尤精通阿毗
《善生经》是在家学佛很重要的经典，是《阿含经》中佛对于在家众如何修持佛法依次第而行的开示。本经主在人天乘法，教导大众实现现世生活的和乐安稳，打下未来世的美好的根基。《善生经》主要开示了身口要远离四种恶业；避免世间生活的种种障碍，才能如法如理获取资财；在人际关系的处世之道上，要如何避免与恶人打交道，哪些人可以亲近，哪些
微友：顶礼法师，请问居士在家诵《梵网经菩萨戒本》时，应该从哪开始诵？仁山法师：阿弥陀佛，您好！依在家戒本读诵就好。
居家学佛者，皆会供养佛像，朝暮礼拜文，以此践行信仰。佛陀灭后，化相三宝转为住持三宝。今日所供之佛像为佛宝，印刷之经卷为法宝，单身僧装素食之僧为僧宝。三宝具足，代表佛法久住世间。众生供养三宝，可培植福田，种未来解脱之因，龙华三会值弥勒世尊
《佛说优婆塞五戒相经》经文： 赞叹杀有三种。一者恶戒人。二者善戒人。三者老病人。 恶戒人者。杀牛羊养鸡猪放鹰捕鱼。猎师围兔射獐鹿等。偷贼魁脍咒龙守狱。若到是人所。作如是言。汝等恶戒人。何以久作
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。与大苾刍众说布施法。有三十七种。 释：如是我闻，一时，佛陀在舍卫国的祗树给孤独园中，为众位比丘宣说布施法门，共有三十七种要义 一以信重心而行布施。当得
这个孤独绝望又病魔缠身的比丘，却是幸福的！ 那应该是一个湿冷的季节，天气越发寒冷潮湿。寂静而阴暗的屋子里充蚀着臊臭的味道，仿佛整个世界已经发霉、发臭，连空气都腥臭得让人闻之作呕，而他似乎已被
现今太多人没能做到养生，原因是没有洗髓。洗髓是要在思想上、行为方式上脱胎换骨。佛家养生典籍《洗髓经》是达摩老祖在嵩山少林寺传下来的，分《总义》、《无始钟气》、《四大假合》、《凡圣同归》、《物我
问：在《大念住经》中有要求我们觉知到我们的缺乏觉知。这怎么可能呢？ 葛印卡老师：为了从缺乏觉知中走出来，你必须警觉，意识到，看，我现在正失去觉知。我的心在游荡或昏沉。我必须觉知。 你觉知到某些
按：现代人在不确定性、焦躁茫然、放纵空虚的生活状态中，痛苦的心灵需要慰藉，脆弱的生命需要安顿，平面化的精神需要从物化、私欲中超越出来。《无常经》上承原始佛法的平易朴实，下启大乘的悲智行愿，对现
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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