第28课丨修行，就是修理自己

金刚经 | [投稿]

第28课丨修行，就是修理自己

- 修行，就是修理自己 -

　　须菩提，若人言。一般的人都这样说：须菩提，如果一般的人所说的话，就是一般人所认识的了。佛说：我见、人见、众生见、寿者见，你须菩提怎么样看法？

　　就是人间所有人都说：我见、人见、众生见、寿者见。佛也说：我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，汝意云何？世间人听佛说：我见、人见、众生见、寿者见，他们理解没理解？问须菩提，佛说：我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，你怎么样看法？

　　你问这世间一些人，理解我说的这些道理了吗？须菩提答复：否也，世尊。世人不理解，不解如来所说义，为什么呢？何以故？什么原因？世尊说的我见、人见、众生见、寿者见，假名而已。我见即非我见，人见也非人见，众生见寿者见亦如是，是名我见、人见、众生见、寿者见。

　　这是《金刚经》一贯的三迭，以为凡夫贪著我、人、众生，在一切事物上头，一切法上，起虚妄执著。因为有我、有人、有寿者，要把这些个执著去了，还有吗？什么都没有了，佛说我见、人见、众生见，原来就是空寂的，本来是空寂的，体无所有。体上没有空见，也没有我见，也没有人见，也没有众生见，所以，我见即非我见，人见即非人见，众生见即非众生见，寿者见即非寿者见。

　　佛随顺世间而说这个法，意思叫众生，开他的般若的智慧，让他自己明白，开他的智慧，有了智慧了，修理修理他的口，修理修理他的身体，修理修理他心里所想的，修理明白了，证得菩提果了。修理得发心，得先有个菩提心，才能修行。修行很简单，就是修理修理你自己，把它分开来讲，修理你自己的行为，修理你自己口里所说的话，修理你身体所做的，修理你心里所想的，这一修理，知道什么也没有，空寂。

　　当体即空，说我见即非我见，人见即非人见，众生见即非众生见，寿者见即非寿者见，都是些个随世俗假立的名言，没有真实的体。所以《金刚经》就快讲完了，《金刚经》是令一切众生悟自己的般若波罗蜜的智慧，不是外头来的，也不是佛加给你的。佛告诉你个方法，你依照这个方法，把自己的般若智慧发挥出来了。

　　你这把自己一修理，假的都修理掉了，依着你的菩提心，证得菩提果。因为不能明白的，一切众生不明白，对佛说的经义不懂，所以如来说：我见、人见、众生见，这些个见，就让你达到，一切无相，一切法无我。你要能达到一切法无相、无我、无为，你就进入般若波罗蜜了，等你进入金刚般若波罗蜜的时候，般若波罗蜜的智慧象金刚一样的了，不被一切所坏。

　　所以，如来说我见、人见、众生见、寿者见，跟凡夫那个我见、人见、众生见、寿者见，两个截然不同，你体会到了，佛说：我见、人见、众生见、寿者见，把你认识的那个我见、人见、众生见、寿者见，把它变成佛所说的，我见、人见、众生见、寿者见。

　　如来说：一切众生都有佛性。换句话说，一切众生都能成佛，很简单，为什么？因为一切众生原来都有佛性，原来就是佛。原来有的，自己把他修理修理，让它重新发现，发出光明，这不很简单吗？不是外来的，不是我一修行就增长了，没有。你说一切众生有烦恼吗？本来没有烦恼，自性本来具足的，清净的。所以烦恼成了客尘，做客的客人了，客人不是常的，主人才是常的，人称客尘烦恼，就是这个含义。

　　须菩提，法阿耨多罗三藐三菩提心者，如果发无上正等正觉的心，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说：即非法相，是名法相。若见诸相非相，即见如来。须菩提，若有人，以满无量阿僧祗，世界的七宝持用布施，（这是一方面）若有善男子善女人发菩提心，持于此经乃至最少四句偈，能够寿持读诵为人演说，其福胜彼。但是为人演说，不取于相，如如不动。

　　这个里头是两方面对比：一方面，一个人把无量阿僧祗世界七宝来做布施；另一个人发菩提心持是金刚经，不是全部乃至受持四句偈，给人演说解说。把这两个相比较起来，哪个福德大？哪个是真的？哪个是假的？

　　七宝虽然多，不如法菩提心者。发一个觉悟的心，持诵《金刚经》这个人的福德，比哪个用阿僧祗七宝供养，那个福德大得多。但是说法的时候最主要的得对机，对机了就是他愿意听《金刚经》他要有这个善根。你给他一解说你给他当助缘，使他能够明了，他相信《金刚经》是真的。

　　所有其他的世间的形相，最主要的生命财富全是假的，属于生灭的。《金刚经》上说的话是不生灭的，是真的，如果我们每个人都有分别心其心不同，如其面颜，就我们这么两三百人，每一个人都跟人不同，一个人一个相，大小都有点差别，这就表示根不同。

　　但是佛所说的法，对机说法，随你什么样的根。我们在这说一个人讲，几百人听，各有各的想法。在他耳根听得我一句话，他就分析了，分析就是他心里头领受，佛教授我们的，应当以一个空净的心，空寂的心，没有分别的心来学。

　　《金刚经》教授我们心无所得，以无所得的心，也不是说争强斗胜，争多争少，一个虚妄心，没有生灭心，你心如如不动而闻如是法。如果你在这里头听经的时候，我说的你没听见去，但你心里头想得有你的事儿，那就两个格格不入。能够听到经上所说的话，能够依着语言，跟你自己的心契合，把你的心好好修理修理一下了，那就叫修行。

　　你感到心所想的跟经上所说的话，不契合不相应，合不到一起，那你把你的心修理修理，让它与经相契能够契合到一起，那就能得到利益了。最后，何以故？

　　一切有为法，如梦幻泡影。

　　如露亦如电，应作如是观。

　　因为你有个妄想的身，妄身，再叫虚幻的妄念，如泡就是烦恼，我们从身心所起的烦恼，如影子就是我们造的业障。再一个如梦幻泡影，如梦梦者就是我么这一个妄想的身体，幻想的，妄想身体所起的幻想，就是所起的妄念，就是幻泡，就是烦恼。影子，前辈子留下来的业，过去生、无量生，你所造的业如影随形，还随着你，障着你，但是灭梦幻泡影。

　　这是有为法不是真实的全是假的，真实的没有这些个名字，要是开了悟了，悟得没有梦幻泡影，也没有如露如电，这样来认识的。佛跟须菩提乃至教授我们：一切有为法，如梦幻泡影。就像那早晨的露水，像那石火电光的电。你这样来认识他，这样来看问题，不要执著取，我相、人相、众生相，乃至于诸法相，乃至于非法相，这些个都是不可得的。

　　过去就没有了，离开这些假的认得你真如实相，那个才是永远不变的。假使我们能不取相、不由相。不取相，相是假的，是变化的，无常的。如果我们观我们自己人，从几岁到几十岁，这一生的经历，回头想一想你在你这个经历当中找一个真实的，有吗？

　　一个你也找不到，由你的妄想心，所经历的一切妄想事，就像梦幻泡影了，全没有实体，妄现的相有。是有，但是非有。上一代的人都过去了，还在吗？还有吗？他没有实体的，这样的长时间这样想，我见不生了，这个妄想妄现的，这是不是真有？他可以破坏的。

　　有，没有了，过去的境界全没有了。能够这样懂得这个意思了，我们就能明白了。明白什么呢？明白这是假的，虚妄的。既然虚妄的，你还执著什么呢？假使你不执著，你放下了，放下就是般若。承认要见诸相非相说这相都是假的，经典告诉我们最后：一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。

　　就是你长时间这样想《金刚经》告诉我们，你把认识一切法，全是梦幻泡影，这里头有个真实的，离开这个东西，你真实的是不变的。在《楞严经》上：

　　佛对波斯匿王说：大王，你什么时候看见恒河沙的？看见恒河的？

　　波斯匿王说：我三岁，我妈妈带我朝天神，过恒河，我第一次看见恒河的。

　　佛问：大王，你现在好大年龄了？

　　王说：六十三岁了

　　佛说：隔了六十年，你现在看见恒河，跟你三岁看见恒河一样不一样？

　　王说：我三岁看见恒河，跟现在看恒河好像没什么变化，还是一样的。

　　佛问他的意思：你的见，三岁的见，跟六十三岁的见，没变。三岁看见的恒河，六十三岁看见的恒河，都如是。但是恒河是变了，你见不到为什么？它很微细。

　　我们比喻：你三岁看见长江，跟你六十几岁看见的长江，变没变呢？水性没变，其实也是变了，你能见的见性，跟所见得事物，它会，所见得事物是生灭法，你能见的见性是不生灭的，他不变。