他一发心,就能够除断五欲惑,“一切五欲皆能除断”,这就是大菩萨,得名菩萨摩诃萨。大菩萨,从他一发心的时候就“超胜一切声闻独觉”,这必须依着教义讲,你才能懂。因为他从十信满心,那个十信的心是什么境界呢?是愿心,愿度一切众生成佛,他不但发了这个愿,而且照这个做,所以他就是发菩提心,度一切众生。十信心,按着《华严经》讲,是很深刻的。
凡夫发心,最初的念心,他念念不退,念念不离三宝。觉知前念起恶,止其后念不起,这是信位。有信的菩萨,真正的发了信心,我们可以观察自己是不是这样?如果这样,入了信位,一心、二心、三心、四心。这四个慧心,有愿心,有护法心,到了第七信是护法。怎么样护法呢?要是有人毁谤三宝,我能够舍掉我的身命护持三宝;听见毁谤三宝,我用我的身命保护法,保护佛,我们做得到吗?这是第七信心。第八是回向心,回向给一切众生。我们所做的一点点好事都回向给众生,这样到了发心住的时候,登了初住,十信满登发心住了,这个一发心就发大心了,就能给一切声闻独觉作福田,也能给一切声闻独觉作所依,让他劝发大乘。这是般若的大甲胃轮。
只有般若智不行,还得有善巧方便。这就讲到“五明菩萨”,“五明菩萨”是工巧明,看病不是犯戒吗?菩萨不是这样,他医方明,得有智能,方便善巧,不寡慧,得有明,得有大智能来做这些事。成就善巧方便轮的时候,一发心五欲都除断了,要超过一切声闻独觉,而且能给声闻独觉作大福田。
“示现”这两个字不是实有的,而是示现的。善巧方便,就要工巧技术。这工巧是为了承事供养诸佛世尊,或供养诸佛菩萨,或供养独觉,或供养声闻,或自己的父亲,或自己的母亲。“或诸病者,或诸羸劣无依怙者。若见厄难临被害者,种种勤苦方便救济。”这就是方便善巧,那么就用四摄法成熟有情,菩萨就现种种身。第一个就是布施,布施到什么程度呢?要内施、外施、内外俱施,一般的钱财不算,连妻子儿女都可以布施,何况房舍乃至于田园,都能布施,这是“外施”。
“内施”,包括自身眼、耳鼻、舌、身、意都可以布施,布施给众生,这叫布施。“同事”,示现跟作同等的事情,或者他当公务员,你也当公务员,他在那儿打工,你也在那儿打工,你跟他才能接近。这就是“示现同事摄”。“布施”、“同事”,做一切对众生有利的事情,叫“利行”。还得说“爱语”,跟任何人都不能说很粗硬的话,见谁都摄受这“爱语”,这叫“四摄法”。
“四摄法”,要大菩萨才能做得究竟,文殊菩萨是什么都示现,羊、牛、马都示现。大家看看各大菩萨的感应录,示现不同的众生,这是菩萨。
“自住大乘”,这不是说见一个众生也把他摄到来住大乘,这是不可能的。我们有些道友发心,只弘扬《华严经》,不讲三乘法,你来听,就是机来找我,我不去找机。众生得求我,我给他说,不求我,我不给他说;说了,他懂不懂,那是他的事,不关我的事。现在我们弘法的情况,是这样的情况。
但是菩萨弘法的情况就不是这样,菩萨他自己住大乘,他对于声闻、独觉,那不是大乘器,你要给他说甚深的微妙法,教他修学,这是不可以的。面对不是大乘器的,他那根器还未成熟,或者他的声闻独觉乘根器成熟了,只能给他说声闻独觉乘法;可是大乘根器的还没有成熟的时候,还未进入大乘的时候,你就给他说微妙甚深的法,教他修学,这是错误的。
菩萨的方便善巧怎么样用呢?他不是大乘器,你想把他转入大乘,那就慢慢的引诱,不是一下子能够成熟的。他对于独觉乘的根,或者声闻乘的根,还没有成熟,他不是声闻也不是独觉;你就渐渐引诱他,给他说这微妙甚深的法,教他修学,或劝他勤修诸圣静虑。一切初果的圣人都算是圣人,在小乘,初果算圣人,大乘不是四果也不算圣人。
让他修习定,修三昧,乃至于九次第定,为开示最胜的义谛,渐渐的开示最胜义谛。这个最胜义谛有几种?四圣谛都算是最胜义谛,对世间法,劝令他修行超过四种颠倒。
“四颠倒”,常乐我净是佛的四德;但是众生颠倒过来了,无常计常,无我计我,不乐计乐,不净计净,那么苦空无常,这四种都给他颠倒了,要劝他超过这四种颠倒,超过凡夫,达到圣人的境界。
“四种无堕法性”,有哪几种?有的是菩萨的四种行门,第一个到彼岸,神通行,成熟有情行,就是菩萨行利益众生所成就的四种道,这就是令他趣入四无堕性。
另外的是“四无碍解”。“四无碍解”就是“法无碍”,“义无碍”,“诃无碍”,“辩才无碍”。“辩才无碍”就对一切法,他都是通的,没有障碍就是说没有不知的。菩萨善巧方便就是世间法也如是。所以佛最初就是说射箭、伎艺,不论什么世间的工巧明,一切工巧都能做,而且超过众生,都是第一。
“四念处”、“四正断”、“四神足”、“五根”、“五力”、“七支”、“八正道”,这些名相我们讲了很多。“有余无余道果”,“有余无余”就是“有余涅槃”、“无余涅槃”。
“道果”就很多,初果也是道果,乃至菩萨的道果,究竟的佛果。但是菩萨以善巧方便智,令他们都能成熟,他是那一类的机就成熟那一类的果,渐渐引诱他,但是必须有善巧方便去摄受众生。
“若诸有情贪求名称利养富贵,诸根躁扰,善根未熟”,前面是讲善根熟的,这是善根没有熟的,也劝令他“读诵诸阿笈摩”,就是《阿含经》。“及毗奈耶”,就是《律藏》。“阿毘达磨”就是《论藏》,劝令他们读诵经律论三藏。
或劝他“读诵除佛所说顺解脱论令其成熟”。劝他们读诵什么呢?佛所说的顺解脱论,这是世间法。除了佛所说的,虽然不是佛教的,是世间法,也可以让他学,令其成熟工巧。
受三归就是归依法,不归依外道典籍,那么,这个菩萨就说了,那不是佛所说的,只要顺我们的解脱理论,那个论的意义不违背解脱,也能够得解脱。像我们世间法有很多,像道教的,那也是修行的法,在社会上说,不防碍人家,“己所不欲,勿施于人。”这跟我们佛教的慈悲有什么差别呢?你自己不愿意的事,不能加着别人身上,这叫顺解脱,但是不是佛所说的。
这类的事情很多,令他成熟,对他成就修道是有帮助的。这是劝他的意思,他学佛信不进去,可以用世间法引诱他,这个菩萨不是出家的菩萨,出家的菩萨就不可以了。菩萨包括四众弟子,乃至包括一切的众生。大菩萨示现鬼道的很多,主命鬼王,在《地藏经》的八品,他要成佛,佛就给他授记,他是鬼,那是到那个道去了。他示现的这例子太多了。
对于不乐布施的,就劝他行布施。“劝令惠舍”,你要舍,要施给众生的恩惠,这跟佛讲的就不同了。我们佛弟子布施了,不望回报,现在的人你叫他舍的时候,他会有所希求。做好事,劝他为善最乐,这也是顺解脱。这样使他能够惠舍种种的金银财宝,令他渐渐成熟了。
“若诸有情暴恶不仁”,暴恶不仁,一点仁慈心没有,国王施暴政的,暴恶不仁尽做恶事,那么就劝他“修学四梵住”。
什么是“四梵住”呢?“四梵住”就是说四种清净行。哪四种呢?慈、悲、喜、舍,也就是四无量心。一修慈,就暴恶不起来了,修慈悲就对治暴恶的。
“若诸有情心多忿恚”,容易发脾气,劝他修忍辱。
“若诸有情多懈怠”,要劝他修精进。我们这么劝他,他就精进吗?所以这得大菩萨,要有善巧方便,他不像我们这么直接,看见懈怠的就直接说,你得精进,你得修行,多念佛有好处!他才不理你,他翻眼皮瞪你两眼。你得要有善巧方便,为什么要善巧呢?你没有善巧,摄受不了他的。
现在有些人,见一个人刚信佛了,就劝出家,我收你,你出家才能精进。是这样吗?出了家,不精进的太多了;出了家,他认为自己成就了,就懈怠了。我们前面讲,能够被片袈裟,那袈裟是佛的加持,不是说你这个人,不是我们前面看到,被片袈裟就得度了,得度?照样的下地狱。人家恭敬的是那个袈裟,那个袈裟代表佛,代表法,代表大众僧;你理解错了,劝人修精进,必须得行正门,你得有善巧方便,引导人家,他自然就会精进。等根器成熟,自然到了那个时候,他出了家,就能悟道。
现在你度了好多的出家人,不但没有悟道,反而把他耽误了,他造了些罪。因为他出家之后,不能好好修行,那是做罪的。本来是清净常住,反过来就不同了。这必须知机,对懈怠,劝他精进,是对的。你要是不精进,有些什么过错?就是你做一半事情,你要是不专心去做,一事无成,何况修佛法呢?这样慢慢的劝他,不是用言语就把他能打动的,还得自己带头去做。
菩萨度众生,众生也帮助他。你们归依我,一直跟着我拜忏,大家可以懈怠一次,不去拜;我今天很累,休息要告个假。我从来不敢告假。我一天不拜,别人也不拜;我要是一不拜,几天不拜,大家都不拜。在纽约和三藩市这这样;但是我很少不拜的,自己立个行,要精进。
我们的心,有时候心多散乱,散乱了就要修定。定怎么修呢?等我们讲完了,会讲数息观,你从最初开始修,你能进入。别看我,数出入息,这有什么功德?这个功德可大了,你要定个时候,在定中念佛,那是不可思议的。没有散乱,没有昏沉,没有扰动,你念就是一心。不是要我们念到一心不乱吗?没有说是念到十万就算数了,念到一百万一千万,你也生不到极乐世界,得怎么样念呢?一心不乱。对着散乱,要劝他修静虑。
“若诸有情具足恶慧”,恶慧就是邪知邪见,他的问题总跟人家不同,有所出入。人若说东,他一定要说西,他跟你不同的。若邪知邪见,怎么样对治他?“说正法”,你要把佛的教诫,诸大善知识、诸大祖师的教诫,你拿方便来给他引诱,令他成熟。
“若诸有情不敬三宝”,我们前面讲的无依行,“无依”,他没有依,无依者就是不敬三宝。我们劝他受三归,要归依三宝,令他恭敬三宝;或者叫他学近事律仪、五戒、三归五戒,劝他修近住律仪,也就是八关斋戒。
八关斋戒应该是九戒,我们认为八关斋戒,只有八戒。〈西游记〉上讲,陪唐僧取经的猪八戒,就是八戒。其实那八戒还有一斋,过午不食,斋者是期限的意思,所以应当是九个,八关为什么叫关呢?关闭诸恶趣门,一切恶趣门就关闭了,你受了这么一天,八关斋戒就把恶趣门都关了。
我看很多受了八关斋戒的,有很多还是很严谨的,他过午就是不喝,带颜色的水,佛制是不能喝;说喝牛奶、豆浆,不但不许,就连有颜色的水,喝茶也不许。喝茶水,喝果汁,不都是水吗?不行的,只能喝水。但是这其中有开缘,要受戒要先学开缘,我们都要找方便,说我们支持不了,身体弱,或者是我受了过午不食戒,但是有病可以开,过午饮浆。
“或劝修习种种工巧伎术业处,令其成熟。”上工、泥工,凡是一切技术都可以,这叫菩萨的世间工巧明。工巧明就是菩萨的方便智,在世间上具足了方便善巧智的这些菩萨,像恒河沙数那么多,大菩萨,他足以书、论、工伎巧,以这个业来进行增长、精进巧方便智。外道会的我都会,这得大菩萨,不但会而且超过他,他才能服你。他会那一行,你就会那一行;你到那一行,你就是第一,他就得跟你学。这必须大菩萨才有那种智慧善巧方便智,可以降伏一切的外道,这就叫菩萨的世间善巧方便。
此巧方便,共声闻独觉乘等,声闻独觉乘都可以能学,都能做得到的,也可以这样做,这就叫给一切佛法作依赖之因,依佛法僧而种的一个因。一切的善巧方便就是他所行的处,所依的处,亦是善巧任运,无思灭退堕法,这个就不容易。无思灭永远不退堕,无退堕法,这就是善巧方便。任运,就是自然,看一切法在生灭当中,他就能在一切法上引入回归法性的理体,在生灭当中引他回到不生灭,到了不生灭才能无退堕,但这个不容许,下面就说了。
在善巧方便里头,我们随顺世间法而能转世间法,你随顺世间法却被世间法转了,那就不是大菩萨了。
这个善巧方便智,你必须是真实的通家。所谓通家者,经、律、论,无法而不知,无法而不晓。真正通达了,因为这个根机,就这样的来摄受他,他才能入佛道,这等于是菩萨先以欲钩牵,渐令入佛道。不止这个,还可以用五欲引诱他。世间上都贪财爱色,这两者是一切众生的通病。菩萨就示现满足你,又示现生灭无常,你贪到了,又没有了,你马上就醒悟了。他是这样来度你,大菩萨才有这个方便善巧。
像大家所熟悉的道济禅师,疯疯颠颠的,以酒度世,用疯颠济人,他装疯卖傻,就去度人家。人们为什么那么恭敬他呢?他认识真实处,还能够解决你的一切困难。如果你没有善巧方便智,不能解决众生的痛苦,你这个善巧方便智就落于愚痴,这就不是智慧,而是善巧方便愚,不是善巧方便智;这就是向诸恶趣,不是向诸善趣,不能随安住出世间的巧方便智,不能随便善巧的方便智。
前面讲了,你说这些法可以,但是得顺如来故,能够像如来所教导的,能够得解脱,你违背那个,就不顺法性,成就不了。你也不能够作真正的善知识,也不能作真实的福田,不能够善巧方便。你没有这个智慧,不知道众生的根性差别,他的行为,一切差别相,你不知道,你怎么度他?没有办法度他,这叫善巧方便愚,愚痴的愚,这个不是大乘器,连声闻独觉也成不了。
因为善巧方便愚,面对三乘的根机,你颠倒说法。他是声闻的种性,你却给他说世间的恩爱,不给他说知苦断灭,不给他说厌离生死法;对缘觉乘法,不给他说因缘法,反而给他说大乘法;对大乘的根器又给他说声闻缘觉法,说生死法,苦集灭道。这是不可以的,这叫颠倒,也就是善巧方便愚,这不是善巧方便。
“若诸有情乐行杀生,广说乃至执着邪见。”这是杀盗淫妄酒,说五戒的话,这个有情能够理解的,就是世间的五欲。面对五欲,你应该给他说断欲法,了生死法,像五欲怎么害人?怎么对你不好?这就对他的机,你给他宣说甚深的大乘法,不给他宣说生死流转法。
“死此生彼,众苦果报”,你说这个他能厌怖,你们依诸法都皆空的,正投其所好。他说原来是空的,更加劲干了;他就执着五欲境界,这就不是方便善巧智,这都叫善巧方便愚,不是智慧。对这个有情,他乐于杀盗淫妄的,你给他说,这个要堕地狱,要离开这些恶法,那才对。但是你给他说大乘法,说空义了义,那就错了。乃至于在六度万行当中,他本来是喜欢持戒的,你却给他说布施;本来他乐意修忍的,你却要他持净戒,这就是说法不对机。若诸有情乐修精进的,劝舍精进令修安忍,人家在那儿很精进修行,你劝他把这个舍了,你要修忍辱,这就是法说非法,非法说法。
若诸有情乐修静虑的,想修定的,劝他舍定令他修精进。那么若诸有情乐于修般若的,劝他舍般若令修静虑,他要修智慧,你让他去学定,两个都不成。“如是菩萨愚”,这个菩萨就相当愚痴,不是菩萨,于这个世间的善巧方便,“不能直实利乐有情”,菩萨的善巧方便是为了利益众生,你这样一颠倒,众生就得不到利益,那不是有情的善知识,而是有情的恶知识。
“此巧方便依有所得有所执着”,依这个善巧方便,因为行这个善巧方便就能得道,就执着这个善巧方便。“如是名为菩萨世间善巧方便。”这不是出世间的善巧方便,有得就有失,有得就有不得,这是相对法,所以这是错误的,不叫大甲胃轮,“亦不由此名为菩萨摩诃萨”,这就不是菩萨摩诃萨。
尔时世尊重显此义而说颂曰:
所修慧有二 世间出世间 取著名世间 无取着出世
修善巧方便 依二种差别 有所得世间 无所得出世
若唯说一乘 是名恶说法 不能自成熟 亦不能度他
一向恶众生 为说三乘教 是则为愚痴 不名摩诃萨
有堪趣三乘 欣求闻正法 为说乐生死 非为智者相
专意谛思惟 随根欲教化 此善巧方便 智者所称誉
众生虽有恶 而堪入三乘 随根器教导 令解脱众恶”
前面讲的是双重关系,为自利利他。这里不是,这是出世间菩萨的善巧方便,专为利他不为自利。他也“示现种种工巧伎术,为成熟他承事供养诸佛世尊”。那么,这大菩萨全为利他,不为自利,示现种种工巧伎术,他的目的,就是承事供养诸佛。
例如,我们看见拉萨的喇嘛,他们拿酥油糌粑,能做很多的花,能做坛城来修道,他也没有什么名,没有什么利,坛城立在那儿,谁也不知道是哪个喇嘛做的。这是没有记名的,也得不到财的,什么都没有,这是给寺院打工,打工是没有代价的。这种工巧全为利益人,供养诸佛的,也不是利益人,都是供养诸佛。
有厄难了,这位大菩萨就示现种种勤苦方便救济他,跟他接近,使他能够改变。但是你必须有智慧,你没有智慧,怎么行呢?
像济公救那个卖狗肉的故事,那个卖狗肉的,他每天都杀狗,对他母亲非常不孝,经常骂他母亲,打他母亲。有一天要宰一条母狗的时候,不知道是什么东西忘了,出去再回来,他的杀狗刀不见了,怎么找也找不到,里头外头都找,他就骂他妈妈也去找,他妈妈根本没看见,最后找到了,看见那小狗在跟前横着。他踢那小狗一脚,他这一踢,把小狗踢跑了,小狗底下有把刀,小狗就拿身子把宰狗的刀压在下面。当时他还是把这条母狗宰了。
不过,他心里很惭愧。他说:“我要杀它的妈妈,这条小狗都把这个刀藏起来,用它的生命掩护起来。我是个人,我对我妈妈这么不孝!”他就给他妈妈叩头忏悔。他说:“妈妈,我们今天把狗肉卖了,再不做这个生意,另外找个职业,以后我要好好孝敬您。”
本来他应该受“五雷轰顶之报”。所谓“五雷轰顶之报”,就是指死在金、木、水、火、土五行当中。当他推着车出去,想解大手,他那个狗肉车子停在路上,解手得跑个僻境地方,他就跑到一片土墙旁边,人家看不见的地方蹲着解手。他一边解手一边看着他的狗肉车。那济公是有神通的,知道他快要被压死,因为他一念的孝心,就把他的罪恶消失了。济公来了,就把车子推走,他就焦急了,“这是最后一次,就这么一点本钱,你给我推跑了,我怎么办?”他大便也不解了,把裤结了,他说:“师父我供养你狗肉,你停下来,这是我的本钱。”他一直在喊,济公把车停下来,他说:“大师,我谢谢你。”但是他刚一跑的时候,他蹲的土墙就倒了,吓得他一身冷汗。他说:“师父我要谢谢你,我这个狗肉给你一半。”他说:“我不要你的,我只是帮你卖。”
济公就帮他卖,过路的人都买。他说:“今天我们提高三倍价钱!”“三倍价钱能卖得到吗?”济公说:“你不要管,我来卖。”那济公一念咒,在这儿过的人谁都买,闻那个狗肉香的不得了,他就买,一下子就把这车狗肉卖完了,那钱很多,多了三倍,本钱更大。他说:“大师,我怎么谢你?”他说:“你不要谢我。一念孝心起,今天早晨你跟你妈妈忏悔,这是孝心的感动。”
如果你没有这个善巧,你救不了人家,让那个墙砸死,砸死不就堕地狱去了!还没有等到忏悔,他的杀业那么重!菩萨度众生得有本事,那种善巧方便不是我们这种善巧方便,我们的善巧,不是善巧,简单说是为了自利,不是为利他,这个道理一定要懂。不能借口帮助别个道友,你存的是什么心,确实纯粹为利他,对自己毫无是处,这是菩萨真正的发心。
我们这样学,你做一件事一定观照你的心,从什么地方产生这个心,你离开贪瞋痴爱,这是很关键的。菩萨做愚痴的,“种种勤苦方便,救济一切众生”,用四摄法成熟有情,四摄法是布施、同事、利行、爱语,随众生的意乐,可不是随你的,你的心里想怎么样,就想怎么做。现在利益众生的菩萨,以为自己想怎么做,大家就得听我的,这完全错了。宣说正法,要随他喜欢什么,给他说什么,那一法他能得度,因为能渐次的劝诸声闻独觉乘,劝他们回小向大,劝诸独觉乘修大乘,劝声闻乘要进一步修独觉乘;他要是声闻乘的根器,令他修学,厌离生死,就求涅槃,求不生不死。
“若诸有情乐行杀生,广说乃至乐着邪见”,杀盗淫妄,这是五根本的。“随其根性”,就为他宣说生死流转。“死此生彼”,那个众苦的果报,让他生起恐怖感,生厌离感,离开这些恶法,你就给他宣说与声闻乘相应的一切正法,或为与独觉乘相应的正法。大乘根机的,“或为宣说无上乘中浅近之法”,不是一下子就能进入大乘,从初开始,从浅近到那个相似的中等的,最后说最上乘的。
大家读〈华严三品〉的时候,你可以感觉到,〈净行品〉,谁都做得到,看什么念什么,这叫发心。〈梵行品〉,入真空清净行,梵行就是清净行,所作一切都清净,一切都没有,甚至于连佛的十力都没有了。那就空了,那是真正的真空。但是还不够,〈普贤行愿品〉,重重无尽,从空出有,有是妙有,妙有非有,就是空;真空不空,不空就是妙有,这样反反覆覆的行普贤行,是有阶段的。
你若念《华严经》,最好选择这三品,这样都有了。从善财童子初发心,从十信位开始,一直参到等觉,都参完了,已经到了成佛阶段,还不够,又回到文殊菩萨跟前。弥勒菩萨叫他再参文殊菩萨,他又回到文殊菩萨,以信为根本,“信为道源功德母,长养一切诸善根。”长养成了,又回归于心。文殊师利菩萨叫他回去重参普贤菩萨,才能究竟成就不可思议的法身佛,也就是报身佛。要这样才叫做菩萨具足的善巧方便,这个善巧方便,无所执着。说了中浅近之法,之后令他渐渐修学。这个众生以乐布施,只有布施不够,还得修持戒,只是持戒还不够,还得修忍辱,忍辱不够,还得修禅定。一个一个,让他修六波罗蜜,让他证得,但是无所得、无所执着。菩萨是这样的出世善巧方便,这才是真正的大甲胃轮。
你若修行善巧方便,也依二种差别,有所得世间,无所得出世;世间无所得,就可以出世间。“若唯说一乘,是名恶说法,不能自成熟,亦不能度他。”不说三乘法,只是说大乘一乘法。这个说法是恶说法,不是善说法,自己也成熟不了,也不能度他。“一向恶众生,为说三乘教”,没得善根,尽作恶的。你要是给他说三乘法,不给他说浅近的归依,不让他行十善法,他怎么入得到呢?这就叫愚痴。
“有堪趣三乘,欣求闻正法,为说乐生死,非为智者相。”他已经可以了,“堪”是可以,能够成就趣向小乘中乘大乘,他非常的欣乐,要欣求闻着真正的法。你给他说生死法,为说乐生死,说生死法,生天,做人,种善根,这是生死法,入门的十善法,这不是智者相,不对机。
“专意谛思惟,随根欲教化。”菩萨度众生不是那么随便的,应当谛思惟,如理的想一想。你不知道他的根机,你可以听他的发言。你跟他多谈一谈,他会表达出来的,他会告诉你,他是什么根机。所以你跟众生谈话的时候,每一个人不会把他所求、所想的写到脸上。但是,他脸上确实的告诉你,他想做什么,他也有希望的,你可以知道的。这要善观察,要善思惟,随他的根机,随他的欲望,这样来教化他,这才叫真正的善巧,这是智者所称赞的。
“众生虽有恶,而堪入三乘”,这个众生是作恶的,就像刚才我讲的故事,他是杀狗的,是作恶的,对母亲又不孝。但是他过去有善根,现在他的善根成熟了,能放下屠刀,能够一念善心起了,他的善根生长了,作善的人,行了一辈子善事,到了临要死的时候,恶性不改,这就是过去的恶很重,障道因缘。
能以这样的善巧方便,来观察众生的机,虽然他过去恶了,但是现在他可以证入三乘。你要教导他,摄受他,令他解脱众恶。所谓放下屠刀、立地成佛的涵义就是这样,不能因为他作恶,就不摄受他,不给他说善法,这也是错误的,这不是善巧智慧,观察不到他现在已经成熟了。
尔时世尊重显此义而说颂曰:
声闻及独觉 修有情缘慈 心带十三过 唯求自利乐
菩萨大名称 普为诸有情 修不共大慈 心离十三过
心除十三垢 为趣大菩提 修法缘大慈 成福田非远
安住十三力 出过诸有情 犹如师子王 超胜诸禽兽
降伏十三怨 离断常边执 心无有染浊 速证大菩提”
什么是“大慈大甲胃轮”呢?这跟前面是一样的,慈也有二种。“法缘慈,有情缘慈”,一个是约人,一个是约法。就法来说,这个慈就是大慈,名大甲胃;就情来说,不名大慈,非大甲胃。
为什么要这样说呢?“所以者何?”就是征启的意思,下面就讲了。“有情缘慈”,是跟“诸声闻独觉乘等”,跟他们相等的。为什么呢?因为声闻乘独觉乘为了自己的利乐,不是为了有情,他精进修习,不是缘一切有情来修大慈悲心的。
他是为了自己的寂静,为自己的涅槃,为了灭除自己的惑业,为了断除自己的结使。结使这个惑,很不容易断,结使使你烦恼,使你堕落;因为你那个业已经结成了,就解脱不了的。而那个声闻缘觉乘,他想灭自己的结使,不是为了有情而精勤修习,他是有情的缘慈。
我们再简单的讲,声闻缘觉乘是不拔众生的苦。就像目犍连尊者,他是为了救他的母亲,才到地狱给他母亲送饭,他并没有发大心给地狱一切众生送饭。他的心量太小,只为自己,没有大慈悲心。声闻乘,不能大慈大悲的,不能够为了一切有情而精勤修习。他这个慈爱,是有爱的情份,爱就是无明,这种慈,“不名大慈”。
“法缘慈”是什么样子呢?“不共声闻独觉乘等,唯诸菩萨摩诃萨,所能修行”,这是大菩萨所修行的。他们怎么样修行呢?他们普利“一切有情,利乐一切有情精勤修习”的,不为自己,这叫“法缘慈”。他是从法身上缘,这个法当法身讲也可以,就是法身同一体故。我跟众生一样的,同一体故,我要度他们,自己也在内,这就是“法缘慈”。
从来没有想到自己,为了要利益众生,让一切众生寂静,得到究竟定,得到涅槃,灭一切众生的烦恼疙瘩,给众生解结。那么在《楞严经》上,“解六结越三空”,“六结”就是“六根”,六根相对着六尘的烦恼都解开,你就达到真空的境界了。真空境界,二乘空,菩萨空,究竟空,毕竟空。你达到这种究竟地,他是灭众生的烦恼结,他就精勤修习这个“法缘慈法”,这叫大慈,拔一切众生的痛苦。
三界是属于生死的,此世就是这一世,他世就是未来。菩萨这个大慈悲,不论未来现在,是三世平等的,三界平等的,一切诸法就是平等平等;没有此岸,也没有彼岸,凡是有此岸者生死,彼岸者是涅槃。因为欣乐涅槃而断了这个生死,出生死苦海。这种发心不大,是泯一切法,泯一切法之后,才能立一切法。空一切法而后才能不空。
我们现在若不空,就是执着;空了之后而再回来,再度众生,度众生不见众生相。你以为这个很简单,我们就是翻不过来。如果翻过来就太好了,我们都成佛了,就是这样。看起来很简单,烦恼跟菩提,生死及涅槃,古人形容,烦恼就是手心,菩提就是手背,就是一只手而已,没有其它的。你明白了,就证得了,不明白就耽误了。那就误到什么时候才能明白?看各人的修习,有得,有不得,有得一定有不得。不依着这个而起大慈悲心,法缘慈是平等平等的。所以不依着这些而生起我的慈悲心,这叫法缘慈。
“尔时世尊重显此义而说颂曰”,这个偈颂我们念一下。“声闻及独觉,修有情缘慈,心带十三过”,要是修有缘慈,会有十三过患,因为唯求自利乐,自己求自己的利乐。
“菩萨大名称,普为诸有情,修不共大慈”,不共声闻缘觉,“心离十三过”,“十三过”就没有了。
“心除十三垢,为趣大菩提,修法缘大慈,成福田非远”,一定会成究竟福田,成佛不远了,但是“十三垢”很不容易除。
“安住十三力,出过诸有情,犹如师子王,超胜诸禽兽”,像师子王那样,师子在兽类是为王的。
“降伏十三怨,离断常边执”,这“十三怨”就是断常边执所产生的。
那么“心无有染浊,速证大菩提”。声闻跟独觉二乘人,他们修的慈悲是有缘慈悲,可以脱离“十三过”。
“十三过”,在〈瑜伽师地论〉九十九卷,提到了“十五过”。依着这个十五过失,中间有可以合拢的,我们把这十五过失先念一念。
“一者四重过失”,“二者猛力禅过失”,“三者匮乏不足喜过失”,“四者他所羁过失”,“五者无正信背令不信”,“六者有正信者令其变异过失”;五、六这两个可以合成一个。就是令这个有正信的人,不能增长信心,反而使他信心退,这是一种过失。
你所做的事业,你这个慈悲本来是好的,但是别人讥讽你,甚至于同道也责备你。你本来是出自慈悲心,别人认为你还有别的目的,这是一种过失。“多财宝多诸事业过失”,财宝太多,犯罪的,说事业做太多,也是不可以的。
“染着过失”,“恼他过失”,“发起疾病过失”,这是我们所不能避免的,谁也不愿意害病,但是你生了疾病。我们为什么会生疾病?病从口入,吃多了,少吃一点就好了,这类病很多。
“障往善趣过失”,这个过失就多了,我们有时候感觉着佛菩萨好像就在眼前,心里有时候在用功用得相应的时候,就感觉好像佛菩萨对自己很近,心里生起大欢喜。
有时候你用功,用了十年、八年,好像佛菩萨遥远无边的,念经也好,持咒也好,好像佛菩萨没有什么加持,自己愈念愈迷糊。这个就是障你趣往善趣的过失。
有的过失是,不应庇护的,反而去庇护,这种道理恐怕谁都有,要避嫌疑。应该庇护就庇护,不应该庇护的,就不庇护。我们举个例子,佛度一切众生,菩萨度一切众生,这个众生是恶心所来的,你说我们应当庇护他,还是不应当庇护他?他生起恶心,不是求法的,你有神通你可以知道,没有神通,你又怎么知道的呢?
他怀着二心,或是测验你,或者考试你。如果你去利益众生,应当怎么办?例如有的众生问:“老法师,您怎么修行呀?您都念什么经呀?”这个跟他有什么关系呢?知道这些干什么?那个法师或者就会产生的问号,你问我这个做什么?你要测验我的功夫吗?但是这个应当庇护?还是不应当庇护呢?得看你有智慧没智慧,有智慧不庇护他,就会跟他解释一下,这跟你没有关系,我修的,你不见得修得成;我修的,你去修不见得灵,也不见得你应该修的。
有些是通的,通的是共的。我修的,你也可以修;但是我修的,你不能修,跟他解释清楚就好了。有这些过失,你要去利益众生的时候,毛病多得很。
不应当为依止的,反而为他依止;应当为依止的,你反而不依止,这都是过错。应该恭敬的不恭敬,不应该恭敬的,你反而恭敬,这些都不是正确的。
“十三过”,在〈瑜伽师地论〉上讲“十五种过”,应当伏藏的而不伏藏,不应当伏藏的而去伏藏;应当修习的,你不去修习,不应当学习的,你反而学习。这两种可以不用解释,这是“十三过”。
所以你要是有这些过失,就不能达到大慈大悲,大慈悲应该怎么样呢?对一切众生不舍弃,那就没有这种过失。
这十三个是反过来说的,这是修有缘慈,这些过失会产生什么呢?为求自己的利乐,只想利乐自己,不利益他人。菩萨是相反的,菩萨是大名称的,他是普利一切众生。他修的是不共大慈,不共是不跟声闻缘觉共,跟一切发菩提心的人共。那么修这个就没有这种过失,“心除十三垢”。
“十三垢”,佛学辞典里有“十四垢”,我把“十四垢”合拢到一起,就是“十三垢”。“四结”、“四处”、“六损财法”,合起来就是十四种垢。
什么是“四结”?就是“结使”。我们经常念结使,这几种疙瘩,你要是解不开,会使你造罪的。哪几种?就是五戒当中的杀、盗、淫、妄,这就是“四结使”,这四种是根本的,一直到成佛,才把愚痴断了。愚痴就是无明,才把无明断了。
还有,欲、恚、怖、痴,在一切境上起贪欲,在一切境界上起瞋忿,起恚。恚就是恼害的意思,也就是憎忿、憎恨的意思。还有恐怖,这些就是愚痴;若是不愚痴的人,他没有贪欲,晓得一切法如梦幻泡影,他不起贪欲,那是幻化的境界,那是骗人的;有爱才有恚,无爱就无恚,也就是没有情。要是对人类说是无情,好像这个人是冷血动物,是无情的。这个话对吗?不对,冷血动物也有情,冷血动物并不是没有情。像鱼类,都是冷血动物,海里头生的,它有情,它对它的子女,生下来的,它有爱护,有情。
无情的意思,是对一切法不去执着。有人认为我们佛教的人,一信了佛教,就无情了,情感也不要了。夫妻、父母,什么都不要了。这个批评是错误的,佛不是无情的。学佛的人不是无情的,而是他的情特重了,他不单独对哪一个,因为对父母妻子有情了,对别人就没有情了。不是的,他对一切众生都有情,多情乃佛心,他要救度一切众生。但是这个情字,有不同的解释。他有智慧,不执着,他不起贪恋,那么他就没有这些毛病。
还有垢染,好喝酒的人,会耽误很多事。佛为什么把酒戒列到五戒里头呢?在印度发生过这种事情。因为饮酒了,犯淫欲;因为有瞋恨,怕被人检举,他就把人杀了,逃跑了;逃跑没有钱就偷,偷就骗人,说假话,因为喝酒,淫、杀、盗、妄全犯了。在戒经里有很多这种故事,之所以把酒列成五戒,很重要的原因就在这儿。特别是菩萨,那酒也是根本,他不能卖酒,卖酒的比那喝酒罪过大的多。你迷惑好多人,等于卖毒药,就是这样。但是国家的法律没有制裁,反而鼓励卖酒,为什么鼓励?收税,酒税大得很。另外的是放荡、迷恋之乐,这个分成两个。迷恋,有如妓院,游玩场所,游玩场所就是放荡的地方。在这个垢里头,分成“十四垢”,我把他们合拢了,就是“十三垢”。
还有,跟恶语结合到一起,会引你去做很多坏事,产生过失。还有懈堕,懈怠一定堕落,当你懈怠的时候,你想到这一定是堕落。这是《长阿含经》里头说的。
“十三怨”,“十一瞋恨”,加上两个就是“十三怨”了。恶业猛利,什么猛利呢?发脾气的时候,瞋心猛利。当那瞋火制止不下去,瞋恨心来了,什么都不顾了,乃至于倾家荡产,亡国失家,都可以的。若瞋恨心来了,非常的猛利。或者被恼,被他人触动的恼害了。或者抱怨,对我有怨仇,我想报复他,乃至于这本身就是“十三怨”。
“现相”,就是在这个怨恨里头现的恶相,叫“现相”。毒害,或者是用毒药害人家。不断,这个瞋心不能截止,不断相续。
“十三力”,是专指西方净土菩萨说的,具足了十三种力,而且自利利他。
第一“因力”,过去你能够生到净土,这是你宿世的善根力。
第二“缘力”,就是善知识的教诲力。
第三“意力”,是如理的作意。
第四“愿力”,那是求菩提的力量,求菩提发愿,发愿成果。
第五“方便力”,一切善巧方便而修自利,或者利他。
第六“常力”,常依着一切佛法而修行,产生力量。
第七“善力”,正修善根力,十善业内的善业。
第八“定力”,就是三昧力量,就是修奢摩他(止),修奢摩他,产生了力量。
第九“慧力”,慧力就是修慧,观慧所成就的力量。
第十“多闻力”,多闻正法,常听你才生起智慧;不听,你怎么能明白呢?不听你明白不了,就得多闻。
闻法产生正法,有一种力量加持你,那种力量加持你,你感到佛就在眼前,这力量消失了,佛的力量很远了。我们念佛念到相应的时候,感觉佛在眼前;一懈怠,佛又没有了,又消失了。我想每位道友都有这个感觉,当你静下来,或者念十万声念一百万声,感觉地藏菩萨确实就在眼前。或者念阿弥陀佛,阿弥陀佛就在眼前。等你一懈怠,这种力量都没有了,时而很远,时而很近,这是自己的力量。
第十一“持戒、忍辱、精进、禅定”,这四种把他们合拢起来了,才成一个力量。
第十二“正念”,我们一天起心动念,一定要有正确的念头,凡是起心动念都是利益他人,不为自己求安乐;这个念就是念佛、念法、念僧,这都叫正念。这个里头包括了正观,诸通明力,就是神通,成就正念。正观六通三明之力。
第十三“如法调伏众生,如法调伏刚强众生之力”。
二乘人修的悲心,是为自己得好处,单为自己得到利益,这样来修行悲,这样的悲心不普遍。我们一般说怜悯别人,或者对事对人而行的大悲,不欲普为一切有情得利益故,修行大悲。只为自己求安乐,不为众生得离苦,那么就不能够去普利一切众生。这样去实行大悲,他修法的时候,在用心上,就有了二种不同。所以我们做一件事情,就善用其心。文殊菩萨教导我们善用其心,看你怎么观照?一样事情,你用一文钱去供养布施的功德无量无边,别人用一万块钱布施供养的功德很小很小。什么原因呢?用心不同。要善用其心,看你怎么观,就怎么做。
一件事情都有两个面相,你做对了,功德无量;做反了,害处也无边。杀人放火,普遍认为是罪恶,菩萨有时候要利益多数众生,对这个众生的恼害,他制止不了,可以把他杀了,或者放火烧了。但是他是为了利益更多众生,菩萨不会畏苦的,对这个众生菩萨还要还他的命债,以后还得把他度了。菩萨不论顺逆,都是大悲心,因为他出发点是大悲心,那就是大悲了。只要不为自己求安乐的,让众生离苦的,菩萨是这样成就这个大悲大甲胃轮,他就“超胜一切声闻独觉,普为一切声闻独觉作大福田”,能给他们作福田,他们在菩萨中可以求得福报。
尔时世尊重显此义而说颂曰:
甚深微妙法 所成之大悲 难测类虚空 无色无安住
菩萨大精进 具杜多功德 胜智成大悲 勇健超诸世
无依怙有情 生死苦秽缚 大悲水沐浴 令解脱众苦
菩萨行大悲 能竭生死海 非诸声闻众 及独觉所行
众生贪恚痴 迷谬堕恶趣 濯以大悲水 脱苦得萧然”
菩萨为了饶益有情,行四摄法,来成熟众生,成熟有情,使他们成就,离苦得乐。“谓由大悲普为利乐诸有情故,行布施摄”,布施,就是舍物质,或者内施外施,或者舍身体,为了让他们得到利益。能舍什么物质呢?一切的“珍宝、财物、禽兽、仆使”,禽兽,就是你喜爱的,像鹦鹉巴哥,那是最好的。这是指在家菩萨。禽兽、仆使、佣人,乃至自己国家、国城,妻子都能舍。乃至自身“无所吝惜”,无所吝惜,吝惜就是不舍的意思。他对任何事物自身外身,乃至所有一切都能舍。但是舍的时候,不求果,那么,无有受者,无有这个施者,乃至于不见施所得的果报。我这么样舍将来得到什么果报呢?没有果报,不执着果报,不贪求果报,是这样的来舍。
这里有个问题,佛在说法的时代,妻子是属于他自己的,像财产的一部份。可是现在讲求平等,妻子有自由,她有自己的权利,我把你舍给谁?办不到,现在不可能了。妻子要把丈夫舍了,这也不可能。你说:“我把我丈夫舍给你,当奴隶去!”你丈夫不会听你的,这是指着过去社会的情形而说的。
他舍自己的身体、财物,属于自己的部份,可以随时舍。现在舍国城妻子的,有人问我:“我当国王,我想舍!”你想舍!你的大臣同意不同意?你舍了,可是政府不同意。现在的总统说:“我舍!”你舍总统位,参众两院还未通过,你舍了,那是不行的。这个问题得从另一方面看,从内心说,菩萨行道的时候,他心里如是想,凡是我所贪爱,不论什么,无贪无爱,一切都可以舍,也就是无所吝惜。
这叫方便善巧,但是舍的时候,也不见我是能施者,也不见有受施者;还有我所施的物品,还有我施行就是行大悲心,行菩萨道。我施了之后,未来得什么果报,要考虑这些也不成大悲菩萨了。
令如是的大悲,“普为利乐诸有情故,行爱语摄”。“爱语”,大家都知道了,说让人好听的话,不要说让人家烦恼的话。中国有句格言,“顺情说好话”,顺着人家的情感说好的,人家都欢喜;“恶语讨人嫌”,你跟人家唱反调,人家听到就讨厌你,不接近你,少跟你说话。这个要注意,要使人欢喜,但是你可别违背了三宝意,说的爱语一定要含有出离心。例如说两性的关系,你跟他说好听的,让他欢喜,我帮着你能找到女朋友,我帮你找到男朋友,这样是不行的,你当时就犯戒了。所以淫戒里头包括很多问题的,每个戒条,要是讲起来,你无意中犯的都很多,不过那不是根本,为什么出家学戒要学五年呢?因为不学,你不知道,你随意一举一动都犯戒了。
还有作有利益人的“同事”,“利行同事”,作有利益于别人的事,这样来摄受别人。你帮人做事,人家当然欢喜,你又不求代价,无所得的帮助谁,谁都高兴。但是你随意做,这也是你大悲心的流露,或者别人在行动上不方便,你扶扶人家,或者负重的时候,负不起,你帮助他一下,这都是有的,这都叫做“利行”,要行对别人有利的事。
“随其所应,如上广说,乃至不见无所得行,是菩萨摩诃萨,常以最胜,能调伏心,能寂静心,无数量心,不行一切蕴处界心,所生无动无住大悲大甲胃轮。”这是他的观想,菩萨摩诃萨能调伏他的心,不住声香味触法,不处一切境界相而能生心,这个是生什么心呢?“无着心”,“无动心”,“能寂静心”。没有数量就是不计较的意思。不行一切五蕴十二处十八界的心,那就什么都没有了。我们的一切法色受想行识,眼耳鼻舌身意,这就包括了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这叫十八界。
大家想一想,离开这个还有什么?什么都没有了。这个所生出来的是什么呢?这才叫大悲大甲胃轮,这就是应无所住而生的心。这个大悲心是这样生的,《金刚经》上讲,“不住色声香味触法生心,应无所住而生其心。”这个心叫什么心呢?无心。无心道人,是究竟成就的。
“尔时世尊重显此义而说颂曰:甚深微妙法,所成之大悲。”什么是甚深微妙法?就是大悲轮,就是甚深微妙法。怎么样达到甚深境界?没有能施之人,也没有所施之物,也没有受施者,也没有行施之法,一切皆空,这个空就是真空。《占察善恶业报经》的实相,是真如,是这样空,但是不是空了,我就可以不做?菩萨常时这样的行施大悲,常时如是空。“难测类虚空”,这种道理,只用臆测是测度不到的,谁能把虚空测量个边际吗?把虚空量一量,没有办法测量的。“无色无安住”,没有形色可得,也没有安住在什么地方。无处所,无色相,你怎么去测度呢?这是菩萨的大精进。
“具杜多功德”,一切尘垢都除清净了,这个功德“胜智成大悲”,以殊胜的智慧,成就这个大悲轮,“勇健超诸世”。这太勇猛了,为什么呢?空的。勇健也是空的,这上面所说的都是空的,空而不碍有。所以他的妙有而生大悲,这个大悲是不可思议的。“无依怙有情”,没有依怙的有情,没有人照顾的有情,他就照顾他们,在这个“生死苦秽缚”,被生死苦、污秽不净的一切诸业所缠缚的,菩萨就用大悲水沐浴一下,把这个洗干净了,解脱一切诸苦难。
“菩萨行大悲,能竭生死海,非诸声闻众,及独觉所行。”菩萨那个大悲心,能使一切众生的生死海枯竭,那不是声闻跟独觉所能做得到的。“众生贪恚痴”,就是贪瞋痴。“迷谬堕恶趣”,堕到三恶道,“濯以大悲水,脱苦得萧然”,用大悲水这么一洗,他就清净了,这就是大悲轮。
这是形容大忍大甲胃轮,但是上面又加了这么多的涵义,那个意思是很深的,这个只是着举个名词而已。这都是十地菩萨以上所修行的,他能够由这种的大忍引伸出来,遍满虚空。虚空是无穷无尽无量无边,广大众具,尽虚空遍法界,都是你成佛的工具。
“广大众具”,什么具?成佛的因,这个道理你一定要承认,承认就是“忍”,这个不是讲忍辱,这个“忍”是认可,承认了。所有的一切言词,语言文字,这只是说辞,辞当中就包括了辞无碍解。那么,有这种意思能够宣扬一切佛法,对一切佛法没有障碍,产生无上的妙慧,这样才能承认。住三摩地就是一切的静虑,一切的三昧,诸陀罗尼就是总持,总一切法持无量义。这种成就的大忍大甲胃轮,这种甲胃轮一切的声闻独觉,超过他们,他们不知道也不求。
所以声闻独觉一听到佛道那么长远,他心里头会产生怯退。他看度众生太苦,他是把众生看成实有的,把一切诸法看成实有的,他观照自己是无我的,自成空的,但是他不能知道众生跟他一样,一切都是空的,所以大悲也没有,大忍也没有。因此,菩萨一发心,他就能够超胜声闻缘觉,能给一切声闻独觉作大福田。
“谓诸菩萨于一切法,审谛照察。”审思根据真实的谛理,观照一下,察是察看一下。这个照是智慧照,智慧照完了,要审实的思惟。占察就是你占卜完了,得审察对号不对号,占察轮也是这样讲。对号就是相应不相应,审谛照察,这样来成就那个大甲胃轮。
谛审观察像什么样子呢?就像明月的光明一样,像八月十五的月亮,没有云彩的时候遍满虚空,月亮的光是平等的,没有说那个地方照,我那个地方不照,没有这种分别。像这个灯光,他有什么分别吗?它会只照我、照你,不照他?它没有这个想法。人开了智慧,就像这个灯光一样。这是用喻来显法的道理,菩萨这个心,他是平等平等的。无依,依着什么产生的呢?没有,产生了之后有什么样子呢?没有。
“无依无相”,那么住在什么地方呢?有没有处所?没有,无住就是无着的意思,一切不着,一切不着才无染。我们看见光,那就是太阳光,大家戴个太阳镜,你戴什么眼镜,你看见外头就是什么颜色,那个光没有颜色的,是自己的分别心,你为什么分呢?眼对境,眼是根,完了对着外头的色,中间产生一个识来分别,这叫十八界。那不叫陀罗尼,懂得这个意思吧!心性平等,无依无相,无住无染,普于一切三摩地陀罗尼门,心无行动。住了寂静地,这就是如如,如如就是不动的意思,所以我们称佛的十号,有一个就叫如来,如者就是不动,来就是利益众生,利益众生并没有动他的本体,也没有利益众生相。那就是如如,来即如,去亦如,来去亦如,没有没有来去相,就是这个涵义。
以下就详细的说。“于诸眼色眼识眼触”,我们这个色,眼睛一定要对色,色就是外头的境界相,眼识就是分别,触就是接触,每一根都是如是。在接触的时候,那识并没有分别。举个例子,像有时候眼对尘,这个识没有注意的时候,也就是我们心专注一境,念佛是叫你专注一境,其它境界现相的时候,你都没有感觉了,没有生起意念了,就专注在这个境上。
如果我们的心,用这个世间话语,就是高度集中了。当你思想高度集中,专注集中,别人看着你在这儿坐着眼睛瞪挺大,人家进入你的屋子,你都没有看见,进屋走一圈,到你那儿拿东西走了,你都没有看见,因为你专注了,见而不见,视而不见,就是这个涵义。专注一境的时候就让我们念到一心不乱,就是到那个一切的尘境不能扰乱,你专注一境,就系上了,系住那一境之上。眼如是,耳鼻身都如是。
下面是重复,这就是心无所动,但是眼一接触就是外面的缘产生了受,要内受、外受、具受,三种受。受的时候,或者是苦,或者是乐,或者非苦非乐,就是这三种。受所接触的,就这三种。为什么呢?他的心常寂定,他在定中。不起这种念头,没有这种分别,好的他不取着,坏的他也不着。他就没有好坏了,好坏是我们的分别心。
“于诸耳声耳识耳触,于诸鼻香鼻识鼻触”,鼻闻香臭,乃至于舌,“舌味舌识舌触”,乃至“于诸身触身识身触,于诸意法意识意触,广说亦尔。”这样说起来共十八种,在〈大智度论〉上,他是一个一个说的,都是重复的。为什么要这样重复呢?希望你注意,第一遍你没有听清楚,第二遍没有听清楚,第三遍六根、六识、六尘十八界,说了十八遍,你该记得吧!就是这个涵义。拿着六根作比配,说完了,又拿着六尘来作比配,又说完了,又拿六识作比配,十八界说十八遍。完了又给你说十二处,眼入于色,耳入于声,又重复一下。
你明白意思就行了,这样是为了达到无分别,让你入三昧,让你谛审入三摩地,要你审察了之后,得到陀罗尼,先是分别,分别完了,到了不分别,于这些境界无所取无所着。
“无所取着,于心意识所生三受,或乐或苦,或非苦乐。”心常寂定,不为境所转动,心能转境,他指的是定,这个还是未能转,《楞严经》还得转过来,就是外头一切境界相,都转成了自心,无一法而不是心生的。乃至于眼耳鼻舌身意色声香味触法,乃至于眼识耳识鼻识,如是一念心而已,就是我们现前一念心,尽管外相的尘境有许多纷扰,内心里起种种念头,就是一个,就是心念。
“心常寂定,无所取着,普于三世诸蕴界处一切品类皆无取着。”不但现生的、过去的、未来的,都无取着,染法无取着,净法也无取着,乃至于佛菩萨在印度一切的弘法,根本没有,不去取着,皆无取着。因为有净就有染,有好一定对着坏说的,有大就一定有小的,有长就有短,大小长短,方圆都如是,一切诸法都如是。
“普于一切三界、三行、三触、三受、三根、三乘、三律仪、三解脱,一切品类,其心寂静。”了了分明,而不起分别,不起执着,不是胡里胡涂的,要是瞌睡了,什么都不知道了。那个是不同的,了了分明而不执着,也没有什么是好,什么是坏,什么是圣道,什么是凡夫道,什么是六道,心无所着,无住着无无相。
“无所取着,平等而住”,平等平等,什么平等呢?心平等故,那么布施、持戒、忍辱、精进、修定、般若、修静虑,就是禅波罗蜜,这就是六度万行。
对于这些全无所动,寂静而住。乃至于“四念住、四正断、四神足、五根五力、七等觉支、八圣道支,心无行动,寂静而住”,这就是善恶俱泯,心行俱断,乃至于九次第定。
“心无行动,寂静而住。又于三行无障法智道支道体所引作用,皆无取着。”不但染法,连这些净法,心里都不取不着。
“于阿赖耶非阿赖耶,有取无取”,都没有了。“有漏无漏,此岸彼岸,小大无量,作与不作,善恶无记。”就是三性。“诸品类中,心无行动,寂静而住,普于一切大慈大悲善巧方便成熟有情。”这种寂静而住,不像二乘人,入了涅槃,就不动了。他要生起大慈大悲的善巧方便,而成熟有情的。上面所说的这些染法净法,他都不执着,不执着了,是不是不行大慈大悲?不同于二乘的,他是心常在定。佛菩萨利益众生的时候,我们知道观世音菩萨在这世界现身太多了,没有一处是观世音菩萨不到的,观世音菩萨也从来没有来过,没有到这个世界来,他的体还在极乐世界,不动本寂而遍于一切处,利益众生。虽然利益一切众生而不动本寂,释迦牟尼佛根本没有来,天人的答复就是这样。
但是我们看见的是事实,假使我们的心情是这样,我们聚的时候,所喜欢的人,所爱乐的人,经常在一起,心里总是高兴的;一分别,或者短离,或者长离,一死,你哭的不得了。心里一天思惟想,什么都执着,你不能够解脱的,晓得一切法就如是。这个要多修修观。一切行无入于心,这样成熟有情,成为十地菩萨了。“三不护”就是佛对于身口意不再护了,都没有了,不会有一点点恶。“一切品类,皆无取着,心无行动,寂静而住。”这是菩萨的忍轮。
这个忍轮,“能永息除三受过失”。苦受、乐受、不苦不乐受,都没有了,这种过失永远不会有了。我们前面讲“十三过”,比这种过失还多,都寂静了,能永远寂灭了;一切的分别妄念通通不起了。“能永远离一切法相”,我们生起的都是法相,都是名词。名词,根本没有,名词是假名安立。我们说是“五蕴”,“空解脱门”。空是什么样子?“空相”,空没有相。“无作”,根本没作,还有什么相呢?所以叫“三解脱门”,“无愿”,什么愿都没有,什么都不求,愿是求。我们现在什么都不求,你办不到,我们还是要求,求顺着那个圣境的,消灭我们那个恶境的。但是我们知道要达到究竟处,那就得无愿无求。
“复能安住能引一切虚空眼顶诸三摩地诸陀罗尼善巧方便大甲胃轮。”这个大甲胃轮是安住于善巧方便,利益众生的,这个名词“虚空眼顶”,虚空了还有什么顶?虚空还有眼吗?还有眼睛看吗?这是形容词,形容法的,说一切诸三摩地诸陀罗尼,乃至善巧方便,让一切众生都能成就。
如果“菩萨安住如是轮故”,一切过去所引的未尽的恶、不善业,我们不是要忏悔吗?要这样忏悔。一切过去恶不善业,还未净的,现在全净了。“无暇”,就是你修行的时候,那个暇满身得不到。无暇就是受苦无暇,修行的时候,没有这个时间让你修。现在大家信佛之后,感觉时间不够用,怎么会不够用呢?因为世间法把你的时间占住了,因为你的心,就在那上面奔驰了。放不下,当然是不够用。玩起来,昼夜都去玩。打麻将可以打几天几夜,他不会感觉到辛苦;旅游的时候,他可以到处参观访问,那是我们的颠倒,这就叫颠倒众生。但是等你的恶趣来了,都尽无余。
以下就说恶法,说世间相,说这些令尽无余了。你还受什么果报?果报没有了,空的,无因无果。到了这个时候,就修这个观,但是这个观是从有因果来的。所以在学《占察善恶业报经》的时候,上半卷讲的是占察轮相,下半卷讲的就完全不同了。两种观念,两种感受,绝对不同。这个也如是,前面十恶轮,十善轮,现在说是菩萨的十轮,这是究竟成佛的菩萨。
譬如这个世界,还没有达到世界坏尽的时候,火灾要是起了,这个世界开始坏了。五日出时,空中出现五个太阳,到了这个时候,“小河大河,小海大海,”大海,就是洋。“水皆枯竭”,枯干,灭尽无余,一点滴水都没有了。
佛举这个世界坏的时候,会出现五个太阳,所以世界一切的小池大池,一切水都干涸了,菩萨成就虚空广大、具辞无碍的大忍大甲胃轮的时候,他也能够把众生过去一切的恶、不善业的,还没有完全消失的;或者死此生彼、死彼生此的这些业障,都能除灭;而且不再受果报了。就像五个太阳出现的时候,世界都要坏了,一点一滴水都没有了。
我们讲须弥山、七金山,坚固得不得了,水灾是连金子也泡化了,你相信吗?那是业,泡久了,自然都化了,火灾也如是。火一烧就没有了,大三灾的时候,风一吹就还归于虚空了,一切的种种安立都在虚空当中。虚空上才是水轮,水轮上才持着所谓的地球。大家看看《华严经》的〈世界成就品〉,世界是怎么样成就的?在空中成就的。
现在科学证明了,在空中那个星云,成就个球;完了渐渐又有人,就是这样,完了又坏,坏了又成,成了又坏,坏了又成。无穷无尽,如是循环相续不断。大三灾是先火烧,后来是水淹。那个火都把它烧酥了,水一淹就泡了,泡了就泡得很酥软,风灾一起就吹到空中去了,什么都没有了。
譬如世界水灾起的时候,这个“三千大千世界,诸小世界,各四大洲,八万小渚,妙高山王。”我们的须弥山,及诸山等,皆为灾水浸润消尽,水一泡,泡消了。我们看见石头是坚硬的,那石头让水浸湿,那石头渐渐的就化了,我们看不见了。
房檐滴水的时候,那水是很软的。在下雨的时候,滴几滴,滴久了,你的房檐底下会有个小坑坑,滴水檐前软能克硬,这叫软磨硬。你不要发脾气,软磨比硬碰好的多,想想这个道理,就能够理解到了。
这几句话都是一样的,这个大甲胃轮,一个善巧方便大甲胃轮,一个大忍大甲胃轮,能够发起无边的智能日,除灭你自身的四颠倒,乃至无明黑暗都除尽了。
这些大菩萨化度众生,使诸众生如是的观察,如是的谛审,如是的进入,这两个大甲胃轮,这样的修行成就了。于诸佛法,自在常无退转,增进你对佛法的自在,永远再不会退堕了。就算是有恶友牵引你,也不随着那道友力去做了。
那么“常得不离见一切佛,及诸菩萨声闻弟子”,因为这种大甲胃轮的引伸,菩萨成就这种大甲胃轮来利益众生,使众生对于佛法增进信心,增进修行。所以他能够在修行当中破除这些惑业,乃至能得到自在,也达到不退转地,不会再随顺恶友的势力,来牵引他退堕圣道。那么常得不离见一切佛及诸菩萨声闻弟子,就能见着佛法僧。这样常时能闻着佛法,常时能亲近供养众僧。
“于诸功德心常无厌”,我们有时候在做功德的时候会生起厌烦,例如,叩头礼拜闻法,有时会生起厌烦。为什么呢?因为他修行很久了,可是还没有进入。这样子就很容易退堕,为什么会退堕呢?因为他想有所得,到时候得不到。如果他原来就没得,他永远也没退堕心,他没想得什么,我这么做就对,他的思想没有退堕心,如果一产生了分别,一想有所得,得不到,他就退了。
我有时候想,出家六十多年,中间沾了一些障碍。但是在佛法当中得到什么呢?没有得到什么!我出家的时候,想得什么呢?我也没有想得到什么。但是有的人说:“我别受苦,了生死,现在却感觉什么都苦。”感觉什么都苦,这就是对佛法还没有入。这个苦是无常的,我们刚才讲了,苦是什么样子呢?没有。好像有人打我们,我们感觉这个是触了,这个触是苦,你感觉痛苦。但是你再作第二念,再观察,有觉觉痛无痛痛觉,你有个知觉才感觉到痛苦。如果这个知觉也没有了,你这个痛苦就感不到了。
另外,你修观的,或者念佛的人,为什么把精神完全寄托在佛号上?念佛,念念的专注一境,这时候别人打你,或者干什么,你不知道,心里就是念佛,也不是佛加持你什么力量,没有。因为你的心不在这上头,你就不知道了。这个你可以自己试验着,这不是一天两天,我是积三十多年的经验。
在住监狱的时候,我一天到晚就是这么想,今天盼着明天出去,明天盼着后天出去,反正每天都在盼,我明天可能出去,生存就是寄托在希望上面。因为有希望,才能支持你活下去,要是连这个希望都没有了,活不下去了。自杀的人,没有希望了,他认为自己达不到,什么都没有了。特别是小孩,他很容易生起断灭见,他感觉到压迫太痛苦,交功课,老师也逼,父母也逼,他走投无路。他说:“我死了该没有人逼?”他认为死了就完了,他不晓得死的痛苦,比那个活的痛苦还厉害,他要是知道就不干了。
求解脱就是用观照,观照久了,成熟了。没有成熟,解脱不了;观照成熟了,你就解脱了。观照这个东西,很可爱的,因为你会感觉很痛苦,或者变坏,或者损失,你会很痛苦,你观想到不爱了,就放下了。对这个东西,他的好坏跟我没有关系,等他消失了,你也不感觉痛苦。他成长不成长,跟你没有关系,你要是特别关注,你就痛苦,他的变化就是你心里的变化,这就是浅近的修行。
等我们讲完了之后,再从头说如何观察我们的出入息,那对我们才有确实的利益。你要是观察久了,心里注专了,真正观察出入息了,那个息定了,你才知道如何一步一步往前修行了。
诸菩萨“入初静虑”,就是刚刚入了初禅的定。静虑就是定,乃至于二禅、三禅、四禅天的静虑,或者是从第四禅天,又进入无边虚空处;他入这个定,无边虚空定,乃至于非想非非想处定。这个非想非想处,后面的“非想”是佛加的,佛知道他并不是“非想”,而是“非非想”,加个“非”字,还有想,之后就是灭受想定。灭了这个,没有受,没有能受,也没有想,一时不想,入了这个定。
在这个定中,苦受乐受,身、口、意,三受三行,都断灭了,心没有行动了,意识没有行动了。那么,受、想、思、触、作意就是心所法,受、想、思、触、作意都断灭了,受是粗相,是心内行。这个触,触是心内的接触,就是法尘跟意识的接触。作意,就是生起念头。我们说打妄语就是念头,一入这种定的时候全都断灭了。安住这个定,或者定一天,或者定七七四十九天,他在这定中得到定的滋味,拿这个作饮食。入定的人,他不再吃饮食,什么感觉都没有了,连想都没有了,没有感受。怎么会有感觉呢?住这个定中,心里头没取着,到达心平等,心跟虚空一样呢!
那时候他身上每一个毛孔都出霜液,汗液像霜似的。“状如昴星”,形状像昴星似的。“灭除一切郁烝结缚”,蒸起的气体都没有了。要是从这个定起了,他就得了正忆念,最胜的喜乐,充满其身,这叫四禅八定。这定不是圣境,不是佛菩萨的圣境。所以,他说最胜的喜乐充满其身,就是大自在天子入现一切的乐定,也就是大乐天子所入的定,不是出世定,知道这个定,我们是不容易得到,得到了还是有生灭的,定散的时候还是没有了,所以每一个毛孔都是快乐的,这叫大自在天子入的一切乐定。
“如是菩萨乐触其身”,这个快乐一触到身,他生起念佛的思想,修净土的道友要注意这一段经文,他是这样来念佛的;因为思念佛故,想念佛,思想佛。念佛只见到佛相,他在定中只看见佛相,其它的什么相都不念了,都没有了,没有生起那个念。尔时若念一佛,则见一佛。他念释迦牟尼佛,他只见释迦牟尼佛。要是念多佛呢?他若观释迦牟尼佛,药师琉璃光如来,不动如来,多宝如来,一念诸佛全现,能念多佛,多佛就现,能念一佛就一佛现。随念而现,生到极乐世界。念阿弥陀佛生到极乐世界,你可以这样的来修行。
“若念小身佛”,你可以见小身佛,这是化佛;若念释迦牟尼佛,见丈六金身,念卢舍那佛,见千丈身,那是报佛;念小身佛则“见小身佛”,念“大身佛则见大身佛”,则见大身佛。“若念无量身佛,则见无量身佛”,念无量身,一尘中有尘数刹,二刹有难思佛,无量诸佛。
“若念自身为佛身相”,观想我就是佛,佛就是我,你就现了自身为佛相,同佛身相一样的形相圆满。发心住的菩萨能够做得到,他一念佛的时候,观想与佛身合一了。别的众生看见他就是佛,诸相圆满具足,或者三十二相,或者八十种好,念报身佛做不到。
若念他身为佛身相,则见他身同于佛身众相圆满,不是念自己,或者念某位道友。观想他是佛,他已经成就了,你看他就是佛身,也是诸相圆满。
这个时候你才体会到所谓一切法如梦幻泡影,才知道佛法是如理的,如实的,不是假的。如果是行普贤行愿的时候,随拈一法无非法界,所以一尘尘里有尘数刹,一个微尘里就有无穷无尽佛刹,一一刹里头又有无穷无尽那么多佛。一一佛的前面又有无穷无尽的诸佛菩萨围绕在那儿说法,这个也谛实的。为什么呢?皆是法身故,皆是法性所成就的。
那么,“我今复应皆悉断灭一切三受三行等法令无有余”,苦受乐受,身、口、意,一切法我都把他们断灭了,令无有余,不在无明上留一点点。“作是念已,入灭尽定,住此定中,如心所期,皆尽断灭,受定味食,乃至于一七日夜,或二七日夜,或三四五六七九九十七日夜。”十个七就是七十天,就在定中。
“或经无量百千俱胝那庾多劫”,那个时间就长了,没办法计算了。还没有这种定的力量,那么“随力所能”,你有多大的观想力,心定的寂静力,就安住这个定上,“受定味食”。若是从这定起来之后,心里寂静的,无所着;什么都不取,什么都不执着,根本就没有执取,还有什么舍呢?无取无舍。
“宴然而住”,这个时候宴然而住,他又另入一个定。“复入胜义究竟空定”,胜义空定,就是前面所讲这些,跟这个是一样的,是胜义的空定。
“广说如前,乃至思念佛身相已,知一切法一切色像皆如幻等谛实不虚。”这是真实的,一点也不假,谛理如是。
尔时世尊重显此义而说颂曰:
欲成诸法器 断一切烦恼 常趣入真空 众事无难作
为断诸有缚 当勤修等持 功德定相应 必获难思慧
修静虑无色 灭定真空观 起念佛胜智 能尽一切恶
有无一切法 破以真空观 永离诸恶趣 常得见诸佛
善修真空观 勤学诸善法 供养一切佛 速当成佛果
为有情亲友 灭除烦恼病 速住净佛国 证得大菩提
众生如佛相 遍满于佛土 皆趣求佛乘 离声闻独觉”
从那个定轮引摄住在这个定轮上,才能发起无边的虚空智日,那太阳就像智能,发起多少个太阳呢?无边。智能就无尽,从这个时候起,把你身体自身的四种头倒,乃至于究竟无明,乃至惑业的无明,都究竟除灭了。过去所引起的那个恶不善业,乃至“无暇恶趣,诸有诸趣,死生诸业,皆能除灭。”这个时候才能彻底的除断了,令尽无余不受果报。
“善男子”,若诸菩萨成就此轮,从他最初发心,能够断除一切五欲,再不会退堕了,还会随顺恶友的力量牵引?不随顺恶友,那就离开恶,也能转动。他到这个时候,还能转恶友为善友。
那么,就经常“不离见一切佛诸菩萨声闻弟子,不离闻法,不离亲近供养众僧,于诸功德心常无厌,乃至菩提恒无间”,在菩提路上,再也没有间断的时候。我们读〈普贤行愿品〉也好,念佛、念法、念僧也好,从来不会间断。恒无间断了,也就“常离念佛思惟”,口里在念佛,心里在想佛,身体在拜佛,“乃至梦中亦无暂废”,昼夜二十四小时念佛,没有一念间离开佛法僧三宝。
到了这种地步,“如是菩萨福德智能速疾圆满”,很快就成佛了,不久就安住清净佛国,他自己安住在佛国土。
“于彼佛国一切有情皆受化生色相如佛”,这有情在一切佛国土都是化生,当然不是胎生,没有一个佛国土是胎生的。我们这个婆娑世界不同,这是五浊恶世,净佛国土都是化生的,没有女相,没有生育相,但并不是烦恼断了,而是到这个时候烦恼微薄了,很少了,都住在大乘法中。
“尔时世尊重显此义而说颂曰:欲成诸法器,断一切烦恼,常趣入真空,众事无难作。”这就显一切相,显一切相而灭一切相,都显真空。这就是什么呢?就是《华严经》的真空绝相观;天台四教的真观空、假、中三观,就是修真空观。“为断诸有缚”,三界都是有系缚的,那么常“勤修等持”,常勤修这个三昧,就是一切法都平等。持一切义,持你自己一念心,心都平等。“功德定相应”,你要是得了这种的定,这种功德,跟你的定,两者是相应的,不会错的。功德就是定,定就是功德,也没有功德,也没有什么是定。“必获难思慧”,这是说得了功德,得定了,还能得到慧,获得不可思议的慧,难思为不可思议的,要想修静虑修定,千万离开色,静虑无色,没有一切色相,修静虑的,离一切色相。
这叫“灭定真空观”,修灭尽定,真空的绝相,一切相没有了。这个时候在定中,生起了念佛的殊胜智能,把一切恶都灭尽了,用真空观来破一切有为法。有也好,无也好;有是对着无说的,并不是真空,用真空观就破那个有无。那个有无,一个是常法,一个是断灭法,有就是常法,无就是断灭。真空不是这样,真空就能产生妙有,妙有就不是非有,非有就是真空。真空不空,就是妙有,也就是得一切诸功德相,佛的诸功德相是什么样子呢?妙有非有。
“善修真空观,勤修诸善法,供养一切佛,速当成佛果。”善修真空绝相观,就能勤修诸善法,并不是住在空中。这个空不是没有了,这是不对的。能善修直空观才能够勤修诸善法,这叫修四观真实绝相,依着真空的理而生起一切事。那就是理事无碍,所行的法就叫善法,用这个来供养佛,用法供养一切佛,很快就成就佛果。为有情亲友,灭除烦恼病,这时候你有大力量,你可以观照跟你有关系的有情亲友,把烦恼病也除了,把他们都度了。
“速住净佛国”,生到净佛国,在那儿能“证得大菩提”,一切众生都如佛相,看一切众生都是佛。“遍满于佛土”,那个净佛国土的众生,都是成佛的。那么“皆趣求佛乘,离声闻独觉”,离开二乘位,求成佛。
等〈嘱累品〉讲完了,再回头讲讲修观息观,我们就算圆满了。
如是我闻。一时薄伽梵。在王舍大城竹林园中。与大苾刍众五百人俱。时有众多苾刍身患痔病。形体羸瘦痛苦萦缠。于日夜中极受忧恼。时具寿阿难陀见是事已诣世尊所。顶礼双足在一面立。白佛言世尊。今王舍城多有苾刍。身患痔病形体羸瘦痛苦萦缠。于日夜中极受忧恼。世尊此诸病苦云何救疗。尔时佛告阿难陀汝可听此疗痔病经。读诵受持系心勿忘。
如是我闻。一时佛在王舍大城耆阇崛山中。与大比丘众一万人俱。皆得阿罗汉道。其名曰舍利弗。大目犍连。须菩提。如是众等阿罗汉。复有菩萨摩诃萨二千人俱。其名曰解脱菩萨。心王菩萨。无住菩萨。如是等菩萨。复有长者八万人俱。其名曰梵行长者。大梵行长者。树提长者。如是等长者。复有天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。六十万亿。
如是我闻。一时薄伽梵游化诸国至广严城住乐音树下。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王大臣婆罗门居士。天龙药叉人非人等。无量大众恭敬围绕而为说法。
如(rú)是(shì)我(wǒ)闻(wén),一(yī)时(shí)薄(bó)伽(qié)梵(fàn)在(zài)王(wáng)舍(shě)大(dà)城(chéng),竹(zhú)林(lín)园(yuán)中(zhōng),与(yǔ)大(dà)苾(bì)刍(chú)众(zhòng),五(wǔ)百(bǎi)人(rén)俱(jù)。
诵读此经即能往生极乐世界,又能得诸佛菩萨守护,能够消灭包过五无间罪在内的罪障,能够现在得到无尽法藏为将来在极乐世界打好基础,得到修行的高起点(为什么呢,恶世修行一日胜净土修行万劫),让我们大家
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迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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