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福田相品第七

  “善男子,若菩萨摩诃萨成此般若大甲胄轮。从初发心,一切五欲皆能除断,得名菩萨摩诃萨也,超胜一切声闻独觉,普为一切声闻独觉作大福田,一切声闻独觉乘等皆应供养承事守护。”

  他一发心,就能够除断五欲惑,“一切五欲皆能除断”,这就是大菩萨,得名菩萨摩诃萨。大菩萨,从他一发心的时候就“超胜一切声闻独觉”,这必须依着教义讲,你才能懂。因为他从十信满心,那个十信的心是什么境界呢?是愿心,愿度一切众生成佛,他不但发了这个愿,而且照这个做,所以他就是发菩提心,度一切众生。十信心,按着《华严经》讲,是很深刻的。

  凡夫发心,最初的念心,他念念不退,念念不离三宝。觉知前念起恶,止其后念不起,这是信位。有信的菩萨,真正的发了信心,我们可以观察自己是不是这样?如果这样,入了信位,一心、二心、三心、四心。这四个慧心,有愿心,有护法心,到了第七信是护法。怎么样护法呢?要是有人毁谤三宝,我能够舍掉我的身命护持三宝;听见毁谤三宝,我用我的身命保护法,保护佛,我们做得到吗?这是第七信心。第八是回向心,回向给一切众生。我们所做的一点点好事都回向给众生,这样到了发心住的时候,登了初住,十信满登发心住了,这个一发心就发大心了,就能给一切声闻独觉作福田,也能给一切声闻独觉作所依,让他劝发大乘。这是般若的大甲胃轮。

  “复次善男子,菩萨摩诃萨复有善巧方便大甲胃轮。若菩萨摩诃萨成就此轮,从初发心,一切五欲皆能除断,超胜一切声闻独觉,普为一切声闻独觉作大福田,一切声闻独觉乘等皆应供养承事守护。云何名为善巧方便大甲胄轮?善男子,菩萨善巧方便有二种相,一者世间,二者出世间。云何名为菩萨世间善巧方便?谓诸菩萨或为自利,或为他利,或为俱利。常怀彼此。示现种种工巧伎术,为自及他得成熟故,承事供养诸佛世尊,或诸菩萨,或诸独觉,或诸声闻,或母或父,或诸病者,或诸羸劣无依怙者,若见厄难临被害者,种种勤苦方便救济,以四摄事成熟有情,是诸菩萨自住大乘,于诸声闻,及独觉乘,非大乘器,若诸声闻及独觉乘根未熟者,为说微妙甚深法教令其修学,或劝勤修诸圣静虑,或为开示最胜义谛,劝令修行超四颠倒,觉悟四种无堕法性,或令趣入四无碍解,或复乃至劝令安住四念住,四正断,四神足,五根,五力,七等觉支,八圣道支,有余无余道及道果,趣入巧智令其成熟。若诸有情贪求名称利养富贵,诸根躁扰,善根未熟,劝令读诵诸阿笈摩,及毗奈耶阿毘达磨。或劝读诵除佛所说顺解脱论令其成熟,若诸有情不乐布施,劝令惠舍种种珍财令其成熟。若诸有情暴恶不仁,劝令修学四种梵住。若诸有情心多忿恚,劝令修忍。若诸有情心多懈怠,劝修精进。若诸有情心多散乱,劝修静虑。若诸有情具足恶慧,为说正法,谓以记说教诫方便令其成熟。若诸有情不敬三宝,具无依行,劝受三归,令敬三宝,或劝受学近事律义,或劝受学近住律仪,令其成熟。或劝修习种种工巧伎术业处,令其成熟。如是等菩萨摩诃萨种种世间巧方便智,过殑伽沙菩萨摩诃萨,以是一切书论工巧伎术业处,加行精进巧方便智,摧伏一切外道异学,如是名为菩萨世间善巧方便,此巧方便,共诸声闻觉乘等,亦作一切佛法依因,亦是善巧诸行依处,亦是善巧任运无思灭退堕法。”

  只有般若智不行,还得有善巧方便。这就讲到“五明菩萨”,“五明菩萨”是工巧明,看病不是犯戒吗?菩萨不是这样,他医方明,得有智能,方便善巧,不寡慧,得有明,得有大智能来做这些事。成就善巧方便轮的时候,一发心五欲都除断了,要超过一切声闻独觉,而且能给声闻独觉作大福田。

  “示现”这两个字不是实有的,而是示现的。善巧方便,就要工巧技术。这工巧是为了承事供养诸佛世尊,或供养诸佛菩萨,或供养独觉,或供养声闻,或自己的父亲,或自己的母亲。“或诸病者,或诸羸劣无依怙者。若见厄难临被害者,种种勤苦方便救济。”这就是方便善巧,那么就用四摄法成熟有情,菩萨就现种种身。第一个就是布施,布施到什么程度呢?要内施、外施、内外俱施,一般的钱财不算,连妻子儿女都可以布施,何况房舍乃至于田园,都能布施,这是“外施”。

  “内施”,包括自身眼、耳鼻、舌、身、意都可以布施,布施给众生,这叫布施。“同事”,示现跟作同等的事情,或者他当公务员,你也当公务员,他在那儿打工,你也在那儿打工,你跟他才能接近。这就是“示现同事摄”。“布施”、“同事”,做一切对众生有利的事情,叫“利行”。还得说“爱语”,跟任何人都不能说很粗硬的话,见谁都摄受这“爱语”,这叫“四摄法”。

  “四摄法”,要大菩萨才能做得究竟,文殊菩萨是什么都示现,羊、牛、马都示现。大家看看各大菩萨的感应录,示现不同的众生,这是菩萨。

  “自住大乘”,这不是说见一个众生也把他摄到来住大乘,这是不可能的。我们有些道友发心,只弘扬《华严经》,不讲三乘法,你来听,就是机来找我,我不去找机。众生得求我,我给他说,不求我,我不给他说;说了,他懂不懂,那是他的事,不关我的事。现在我们弘法的情况,是这样的情况。

  但是菩萨弘法的情况就不是这样,菩萨他自己住大乘,他对于声闻、独觉,那不是大乘器,你要给他说甚深的微妙法,教他修学,这是不可以的。面对不是大乘器的,他那根器还未成熟,或者他的声闻独觉乘根器成熟了,只能给他说声闻独觉乘法;可是大乘根器的还没有成熟的时候,还未进入大乘的时候,你就给他说微妙甚深的法,教他修学,这是错误的。

  菩萨的方便善巧怎么样用呢?他不是大乘器,你想把他转入大乘,那就慢慢的引诱,不是一下子能够成熟的。他对于独觉乘的根,或者声闻乘的根,还没有成熟,他不是声闻也不是独觉;你就渐渐引诱他,给他说这微妙甚深的法,教他修学,或劝他勤修诸圣静虑。一切初果的圣人都算是圣人,在小乘,初果算圣人,大乘不是四果也不算圣人。

  让他修习定,修三昧,乃至于九次第定,为开示最胜的义谛,渐渐的开示最胜义谛。这个最胜义谛有几种?四圣谛都算是最胜义谛,对世间法,劝令他修行超过四种颠倒。

  “四颠倒”,常乐我净是佛的四德;但是众生颠倒过来了,无常计常,无我计我,不乐计乐,不净计净,那么苦空无常,这四种都给他颠倒了,要劝他超过这四种颠倒,超过凡夫,达到圣人的境界。

  “四种无堕法性”,有哪几种?有的是菩萨的四种行门,第一个到彼岸,神通行,成熟有情行,就是菩萨行利益众生所成就的四种道,这就是令他趣入四无堕性。

  另外的是“四无碍解”。“四无碍解”就是“法无碍”,“义无碍”,“诃无碍”,“辩才无碍”。“辩才无碍”就对一切法,他都是通的,没有障碍就是说没有不知的。菩萨善巧方便就是世间法也如是。所以佛最初就是说射箭、伎艺,不论什么世间的工巧明,一切工巧都能做,而且超过众生,都是第一。

  “四念处”、“四正断”、“四神足”、“五根”、“五力”、“七支”、“八正道”,这些名相我们讲了很多。“有余无余道果”,“有余无余”就是“有余涅槃”、“无余涅槃”。

  “道果”就很多,初果也是道果,乃至菩萨的道果,究竟的佛果。但是菩萨以善巧方便智,令他们都能成熟,他是那一类的机就成熟那一类的果,渐渐引诱他,但是必须有善巧方便去摄受众生。

  “若诸有情贪求名称利养富贵,诸根躁扰,善根未熟”,前面是讲善根熟的,这是善根没有熟的,也劝令他“读诵诸阿笈摩”,就是《阿含经》。“及毗奈耶”,就是《律藏》。“阿毘达磨”就是《论藏》,劝令他们读诵经律论三藏

  或劝他“读诵除佛所说顺解脱论令其成熟”。劝他们读诵什么呢?佛所说的顺解脱论,这是世间法。除了佛所说的,虽然不是佛教的,是世间法,也可以让他学,令其成熟工巧。

  受三归就是归依法,不归依外道典籍,那么,这个菩萨就说了,那不是佛所说的,只要顺我们的解脱理论,那个论的意义不违背解脱,也能够得解脱。像我们世间法有很多,像道教的,那也是修行的法,在社会上说,不防碍人家,“己所不欲,勿施于人。”这跟我们佛教的慈悲有什么差别呢?你自己不愿意的事,不能加着别人身上,这叫顺解脱,但是不是佛所说的。

  这类的事情很多,令他成熟,对他成就修道是有帮助的。这是劝他的意思,他学佛信不进去,可以用世间法引诱他,这个菩萨不是出家的菩萨,出家的菩萨就不可以了。菩萨包括四众弟子,乃至包括一切的众生。大菩萨示现鬼道的很多,主命鬼王,在《地藏经》的八品,他要成佛,佛就给他授记,他是鬼,那是到那个道去了。他示现的这例子太多了。

  对于不乐布施的,就劝他行布施。“劝令惠舍”,你要舍,要施给众生的恩惠,这跟佛讲的就不同了。我们佛弟子布施了,不望回报,现在的人你叫他舍的时候,他会有所希求。做好事,劝他为善最乐,这也是顺解脱。这样使他能够惠舍种种的金银财宝,令他渐渐成熟了。

  “若诸有情暴恶不仁”,暴恶不仁,一点仁慈心没有,国王施暴政的,暴恶不仁尽做恶事,那么就劝他“修学四梵住”。

  什么是“四梵住”呢?“四梵住”就是说四种清净行。哪四种呢?慈、悲、喜、舍,也就是四无量心。一修慈,就暴恶不起来了,修慈悲就对治暴恶的。

  “若诸有情心多忿恚”,容易发脾气,劝他修忍辱。

  “若诸有情多懈怠”,要劝他修精进。我们这么劝他,他就精进吗?所以这得大菩萨,要有善巧方便,他不像我们这么直接,看见懈怠的就直接说,你得精进,你得修行,多念佛有好处!他才不理你,他翻眼皮瞪你两眼。你得要有善巧方便,为什么要善巧呢?你没有善巧,摄受不了他的。

  现在有些人,见一个人刚信佛了,就劝出家,我收你,你出家才能精进。是这样吗?出了家,不精进的太多了;出了家,他认为自己成就了,就懈怠了。我们前面讲,能够被片袈裟,那袈裟是佛的加持,不是说你这个人,不是我们前面看到,被片袈裟就得度了,得度?照样的下地狱。人家恭敬的是那个袈裟,那个袈裟代表佛,代表法,代表大众僧;你理解错了,劝人修精进,必须得行正门,你得有善巧方便,引导人家,他自然就会精进。等根器成熟,自然到了那个时候,他出了家,就能悟道。

  现在你度了好多的出家人,不但没有悟道,反而把他耽误了,他造了些罪。因为他出家之后,不能好好修行,那是做罪的。本来是清净常住,反过来就不同了。这必须知机,对懈怠,劝他精进,是对的。你要是不精进,有些什么过错?就是你做一半事情,你要是不专心去做,一事无成,何况修佛法呢?这样慢慢的劝他,不是用言语就把他能打动的,还得自己带头去做。

  菩萨度众生,众生也帮助他。你们归依我,一直跟着我拜忏,大家可以懈怠一次,不去拜;我今天很累,休息要告个假。我从来不敢告假。我一天不拜,别人也不拜;我要是一不拜,几天不拜,大家都不拜。在纽约和三藩市这这样;但是我很少不拜的,自己立个行,要精进。

  我们的心,有时候心多散乱,散乱了就要修定。定怎么修呢?等我们讲完了,会讲数息观,你从最初开始修,你能进入。别看我,数出入息,这有什么功德?这个功德可大了,你要定个时候,在定中念佛,那是不可思议的。没有散乱,没有昏沉,没有扰动,你念就是一心。不是要我们念到一心不乱吗?没有说是念到十万就算数了,念到一百万一千万,你也生不到极乐世界,得怎么样念呢?一心不乱。对着散乱,要劝他修静虑。

  “若诸有情具足恶慧”,恶慧就是邪知邪见,他的问题总跟人家不同,有所出入。人若说东,他一定要说西,他跟你不同的。若邪知邪见,怎么样对治他?“说正法”,你要把佛的教诫,诸大善知识、诸大祖师的教诫,你拿方便来给他引诱,令他成熟。

  “若诸有情不敬三宝”,我们前面讲的无依行,“无依”,他没有依,无依者就是不敬三宝。我们劝他受三归,要归依三宝,令他恭敬三宝;或者叫他学近事律仪、五戒、三归五戒,劝他修近住律仪,也就是八关斋戒。

  八关斋戒应该是九戒,我们认为八关斋戒,只有八戒。〈西游记〉上讲,陪唐僧取经的猪八戒,就是八戒。其实那八戒还有一斋,过午不食,斋者是期限的意思,所以应当是九个,八关为什么叫关呢?关闭诸恶趣门,一切恶趣门就关闭了,你受了这么一天,八关斋戒就把恶趣门都关了。

  我看很多受了八关斋戒的,有很多还是很严谨的,他过午就是不喝,带颜色的水,佛制是不能喝;说喝牛奶、豆浆,不但不许,就连有颜色的水,喝茶也不许。喝茶水,喝果汁,不都是水吗?不行的,只能喝水。但是这其中有开缘,要受戒要先学开缘,我们都要找方便,说我们支持不了,身体弱,或者是我受了过午不食戒,但是有病可以开,过午饮浆。

  “或劝修习种种工巧伎术业处,令其成熟。”上工、泥工,凡是一切技术都可以,这叫菩萨的世间工巧明。工巧明就是菩萨的方便智,在世间上具足了方便善巧智的这些菩萨,像恒河沙数那么多,大菩萨,他足以书、论、工伎巧,以这个业来进行增长、精进巧方便智。外道会的我都会,这得大菩萨,不但会而且超过他,他才能服你。他会那一行,你就会那一行;你到那一行,你就是第一,他就得跟你学。这必须大菩萨才有那种智慧善巧方便智,可以降伏一切的外道,这就叫菩萨的世间善巧方便。

  此巧方便,共声闻独觉乘等,声闻独觉乘都可以能学,都能做得到的,也可以这样做,这就叫给一切佛法作依赖之因,依佛法僧而种的一个因。一切的善巧方便就是他所行的处,所依的处,亦是善巧任运,无思灭退堕法,这个就不容易。无思灭永远不退堕,无退堕法,这就是善巧方便。任运,就是自然,看一切法在生灭当中,他就能在一切法上引入回归法性的理体,在生灭当中引他回到不生灭,到了不生灭才能无退堕,但这个不容许,下面就说了。

  “又善男子,若诸菩萨不依明师,不依善友,修行世间善巧方便,是诸菩萨愚于世间善巧方便,向诸恶趣,不能随顺安住出世巧方便智,亦非一切真实福田,不能善巧知诸有情根行差别。以于善巧方便愚故,为诸声闻,及独觉乘,非大乘器,及于大乘根本未熟者,宣说大乘令其修学。又为大乘法器有情,宣说声闻独觉乘法,令修声闻独觉乘行,为独觉乘法器有情,说声闻乘,令其修习声闻乘行,为声闻乘法器有情,说生死法,令其爱着,不为宣说厌生死法。又于善巧方便愚故,若诸有情乐行杀生,广说乃至执着邪见,为彼宣说甚深大乘,不为宣说生死流转,死此生彼,众苦果报,令其厌怖,离诸恶法。又于善巧方便愚故,乃至若诸有情乐修净戒,令修布施,若诸有情乐修安忍,劝舍安忍令修净戒。若诸有情乐修精进,劝舍精进令修安忍。若诸有情乐修静虑,劝舍静虑令修精进。若诸有情乐修般若,劝舍般若令修静虑。如是菩萨愚,于世间善巧方便,不能真实利乐有情,与诸有情为恶知识,此巧方便依有所得有所执着,如是名为菩萨世间善巧方便,如是世间善巧方便,共诸声闻独觉乘等,此不名为大甲胄轮,亦不由此名为菩萨摩诃萨也,及名一切声闻独觉真实福田。”

  在善巧方便里头,我们随顺世间法而能转世间法,你随顺世间法却被世间法转了,那就不是大菩萨了。

  这个善巧方便智,你必须是真实的通家。所谓通家者,经、律、论,无法而不知,无法而不晓。真正通达了,因为这个根机,就这样的来摄受他,他才能入佛道,这等于是菩萨先以欲钩牵,渐令入佛道。不止这个,还可以用五欲引诱他。世间上都贪财爱色,这两者是一切众生的通病。菩萨就示现满足你,又示现生灭无常,你贪到了,又没有了,你马上就醒悟了。他是这样来度你,大菩萨才有这个方便善巧。

  像大家所熟悉的道济禅师,疯疯颠颠的,以酒度世,用疯颠济人,他装疯卖傻,就去度人家。人们为什么那么恭敬他呢?他认识真实处,还能够解决你的一切困难。如果你没有善巧方便智,不能解决众生的痛苦,你这个善巧方便智就落于愚痴,这就不是智慧,而是善巧方便愚,不是善巧方便智;这就是向诸恶趣,不是向诸善趣,不能随安住出世间的巧方便智,不能随便善巧的方便智。

  前面讲了,你说这些法可以,但是得顺如来故,能够像如来所教导的,能够得解脱,你违背那个,就不顺法性,成就不了。你也不能够作真正的善知识,也不能作真实的福田,不能够善巧方便。你没有这个智慧,不知道众生的根性差别,他的行为,一切差别相,你不知道,你怎么度他?没有办法度他,这叫善巧方便愚,愚痴的愚,这个不是大乘器,连声闻独觉也成不了。

  因为善巧方便愚,面对三乘的根机,你颠倒说法。他是声闻的种性,你却给他说世间的恩爱,不给他说知苦断灭,不给他说厌离生死法;对缘觉乘法,不给他说因缘法,反而给他说大乘法;对大乘的根器又给他说声闻缘觉法,说生死法,苦集灭道。这是不可以的,这叫颠倒,也就是善巧方便愚,这不是善巧方便。

  “若诸有情乐行杀生,广说乃至执着邪见。”这是杀盗淫妄酒,说五戒的话,这个有情能够理解的,就是世间的五欲。面对五欲,你应该给他说断欲法,了生死法,像五欲怎么害人?怎么对你不好?这就对他的机,你给他宣说甚深的大乘法,不给他宣说生死流转法。

  “死此生彼,众苦果报”,你说这个他能厌怖,你们依诸法都皆空的,正投其所好。他说原来是空的,更加劲干了;他就执着五欲境界,这就不是方便善巧智,这都叫善巧方便愚,不是智慧。对这个有情,他乐于杀盗淫妄的,你给他说,这个要堕地狱,要离开这些恶法,那才对。但是你给他说大乘法,说空义了义,那就错了。乃至于在六度万行当中,他本来是喜欢持戒的,你却给他说布施;本来他乐意修忍的,你却要他持净戒,这就是说法不对机。若诸有情乐修精进的,劝舍精进令修安忍,人家在那儿很精进修行,你劝他把这个舍了,你要修忍辱,这就是法说非法,非法说法。

  若诸有情乐修静虑的,想修定的,劝他舍定令他修精进。那么若诸有情乐于修般若的,劝他舍般若令修静虑,他要修智慧,你让他去学定,两个都不成。“如是菩萨愚”,这个菩萨就相当愚痴,不是菩萨,于这个世间的善巧方便,“不能直实利乐有情”,菩萨的善巧方便是为了利益众生,你这样一颠倒,众生就得不到利益,那不是有情的善知识,而是有情的恶知识。

  “此巧方便依有所得有所执着”,依这个善巧方便,因为行这个善巧方便就能得道,就执着这个善巧方便。“如是名为菩萨世间善巧方便。”这不是出世间的善巧方便,有得就有失,有得就有不得,这是相对法,所以这是错误的,不叫大甲胃轮,“亦不由此名为菩萨摩诃萨”,这就不是菩萨摩诃萨。

  “云何名为菩萨出世善巧方便?谓诸菩萨但为利他不为自利,示现种种工巧伎术,为成熟他承事供养诸佛世尊或诸菩萨,或诸独觉,或诸声闻,或母或父,或诸病者,或诸羸劣无依怙者。若见厄难临被害者,种种勤苦方便救济,以四摄事成熟有情,随其意乐,随其根器,为诸有情宣说正法。又能渐次劝诸声闻修独觉乘,劝诸独觉修习大乘。若于声闻及独觉乘根未熟者,为说厌离生死苦法令其修学,厌离生死,欣求涅槃。若诸有情乐行杀生,广说乃至乐着邪见,随其根性。或为宣说生死流转,死此生彼,众苦果报,令其厌怖,离诸恶法。或为宣说与声闻乘相应正法,或为宣说与独觉乘相应正法,或为宣说无上乘中浅近之法令渐修学。若诸有情已乐布施,为说胜上受持净戒令其修学,广说乃至若诸有情已乐静虑,为说胜上无漏圣道所摄般若令其修学,此巧方便依无所得无所执着,如是名为菩萨出世善巧方便大甲胃轮。善男子,若菩萨摩诃萨成就如是善巧方便大甲胄轮,从初发心,一切五欲皆能除断,得名菩萨摩诃萨也,超胜一切声闻独觉,普为一切声闻独觉作大福田,一切声闻独觉乘等皆应供养承事守护。

  尔时世尊重显此义而说颂曰:

  所修慧有二 世间出世间 取著名世间 无取着出世

  修善巧方便 依二种差别 有所得世间 无所得出世

  若唯说一乘 是名恶说法 不能自成熟 亦不能度他

  一向恶众生 为说三乘教 是则为愚痴 不名摩诃萨

  有堪趣三乘 欣求闻正法 为说乐生死 非为智者相

  专意谛思惟 随根欲教化 此善巧方便 智者所称誉

  众生虽有恶 而堪入三乘 随根器教导 令解脱众恶”

  前面讲的是双重关系,为自利利他。这里不是,这是出世间菩萨的善巧方便,专为利他不为自利。他也“示现种种工巧伎术,为成熟他承事供养诸佛世尊”。那么,这大菩萨全为利他,不为自利,示现种种工巧伎术,他的目的,就是承事供养诸佛。

  例如,我们看见拉萨的喇嘛,他们拿酥油糌粑,能做很多的花,能做坛城来修道,他也没有什么名,没有什么利,坛城立在那儿,谁也不知道是哪个喇嘛做的。这是没有记名的,也得不到财的,什么都没有,这是给寺院打工,打工是没有代价的。这种工巧全为利益人,供养诸佛的,也不是利益人,都是供养诸佛。

  有厄难了,这位大菩萨就示现种种勤苦方便救济他,跟他接近,使他能够改变。但是你必须有智慧,你没有智慧,怎么行呢?

  像济公救那个卖狗肉的故事,那个卖狗肉的,他每天都杀狗,对他母亲非常不孝,经常骂他母亲,打他母亲。有一天要宰一条母狗的时候,不知道是什么东西忘了,出去再回来,他的杀狗刀不见了,怎么找也找不到,里头外头都找,他就骂他妈妈也去找,他妈妈根本没看见,最后找到了,看见那小狗在跟前横着。他踢那小狗一脚,他这一踢,把小狗踢跑了,小狗底下有把刀,小狗就拿身子把宰狗的刀压在下面。当时他还是把这条母狗宰了。

  不过,他心里很惭愧。他说:“我要杀它的妈妈,这条小狗都把这个刀藏起来,用它的生命掩护起来。我是个人,我对我妈妈这么不孝!”他就给他妈妈叩头忏悔。他说:“妈妈,我们今天把狗肉卖了,再不做这个生意,另外找个职业,以后我要好好孝敬您。”

  本来他应该受“五雷轰顶之报”。所谓“五雷轰顶之报”,就是指死在金、木、水、火、土五行当中。当他推着车出去,想解大手,他那个狗肉车子停在路上,解手得跑个僻境地方,他就跑到一片土墙旁边,人家看不见的地方蹲着解手。他一边解手一边看着他的狗肉车。那济公是有神通的,知道他快要被压死,因为他一念的孝心,就把他的罪恶消失了。济公来了,就把车子推走,他就焦急了,“这是最后一次,就这么一点本钱,你给我推跑了,我怎么办?”他大便也不解了,把裤结了,他说:“师父我供养你狗肉,你停下来,这是我的本钱。”他一直在喊,济公把车停下来,他说:“大师,我谢谢你。”但是他刚一跑的时候,他蹲的土墙就倒了,吓得他一身冷汗。他说:“师父我要谢谢你,我这个狗肉给你一半。”他说:“我不要你的,我只是帮你卖。”

  济公就帮他卖,过路的人都买。他说:“今天我们提高三倍价钱!”“三倍价钱能卖得到吗?”济公说:“你不要管,我来卖。”那济公一念咒,在这儿过的人谁都买,闻那个狗肉香的不得了,他就买,一下子就把这车狗肉卖完了,那钱很多,多了三倍,本钱更大。他说:“大师,我怎么谢你?”他说:“你不要谢我。一念孝心起,今天早晨你跟你妈妈忏悔,这是孝心的感动。”

  如果你没有这个善巧,你救不了人家,让那个墙砸死,砸死不就堕地狱去了!还没有等到忏悔,他的杀业那么重!菩萨度众生得有本事,那种善巧方便不是我们这种善巧方便,我们的善巧,不是善巧,简单说是为了自利,不是为利他,这个道理一定要懂。不能借口帮助别个道友,你存的是什么心,确实纯粹为利他,对自己毫无是处,这是菩萨真正的发心。

  我们这样学,你做一件事一定观照你的心,从什么地方产生这个心,你离开贪瞋痴爱,这是很关键的。菩萨做愚痴的,“种种勤苦方便,救济一切众生”,用四摄法成熟有情,四摄法是布施、同事、利行、爱语,随众生的意乐,可不是随你的,你的心里想怎么样,就想怎么做。现在利益众生的菩萨,以为自己想怎么做,大家就得听我的,这完全错了。宣说正法,要随他喜欢什么,给他说什么,那一法他能得度,因为能渐次的劝诸声闻独觉乘,劝他们回小向大,劝诸独觉乘修大乘,劝声闻乘要进一步修独觉乘;他要是声闻乘的根器,令他修学,厌离生死,就求涅槃,求不生不死。

  “若诸有情乐行杀生,广说乃至乐着邪见”,杀盗淫妄,这是五根本的。“随其根性”,就为他宣说生死流转。“死此生彼”,那个众苦的果报,让他生起恐怖感,生厌离感,离开这些恶法,你就给他宣说与声闻乘相应的一切正法,或为与独觉乘相应的正法。大乘根机的,“或为宣说无上乘中浅近之法”,不是一下子就能进入大乘,从初开始,从浅近到那个相似的中等的,最后说最上乘的。

  大家读〈华严三品〉的时候,你可以感觉到,〈净行品〉,谁都做得到,看什么念什么,这叫发心。〈梵行品〉,入真空清净行,梵行就是清净行,所作一切都清净,一切都没有,甚至于连佛的十力都没有了。那就空了,那是真正的真空。但是还不够,〈普贤行愿品〉,重重无尽,从空出有,有是妙有,妙有非有,就是空;真空不空,不空就是妙有,这样反反覆覆的行普贤行,是有阶段的。

  你若念《华严经》,最好选择这三品,这样都有了。从善财童子初发心,从十信位开始,一直参到等觉,都参完了,已经到了成佛阶段,还不够,又回到文殊菩萨跟前。弥勒菩萨叫他再参文殊菩萨,他又回到文殊菩萨,以信为根本,“信为道源功德母,长养一切诸善根。”长养成了,又回归于心。文殊师利菩萨叫他回去重参普贤菩萨,才能究竟成就不可思议的法身佛,也就是报身佛。要这样才叫做菩萨具足的善巧方便,这个善巧方便,无所执着。说了中浅近之法,之后令他渐渐修学。这个众生以乐布施,只有布施不够,还得修持戒,只是持戒还不够,还得修忍辱,忍辱不够,还得修禅定。一个一个,让他修六波罗蜜,让他证得,但是无所得、无所执着。菩萨是这样的出世善巧方便,这才是真正的大甲胃轮。

  你若修行善巧方便,也依二种差别,有所得世间,无所得出世;世间无所得,就可以出世间。“若唯说一乘,是名恶说法,不能自成熟,亦不能度他。”不说三乘法,只是说大乘一乘法。这个说法是恶说法,不是善说法,自己也成熟不了,也不能度他。“一向恶众生,为说三乘教”,没得善根,尽作恶的。你要是给他说三乘法,不给他说浅近的归依,不让他行十善法,他怎么入得到呢?这就叫愚痴。

  “有堪趣三乘,欣求闻正法,为说乐生死,非为智者相。”他已经可以了,“堪”是可以,能够成就趣向小乘中乘大乘,他非常的欣乐,要欣求闻着真正的法。你给他说生死法,为说乐生死,说生死法,生天,做人,种善根,这是生死法,入门的十善法,这不是智者相,不对机。

  “专意谛思惟,随根欲教化。”菩萨度众生不是那么随便的,应当谛思惟,如理的想一想。你不知道他的根机,你可以听他的发言。你跟他多谈一谈,他会表达出来的,他会告诉你,他是什么根机。所以你跟众生谈话的时候,每一个人不会把他所求、所想的写到脸上。但是,他脸上确实的告诉你,他想做什么,他也有希望的,你可以知道的。这要善观察,要善思惟,随他的根机,随他的欲望,这样来教化他,这才叫真正的善巧,这是智者所称赞的。

  “众生虽有恶,而堪入三乘”,这个众生是作恶的,就像刚才我讲的故事,他是杀狗的,是作恶的,对母亲又不孝。但是他过去有善根,现在他的善根成熟了,能放下屠刀,能够一念善心起了,他的善根生长了,作善的人,行了一辈子善事,到了临要死的时候,恶性不改,这就是过去的恶很重,障道因缘。

  能以这样的善巧方便,来观察众生的机,虽然他过去恶了,但是现在他可以证入三乘。你要教导他,摄受他,令他解脱众恶。所谓放下屠刀、立地成佛的涵义就是这样,不能因为他作恶,就不摄受他,不给他说善法,这也是错误的,这不是善巧智慧,观察不到他现在已经成熟了。

  “复次善男子,菩萨摩诃萨复有大慈大甲胄轮。若菩萨摩诃萨成就此轮,从初发心,一切五欲皆能除断,超胜一切声闻独觉,普为一切声闻独觉作大福田,一切声闻独觉乘等皆应供养承事守护。云何大慈大甲胄轮?善男子,慈有二种,谓法缘慈,有情缘慈。法缘慈者,名为大慈,名大甲胄,有情缘慈,不名大慈,非大甲胄。所以者何?有情缘慈,共诸声闻独觉乘等,声闻独觉为自利乐,不为有情精勤修习有情缘慈,声闻独觉为自寂静,为自涅槃,为灭自惑,为灭自结,不为有情精勤修习有情缘慈,是故此慈不名大慈,非大甲胄。其法缘慈,不共声闻独觉乘等,唯诸菩萨摩诃萨众所能修行,菩萨摩诃萨普为利乐一切有情精勤修习此法缘慈,菩萨摩诃萨普为一切有情寂静,及得涅槃,灭烦恼结,精勤修习此法缘慈,是故此慈名为大慈,是大甲胃。又诸菩萨修法缘慈,不依诸蕴,不依诸处,不依诸界,不依念住,乃至不依道支,不依欲界,不依色界,不依无色界,不依此世,不依他世,不依此岸,不依彼岸,不依得,不依不得,如是菩萨修法缘慈,超诸声闻独觉乘地,是名菩萨法缘大慈大甲胄轮。善男子,若菩萨摩诃萨成此大慈大甲胄轮,从初发心,一切五欲皆能除断,得名菩萨摩诃萨也,超胜一切声闻独觉,普为一切声闻独觉作大福田,一切声闻独觉乘等皆应供养承事守护。

  尔时世尊重显此义而说颂曰:

  声闻及独觉 修有情缘慈 心带十三过 唯求自利乐

  菩萨大名称 普为诸有情 修不共大慈 心离十三过

  心除十三垢 为趣大菩提 修法缘大慈 成福田非远

  安住十三力 出过诸有情 犹如师子王 超胜诸禽兽

  降伏十三怨 离断常边执 心无有染浊 速证大菩提”

  什么是“大慈大甲胃轮”呢?这跟前面是一样的,慈也有二种。“法缘慈,有情缘慈”,一个是约人,一个是约法。就法来说,这个慈就是大慈,名大甲胃;就情来说,不名大慈,非大甲胃。

  为什么要这样说呢?“所以者何?”就是征启的意思,下面就讲了。“有情缘慈”,是跟“诸声闻独觉乘等”,跟他们相等的。为什么呢?因为声闻乘独觉乘为了自己的利乐,不是为了有情,他精进修习,不是缘一切有情来修大慈悲心的。

  他是为了自己的寂静,为自己的涅槃,为了灭除自己的惑业,为了断除自己的结使。结使这个惑,很不容易断,结使使你烦恼,使你堕落;因为你那个业已经结成了,就解脱不了的。而那个声闻缘觉乘,他想灭自己的结使,不是为了有情而精勤修习,他是有情的缘慈。

  我们再简单的讲,声闻缘觉乘是不拔众生的苦。就像目犍连尊者,他是为了救他的母亲,才到地狱给他母亲送饭,他并没有发大心给地狱一切众生送饭。他的心量太小,只为自己,没有大慈悲心。声闻乘,不能大慈大悲的,不能够为了一切有情而精勤修习。他这个慈爱,是有爱的情份,爱就是无明,这种慈,“不名大慈”。

  “法缘慈”是什么样子呢?“不共声闻独觉乘等,唯诸菩萨摩诃萨,所能修行”,这是大菩萨所修行的。他们怎么样修行呢?他们普利“一切有情,利乐一切有情精勤修习”的,不为自己,这叫“法缘慈”。他是从法身上缘,这个法当法身讲也可以,就是法身同一体故。我跟众生一样的,同一体故,我要度他们,自己也在内,这就是“法缘慈”。

  从来没有想到自己,为了要利益众生,让一切众生寂静,得到究竟定,得到涅槃,灭一切众生的烦恼疙瘩,给众生解结。那么在《楞严经》上,“解六结越三空”,“六结”就是“六根”,六根相对着六尘的烦恼都解开,你就达到真空的境界了。真空境界,二乘空,菩萨空,究竟空,毕竟空。你达到这种究竟地,他是灭众生的烦恼结,他就精勤修习这个“法缘慈法”,这叫大慈,拔一切众生的痛苦。

  三界是属于生死的,此世就是这一世,他世就是未来。菩萨这个大慈悲,不论未来现在,是三世平等的,三界平等的,一切诸法就是平等平等;没有此岸,也没有彼岸,凡是有此岸者生死,彼岸者是涅槃。因为欣乐涅槃而断了这个生死,出生死苦海。这种发心不大,是泯一切法,泯一切法之后,才能立一切法。空一切法而后才能不空。

  我们现在若不空,就是执着;空了之后而再回来,再度众生,度众生不见众生相。你以为这个很简单,我们就是翻不过来。如果翻过来就太好了,我们都成佛了,就是这样。看起来很简单,烦恼跟菩提,生死及涅槃,古人形容,烦恼就是手心,菩提就是手背,就是一只手而已,没有其它的。你明白了,就证得了,不明白就耽误了。那就误到什么时候才能明白?看各人的修习,有得,有不得,有得一定有不得。不依着这个而起大慈悲心,法缘慈是平等平等的。所以不依着这些而生起我的慈悲心,这叫法缘慈。

  “尔时世尊重显此义而说颂曰”,这个偈颂我们念一下。“声闻及独觉,修有情缘慈,心带十三过”,要是修有缘慈,会有十三过患,因为唯求自利乐,自己求自己的利乐。

  “菩萨大名称,普为诸有情,修不共大慈”,不共声闻缘觉,“心离十三过”,“十三过”就没有了。

  “心除十三垢,为趣大菩提,修法缘大慈,成福田非远”,一定会成究竟福田,成佛不远了,但是“十三垢”很不容易除。

  “安住十三力,出过诸有情,犹如师子王,超胜诸禽兽”,像师子王那样,师子在兽类是为王的。

  “降伏十三怨,离断常边执”,这“十三怨”就是断常边执所产生的。

  那么“心无有染浊,速证大菩提”。声闻跟独觉二乘人,他们修的慈悲是有缘慈悲,可以脱离“十三过”。

  “十三过”,在〈瑜伽师地论〉九十九卷,提到了“十五过”。依着这个十五过失,中间有可以合拢的,我们把这十五过失先念一念。

  “一者四重过失”,“二者猛力禅过失”,“三者匮乏不足喜过失”,“四者他所羁过失”,“五者无正信背令不信”,“六者有正信者令其变异过失”;五、六这两个可以合成一个。就是令这个有正信的人,不能增长信心,反而使他信心退,这是一种过失。

  你所做的事业,你这个慈悲本来是好的,但是别人讥讽你,甚至于同道也责备你。你本来是出自慈悲心,别人认为你还有别的目的,这是一种过失。“多财宝多诸事业过失”,财宝太多,犯罪的,说事业做太多,也是不可以的。

  “染着过失”,“恼他过失”,“发起疾病过失”,这是我们所不能避免的,谁也不愿意害病,但是你生了疾病。我们为什么会生疾病?病从口入,吃多了,少吃一点就好了,这类病很多。

  “障往善趣过失”,这个过失就多了,我们有时候感觉着佛菩萨好像就在眼前,心里有时候在用功用得相应的时候,就感觉好像佛菩萨对自己很近,心里生起大欢喜。

  有时候你用功,用了十年、八年,好像佛菩萨遥远无边的,念经也好,持咒也好,好像佛菩萨没有什么加持,自己愈念愈迷糊。这个就是障你趣往善趣的过失。

  有的过失是,不应庇护的,反而去庇护,这种道理恐怕谁都有,要避嫌疑。应该庇护就庇护,不应该庇护的,就不庇护。我们举个例子,佛度一切众生,菩萨度一切众生,这个众生是恶心所来的,你说我们应当庇护他,还是不应当庇护他?他生起恶心,不是求法的,你有神通你可以知道,没有神通,你又怎么知道的呢?

  他怀着二心,或是测验你,或者考试你。如果你去利益众生,应当怎么办?例如有的众生问:“老法师,您怎么修行呀?您都念什么经呀?”这个跟他有什么关系呢?知道这些干什么?那个法师或者就会产生的问号,你问我这个做什么?你要测验我的功夫吗?但是这个应当庇护?还是不应当庇护呢?得看你有智慧没智慧,有智慧不庇护他,就会跟他解释一下,这跟你没有关系,我修的,你不见得修得成;我修的,你去修不见得灵,也不见得你应该修的。

  有些是通的,通的是共的。我修的,你也可以修;但是我修的,你不能修,跟他解释清楚就好了。有这些过失,你要去利益众生的时候,毛病多得很。

  不应当为依止的,反而为他依止;应当为依止的,你反而不依止,这都是过错。应该恭敬的不恭敬,不应该恭敬的,你反而恭敬,这些都不是正确的。

  “十三过”,在〈瑜伽师地论〉上讲“十五种过”,应当伏藏的而不伏藏,不应当伏藏的而去伏藏;应当修习的,你不去修习,不应当学习的,你反而学习。这两种可以不用解释,这是“十三过”。

  所以你要是有这些过失,就不能达到大慈大悲,大慈悲应该怎么样呢?对一切众生不舍弃,那就没有这种过失。

  这十三个是反过来说的,这是修有缘慈,这些过失会产生什么呢?为求自己的利乐,只想利乐自己,不利益他人。菩萨是相反的,菩萨是大名称的,他是普利一切众生。他修的是不共大慈,不共是不跟声闻缘觉共,跟一切发菩提心的人共。那么修这个就没有这种过失,“心除十三垢”。

  “十三垢”,佛学辞典里有“十四垢”,我把“十四垢”合拢到一起,就是“十三垢”。“四结”、“四处”、“六损财法”,合起来就是十四种垢。

  什么是“四结”?就是“结使”。我们经常念结使,这几种疙瘩,你要是解不开,会使你造罪的。哪几种?就是五戒当中的杀、盗、淫、妄,这就是“四结使”,这四种是根本的,一直到成佛,才把愚痴断了。愚痴就是无明,才把无明断了。

  还有,欲、恚、怖、痴,在一切境上起贪欲,在一切境界上起瞋忿,起恚。恚就是恼害的意思,也就是憎忿、憎恨的意思。还有恐怖,这些就是愚痴;若是不愚痴的人,他没有贪欲,晓得一切法如梦幻泡影,他不起贪欲,那是幻化的境界,那是骗人的;有爱才有恚,无爱就无恚,也就是没有情。要是对人类说是无情,好像这个人是冷血动物,是无情的。这个话对吗?不对,冷血动物也有情,冷血动物并不是没有情。像鱼类,都是冷血动物,海里头生的,它有情,它对它的子女,生下来的,它有爱护,有情。

  无情的意思,是对一切法不去执着。有人认为我们佛教的人,一信了佛教,就无情了,情感也不要了。夫妻、父母,什么都不要了。这个批评是错误的,佛不是无情的。学佛的人不是无情的,而是他的情特重了,他不单独对哪一个,因为对父母妻子有情了,对别人就没有情了。不是的,他对一切众生都有情,多情乃佛心,他要救度一切众生。但是这个情字,有不同的解释。他有智慧,不执着,他不起贪恋,那么他就没有这些毛病。

  还有垢染,好喝酒的人,会耽误很多事。佛为什么把酒戒列到五戒里头呢?在印度发生过这种事情。因为饮酒了,犯淫欲;因为有瞋恨,怕被人检举,他就把人杀了,逃跑了;逃跑没有钱就偷,偷就骗人,说假话,因为喝酒,淫、杀、盗、妄全犯了。在戒经里有很多这种故事,之所以把酒列成五戒,很重要的原因就在这儿。特别是菩萨,那酒也是根本,他不能卖酒,卖酒的比那喝酒罪过大的多。你迷惑好多人,等于卖毒药,就是这样。但是国家的法律没有制裁,反而鼓励卖酒,为什么鼓励?收税,酒税大得很。另外的是放荡、迷恋之乐,这个分成两个。迷恋,有如妓院,游玩场所,游玩场所就是放荡的地方。在这个垢里头,分成“十四垢”,我把他们合拢了,就是“十三垢”。

  还有,跟恶语结合到一起,会引你去做很多坏事,产生过失。还有懈堕,懈怠一定堕落,当你懈怠的时候,你想到这一定是堕落。这是《长阿含经》里头说的。

  “十三怨”,“十一瞋恨”,加上两个就是“十三怨”了。恶业猛利,什么猛利呢?发脾气的时候,瞋心猛利。当那瞋火制止不下去,瞋恨心来了,什么都不顾了,乃至于倾家荡产,亡国失家,都可以的。若瞋恨心来了,非常的猛利。或者被恼,被他人触动的恼害了。或者抱怨,对我有怨仇,我想报复他,乃至于这本身就是“十三怨”。

  “现相”,就是在这个怨恨里头现的恶相,叫“现相”。毒害,或者是用毒药害人家。不断,这个瞋心不能截止,不断相续。

  “十三力”,是专指西方净土菩萨说的,具足了十三种力,而且自利利他。

  第一“因力”,过去你能够生到净土,这是你宿世的善根力。

  第二“缘力”,就是善知识的教诲力。

  第三“意力”,是如理的作意。

  第四“愿力”,那是求菩提的力量,求菩提发愿,发愿成果。

  第五“方便力”,一切善巧方便而修自利,或者利他。

  第六“常力”,常依着一切佛法而修行,产生力量。

  第七“善力”,正修善根力,十善业内的善业。

  第八“定力”,就是三昧力量,就是修奢摩他(止),修奢摩他,产生了力量。

  第九“慧力”,慧力就是修慧,观慧所成就的力量。

  第十“多闻力”,多闻正法,常听你才生起智慧;不听,你怎么能明白呢?不听你明白不了,就得多闻。

  闻法产生正法,有一种力量加持你,那种力量加持你,你感到佛就在眼前,这力量消失了,佛的力量很远了。我们念佛念到相应的时候,感觉佛在眼前;一懈怠,佛又没有了,又消失了。我想每位道友都有这个感觉,当你静下来,或者念十万声念一百万声,感觉地藏菩萨确实就在眼前。或者念阿弥陀佛,阿弥陀佛就在眼前。等你一懈怠,这种力量都没有了,时而很远,时而很近,这是自己的力量。

  第十一“持戒、忍辱、精进、禅定”,这四种把他们合拢起来了,才成一个力量。

  第十二“正念”,我们一天起心动念,一定要有正确的念头,凡是起心动念都是利益他人,不为自己求安乐;这个念就是念佛、念法、念僧,这都叫正念。这个里头包括了正观,诸通明力,就是神通,成就正念。正观六通三明之力。

  第十三“如法调伏众生,如法调伏刚强众生之力”。

  “复次善男子,菩萨摩诃萨复有大悲大甲胄轮。若菩萨摩诃萨成就此轮,从初发心,一切五欲皆能除断,超胜一切声闻独觉,普为一切声闻独觉作大福田,一切声闻独觉乘等皆应供养承事守护。所以者何?一切声闻独觉乘等,但为己身得利乐故而修行悲,不欲普为一切有情得利乐故修行大悲,菩萨摩诃萨不为己身得利乐故而修行悲,但欲普为一切有情得利乐故修行大悲,是故菩萨成就大悲大甲胄轮,超胜一切声闻独觉,普为一切声闻独觉作大福田,一切声闻独觉乘等皆应供养承事守护。”

  二乘人修的悲心,是为自己得好处,单为自己得到利益,这样来修行悲,这样的悲心不普遍。我们一般说怜悯别人,或者对事对人而行的大悲,不欲普为一切有情得利益故,修行大悲。只为自己求安乐,不为众生得离苦,那么就不能够去普利一切众生。这样去实行大悲,他修法的时候,在用心上,就有了二种不同。所以我们做一件事情,就善用其心。文殊菩萨教导我们善用其心,看你怎么观照?一样事情,你用一文钱去供养布施的功德无量无边,别人用一万块钱布施供养的功德很小很小。什么原因呢?用心不同。要善用其心,看你怎么观,就怎么做。

  一件事情都有两个面相,你做对了,功德无量;做反了,害处也无边。杀人放火,普遍认为是罪恶,菩萨有时候要利益多数众生,对这个众生的恼害,他制止不了,可以把他杀了,或者放火烧了。但是他是为了利益更多众生,菩萨不会畏苦的,对这个众生菩萨还要还他的命债,以后还得把他度了。菩萨不论顺逆,都是大悲心,因为他出发点是大悲心,那就是大悲了。只要不为自己求安乐的,让众生离苦的,菩萨是这样成就这个大悲大甲胃轮,他就“超胜一切声闻独觉,普为一切声闻独觉作大福田”,能给他们作福田,他们在菩萨中可以求得福报。

  “是菩萨摩诃萨普为饶益有情故,行四摄事而成熟之,谓由大悲普为利乐诸有情故行布施摄,能舍一切珍宝财物,禽兽仆使,国城妻子,乃至身命无所悋惜,行无所得为方便故,不见一切所化有情,不见施者,不见受者,不见施物,不见施行,不见施行所得果报,乃至不见无所得行。如是大悲,普为利乐诸有情故,行爱语摄,行利行摄,行同事摄,随其所应,如上广说,乃至不见无所得行,是菩萨摩诃萨,常以最胜能调伏心,能寂静心,无数量心,不行一切蕴处界心,所生无动无住大悲大甲胄轮,成熟一切所化有情心无厌倦,如是名为菩萨大悲大甲胄轮,不共一切声闻独觉。善男子,若菩萨摩诃萨成此大悲大甲胄轮,从初发心,一切五欲皆能除断,得名菩萨摩诃萨也,超胜一切声闻独觉,普为一切声闻独觉作大福田,一切声闻独觉乘等皆应供养承事守护。

  尔时世尊重显此义而说颂曰:

  甚深微妙法 所成之大悲 难测类虚空 无色无安住

  菩萨大精进 具杜多功德 胜智成大悲 勇健超诸世

  无依怙有情 生死苦秽缚 大悲水沐浴 令解脱众苦

  菩萨行大悲 能竭生死海 非诸声闻众 及独觉所行

  众生贪恚痴 迷谬堕恶趣 濯以大悲水 脱苦得萧然”

  菩萨为了饶益有情,行四摄法,来成熟众生,成熟有情,使他们成就,离苦得乐。“谓由大悲普为利乐诸有情故,行布施摄”,布施,就是舍物质,或者内施外施,或者舍身体,为了让他们得到利益。能舍什么物质呢?一切的“珍宝、财物、禽兽、仆使”,禽兽,就是你喜爱的,像鹦鹉巴哥,那是最好的。这是指在家菩萨。禽兽、仆使、佣人,乃至自己国家、国城,妻子都能舍。乃至自身“无所吝惜”,无所吝惜,吝惜就是不舍的意思。他对任何事物自身外身,乃至所有一切都能舍。但是舍的时候,不求果,那么,无有受者,无有这个施者,乃至于不见施所得的果报。我这么样舍将来得到什么果报呢?没有果报,不执着果报,不贪求果报,是这样的来舍。

  这里有个问题,佛在说法的时代,妻子是属于他自己的,像财产的一部份。可是现在讲求平等,妻子有自由,她有自己的权利,我把你舍给谁?办不到,现在不可能了。妻子要把丈夫舍了,这也不可能。你说:“我把我丈夫舍给你,当奴隶去!”你丈夫不会听你的,这是指着过去社会的情形而说的。

  他舍自己的身体、财物,属于自己的部份,可以随时舍。现在舍国城妻子的,有人问我:“我当国王,我想舍!”你想舍!你的大臣同意不同意?你舍了,可是政府不同意。现在的总统说:“我舍!”你舍总统位,参众两院还未通过,你舍了,那是不行的。这个问题得从另一方面看,从内心说,菩萨行道的时候,他心里如是想,凡是我所贪爱,不论什么,无贪无爱,一切都可以舍,也就是无所吝惜。

  这叫方便善巧,但是舍的时候,也不见我是能施者,也不见有受施者;还有我所施的物品,还有我施行就是行大悲心,行菩萨道。我施了之后,未来得什么果报,要考虑这些也不成大悲菩萨了。

  令如是的大悲,“普为利乐诸有情故,行爱语摄”。“爱语”,大家都知道了,说让人好听的话,不要说让人家烦恼的话。中国有句格言,“顺情说好话”,顺着人家的情感说好的,人家都欢喜;“恶语讨人嫌”,你跟人家唱反调,人家听到就讨厌你,不接近你,少跟你说话。这个要注意,要使人欢喜,但是你可别违背了三宝意,说的爱语一定要含有出离心。例如说两性的关系,你跟他说好听的,让他欢喜,我帮着你能找到女朋友,我帮你找到男朋友,这样是不行的,你当时就犯戒了。所以淫戒里头包括很多问题的,每个戒条,要是讲起来,你无意中犯的都很多,不过那不是根本,为什么出家学戒要学五年呢?因为不学,你不知道,你随意一举一动都犯戒了。

  还有作有利益人的“同事”,“利行同事”,作有利益于别人的事,这样来摄受别人。你帮人做事,人家当然欢喜,你又不求代价,无所得的帮助谁,谁都高兴。但是你随意做,这也是你大悲心的流露,或者别人在行动上不方便,你扶扶人家,或者负重的时候,负不起,你帮助他一下,这都是有的,这都叫做“利行”,要行对别人有利的事。

  “随其所应,如上广说,乃至不见无所得行,是菩萨摩诃萨,常以最胜,能调伏心,能寂静心,无数量心,不行一切蕴处界心,所生无动无住大悲大甲胃轮。”这是他的观想,菩萨摩诃萨能调伏他的心,不住声香味触法,不处一切境界相而能生心,这个是生什么心呢?“无着心”,“无动心”,“能寂静心”。没有数量就是不计较的意思。不行一切五蕴十二处十八界的心,那就什么都没有了。我们的一切法色受想行识,眼耳鼻舌身意,这就包括了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这叫十八界。

  大家想一想,离开这个还有什么?什么都没有了。这个所生出来的是什么呢?这才叫大悲大甲胃轮,这就是应无所住而生的心。这个大悲心是这样生的,《金刚经》上讲,“不住色声香味触法生心,应无所住而生其心。”这个心叫什么心呢?无心。无心道人,是究竟成就的。

  “尔时世尊重显此义而说颂曰:甚深微妙法,所成之大悲。”什么是甚深微妙法?就是大悲轮,就是甚深微妙法。怎么样达到甚深境界?没有能施之人,也没有所施之物,也没有受施者,也没有行施之法,一切皆空,这个空就是真空。《占察善恶业报经》的实相,是真如,是这样空,但是不是空了,我就可以不做?菩萨常时这样的行施大悲,常时如是空。“难测类虚空”,这种道理,只用臆测是测度不到的,谁能把虚空测量个边际吗?把虚空量一量,没有办法测量的。“无色无安住”,没有形色可得,也没有安住在什么地方。无处所,无色相,你怎么去测度呢?这是菩萨的大精进。

  “具杜多功德”,一切尘垢都除清净了,这个功德“胜智成大悲”,以殊胜的智慧,成就这个大悲轮,“勇健超诸世”。这太勇猛了,为什么呢?空的。勇健也是空的,这上面所说的都是空的,空而不碍有。所以他的妙有而生大悲,这个大悲是不可思议的。“无依怙有情”,没有依怙的有情,没有人照顾的有情,他就照顾他们,在这个“生死苦秽缚”,被生死苦、污秽不净的一切诸业所缠缚的,菩萨就用大悲水沐浴一下,把这个洗干净了,解脱一切诸苦难。

  “菩萨行大悲,能竭生死海,非诸声闻众,及独觉所行。”菩萨那个大悲心,能使一切众生的生死海枯竭,那不是声闻跟独觉所能做得到的。“众生贪恚痴”,就是贪瞋痴。“迷谬堕恶趣”,堕到三恶道,“濯以大悲水,脱苦得萧然”,用大悲水这么一洗,他就清净了,这就是大悲轮。

  “复次善男子,菩萨摩诃萨,复有能引遍满虚空无量无边广大众具辞无碍解一切佛法诸三摩地诸陀罗尼坚固大忍大甲胃轮。若菩萨摩诃萨成就此轮,从初发心,一切五欲皆能除断,超胜一切声闻独觉,普为一切声闻独觉作大福田,一切声闻独觉乘等皆应供养承事守护。”

  这是形容大忍大甲胃轮,但是上面又加了这么多的涵义,那个意思是很深的,这个只是着举个名词而已。这都是十地菩萨以上所修行的,他能够由这种的大忍引伸出来,遍满虚空。虚空是无穷无尽无量无边,广大众具,尽虚空遍法界,都是你成佛的工具。

  “广大众具”,什么具?成佛的因,这个道理你一定要承认,承认就是“忍”,这个不是讲忍辱,这个“忍”是认可,承认了。所有的一切言词,语言文字,这只是说辞,辞当中就包括了辞无碍解。那么,有这种意思能够宣扬一切佛法,对一切佛法没有障碍,产生无上的妙慧,这样才能承认。住三摩地就是一切的静虑,一切的三昧,诸陀罗尼就是总持,总一切法持无量义。这种成就的大忍大甲胃轮,这种甲胃轮一切的声闻独觉,超过他们,他们不知道也不求。

  所以声闻独觉一听到佛道那么长远,他心里头会产生怯退。他看度众生太苦,他是把众生看成实有的,把一切诸法看成实有的,他观照自己是无我的,自成空的,但是他不能知道众生跟他一样,一切都是空的,所以大悲也没有,大忍也没有。因此,菩萨一发心,他就能够超胜声闻缘觉,能给一切声闻独觉作大福田。

  “云何菩萨摩诃萨能引遍满虚空无量无边广大众具辞无碍解一切佛法诸三摩地诸陀罗尼坚固大忍大甲胄轮?谓诸菩萨于一切法,审谛照察,如明月光遍满虚空,其心平等,无依无相,无住无染,普于一切三摩地门陀罗尼门心无行动,于诸眼色眼识眼触,离意染着,心无行动。于眼触缘生内三受,或乐或苦,或非苦乐,心常寂定,无所取着。于诸耳声耳识耳触,于诸鼻香鼻识鼻触,于诸舌味舌识舌触,于诸身触身识身触,于诸意法意识意触,广说亦尔。普于一切心意识中,心常寂定,无所取着,于心意识所生三受,或乐或苦,或非苦乐,心常寂定,无所取着,普于三世诸蕴界处一切品类,皆无取着,心无行动。普于一切三界、三行、三触、三受、三根、三乘、三律仪、三解脱,一切品类,其心寂静,无住无相,无所取着,平等而住。普于一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多,心无行动,寂静而住,如是普于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,心无行动,寂静而住。普于一切九次第定,心无行动,寂静而住。又于三行无障法智道支道体所引作用,皆无取着,心无行动,于阿赖耶非阿赖耶,有取无取,有漏无漏,此岸彼岸,小大无量,作与不作,善恶无记,诸品类中,心无行动,寂静而住。普于一切大慈大悲善巧方便成熟有情,乃至十地三不护四无所畏,乃至十八不共佛法,一切品类,皆无取着,心无行动,寂静而住。”

  “谓诸菩萨于一切法,审谛照察。”审思根据真实的谛理,观照一下,察是察看一下。这个照是智慧照,智慧照完了,要审实的思惟。占察就是你占卜完了,得审察对号不对号,占察轮也是这样讲。对号就是相应不相应,审谛照察,这样来成就那个大甲胃轮。

  谛审观察像什么样子呢?就像明月的光明一样,像八月十五的月亮,没有云彩的时候遍满虚空,月亮的光是平等的,没有说那个地方照,我那个地方不照,没有这种分别。像这个灯光,他有什么分别吗?它会只照我、照你,不照他?它没有这个想法。人开了智慧,就像这个灯光一样。这是用喻来显法的道理,菩萨这个心,他是平等平等的。无依,依着什么产生的呢?没有,产生了之后有什么样子呢?没有。

  “无依无相”,那么住在什么地方呢?有没有处所?没有,无住就是无着的意思,一切不着,一切不着才无染。我们看见光,那就是太阳光,大家戴个太阳镜,你戴什么眼镜,你看见外头就是什么颜色,那个光没有颜色的,是自己的分别心,你为什么分呢?眼对境,眼是根,完了对着外头的色,中间产生一个识来分别,这叫十八界。那不叫陀罗尼,懂得这个意思吧!心性平等,无依无相,无住无染,普于一切三摩地陀罗尼门,心无行动。住了寂静地,这就是如如,如如就是不动的意思,所以我们称佛的十号,有一个就叫如来,如者就是不动,来就是利益众生,利益众生并没有动他的本体,也没有利益众生相。那就是如如,来即如,去亦如,来去亦如,没有没有来去相,就是这个涵义。

  以下就详细的说。“于诸眼色眼识眼触”,我们这个色,眼睛一定要对色,色就是外头的境界相,眼识就是分别,触就是接触,每一根都是如是。在接触的时候,那识并没有分别。举个例子,像有时候眼对尘,这个识没有注意的时候,也就是我们心专注一境,念佛是叫你专注一境,其它境界现相的时候,你都没有感觉了,没有生起意念了,就专注在这个境上。

  如果我们的心,用这个世间话语,就是高度集中了。当你思想高度集中,专注集中,别人看着你在这儿坐着眼睛瞪挺大,人家进入你的屋子,你都没有看见,进屋走一圈,到你那儿拿东西走了,你都没有看见,因为你专注了,见而不见,视而不见,就是这个涵义。专注一境的时候就让我们念到一心不乱,就是到那个一切的尘境不能扰乱,你专注一境,就系上了,系住那一境之上。眼如是,耳鼻身都如是。

  下面是重复,这就是心无所动,但是眼一接触就是外面的缘产生了受,要内受、外受、具受,三种受。受的时候,或者是苦,或者是乐,或者非苦非乐,就是这三种。受所接触的,就这三种。为什么呢?他的心常寂定,他在定中。不起这种念头,没有这种分别,好的他不取着,坏的他也不着。他就没有好坏了,好坏是我们的分别心。

  “于诸耳声耳识耳触,于诸鼻香鼻识鼻触”,鼻闻香臭,乃至于舌,“舌味舌识舌触”,乃至“于诸身触身识身触,于诸意法意识意触,广说亦尔。”这样说起来共十八种,在〈大智度论〉上,他是一个一个说的,都是重复的。为什么要这样重复呢?希望你注意,第一遍你没有听清楚,第二遍没有听清楚,第三遍六根、六识、六尘十八界,说了十八遍,你该记得吧!就是这个涵义。拿着六根作比配,说完了,又拿着六尘来作比配,又说完了,又拿六识作比配,十八界说十八遍。完了又给你说十二处,眼入于色,耳入于声,又重复一下。

  你明白意思就行了,这样是为了达到无分别,让你入三昧,让你谛审入三摩地,要你审察了之后,得到陀罗尼,先是分别,分别完了,到了不分别,于这些境界无所取无所着。

  “无所取着,于心意识所生三受,或乐或苦,或非苦乐。”心常寂定,不为境所转动,心能转境,他指的是定,这个还是未能转,《楞严经》还得转过来,就是外头一切境界相,都转成了自心,无一法而不是心生的。乃至于眼耳鼻舌身意色声香味触法,乃至于眼识耳识鼻识,如是一念心而已,就是我们现前一念心,尽管外相的尘境有许多纷扰,内心里起种种念头,就是一个,就是心念。

  “心常寂定,无所取着,普于三世诸蕴界处一切品类皆无取着。”不但现生的、过去的、未来的,都无取着,染法无取着,净法也无取着,乃至于佛菩萨在印度一切的弘法,根本没有,不去取着,皆无取着。因为有净就有染,有好一定对着坏说的,有大就一定有小的,有长就有短,大小长短,方圆都如是,一切诸法都如是。

  “普于一切三界、三行、三触、三受、三根、三乘、三律仪、三解脱,一切品类,其心寂静。”了了分明,而不起分别,不起执着,不是胡里胡涂的,要是瞌睡了,什么都不知道了。那个是不同的,了了分明而不执着,也没有什么是好,什么是坏,什么是圣道,什么是凡夫道,什么是六道,心无所着,无住着无无相。

  “无所取着,平等而住”,平等平等,什么平等呢?心平等故,那么布施、持戒、忍辱、精进、修定、般若、修静虑,就是禅波罗蜜,这就是六度万行。

  对于这些全无所动,寂静而住。乃至于“四念住、四正断、四神足、五根五力、七等觉支、八圣道支,心无行动,寂静而住”,这就是善恶俱泯,心行俱断,乃至于九次第定。

  “心无行动,寂静而住。又于三行无障法智道支道体所引作用,皆无取着。”不但染法,连这些净法,心里都不取不着。

  “于阿赖耶非阿赖耶,有取无取”,都没有了。“有漏无漏,此岸彼岸,小大无量,作与不作,善恶无记。”就是三性。“诸品类中,心无行动,寂静而住,普于一切大慈大悲善巧方便成熟有情。”这种寂静而住,不像二乘人,入了涅槃,就不动了。他要生起大慈大悲的善巧方便,而成熟有情的。上面所说的这些染法净法,他都不执着,不执着了,是不是不行大慈大悲?不同于二乘的,他是心常在定。佛菩萨利益众生的时候,我们知道观世音菩萨在这世界现身太多了,没有一处是观世音菩萨不到的,观世音菩萨也从来没有来过,没有到这个世界来,他的体还在极乐世界,不动本寂而遍于一切处,利益众生。虽然利益一切众生而不动本寂,释迦牟尼佛根本没有来,天人的答复就是这样。

  但是我们看见的是事实,假使我们的心情是这样,我们聚的时候,所喜欢的人,所爱乐的人,经常在一起,心里总是高兴的;一分别,或者短离,或者长离,一死,你哭的不得了。心里一天思惟想,什么都执着,你不能够解脱的,晓得一切法就如是。这个要多修修观。一切行无入于心,这样成熟有情,成为十地菩萨了。“三不护”就是佛对于身口意不再护了,都没有了,不会有一点点恶。“一切品类,皆无取着,心无行动,寂静而住。”这是菩萨的忍轮。

  “菩萨摩诃萨由此轮故,能永息除三受过失,能永寂灭一切分别,能永远离一切法相,复能安住能引一切虚空眼顶诸三摩地诸陀罗尼,善巧方便大甲胄轮,菩萨安住如是轮故,一切过去所引未尽恶不善业,无暇恶趣,诸有诸趣,死生诸业,皆能除灭,令尽无余,不受果报。”

  这个忍轮,“能永息除三受过失”。苦受、乐受、不苦不乐受,都没有了,这种过失永远不会有了。我们前面讲“十三过”,比这种过失还多,都寂静了,能永远寂灭了;一切的分别妄念通通不起了。“能永远离一切法相”,我们生起的都是法相,都是名词。名词,根本没有,名词是假名安立。我们说是“五蕴”,“空解脱门”。空是什么样子?“空相”,空没有相。“无作”,根本没作,还有什么相呢?所以叫“三解脱门”,“无愿”,什么愿都没有,什么都不求,愿是求。我们现在什么都不求,你办不到,我们还是要求,求顺着那个圣境的,消灭我们那个恶境的。但是我们知道要达到究竟处,那就得无愿无求。

  “复能安住能引一切虚空眼顶诸三摩地诸陀罗尼善巧方便大甲胃轮。”这个大甲胃轮是安住于善巧方便,利益众生的,这个名词“虚空眼顶”,虚空了还有什么顶?虚空还有眼吗?还有眼睛看吗?这是形容词,形容法的,说一切诸三摩地诸陀罗尼,乃至善巧方便,让一切众生都能成就。

  如果“菩萨安住如是轮故”,一切过去所引的未尽的恶、不善业,我们不是要忏悔吗?要这样忏悔。一切过去恶不善业,还未净的,现在全净了。“无暇”,就是你修行的时候,那个暇满身得不到。无暇就是受苦无暇,修行的时候,没有这个时间让你修。现在大家信佛之后,感觉时间不够用,怎么会不够用呢?因为世间法把你的时间占住了,因为你的心,就在那上面奔驰了。放不下,当然是不够用。玩起来,昼夜都去玩。打麻将可以打几天几夜,他不会感觉到辛苦;旅游的时候,他可以到处参观访问,那是我们的颠倒,这就叫颠倒众生。但是等你的恶趣来了,都尽无余。

  以下就说恶法,说世间相,说这些令尽无余了。你还受什么果报?果报没有了,空的,无因无果。到了这个时候,就修这个观,但是这个观是从有因果来的。所以在学《占察善恶业报经》的时候,上半卷讲的是占察轮相,下半卷讲的就完全不同了。两种观念,两种感受,绝对不同。这个也如是,前面十恶轮,十善轮,现在说是菩萨的十轮,这是究竟成佛的菩萨。

  “又善男子,譬如世界火灾将起五日出时,一切世间小池大池,小河大河,小海大海,水皆枯竭,灭尽无余,如是菩萨成就能引遍满虚空无量无边广大众具辞无碍解一切佛法诸三摩地诸陀罗尼坚固大忍大甲胄轮。复能安住能引一切虚空眼顶诸三摩地诸陀罗尼善巧方便大甲胄轮,一切过去所引未尽恶不善业,无暇恶趣,诸有诸趣,死生诸业,皆能除灭,令尽无余不受果报。又善男子,譬如世界水灾起时,于此三千大千世界,诸小世界,各四大洲,八万小渚,妙高山王,及诸山等,皆为灾水浸润消尽,令无有余。如是菩萨成就能引遍满虚空无量无边广大众具辞无碍解一切佛法诸三摩地诸陀罗尼坚固大忍大甲胄轮。复能安住能引一切虚空眼顶诸三摩地诸陀罗尼善巧方便大甲胄轮,一切过去所引未尽恶不善业无暇恶趣,诸有诸趣死生诸业,皆能除灭,令尽无余,不受果报。”

  譬如这个世界,还没有达到世界坏尽的时候,火灾要是起了,这个世界开始坏了。五日出时,空中出现五个太阳,到了这个时候,“小河大河,小海大海,”大海,就是洋。“水皆枯竭”,枯干,灭尽无余,一点滴水都没有了。

  佛举这个世界坏的时候,会出现五个太阳,所以世界一切的小池大池,一切水都干涸了,菩萨成就虚空广大、具辞无碍的大忍大甲胃轮的时候,他也能够把众生过去一切的恶、不善业的,还没有完全消失的;或者死此生彼、死彼生此的这些业障,都能除灭;而且不再受果报了。就像五个太阳出现的时候,世界都要坏了,一点一滴水都没有了。

  我们讲须弥山、七金山,坚固得不得了,水灾是连金子也泡化了,你相信吗?那是业,泡久了,自然都化了,火灾也如是。火一烧就没有了,大三灾的时候,风一吹就还归于虚空了,一切的种种安立都在虚空当中。虚空上才是水轮,水轮上才持着所谓的地球。大家看看《华严经》的〈世界成就品〉,世界是怎么样成就的?在空中成就的。

  现在科学证明了,在空中那个星云,成就个球;完了渐渐又有人,就是这样,完了又坏,坏了又成,成了又坏,坏了又成。无穷无尽,如是循环相续不断。大三灾是先火烧,后来是水淹。那个火都把它烧酥了,水一淹就泡了,泡了就泡得很酥软,风灾一起就吹到空中去了,什么都没有了。

  譬如世界水灾起的时候,这个“三千大千世界,诸小世界,各四大洲,八万小渚,妙高山王。”我们的须弥山,及诸山等,皆为灾水浸润消尽,水一泡,泡消了。我们看见石头是坚硬的,那石头让水浸湿,那石头渐渐的就化了,我们看不见了。

  房檐滴水的时候,那水是很软的。在下雨的时候,滴几滴,滴久了,你的房檐底下会有个小坑坑,滴水檐前软能克硬,这叫软磨硬。你不要发脾气,软磨比硬碰好的多,想想这个道理,就能够理解到了。

  “又善男子,譬如黑暗遍满虚空,朗日出时皆能除灭,如是菩萨成就能引遍满虚空无量无边广大众具辞无碍解一切佛法诸三摩地诸陀罗尼坚固大忍大甲胄轮。复能安住能引一切虚空眼顶诸三摩地诸陀罗尼善巧方便大甲胄轮,发起无边虚空智日,能永除灭自身四倒无明黑暗,一切过去所引未尽恶不善业,无暇恶趣诸有诸趣,死生诸业,皆能除灭,令尽无余,不受果报。又由此故,于诸佛法增进自在,常无退转,不复随顺恶友力行,常得不离见一切佛,及诸菩萨声闻弟子,不离闻法,不离亲近供养众僧,于诸功德心常无厌,乃至菩提恒无间断,又常不离念佛思惟,乃至梦中亦无暂废。”

  这几句话都是一样的,这个大甲胃轮,一个善巧方便大甲胃轮,一个大忍大甲胃轮,能够发起无边的智能日,除灭你自身的四颠倒,乃至无明黑暗都除尽了。

  这些大菩萨化度众生,使诸众生如是的观察,如是的谛审,如是的进入,这两个大甲胃轮,这样的修行成就了。于诸佛法,自在常无退转,增进你对佛法的自在,永远再不会退堕了。就算是有恶友牵引你,也不随着那道友力去做了。

  那么“常得不离见一切佛,及诸菩萨声闻弟子”,因为这种大甲胃轮的引伸,菩萨成就这种大甲胃轮来利益众生,使众生对于佛法增进信心,增进修行。所以他能够在修行当中破除这些惑业,乃至能得到自在,也达到不退转地,不会再随顺恶友的势力,来牵引他退堕圣道。那么常得不离见一切佛及诸菩萨声闻弟子,就能见着佛法僧。这样常时能闻着佛法,常时能亲近供养众僧。

  “于诸功德心常无厌”,我们有时候在做功德的时候会生起厌烦,例如,叩头礼拜闻法,有时会生起厌烦。为什么呢?因为他修行很久了,可是还没有进入。这样子就很容易退堕,为什么会退堕呢?因为他想有所得,到时候得不到。如果他原来就没得,他永远也没退堕心,他没想得什么,我这么做就对,他的思想没有退堕心,如果一产生了分别,一想有所得,得不到,他就退了。

  我有时候想,出家六十多年,中间沾了一些障碍。但是在佛法当中得到什么呢?没有得到什么!我出家的时候,想得什么呢?我也没有想得到什么。但是有的人说:“我别受苦,了生死,现在却感觉什么都苦。”感觉什么都苦,这就是对佛法还没有入。这个苦是无常的,我们刚才讲了,苦是什么样子呢?没有。好像有人打我们,我们感觉这个是触了,这个触是苦,你感觉痛苦。但是你再作第二念,再观察,有觉觉痛无痛痛觉,你有个知觉才感觉到痛苦。如果这个知觉也没有了,你这个痛苦就感不到了。

  另外,你修观的,或者念佛的人,为什么把精神完全寄托在佛号上?念佛,念念的专注一境,这时候别人打你,或者干什么,你不知道,心里就是念佛,也不是佛加持你什么力量,没有。因为你的心不在这上头,你就不知道了。这个你可以自己试验着,这不是一天两天,我是积三十多年的经验。

  在住监狱的时候,我一天到晚就是这么想,今天盼着明天出去,明天盼着后天出去,反正每天都在盼,我明天可能出去,生存就是寄托在希望上面。因为有希望,才能支持你活下去,要是连这个希望都没有了,活不下去了。自杀的人,没有希望了,他认为自己达不到,什么都没有了。特别是小孩,他很容易生起断灭见,他感觉到压迫太痛苦,交功课,老师也逼,父母也逼,他走投无路。他说:“我死了该没有人逼?”他认为死了就完了,他不晓得死的痛苦,比那个活的痛苦还厉害,他要是知道就不干了。

  求解脱就是用观照,观照久了,成熟了。没有成熟,解脱不了;观照成熟了,你就解脱了。观照这个东西,很可爱的,因为你会感觉很痛苦,或者变坏,或者损失,你会很痛苦,你观想到不爱了,就放下了。对这个东西,他的好坏跟我没有关系,等他消失了,你也不感觉痛苦。他成长不成长,跟你没有关系,你要是特别关注,你就痛苦,他的变化就是你心里的变化,这就是浅近的修行。

  等我们讲完了之后,再从头说如何观察我们的出入息,那对我们才有确实的利益。你要是观察久了,心里注专了,真正观察出入息了,那个息定了,你才知道如何一步一步往前修行了。

  “又善男子,云何菩萨摩诃萨能引遍满虚空无量无边广大众具辞无碍解一切佛法诸三摩地诸陀罗尼坚固大忍大甲胄轮?谓诸菩萨入初静虑,乃至第四静虑,入无边虚空处,乃至非想非非想处,入灭受想定。住此定中,一切三受三行断灭,心无行动,诸受想思触作意等悉皆断灭,安住此定或一日夜。或复乃至七七日夜受定味食,从此定起,其心寂静,无所取着,宴然而住。复入胜义究竟空定,住此定中,其心平等,无所取着,犹若虚空,身诸毛孔,皆出霜液,状如昴星,灭除一切郁烝结缚。从此定起,得正忆念,最胜喜乐充遍其身,如大自在天子入现一切乐定,身诸毛孔皆遍受乐,如是菩萨乐触其身,便思念佛,思念佛故,则唯见佛,不见余相。菩萨尔时若念一佛,则见一佛,若念多佛,则见多佛。若念小身佛,则见小身佛,若念大身佛,则见大身佛。若念无量身佛,则见无量身佛。若念自身为佛身相,则见自身同于佛身众相圆满。若念他身为佛身相,则见他身同于佛身众相圆满。若念一切情非情数所有色像为佛身相,则见一切情非情数所有色像皆同佛身众相圆满,不见其余一切色像。”

  诸菩萨“入初静虑”,就是刚刚入了初禅的定。静虑就是定,乃至于二禅、三禅、四禅天的静虑,或者是从第四禅天,又进入无边虚空处;他入这个定,无边虚空定,乃至于非想非非想处定。这个非想非想处,后面的“非想”是佛加的,佛知道他并不是“非想”,而是“非非想”,加个“非”字,还有想,之后就是灭受想定。灭了这个,没有受,没有能受,也没有想,一时不想,入了这个定。

  在这个定中,苦受乐受,身、口、意,三受三行,都断灭了,心没有行动了,意识没有行动了。那么,受、想、思、触、作意就是心所法,受、想、思、触、作意都断灭了,受是粗相,是心内行。这个触,触是心内的接触,就是法尘跟意识的接触。作意,就是生起念头。我们说打妄语就是念头,一入这种定的时候全都断灭了。安住这个定,或者定一天,或者定七七四十九天,他在这定中得到定的滋味,拿这个作饮食。入定的人,他不再吃饮食,什么感觉都没有了,连想都没有了,没有感受。怎么会有感觉呢?住这个定中,心里头没取着,到达心平等,心跟虚空一样呢!

  那时候他身上每一个毛孔都出霜液,汗液像霜似的。“状如昴星”,形状像昴星似的。“灭除一切郁烝结缚”,蒸起的气体都没有了。要是从这个定起了,他就得了正忆念,最胜的喜乐,充满其身,这叫四禅八定。这定不是圣境,不是佛菩萨的圣境。所以,他说最胜的喜乐充满其身,就是大自在天子入现一切的乐定,也就是大乐天子所入的定,不是出世定,知道这个定,我们是不容易得到,得到了还是有生灭的,定散的时候还是没有了,所以每一个毛孔都是快乐的,这叫大自在天子入的一切乐定。

  “如是菩萨乐触其身”,这个快乐一触到身,他生起念佛的思想,修净土的道友要注意这一段经文,他是这样来念佛的;因为思念佛故,想念佛,思想佛。念佛只见到佛相,他在定中只看见佛相,其它的什么相都不念了,都没有了,没有生起那个念。尔时若念一佛,则见一佛。他念释迦牟尼佛,他只见释迦牟尼佛。要是念多佛呢?他若观释迦牟尼佛,药师琉璃光如来,不动如来,多宝如来,一念诸佛全现,能念多佛,多佛就现,能念一佛就一佛现。随念而现,生到极乐世界。念阿弥陀佛生到极乐世界,你可以这样的来修行。

  “若念小身佛”,你可以见小身佛,这是化佛;若念释迦牟尼佛,见丈六金身,念卢舍那佛,见千丈身,那是报佛;念小身佛则“见小身佛”,念“大身佛则见大身佛”,则见大身佛。“若念无量身佛,则见无量身佛”,念无量身,一尘中有尘数刹,二刹有难思佛,无量诸佛。

  “若念自身为佛身相”,观想我就是佛,佛就是我,你就现了自身为佛相,同佛身相一样的形相圆满。发心住的菩萨能够做得到,他一念佛的时候,观想与佛身合一了。别的众生看见他就是佛,诸相圆满具足,或者三十二相,或者八十种好,念报身佛做不到。

  若念他身为佛身相,则见他身同于佛身众相圆满,不是念自己,或者念某位道友。观想他是佛,他已经成就了,你看他就是佛身,也是诸相圆满。

  “菩萨尔时便作是念,一切诸法,一切色像,皆如幻等,谛实不虚。我今复应皆悉断灭一切三受三行等法令无有余,作是念已,入灭尽定。住此定中,如心所期,皆尽断灭,受定味食。或一七日夜,或二七日夜,或三四五六七八九十七日夜,或经无量百千俱胝那庾多劫,随力所能,安住此定,受定味食。从此定起,其心寂静,无所取着,宴然而住。复入胜义究竟空定,广说如前,乃至思念佛身相已,知一切法一切色像皆如幻等谛实不虚。”

  这个时候你才体会到所谓一切法如梦幻泡影,才知道佛法是如理的,如实的,不是假的。如果是行普贤行愿的时候,随拈一法无非法界,所以一尘尘里有尘数刹,一个微尘里就有无穷无尽佛刹,一一刹里头又有无穷无尽那么多佛。一一佛的前面又有无穷无尽的诸佛菩萨围绕在那儿说法,这个也谛实的。为什么呢?皆是法身故,皆是法性所成就的。

  那么,“我今复应皆悉断灭一切三受三行等法令无有余”,苦受乐受,身、口、意,一切法我都把他们断灭了,令无有余,不在无明上留一点点。“作是念已,入灭尽定,住此定中,如心所期,皆尽断灭,受定味食,乃至于一七日夜,或二七日夜,或三四五六七九九十七日夜。”十个七就是七十天,就在定中。

  “或经无量百千俱胝那庾多劫”,那个时间就长了,没办法计算了。还没有这种定的力量,那么“随力所能”,你有多大的观想力,心定的寂静力,就安住这个定上,“受定味食”。若是从这定起来之后,心里寂静的,无所着;什么都不取,什么都不执着,根本就没有执取,还有什么舍呢?无取无舍。

  “宴然而住”,这个时候宴然而住,他又另入一个定。“复入胜义究竟空定”,胜义空定,就是前面所讲这些,跟这个是一样的,是胜义的空定。

  “广说如前,乃至思念佛身相已,知一切法一切色像皆如幻等谛实不虚。”这是真实的,一点也不假,谛理如是。

  “善男子,是名菩萨摩诃萨能引遍满虚空无量无边广大众具辞无碍解一切佛法诸三摩地诸陀罗尼坚固大忍大甲胄轮。菩萨摩诃萨成就此轮,则能安住能引一切虚空眼顶诸三摩地诸陀罗尼善巧方便大甲胄轮。住此轮故,发起无边虚空智日,能永除灭自身四倒无明黑暗,一切过去所引未尽恶不善业,无暇恶趣,诸有诸趣,死生诸业,皆能除灭,令尽无余,不受果报。善男子,若菩萨摩诃萨成就此轮,从初发心,一切五欲皆能除断,超胜一切声闻独觉,普为一切声闻独觉作大福田,一切声闻独觉乘等皆应供养承事守护。由此轮故,于诸佛法增进自在常无退转,不复随顺恶友力行,常得不离见一切佛及诸菩萨声闻弟子,不离闻法,不离亲近供养众僧,于诸功德心常无厌,乃至菩提恒无间断。又常不离念佛思惟,乃至梦中亦无暂废。如是菩萨福德智能速疾圆满,不久安住清净佛国,证得无上正等菩提,于彼佛国一切有情皆受化生色相如佛,烦恼微薄,皆住大乘。

  尔时世尊重显此义而说颂曰:

  欲成诸法器 断一切烦恼 常趣入真空 众事无难作

  为断诸有缚 当勤修等持 功德定相应 必获难思慧

  修静虑无色 灭定真空观 起念佛胜智 能尽一切恶

  有无一切法 破以真空观 永离诸恶趣 常得见诸佛

  善修真空观 勤学诸善法 供养一切佛 速当成佛果

  为有情亲友 灭除烦恼病 速住净佛国 证得大菩提

  众生如佛相 遍满于佛土 皆趣求佛乘 离声闻独觉”

  从那个定轮引摄住在这个定轮上,才能发起无边的虚空智日,那太阳就像智能,发起多少个太阳呢?无边。智能就无尽,从这个时候起,把你身体自身的四种头倒,乃至于究竟无明,乃至惑业的无明,都究竟除灭了。过去所引起的那个恶不善业,乃至“无暇恶趣,诸有诸趣,死生诸业,皆能除灭。”这个时候才能彻底的除断了,令尽无余不受果报。

  “善男子”,若诸菩萨成就此轮,从他最初发心,能够断除一切五欲,再不会退堕了,还会随顺恶友的力量牵引?不随顺恶友,那就离开恶,也能转动。他到这个时候,还能转恶友为善友。

  那么,就经常“不离见一切佛诸菩萨声闻弟子,不离闻法,不离亲近供养众僧,于诸功德心常无厌,乃至菩提恒无间”,在菩提路上,再也没有间断的时候。我们读〈普贤行愿品〉也好,念佛、念法、念僧也好,从来不会间断。恒无间断了,也就“常离念佛思惟”,口里在念佛,心里在想佛,身体在拜佛,“乃至梦中亦无暂废”,昼夜二十四小时念佛,没有一念间离开佛法僧三宝。

  到了这种地步,“如是菩萨福德智能速疾圆满”,很快就成佛了,不久就安住清净佛国,他自己安住在佛国土。

  “于彼佛国一切有情皆受化生色相如佛”,这有情在一切佛国土都是化生,当然不是胎生,没有一个佛国土是胎生的。我们这个婆娑世界不同,这是五浊恶世,净佛国土都是化生的,没有女相,没有生育相,但并不是烦恼断了,而是到这个时候烦恼微薄了,很少了,都住在大乘法中。

  “尔时世尊重显此义而说颂曰:欲成诸法器,断一切烦恼,常趣入真空,众事无难作。”这就显一切相,显一切相而灭一切相,都显真空。这就是什么呢?就是《华严经》的真空绝相观;天台四教的真观空、假、中三观,就是修真空观。“为断诸有缚”,三界都是有系缚的,那么常“勤修等持”,常勤修这个三昧,就是一切法都平等。持一切义,持你自己一念心,心都平等。“功德定相应”,你要是得了这种的定,这种功德,跟你的定,两者是相应的,不会错的。功德就是定,定就是功德,也没有功德,也没有什么是定。“必获难思慧”,这是说得了功德,得定了,还能得到慧,获得不可思议的慧,难思为不可思议的,要想修静虑修定,千万离开色,静虑无色,没有一切色相,修静虑的,离一切色相。

  这叫“灭定真空观”,修灭尽定,真空的绝相,一切相没有了。这个时候在定中,生起了念佛的殊胜智能,把一切恶都灭尽了,用真空观来破一切有为法。有也好,无也好;有是对着无说的,并不是真空,用真空观就破那个有无。那个有无,一个是常法,一个是断灭法,有就是常法,无就是断灭。真空不是这样,真空就能产生妙有,妙有就不是非有,非有就是真空。真空不空,就是妙有,也就是得一切诸功德相,佛的诸功德相是什么样子呢?妙有非有。

  “善修真空观,勤修诸善法,供养一切佛,速当成佛果。”善修真空绝相观,就能勤修诸善法,并不是住在空中。这个空不是没有了,这是不对的。能善修直空观才能够勤修诸善法,这叫修四观真实绝相,依着真空的理而生起一切事。那就是理事无碍,所行的法就叫善法,用这个来供养佛,用法供养一切佛,很快就成就佛果。为有情亲友,灭除烦恼病,这时候你有大力量,你可以观照跟你有关系的有情亲友,把烦恼病也除了,把他们都度了。

  “速住净佛国”,生到净佛国,在那儿能“证得大菩提”,一切众生都如佛相,看一切众生都是佛。“遍满于佛土”,那个净佛国土的众生,都是成佛的。那么“皆趣求佛乘,离声闻独觉”,离开二乘位,求成佛。

  等〈嘱累品〉讲完了,再回头讲讲修观息观,我们就算圆满了。

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愿所有弘法功德回向

赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

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