金刚经讲解第八讲

金刚经 | [投稿]

第八讲

大家晚上好,祝大家元旦快乐!新年快乐!在家的把香烧上,不方便的就心香九柱。我们在听经之前或者是自己修法以前,最好是先吸三口气,然后把咱们一天的疲劳,烦躁的心情平稳下来,这个也是入定入静前的一个过程。

好,大家先吸三口气,我们心平气和,心平气和,这个时候你们随着我一起来祈请。

祈请娑婆教主南无本师释迦牟尼佛!

祈请西方教主南无阿弥陀佛!

祈请东方教主南无药师琉璃光如来!

炉香乍热,法界蒙熏,诸佛海会悉遥闻,随处结祥云,诚意方殷,诸佛现全身,

南无香云盖菩萨摩诃萨,南无香云盖菩萨摩诃萨,南无香云盖菩萨摩诃萨。

唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃。

唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。

南无三满多。母驮喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾萨婆诃。

唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。三婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。

南无本师释迦牟尼佛。

奉请青除灾金刚。奉请辟毒金刚。奉请黄随求金刚。奉请白净水金刚。

奉请赤声火金刚。奉请定持灾金刚。奉请紫贤金刚。奉请大神金刚。

奉请金刚眷菩萨奉请金刚索菩萨。奉请金刚爱菩萨。奉请金刚语菩萨。

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。我今见闻得受持,愿解如来真实义。

好,这个时候大家把眼睛微微闭上,在这个能量场当中感觉宇宙的能量,感觉诸佛菩萨的慈悲。只要大家把自己的心态放空、放平静,就能体验到那种微妙的加持到你身上的宇宙能量,那是光芒,但是我们的凡胎肉眼很难看到。只有我们打开天目的时候,才可以看到那是冷光团,是一道道的金光,从天空中撒向我们的身体。

能净业障分第十六

复次。须菩提。若善男子善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。须菩提。若善男子善女人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。

【复次。须菩提。若善男子善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。】有人读《金刚经》,还被人家看不起,佛怕人们疑惑,不明白大乘实相的妙法,就再一次的对须菩提说,假如善男子善女人就是修五戒十善的男人,和修五戒十善的女人,他受持于心、持之于身、又能读又能诵这一部经典,人们还是轻贱他、讽刺他、挖苦他、轻蔑他,说他挂羊头卖狗肉、说他无所不为,又偷,又杀,又邪,又邪淫,又妄语,又饮酒,说他学佛简直是骂佛呢!就是轻贱这个学佛的人!这是为什么哪?

这个人念经学佛还被人轻贱看不起,是有原因的。是这个人在前生罪业深重(杀过父亲,或者杀过母亲,或者杀过阿罗汉,或者破和合僧,或者出佛身血或者到处挑拨是非,挑拨离间),本来他应该堕落到三恶道:地狱、饿鬼、畜生。但现在他得到了微妙甚深的实相大乘佛法,前世的罪业就消灭了。重罪轻报了,不堕落恶道了,被世人一轻贱他,他的罪业就消了。

正因为人们轻贱他,他前生这个罪业也就没有了,都消掉了;如果人们不这样看待他,他的罪业就不能消。人们在轻贱对他的时候,也是看他有没有忍辱的功夫,如果觉得人们轻慢自己的滋味,就等于波罗蜜那么甜,就可以到彼岸了。所以说修行,逆善知识也是来成就自己的,真是应该感谢他,这样一想就不会再生嗔恨心了,自然而然就会有忍辱了。

在人们轻贱他的过程中,他没有消极,而是积极修行,用一颗包容豁达的心态来对待的时候,他的心量和智慧就会增长,把先世罪业消灭了,当得阿耨多罗三藐三菩提,应该得到无上正等正觉这种佛果。佛用的肯定的言词,让大家一点都不要疑惑的。

所以说当自己念经,有人骂你,有人打你,你都要谢谢他,阿弥陀佛。你承受的过程,前生的罪业,好像那个慧日销霜雪一样,雪照化了,罪业消尽了。业尽情空,就可以证得到阿耨多罗三藐三菩提。

【须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。】这个“我”是释迦牟尼佛,他成佛之后,证得八大自在我:

第一是,能一个身变成多身。第二是,以一粒微尘那么大的身体能遍满三千大千世界。第三是,能以大身到很远的地方。第四是,能以无量类身(佛身、菩萨身、声闻缘觉身、天身、人身,阿修罗身,乃至饿鬼身、畜生身等无量种类的身。)常居一个国土。第五是,诸根互用,眼耳鼻舌身意六根互用,每一根都可以有六根的这种能力。第六是,得一切法而无法相。不著一切相,没有法相。第七是,能说一偈义,经无量劫,也说不完这一个偈颂的道理。第八是,身遍诸处,可以遍满一切处,犹如虚空一样的。这是八大自在我。

释迦牟尼佛回忆过去无量阿僧祇劫,在然灯佛那里的时候,这里有个故事:释迦牟尼佛最初发心的时候是一个陶师。那时候有一个古释迦一看这个陶师的机缘成熟了,应该去度这个陶师去了。陶师一看见古释迦来了,就高兴得不得了!一听古释迦讲法,他即刻就发愿了,说将来自己成佛也和古释迦佛一样,自己的名字也叫释迦牟尼。就是在这个佛前发愿去修道的。

在然灯佛前的时候,遇着了八百四千万亿那由他那么多的佛,那么每一尊佛,释迦牟尼佛都供养服侍,没有漏掉一个佛。

【若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】假使再有人,在这个后来末法的时候,能以心受此经,身持此经,能读诵这个经典,他所得的功德,和我过去无量阿僧祇劫供养八百四千万亿那由他那么多的诸佛的那个功德相比,百分之中就是所有的供养佛的功德也不及受持读诵此经的功德其中的一分或者一千万亿分之一分,乃至于无法用算数来比喻。

我虽然供养过那么多的诸佛,那么大的功德,将来末法的时候有人只要能受持读诵这个经的功德,就比我那个功德高出百千万亿那么多的倍数。因为受持读诵的功德是无为的,无相的,有相的怎么能和无相相比哪。

【须菩提。若善男子善女人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。】须菩提啊,假设有受持五戒修行十善的善男子和善女人,在将来末法的时候,能受持读诵这部《金刚经》的功德,我如果详细的说出来,或者有一个人听见我这么赞叹受持读诵这部经的功德,他的心不但不信,而且会发起狂乱,狐疑不信。凡事都怀疑,不相信,这叫狐疑不信。不仅不信,可能还说这是狂言,是乱说。

须菩提你要知道啊,这实相般若的妙义是不可以用后天的思维和言语能衡量的,是无法想象的,福德的果报也是不可思议的。如果没有善根的人,听见这个经典就会不信,是因为他善根薄弱。

究竟无我分第十七

尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于燃灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于燃灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。做是言。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若做是言。我当灭度无量众生。既不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我。无人。无众生。无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

究竟无我。从这个标题我们已经体验到了,释迦佛的这部《金刚经》是成佛的经典,跟其它的经典有所不同。《妙法莲华经》是直接成佛的。《金刚经》是让你成佛,又让你知道如何修行,这里包含了色法、息法、心法,三法都得了都明了的人,看完这部《金刚经》就已经入佛位。并不是说你马上就死掉,去坐那个佛位,是因为你明白了这部经,明白了里面的修法,然后明白了心法、息法。

息法是呼吸,如何和宇宙去沟通,从头到尾我都在给你们讲是沟通宇宙能量。谁能把宇宙的能量沟通好了,你就能达到佛位(涅槃位)。沟通不到的,只是从字面上理解了,这只是说明你文字般若已经可以了。

我们学大乘佛法,第一个般若就是文字般若,通过看经文能明白释迦佛所说的是什么。第二个般若是观照般若,明白文字般若之后,还要把修法和息法配合起来。你把修法和息法结合为一的时候,你就起到了观照作用,也就是我们经常所说的觉照。

通过觉照,来反观自己的心态是不是真的平稳,是不是真的空寂了。这个空寂并不是说什么都没有。没有头脑的人才叫没有。哪怕是傻子也会有思维,只是他的思维是乱的。大脑和心之间是一条线,只要中间的路途有个坑,人的基因就会变化,变化的时候神经就会错乱,神经一错乱的时候,那种很稳定的有一定方向旋转的线粒体思维就会曲折,思维就会错乱,就会成为疯子或者成为傻子,但他心中是有东西的,那个东西是散乱的。

修行就是让自己的思维像电流一样,是定向而流,没有通电的时候是散乱的。

究竟无我第十七品,佛直接就告诉我们了,如何能达到究竟无我。这个究竟是清净的意思,或者说原本就应该这样的。原本我们人的心性,就应该是无我这种状态的,是究竟涅槃的,是一念清净心的,并不是后天的东西。

后天的东西分两层意义来说:一是后天的色声香味触法六贼起到了作用,入了眼耳鼻舌身意六门,才有现在的山河大地,才有了五光十色的三千大千世界。二是后天的思维参与了太多太多,我们的妄念就有三千,贪嗔痴各占一千,加起来为三千大千世界。

如果大家都处在一心清净的境界里头,就是究竟无我,也就没有了后天的东西。

【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。】这个尔时,就是刚好释迦佛讲完前面那个问题的时候,须菩提是解空第一的阿罗汉,又开始祈请释迦佛,如果善男子善女人发无上正等正觉的清净心的时候,应该如何安住他们那颗心,如何降伏他们那个心?这是他又一次来提问释迦佛。

在前面他已经提问了这个问题,到了第十七品的时候,他又有点颠倒了。因为释迦佛讲的法是无上大法,而不是苦集灭道小法,所以说他又有些颠倒,又重复的来问这个问题。

佛告须菩提,善男子善女人,如果真的是发无上正等正觉的心,应该生如是心,这“如是心”就是本来如是的清净的心,本来就应该生那种清净而且能正定下来的心。

一旦心能正定,我们就会出现智慧。智慧一旦打开,般若实相就能看到。

【我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】我们经常听到有人说度了谁了,在凡夫角度这个层面上来讲,我们的上师、我们的师父、我们的老师、某一位大德,他说出这样的话是完全百分之百对的。因为站在凡夫的角度,我们需要一个人带领。

如果从一个更高的角度上来说,没有谁度谁,只有自己度自己。如果这个话暂时搞不懂,没关系,你明白《金刚经》就会懂了。

须菩提在问,如果释迦佛灭度五百年后了,真的有人发无上正等正觉的菩提心的时候,云何应住?云何降伏其心?因为凡夫都是在妄想河流之中轮回的,那么应该如何让我们那个清净心依靠什么法能住留在本位上,又依照什么法来降伏自己那颗浮躁心,他问的话就是这个。

因为前面释迦佛已经讲了,要依照这个般若波罗蜜多金刚经来降伏其心,来驻扎在自己的本位。

但是须菩提到第十七品又有些颠倒,虽然须菩提已经是阿罗汉解空第一了,但他还没有证到,也就是他的修为或者说他真正的道行没有到四果罗汉的地步,所以说他只是解空第一,就是从文字上已经明了了释迦佛所说的什么。

释迦佛就告诉他,首先要修行,要发一个无上正等正觉这样的心,才可以转变自己的心态。所以说后来释迦佛让阿罗汉都舍小取大,舍掉小乘佛法苦集灭道小法,向大乘法去靠拢。大乘法首先要发大的心愿,大的心愿就是度脱一切众生,上求佛道,下化众生这样的正等正觉的心,才可以没有妄想妄念,你才是真正的慈悲。

释迦佛又告诉他,如果真的发了这种心的善男子和善女人,他应该生如是心。“如是心”就是那种大的心愿,大的心量。有大的心愿和大的心量的时候,你才能做大的事情,所以说要生这样的心,叫如是心。

小乘罗汉没有度脱众生的心,释迦佛后来讲了二十多年的经,就是在讲大乘佛法,让这些罗汉都舍小取大。如果他真的生了那种心的时候,我应灭度一切众生,我就应该灭度一切众生,这个“我”包含两个,一个指的是释迦佛,另一个指的是众生心里的我,要从两方面去讲这个心这个“我”字。

从释迦佛的“我”来说,就是释迦佛,灭度了一切众生,一切众生都是由我来度化的,当初大圣人释迦牟尼佛在菩提树下开悟之后,他度了最先跟他修行的陈乔如等五个人,成立了最初的僧团,慢慢开始发展壮大,后来他度脱了很多人,这是从表面上看。

接下来他又说,而无有一众生实灭度者,真正的没有一个众生是我释迦佛度化的,为什么?苦口婆心不一定能起到作用,鞭打棒喝反而是能出高徒。这都是因机而来设教设宗派,从佛教或者其它很好的教派的发展过程看,这一句话可以适应在任何一个门派里头。从表面上是释迦佛给我们开辟了一个阳光大道,但是这个阳光大道开辟了之后,你走不走是自己的事,所以表面文字是这么说。

从众生心里的“我”来说,真正的那个“我”应灭度一切众生,从密意上讲这个“我”代表我们每一个人,不只是释迦佛了,字面上是释迦佛,密意上是每一个众生。应当生如是心,是每一个众生要灭度自己身体内的六贼,这个六贼可以产生八万四千种烦恼,这是一个数量词,只是代表烦恼多,真正的烦恼是三千烦恼。

为什么和尚要把头发剃掉?三千烦恼丝啊!这个三千也可以说成三千大千世界那么多的烦恼,本身我们内心当中的烦恼就是非常多。这么多的烦恼,都是我们的众生,都是我们应该去度的众生。

灭度一切众生已,等我们把贪嗔痴慢疑烦恼众生全都度光之后,这也就是达到了灭度一切众生已,一切众生我们都度化了、度干净了。干净的时候我们的心就清净下来了。

我们的心一旦清净下来的时候,而无有一众生实灭度者,一旦我们的心清净下来之后,也就没有众生需要我们度了。体内的众生没有了,体外的众生也没有了。因为你心中的眼睛看到的都是西方极乐国、东方极乐国,根本就没有众生需要你来度。因为大家都有佛性,都有原本清净不增不减那个智慧团。

智慧团就是性光,我们的性光团本身就没有增减,像十五的月亮一样,我们的本身的能量就跟十五的月亮是一样的,不增不减的,所以说我们那个时候心里心外都没有众生需要度。

唯一的只有一样,就是让自己更加明亮,照到更多的黑暗的国土当中,让那些没有听闻过佛法的众生开始修行,达到跟你一样。这是佛讲经四十九年原本的心意,也是诸佛如来的心意。

从字面上讲是度身外的,也就是说心外的,心和身体以外的别人叫众生,比如说人、畜生、天人、魔、鬼等都是众生。这些众生也都是因为我们凡夫有妄念之后产生的烦恼,烦恼化为魔、鬼、天人、畜生等,就化出了不同层次的生灵,生灵也为众生。

我们大家一定要明了,修行修的是什么?看经文如何看?看哪一段说的是我们的心态,看哪一段说的是法义。大家如果看经文只是从表面去理解文章,这个只能说你明白了一部分,只知其一,不知其二。如果你看经看到深处了,也就是《心经》所说的行深般若波罗蜜多时了。如果看得不深,非常浅,你只不过是一个自在菩萨,还没有达到观自在。你能达到观自在菩萨的时候,看经文或做事情的时候,一定会往深里走。这个深就是密意,你不懂密意,就不懂深浅,懂得密意就懂得深浅。

《金刚经》和《心经》是一部经,《金刚经》是《心经》的展开说,《心经》是《金刚经》的缩影说,《心经》是观音菩萨修行法门,《金刚经》是文殊法门,因为展开说就是文殊法门,让你明白更多的智慧,进入文殊智慧海里头。

为什么说是文殊智慧海?因为文殊在密宗、在印度最原始教派里,她是大日如来,大日如来代表的是智慧无量,是最光明的,所以说入了大日如来法,也就是说入了文殊法门。

【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】知道为什么吗?须菩提。一个修行的菩萨如果心中有了四相的时候,她肯定就是凡夫,不是真正的菩萨。真正的菩萨是没有我相、人相、众生相、寿者相了。她的心是空空的,这个空空不是什么都没有,是有!是有而不生起我相、人相、众生相、寿者相。如果她生起来了,就是凡夫。

没有四个相的时候,心中也不会生起念头,这叫无念法门无相法门。禅宗是无念无相无住,最根本的就是两个字:无心。有心则生四相。无心什么相都没有,也就是心空空之处,才能有万法。

如果只达到空,这只能说是罗汉果位。若达到空空之处的时候,才能进入八地菩萨往上的果位,或者直接就是佛位,就看每个人的智慧,因为智慧有大有小。

心中没有四相、空空之处的时候,才能称为菩萨,才能证得涅槃之果,才能住在涅槃之果上。有些人说释迦佛不住涅槃,不住涅槃只是相对而说,因为他还要来来去去。为什么来来去去?释迦佛本身就没有离开过我们,老子本身就没有离开过我们身边,所以说叫来来去去,他不住涅槃的是报身、化身,不是他的法身。法身是住在涅槃上的,是清净无为的,是如如不动的。报身和化身是随机而现、随机而来。

有四相就不叫菩萨,无四相的人就叫菩萨。不管你是张三,还是李四,只要你修行,哪怕你不是修佛教的,你是修基督的也好,修清真的也好,修瑜珈的也好,修道家的也好,只要你真正做到了心中无我相、无人相、无众生相、无寿者相的时候,我们就可以称你是菩萨。

菩萨并不一定非得说是修佛教的才可以称为菩萨。菩萨只是一个名词。就跟我们人间称那些当官的是一个道理,局长、厅长是有级别的。如果真的你的学历和你的本事到了那个级别,上级任命了就可以叫厅长、局长。

修行不管你是修哪一门哪一派的,你真的达到心空空之处的时候,没有我、人、众、寿相的时候,你就是菩萨,因为心中没有烦恼了。没有烦恼了,肯定是没有我。首先是没有我,才可以放下人众寿三个相。四相没有了,人我是非就没有了,长短黑白就没有了。

【所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。】为什么是这个样子呢?须菩提。实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。有法者,心中肯定是有为法,是苦集灭道的法,或者比苦集灭道法还要低的法。比如说民间的巫术或者术术啊,都属于有法,有法(有为法)属于小法。前面也说了,如果执著于小法,那你肯定还是凡夫,是凡夫就有四个相。有四相的人,是发不起阿耨多罗三藐三菩提心的,根本就不会发起这种大乘的心愿。

只有你实无有法,就是心中真的没有小法的那种概念,这个时候你才能发出无上正等正觉大乘心愿、无上心愿。发无上心愿的人,肯定是人我等法都没有了,心空空如也,烦恼妄想相对都没有了。

【须菩提。于意云何。如来于燃灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于燃灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。】须菩提啊,你是如何认为的哪?如来于燃灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不。这个如来是释迦牟尼佛本人,就是我以前在燃灯佛那里,是有法得阿耨多罗三藐三菩提吗?这个“有法”包括世间法和出世间法,只有心中无法才能得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提回答说,世尊,没有法可得。如果你真的是有法可得了,就得不到阿耨多罗三藐三菩提了。这个话就是,如果你心中存有任何得法的心态的时候,你是得不到无上正等正觉的果位了。只有你心中空空的时候,发大乘心愿无上心愿的时候,才会得到无上正等正觉的菩提果。

须菩提接着就说,如果按照我理解佛所说的话,佛在燃灯佛那里没有得到一个法,哪怕一点点也没有得到。心中没有执著任何法,所以说才能称无有法得。只有无有得法的心,才能真正证得无上阿耨多罗三藐三菩提果。

接着佛就说,就是呀,就是呀,就是你深得我义,深得我义,你明白宇宙法了,或者说你明白大道了。

如是如是,从另外一个角度讲就是,你须菩提啊,善解我义啊,就是须菩提啊,明白了释迦佛说的密意,他现在已经完全了得。

【须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。】这个时候,释迦佛就对须菩提说啊,假如我真的有法得,我就证得不了无上正等正觉的果位,正因为我释迦佛心中没有执著任何法,我才能得到阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提啊,如果有得法的心态,就是说如果我释迦佛执著于有为与无为的法相的时候,我就得不到阿耨多罗三藐三菩提,燃灯佛不会给我授记的,说我将来要做佛的。

正因为我没有执著任何法,是以空空之心去证得了阿耨多罗三藐三菩提的时候,所以燃灯佛与我授记了。我真正达到了无上正等正觉的时候,燃灯佛才与我授记。这个就相当于禅宗的以心印心法门,只有你达到了和祖师是一个心态的时候,没有法可得的时候,燃灯佛才开始给我授记。

【做是言。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。】燃灯佛说我在未来某某时候可以做佛,佛号为释迦牟尼。是什么原因哪?接着佛继续开示。

如来者,即诸法如义。如来者,就是本来就应该这样的,本来就是宇宙的实实在在的真理。实实在在的真理,大家现在只能说从科学角度上去理解,从佛法上很难明白什么叫实实在在的诸法如义,就是本来就是这样的规律。你如果执著法了,也就无法了达如来的妙义。只有心达到空空寂静的时候,才能证得无上的最高的最大至尊的果位,所以说,燃灯佛才给我授了记,说我在某某某时候,将得做佛。

大家从这个《金刚经》就能明白,我们中国的禅宗以心印心是什么个态度。这已经明确告诉,只有你心中空空,而不是一个空,是两个空,才是真正的空,是无为之空。

只有你达到无为之空的时候,你才能证得自己的实相。你证得实相之后,你会顺着宇宙的运行规律而行走,行走的时候就叫如去如来。实相本身就是不动的,也不是不动。就像太极图,并没有看到它真正的动,但它还是在动。就跟太阳一样,天天在那儿挂着,大家都看不到它在那儿动,但它是动的。

如来之义就是说,原本宇宙运行规律就是这样的。如果你心中执著了法,心中就有了障碍了,也就不会顺行宇宙规律而走,不顺宇宙规律而走就不叫如来,就不叫做诸法如义了。无论是世间法,还是出世间法,都不能住呀。

禅宗的两本书:一本书是《楞伽经》,一本书是《金刚经》。这两部经基本上能看明白、能理解里面的密意的人,就是佛。其他的法门修菩萨、修罗汉都是要次第而修,没有真正奔心里头去走。

《金刚经》是直指心性,《楞伽经》也是见性成佛,看到自己的本来,你就成为佛了,但是不能叫佛。因为我们中国人只能说你是觉悟者,叫佛是一种西方的语言,中国的语言是觉悟者。

佛是觉悟者,但觉悟者之间还是有微妙的区别的,因为能量是有区别的。大日如来是佛,释迦牟尼也是佛,东方药师佛也是佛,但是我们以大日如来为最高、最大,因为他的能量是无比的,其他的佛都是从他身上幻化出来的。幻化出来的佛也叫佛,但是能量就有区别。弥勒佛也叫佛,是未来佛,现在不是佛,因为他也是授了记的,现在只能称为菩萨。

圣人也有大有小。释迦牟尼佛和老子为大圣人,孔子为小圣人,罗汉为圣人,菩萨也为圣人,同样是圣人,果位是不一样的。

如果《金刚经》能看明白了,大家心中也就没有两边的说法了,因为《金刚经》说的是圆满的法,圆通的法,法法圆满,法法皆通,所以说叫万法归一,都归于本位,本位为一为零。

【若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。】从这一段我们就更加明了,如果执著法,心有法相,也就落了下道了。这里佛又深入的开示,须菩提啊,实无有法,真正心里没有执著任何法的时候,心里根本就没有得法的心态,有为和无为法都不执著,才能证得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提啊,如来所得阿耨多罗三藐三菩提,如来指的是释迦佛,密意上讲是大家的本来面目(法身),法身为如来,是指的心性。如果我们的心性真正能达到了无有法所得心态的时候,就可以当下证得阿耨多罗三藐三菩提。

证得无上正等正觉果的时候,是一种什么状态哪?是“于是中无实无虚”的状态。于是,中,什么中?我们的心中。从表面上讲,就是我们的心性。从密意密法上讲,是我们的中脉。无实无虚就是我们的中脉。

中脉,用医学仪器是查不出来到底在哪儿,是在脊髓里头,还是在脊髓外面,还是在我们人体的正中间哪。它是飘忽不定,无实无虚的,又没有实实在在的让我们看到的影子,又不是真的没有,有又看不清。大到无边,整个虚空就是中脉,小到针尖也不容,针尖那么细的东西都插不进去。

如果从修法上讲,就是修中脉。中脉不通,上不能通天,下不能入地。孙悟空说过一句话:跳出三界外,不在五行中。五行指的是什么?心肝脾肺肾,是为五蕴。五蕴空,可渡一切苦厄,是为观音菩萨修行法门,往深里行就是文殊法门。人,上可通天,下可通地,指的就是这条中脉,这是从密法上讲。从心性上讲,我们的心性应该是无形无相的,无形无相的也是无实无虚的,心法就是无有法可得。

修中脉法,上可通天,天门打开,天门也就是梵天轮(百会穴),百会穴为天门。下可通地,地,是我们的会阴穴(海底轮)。一旦上下通达,我们的无位真人就在这个无实无虚中间开始运行变化,开始建立自己的万法,建造自己的世界。

佛曾经说过,如果一个罗汉只修慧不修福的话,虽然涅槃了,但他的国度里是空空的,孤家寡人没有人来陪伴。只有福慧双修的时候,他的国度里才会有众生来听法。只有你福慧双修,打开中脉的时候,你的国度的众生才会建立起来,你会把自己三千烦恼全化为你的听法的众生。外可度三千凡夫的众生,内可度自己自性三千的众生。

如果我们离开了中脉修,或者离开了心态修,我们的心性是烦恼的,炁入不了中脉,中脉是堵的。这个炁代表最原始宇宙的能量,炁入中脉,人才会健康,才会年轻。如果宇宙之炁不入中脉,不入体内,智慧就打不开,心脉打不开,就会衰老,就是凡夫。

得大道明大道的人都知道,是修自己的中脉。中国道家修任督二脉,这是小法(有为法)。张三丰后来得到了大法,写了很多诗中有:无影树下。这个无影树就是中脉。只有中脉打开的时候,才叫无影树,是没有影的,是看不见的,所以叫无影树。

我们的中脉像树干一样,高不见天,低不见底。张三丰明白了任督二脉的凡间之气也就是五谷杂粮产生的气体,要入中脉去换得宇宙的炁,无字下面加个火字,上面还有个撇。那个撇是什么?就是我们的先天的本性,是法身。法身需要火来炼,四个点是为火,要用火来炼我们那个本来的我、本来的面目,需要在烈火中来锻炼,金莲才可以开开。

在无实无虚的状态中,我们的心得的法才叫无为法,因为你不执著得不得法了,也不执著自己有没有法了。只有达到这种状态的时候,才可以叫一心清净,你的心才能真正的寂静下来、寂灭下来,智慧也就打开了。

佛有四智三身,四智:大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。禅宗的智慧叫大圆满镜智,属于东方药师佛。三身,指的是法身、报身、化身。你达到无实无虚,心中寂静寂灭,不再有想法的时候,你的四智三身会一起现前,这就是我们所说的实相般若。别人从你的表面就能看到,你的相貌和身体发出来的气息和以前不一样了。

以前湖南有个顾靖远老法师是在家居士,他在日本求的法也是从中国唐朝传过去的,叫唐密,唐密是密宗,是由龙树菩萨直接取出来之后传到中国来的。刚开始藏密是没有的,藏密也是从唐朝传过去的,所以说唐密在先,藏密在后。

顾靖远老法师,在日本取得传法资格之后,回到中国来传播这个唐密。在四几年日本来烧寺庙的时候,顾靖远老法师就显了一次神通。他起身在半空中金光灿烂,一下子凡夫身体没有了,完全是佛的形象。日本兵一看,说他是个妖人,用枪打是没有用的。他修到那个法位的时候已经不害怕枪了,所以说那一帮日本兵全跑了。

真正一个人打开三身四智的时候,我们从表面就可以观察到他的圆满相,他的脸长得是非常圆满了。以前长得不好看,但他通过修法修心态,他的功德海已经开始变了。我讲的这个故事是真实不虚的,因为顾靖远法师的徒弟也是我现在的师父,我是从他那里听闻来的。

【是故如来说一切法。皆是佛法。】释迦佛讲完前面心法色法修法之后,紧接着告诉他,所以说如来虽然说了一切的法,就是我释迦佛虽然说了那么多年的法,皆是佛法。为什么都是佛法?因为我释迦佛讲的都是宇宙的规律,宇宙的规律都可以说成是佛法。哪怕是讲人道上的规律,也叫做佛法。

【须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】我释迦佛所说的这些话语,都能说成是佛法。即非一切法。即非,“即”是当下心空寂,心恒定;“非”是不执著。只有我释迦佛的心当下空寂、恒常,我说的法我又不执著这些法,才能称为一切法。

虽然我讲了一切法,但我心中没有存留任何法的影子,心是空寂的,如如不动的,只是起一个假名叫一切法。如果心有住,就会有法相了。

释迦佛讲法说法,心中都没有去留的念头,都是因机而讲法。不是他设定好讲什么说什么,都是根据众生来提问,如如不动的本性升起妙用,应机来回答问题,过而不留。

这句话也是破大家的文字相,我讲的一切法,用语言表达出来了,但这语言本身不是心,只是给它起一个假名而已,以表述的方便,是通过这样讲来启发大家的心,能领悟内在的心。

【须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。】为了让须菩提能明白,佛接着打了个比喻,比如人的身体长大。

须菩提明白了世尊的意思,于是就说:如来说人身长大,即为非大身,是名大身。这句话和前面的“一切法,即非一切法,是故名一切法”是对应的。都是让大家的心能深入到文字的背后,来通达自己的心的。

从字面上讲,人在成长的过程中,是小时候的身体是自己哪,还是现在长大的身体是自己哪,都是在变化的,是无常的,哪里有一个实实在在的自己呀,只是从习惯上认为这个现在长大的身体是自己。

前面是讲法,现在又讲身,佛又回到现实中来,看我们自己的身体,这个身体也是空性的,不要认为这个身体就是真实的自己呀,是通过透视人身成长的过程,让我们明白更多的道理。

这个身体是四大假合的,长的再大也是假合的身体,借假合的身体来修真正的自己,自己的真性法身才是永恒的。

从密意上讲,你的心性真正达到了恒常空寂的时候,你的中脉达到了无实无虚的时候,你的心性和中脉真的达到了不二的时候,你的法身现前了。只有法身才能称为大身。

小平个子非常矮,我可以说他是大身,因为他的心大,他要把香港澳门台湾都收回来,但是他的生命是有限度的。所以说他的心量大,说他为大身,但他的实际身材才一米六左右。

我们修行人主要修的是心,是我们的法身,法身才能称为大身。我们那个色身只能名叫大身,内蒙古有一个人两米四多,世界上最高的人了,那个只能叫作是名大身,跟法身不能比。

法身是非身,法身非身是名真身,真身是为法身,法身是为佛性,佛性为佛光,佛光就是大日如来,佛光也为智慧,智慧之光,是为天灯。

《金刚经》里的息法色法心法,你全都能了解了,你已经得到了释迦佛真传灌顶了,并不是非得释迦佛亲自给你摸摸头。摸头不一定是灌顶,我们天天摸自己家的小孩子,上学要乖一点,听老师的话,那个不叫灌顶。真正的灌顶,就是自己明白如何来吸取宇宙的能量,把宇宙的能量吸收在自己身体里的中脉,当中脉大到无边和宇宙融合不二的时候,你的法身就现前了。

法身就是中脉里的无位真人,无位真人一旦活灵活现的时候,他就遍虚空了,但又和中脉融合,他就是法身。中国道家叫无位真人,印度叫法身,其实说的是一个,都要从中脉里出来。

中脉不通,法身不现,佛性不显。我们大家经常说的见性成佛,明心见性,明的是什么心?这个心就是心中心,就是明白我们心中的路途。只有我们明白了心中的那个路,才叫心经,才叫心中心,第一是明心的心,是明白我们的原本了,但还没看见东西,就是没见大光明团,只是道明理通了,但月不在天。第二是见性,为中脉,月已在天,光灿灿,圆砣砣,不增不减了,原本自性光明已照亮十方法界,通达无碍了。只有我们明白了两个心的作用,才能明白如何修,如何来吸取宇宙的能量。

如果你真的是善根成熟了,这一世听闻这个法,明白这个法如何修了,你成佛并不是说一下子成佛了,你的善根已经种了无始劫了,所以说这一世你一下子成佛,那是本来你就应该得道成佛了。

如果是个凡夫学佛只是念阿弥陀佛,他死的时候练出了舍利子,七彩云也出来了,阳光也变成那个样了,他是这一世善根成熟该圆满了。他在每一世做人的时候都在修阿弥陀佛法,所以说这一世圆满的时候,阿弥陀佛就来接他。

净土宗说带业往生,带业往生也是因为你有善根。这一世以前你没有种过善根,这世听闻佛法,也只是把善根种下,带业往生还得往后推,并不是说你刚种这个根,你就想得那个果,这个话我不会信。那个只是方便说,方便说让大家生起个信心来。如果大家都不生起信心,不去念阿弥陀佛法门,释迦佛又觉得太可惜了。因为末法众生福德非常薄,所以说让大家先念阿弥陀佛,把善根种好,然后再一点点的开启自己的智慧。就是到了西方极乐国,也没有成佛,只不过从一品莲到九品莲再慢慢修,还得倒驾慈航。并不是说你到了那儿你就什么事都成了,不是的!所以说往生西方极乐国,还不如直接就修成佛,有往西方极乐国那个心,还不如直接发一个大的愿力直接修成佛,这样更好。

【须菩提。菩萨亦如是。若做是言。我当灭度无量众生。既不名菩萨。】佛对须菩提说,菩萨也是这样的,也是和上面的语句是一样的,但是这里省略了。

菩萨是菩萨,非菩萨,是名菩萨。一个人修到菩萨的境界,她没有自己是菩萨的心态的,人们给她一个菩萨的名号,也是假名而已。如果她有灭度无量众生的心态,就不能成为菩萨啊。

菩萨是有内涵的、有分量的,是有尺度在那儿摆着的。修六度万行、慈悲喜舍、上求佛道、下化众生、无四相无法相的这种修行人,才能称为菩萨。你在家里什么事情都不干,只顾自己念阿弥陀佛,就不能成为菩萨。比如某某居士大门不出,二门不迈,天天在家念阿弥陀佛啊,就一心想上极乐国啊,这种人不能叫菩萨,只能称为罗汉,或者叫作罗汉男,或者叫作罗汉女,只是给他一个名字叫作菩萨。

真正的菩萨已经没有我相、人相、众生相、寿者相了,心已经清净下来,已经达到了空空。达到了空空的时候,他的智慧就打开了。度化众生的时候,他的方法就非常多,这是从表面上来解释。

如果从密意上讲,须菩提啊,菩萨也应该是像我说的没有四相、心空寂了,中脉开通真正的和宇宙融合了,法身真正的现前了,这个时候的说法是应机说法,没有度人的心态。如果有度人的心态,还是人我众寿四相不空,就不能叫菩萨了。

只有心真正的和宇宙相合,心中心打开的时候,才能灭无量的众生。这个众生是包括体内的、体外的,所有的众生你都可以去帮忙。你帮忙的过程当中是不执著于人我是非、没有法执、没有我执。你的心非常清净,也只有这个时候,才能称为观自在菩萨,也只有这个时候,才能叫行深般若波罗蜜多时。

我们这个法门就叫般若波罗蜜法,往深里行、往深里入的时候,你的心与你的法完全融合为一,这叫不二法。法人融合为一的时候,心无能所。这个时候,你天灯才是恒亮不灭的,也就是不增不减。这个时候,你才能称为真正的菩萨了。只要你心中有一点点执著,都不能成为大菩萨。

【何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。】前面说的怎么样不是菩萨,接着佛就问解空第一的须菩提啊,知道原因吗?告诉须菩提:实无有法。名为菩萨。心中不执著人我是非,不执著法我,这个时候就可以称为菩萨。

【是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨做是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】所以说我给你们说一切法,也没有说什么法的心态,所讲的一切有为和无为法,都是不住相的,都是应机而教化的,其实是实无有法。

如果菩萨心中还有庄严佛土的念头,就不是真正的菩萨了,因为心中有了挂碍了。只能说他是从表面上三十二相八十随形好来庄严一下,是有为的庄严,并不是无为的庄严。

知道为什么吗?须菩提。如来说庄严佛土这个概念是无为的,不是有为的,是没有想去庄严的心态的,是自心的流露,不是有意去做的,是无为的庄严。只是给它起了假名叫庄严,是为了表述的方便而已。因为他没有了人我是非、法我,这个时候才是真正的庄严自己的国土、自己的心土。

如果他有心去庄严、装扮,把这个佛像装了金了,只能说给他一个名字,叫庄严,并不是真正的无为庄严。无为庄严就是我们心不再生灭。不再生不再灭的时候,我们即得了禅定心,禅定心也就是清净的心。清净的心也就是佛心,佛心也是菩提心,菩提心也就是智慧心,也就是大日如来心。只有这个时候,你才能是真正的庄严自己心中的那个国土、那个佛土,外表才能显现出来国土和佛土。

【须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】须菩提啊,如果那些修行的菩萨真正通达了我释迦佛讲的无法、无我境界的时候,如来才能说他们是真正的菩萨啊。就像观音、普贤、大势至、文殊啊,她们就是真正的菩萨。

我们在人世间所说的某某菩萨,那只能说是名菩萨。只能说用菩萨这个名字来装扮庄严一下自己,他的心并没有达到真正的菩萨那种境界。因为凡夫就有凡夫的相,有凡夫的心,有凡夫的烦恼,一旦落入凡夫有为境界的时候,我们做任何一件事情都不会通达,都会有人我是非、有法我执著。

只有我们心无法相,心无执著的时候,才能通达无碍、法我无碍了。只有这个时候,我们的内心当中才能安静,之后才能清净、寂静下来。

寂静下来的时候,我们的性光就开始慢慢增加。性光就是能量。我们的能量不断的聚足在我们的体内的中脉之中。这个时候有眼目的人就会看到你的身体,比起前亮了,比以前有色彩了。

通常我们正常人身体外面的光是白光,光就在身体表层三寸到四寸之间,我说的这个正常人是没有病的,是身体健康的人,是活力非常旺盛的人。生了病的那还差一点。有天目的人可以看到人身体那种白光透出来。他生了病的时候,透出的是黑光。

如果修行人的光是在四寸到六寸之间,不管你是修气功、修道家法、修其它门派,还是念上帝、圣母,你都是在四寸到六寸之间。这说明你身上是有法力了。什么叫法力?就是你有能量了。

六寸到八寸之间,说明你是个心性或者心法通达了的人,这个也可以说成是六地菩萨到八地菩萨了,这个是心法通了。

八寸到一尺之间,这个时候不光是通达无碍了,也证得了佛的境界了,达到了八地菩萨以上的境界。

我们的光芒大到一尺,小到三寸,所以说看一个人的修为,并不是说非得看你修成什么样子。一个懂得佛法的人,懂得宇宙道理的人,从你身上发出的光芒就能知道你的修为有多高。真正中脉和心法完全通达合一的人,他已经证得了佛果,已经是觉悟者了。因为这个光已经在八寸到一尺之间,有个词汇叫近在咫尺之间。咫尺之间就是八到十之间的那个九。咫是八寸,尺是十,咫尺之间正好是九,九为佛位啊。佛位的光芒,就是在九寸。

当一个人的光芒在八寸到一尺之间的时候,这个人就是非常大的觉悟者,这个时候,他是通达无碍的菩萨了,是八地往上的菩萨,是自在的菩萨,是观自在菩萨了。

观自在菩萨,行深般若波罗蜜了,开始度一切苦厄。这个一切苦厄,有身外的身内的,身内的已经空了,开始度身外的了,随机而现身就是观音菩萨。

我们呼唤观音的时候,观音哪怕在十万劫以外,听到声音都会马上赶来,所以说无处不现身,只要称观音菩萨的名号,她是无处不现身。

好,今天就讲到这里,阿弥陀佛!我讲经和其他的师父讲经可能不太一样,我是根据自己的修行的过程和理解的程度来讲。希望大家从我讲的显义和密意,能悟到一点往深里行的东西。我是铺路石,你们要踩着我这个铺路石往前走,因为我把很多坑给你们填平,你们顺着往前走就走的非常快。

大家修行看经典啊,一定要放下自我,这个自我是小我,要打开先天的我,吸收宇宙的能量。那个能量佛家叫性光,中国叫炁(原始之炁,就是无字带个撇,底下四个点,四个点代表的是大日如来的火,叫三昧真火,来冶炼自己体内的那个无位真人,那个一撇叫无位真人)。

好,我们一起回向一下:

嗡…啊…吽…

愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。

若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

恭送十方诸佛如来!恭送一切天龙护法!

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附:

1、感受药师咒语:

大家把眼睛微微闭上,心平气和,深深的吸一口气,沉到海底轮里,再把气吐掉,吸气的时候是吸宇宙的先天的炁,吐气的时候是把体内的病毒、烦恼全都吐掉。

因为我是专修药师法门的,如果有病的可以随着药师咒的咒力直往你的病区,你就想一下这个病随着我念的咒语的音量,这个病就没有了,就可以了。不要像气功似的要引导自己的气去,那是错误的。你只管听,就想这个咒语到了你身上有病的地方,你的病就慢慢的开始软化,开始消失,身体开始慢慢健康,健康的人身体更加健康。

南无药师琉璃光如来!南无药师琉璃光如来!南无药师琉璃光如来!

嗡…啊…吽…

南谟薄伽伐帝,鞞杀社窭噜,薜琉璃,钵喇婆,喝啰阇也,怛陀揭多耶,阿啰喝帝,三藐三勃陀耶。怛侄他:唵!鞞杀逝,鞞杀逝,鞞杀社,三没揭帝,娑诃!(音略)

嗡…嗡…嗡…

只要你自己用心和宇宙去沟通,自己的中脉或者是体外的反应,是可以体察出来的。我只不过起到一个桥梁、起到一个传达的作用。你要和宇宙去沟通,并不是说你和我来沟通。你和宇宙去沟通相合相融的时候,你能体验到药师佛那种慈悲的光芒,药王菩萨药上菩萨、日光菩萨和月光菩萨、十二药叉,他们给你的宇宙的能量是不可思议的。所以说你们要把自己的体验在心中回味一下,要把这种感觉一直保持到以后。

凡是有讲法的有听法的机缘,你都要用这种感觉去听法,去和宇宙沟通,去和释迦去沟通,去和弥陀去沟通,去和药师佛去沟通。只有这个时候,你才会生起来那种光芒。有莲自海底出,才能达到五气朝元。

药师佛的咒语讲的是,施给我们药来治自己的心理病和身体病。大家如果身体上有病的话,可以感觉到自己身体上的转变,刹那之间你要承担佛力不可思议这个事实。承担这个事实的时候,也就是说诸法如义了。什么叫诸法如义?如是如是,本来世界就是这个样子的,本来宇宙就是这个样子的,原本就是这样,你要相信这个的时候,就叫诸法如义。

有病的地方会有反应,是通过嗡音震到你体内的中脉了,中脉里产生了回荡的力量,这种力量引导着宇宙的能量到达你的病灶区,所以会有感觉。

2、修行要忌口的问题:

大家修行还得要忌口,不忌口修是没有用的,尤其是五荤,真正的荤没有肉。我们不吃肉,是为了慈悲众生。释迦佛看到鸡鸭猫狗等众生都是由人去转变的,所以说他慈悲,不要去杀它们,杀它们就会有业报。真正的释迦佛给我们定的戒律是不吃五荤:葱、蒜、韭菜、薤(xiè)、兴渠。

五荤也叫五辛。辛(梵语parivyaya),西藏语spod(药味之义),指五种有辛味之蔬菜。与酒、肉、烟同为佛弟子所禁食之物,据大佛顶首楞严经卷八所载,此五种之辛,熟食者发淫,生啖者增恙,十方天仙嫌其臭秽,咸皆远离,然诸饿鬼等则舐其唇吻,常与鬼住而福德日消;大力魔王现作佛身为其说法,毁犯禁戒,赞淫怒痴,令人命终为魔眷属,永堕无间地狱,故求菩提者当断世间之五种辛菜。

葱、蒜、韭菜、薤(xiè)、兴渠以及烟,可以影响到我们体内的五行的变化。五行要被伤着了之后,五气是聚不到一起的。五气聚不到一起,我们就修不好,念不好佛,修不好行,我这话绝不是在骗你们。

烟就是毒,在古时候是为毒品,烟伤肺,抽烟的人自己的肺是黑的,可以把肺中的金气泻掉,金气没有了,说明五行中缺少金气。

葱伤肾,可以把我们的肾水肾气往外赶,所以葱不能吃。

蒜伤心,蒜吃多了,我们的心是属火的,把火气往外排。

韭菜伤肝,肝属木,韭菜又消耗木气。

薤,俗名独头蒜,科名薤。薤伤脾,脾为土,经常吃会感觉到疲倦。因为土可以吸收水气,或者可以吸收火气,吸收金气。

兴渠,叶如蔓菁,根如萝卜,生熟皆臭如蒜。出于阗国,华夏不产。

胃不好,其它的四个行就会差一点。胃好,身体就好,因为五行循环顺畅。

薤伤脾,蒜伤心,葱伤肾,韭菜伤肝,烟伤肺,最好不吃五荤(葱、蒜、韭菜、薤和兴渠)、酒和肉。这些东西刺激体内分泌,使人头脑混乱,极易诱发欲念产生。一切肉与葱、蒜等、放逸酒,修行常远离。饮食生放逸,放逸生邪觉,从觉生贪欲,贪令心迷醉。迷醉长爱欲,生死不解脱。酒肉葱韮蒜,悉为障圣道,及违圣表相,是故不应食。这将吃葱蒜的过失,与饮酒吃肉相提并论,原因是它们都能增长爱欲,障碍圣道,所以不能食用。

经常忌五荤的人,五气是非常足的,五气足才可以结丹。我们练丹练的就是五气啊,五行五气不被破坏,就可以在体内通过呼吸结丹,哪怕你不会气功,只要你把这五荤忌掉了,你都可以结丹,你比一般人的能量都高。虽然你也是一般人,但你比其他一般人要高那么一点点。

五气不伤,自然结丹。很多吃了一辈子素的人,也没练气功,也没修过什么佛法,天生就不吃荤,他体内就有丹,死后头盖骨就能练出舍利花,这是真实不虚的。

喝酒吃肉又五荤不忌的人,随他怎么修行,只是修得了一个字面上理解了,也就是说文字般若通达了,但他真正的修法上没法通达。从心法上他明白这个意思了,但真正的修法上还没有做到。必须是把修法和心法完全配合合二为一的时候,我们体内才能结出一个大金丹来。这个大金丹是要放在八卦炉里冶炼的,八卦炉是太上老君的八卦炉啊,我们要拿这个丹再上那儿去冶炼一下,最后才能成为一个真正的莲花丹,这个莲花丹就是我们的佛性。

吃辣椒和麻辣都可以,但我刚才讲的葱蒜韭菜薤烟这都不能吃,吃了以后把我们的五气散开了。五气散开,五气不能朝元,三花不能聚顶。五气朝元三花聚顶,什么叫三花聚顶?精气神。五气朝元,元在哪儿?就是中脉,五气都聚集在中脉当中在天门上开出了一朵金莲花,这叫五气朝元,三花聚顶。

五荤伤心肝脾肺肾。五气一伤,三花不能聚顶,五气不能朝元。虽然你明白经文,但是你的修为没有到位,就是你没有能量,说白了就是能量不够。

能量不够,只是你从字面上理解了经典或者是理解了道理,但自己到不了那种地步的时候,你念出的嗡啊吽别人是没有反应。如果能量到了的时候,你念出的嗡啊吽,哪怕不是修行人,一听这个嗡啊吽,心是颤动的,会感觉到有一点点莫名其妙的悲哀感或者悲伤感,或者莫名其妙的想要哭,这就是那种能量的体现在外的一种表象。

能量够,你念出的嗡啊吽可以帮助别人去病,去灾难。不够,连自己都保护不了,因为五气不够,五气不足啊。

五气足可以把宇宙的炁引回来,就像天津没有水,可以从别的河道里引过来。

我们身体里的心肝脾肺肾五气要聚足的话,就可以把宇宙的原始之炁引到自己体内,就会结金丹。这个金丹 ,在道家或者佛家都叫一字金丹,也叫无字金丹,也叫无字天书,无字天书的另外一个实质的东西就叫作《易经》。《易经》以前是没有字的,都是卦象,后来通过周文王之后,再加上孔子,《易经》里有词了,以前是没有词的。只看那个卦象,就能知道吉凶祸福。

我们体内的五气引来宇宙的原始之炁,结合为一结出的丹叫作一字金丹,也叫无字金丹、无位金丹,或者叫大道金丹,才能三花聚顶。

行法、修法、心法结合为一的时候,才能明白宇宙的来来去去,才能明白宇宙的这些过程。得不到丹,一切都是假的。

五荤忌掉,五气朝元。只要你想修行,听我一句良言:忌掉五荤,心肝脾肺肾才能清净,五气才能纯净。纯净的五气在体内聚集到一定地步的时候,可以引来外来的宇宙能量,两种炁结合在一起的时候才能在体内作丹。这个丹越大越圆满的时候,就为一字金丹,或者叫无字丹、无位丹,这个丹也就是道家所说的无位真人,无位真人就从莲花当中诞生出来。

诞生出来就叫三花聚顶,三花聚顶的时候,无位真人就是观自在菩萨了。观自在菩萨并不是说真的是那个观音菩萨,这观自在菩萨是每个人体内都有这么一个无位真人。他是在莲花当中,这个莲花也叫一字金丹,也叫无位丹,这个无位丹像莲花一样包裹着这个无位真人。就像海底的蚌似的,把沙土都吸收到体内,可以结成一个珠子啊。

我们体内也是这样,我们的五气像莲花一样,吸收宇宙的那个能量炁结成金丹。金丹最后化成无位真人。这个时候,我们最原始的那种性光能量,不是凡间的那个性啊,一定要区分开。所以一旦结成了莲花开放,无位真人就是那个丹,他就在体内体外活了,活了的时候就叫观自在菩萨,就可以行深般若波罗蜜多了。

心法、修法、息法,很多方法啊,在无形当中已经教给你们了,就看你们能不能接的住。当下接住的人,慢慢的自己去走,自己去体验,你会得到跟我一样的,这是正宗的佛法,就是觉悟人的法。

3、吃五荤,激发性能量,但对修行不利的。

五荤虽然能激发性能量,那只是暂时性的,是瞬间的,对长远修行是不好的。释迦佛看到了五荤对人体有不好的作用,所以说才要我们长期忌掉它,这样对修行是有好处。

经常不吃五荤的人,对葱蒜非常敏感,会有一种恶心的反应。经常吃五荤的人,体内散发出来的是一种很臭的东西。

4、有关喝酒的问题。

喝酒喝多了就不好了,喝少活跃血脉是可以的,释迦佛是慈悲众生,因为众生贪婪嘛,咱们就把话说白了,贪婪,喝一两刚好,非得喝半斤一塌糊涂,然后作出了很多的错事。所以说释迦佛最后把烟去掉了,把酒给加上了。酒多可以使人的性乱,喝少可以使人的身体健康,因为它可以把血液里的病毒排掉,促进血液循环。

释迦佛刚开始的时候没有说酒,后来一看大家喝酒如命,把修行都耽误了,很多比丘喝完酒做出了很多错事,所以说以后不让喝酒了,才有戒酒这个事情。中国在古时候舜禹的时候也是不让喝的。

我们身体里面的五气一定要清净,能少吃就少吃,能不吃就不吃。烟尽量的不要抽,烟是伤肺,肺活量不够,人生命力自然就会弱,因为我们的呼吸主要是靠肺。肺部呼吸量够,肾是水,金是肺,金生水,肺能量够用,肾水就足,肾水足,肝属木,木吸收水分就会够,肝胆就不害怕,就能把体内的毒解掉。

姜可以吃,对胃有大好处的,冬吃萝卜,夏吃姜,免得医生开处方,姜也是活跃血,抗寒湿,增长人的血脉里的一种东西。

5、心急是怎么回事?

心里急就说明你还是无明状态。你真的是有明状态,心里是不会急的。只要你在没有明白很多道理之前,心里就会发急。如果你道理通达无碍了,坐在那里的时候,哪怕思维是烦恼的是妄想的,也不害怕。妄想就像我以前跟你们讲过的那样,只不过是那些土里的虫子啊,把它翻出来之后,自然就清净了。你要是看了一点书,心里不明白的时候,你就会烦恼,就会着急,急的时候就坐不住,浑身不舒服,因为很多小生灵在你身上跟着你一起修行,所以说你心里会急,身上会发痒。

你要是真的什么道理都懂得的话,就叫有明状态,有明状态并不是说你真的是天目打开了或者是能量足了。有明就是心里对很多事情已经明了了。我只是明了了但是还没有去修,就跟你有一辆车似的,高速路你知道跑的非常快,辅路你也知道可以开,但是高速路从哪儿进还不知道。找不着就叫作无明,那你只好在辅路上跑着。

什么时候明白了高速路口在哪儿如何进,这个时候就叫有明状态。有明状态就是你对很多理论能通达无碍的时候就叫有明状态。有明也就慢慢的达到了明心状态,什么叫明心?我最近这一段时间给你们讲的就叫明心菩提,要明白自己的心,心中心。明心之后达到了五气朝元,最后三花聚顶,三花聚顶就是看到了自己的本来,见到了自己的本来面目是什么。所以说我们大家都是从无明到有明,然后到明心,再然后到明性,最后到见性,都是通过一段一段的往前走,并不是说一下子就明了。

6、修佛也要修我们的身体。

藏密里有即身成佛。我们中国最古老的唐密,都是修即身成佛的,现世身体可以转变,也就是说我们见过阿罗汉可以有一些法力法术,身体可以变没,这都属于修我们的身体色身。色身达到一定能量的时候,自然而然就会转变。所以说我们修佛,也要修自己的后天的色身,更要修自己先天的法身。现在藏密和唐密主要还是在色身上下功夫,色身修好之后,开始往法身上冲。所以说很多大活佛有法力就在这儿,他色身能量非常强大。

很多汉地的高僧大德主要是修心性,不在乎身体。大家一定要把这些东西明了之后,自己来取,自己来舍。

我还是主张大家身和性一切来修。身体不健康,修行绝不会到位。身体健康的人比一般人修的快。我建议大家色身和心性一起走,色法、心法、息法都能结合起来,自己的身体才会健康。比如说你八十了,看起来就像四五十岁。

泰国或者西双版纳有很多罗汉位的师父,他们的道行非常深,修的就是色身,拳头往墙里头打,拳头就会进去。大家不要以少为怪啊,要见怪不怪,才能称为上上之怪。少见多怪就是说明我们是无明状态,见得多,识的广,就叫见怪不怪。

在泰国、西双版纳有小神通的人非常多,说大神通的人我现在还没有完全见到。据说西藏有三两个人,他们都闭着关,是不会下来见人的,都有二三百岁的人。还有一些传说中的人,一两千岁还在那儿定着哪,是随人类大的因缘,他们会来帮助点化一下。当初点化毛泽东、蒋介石。说蒋介石:胜不离川,败不离湾。已经告诉他了,胜利就在四川,如果打败了不要离开台湾。蒋介石不太服气啊,他就从四川移到了南京,到南京之后,就节节败退了。他在四川的时候很少败,最后蒋介石才明白原来真是这么回事。

给毛泽东一个数字8341,83岁,41年的座位。好,闲话不多说了。

7、选一个能透过来的人当师父。

修佛一定要选一个能透过来的师父带领你,因为师父就像方向盘,你就好比轱辘,方向盘不往沟里开,你就永远掉不到沟里。所以说一定要选一个明白的人,并不一定非得是高僧大德,很多高僧大德不一定透过去,而且很多是用钱买来的。一定要选一个真正的在法义上修为上都能给你讲的圆满的人。讲的不圆满的人,说就按经文去读去、去拜经,拜一辈子你也不一定能开悟。听那些透过来的人一讲,你马上心开,这个法义就得了。

我给你们讲这部《金刚经》完全是宇宙的东西,没有人为的有为的东西,从字面上讲,从密意上讲,我都在给你们讲。看经修行自己一定要透过来,透不过来很多东西都是属于障道的,第一知识就把自己给障住了,这也是佛所说的所知障,第二障是自己后天的烦恼障。烦恼障和所知障这两个障碍,如果没有师父带领不可能透过来,自己盲目瞎练一辈子也透不过来,而且烦恼越来越多,越来越不相信佛法。一旦碰上一个很好的师父,带着你把重重关隘关口都给你打开打通,你会一马平川的过来。这个时候你在修行道上不会有阻隘,也不会有烦恼障所知障,通通的给你用棒子打光打没,只有这个时候,你的修行才得位得法。比如说别人用十年的功夫,你可能用一年,这个法你就会成功。

8、灌顶的问题

灌顶分两层讲:一层是凡夫地来讲,是有师父来给你灌顶,师父好比一个桥梁啊,他能把宇宙的能量吸收到师父的身体里,然后转到你的身体里,你会感觉到头顶是热的,身体是热的,这是由师父来灌顶,是从凡夫地来讲。

另外一层是在无为地,就是不需要人来灌,你的心真正明白宇宙的真理的时候,你的心和宇宙相合的时候,是由宇宙来给你灌顶,也就是佛菩萨来给你灌,那是最殊胜的灌顶。

灌顶分两种,一个是凡夫地,一个是圣地,圣地为佛,由佛菩萨来给你灌顶,那是最殊胜的。

9、打通脉络各个轮需要看时机吗,还是有机会就打开?

这是属于小根性的人所说的话,真正大根性的人,不需要抓住什么时机来打通,是天天来打通自己的中脉,是天天来疏通自己的经络,这个才是真正的修道人。

打通经络之后,以后你不修了,这个经络还要堵上,所以说要天天来打通,并不是看时机,是天天来开通。只要你入了道,入了这个行,你就要天天来修理自己的经络,打通各个轮脉,并不是说谁强求。你也不要强求自己,也不要别人来强求你非得打通,是顺其自然来通自己的经脉。

不管你通过瑜珈功也好,你通过念佛也好,你通过坐禅也好,我们必须把自己的经络打通。自己经络打通,体内的五种气才能把宇宙的炁含包而来,将来含苞待放啊,这个话大家应该懂得。要顺其自然,不是强求,每个人的善根,每个人的智慧是不同的。这个话是在凡夫地说是可以的。如果在圣地说这话是错误的,因为这个话已经落了两边见了。

如果师父有这种本领,可以帮你把中脉各个经脉打通,这都可以。如果没有这种师父,还是自己去打通自己,还是自己来度你自己吧,不要强求别人来帮你度,因为这样的师父太难碰了。所以说还是自己找一个方法或是找一个功法,来打通自己的经络。打坐也可以打通,但是必须要得法,不得法叫枯禅,枯禅是没有用的,是死的。

10、能否帮助打开能量中心?

师父能帮助打开能量中心,这种话是骗人的。因为任何一个人都不可能帮你打开能量中心,必须自己来开通它。只有自己的心与宇宙的心相合,心心相印相合的时候,天人合一的时候,你才能打开能量库的。师父帮你只是疏通,至于能不能推开那个门是靠你自己啊。师父只能帮你灌顶疏通一下,这样你自己开起来就非常快,好比仓库的锁头已经生了锈了,师父帮你灌顶只不过是帮你把这个生了锈的锁头滴了点油,你再开的时候就非常顺利。

任何一个师父都打开不了你心中那个能量库的,如果哪个师父说能帮你打开你自己心中那个能量库,这完全是邪说,魔在说话了。

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