金刚经讲解第十二讲

金刚经 | [投稿]

第十二讲

大家晚上好,还有最后三品,今天就讲完了。在家的把香点上,没在的就心香九柱。大家虔心静坐,把心放平稳,用一颗平常的心、清净的心来听这部《金刚经》,其实听《金刚经》的过程,也是重新认识自我的时候。

深吸一口气,沉入海底轮,让我们那朵莲花慢慢的开放,然后把气吐掉。心香九柱缭绕十方法界。

好!大家心平气和之后,我们开始祈请:

嗡…嗡…嗡…

祈请娑婆教主南无释迦牟尼佛!

祈请西方教主南无阿弥陀佛!

祈请东方教主南无药师琉璃光如来!

祈请十方法界一切诸佛菩萨!一切天龙护法!

炉香乍热,法界蒙熏,诸佛海会悉遥闻,随处结祥云,诚意方殷,诸佛现全身,

南无香云盖菩萨摩诃萨,南无香云盖菩萨摩诃萨,南无香云盖菩萨摩诃萨。

唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃。

唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。

南无三满多。母驮喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾萨婆诃。

唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。三婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。

南无本师释迦牟尼佛。

奉请青除灾金刚。奉请辟毒金刚。奉请黄随求金刚。奉请白净水金刚。

奉请赤声火金刚。奉请定持灾金刚。奉请紫贤金刚。奉请大神金刚。

奉请金刚眷菩萨奉请金刚索菩萨。奉请金刚爱菩萨。奉请金刚语菩萨。

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。我今见闻得受持,愿解如来真实义。

一合理相分第三十

须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众,宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛既不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。既是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。既是不可说。但凡夫之人。贪著其事。

一合理相。就是说我们的心不能有两边见,不能有二分。只要有分别心,就不是一合相了。因为真常法界是一个相一个理,不可能有第二个理。有第二个理就是凡夫后天的思维。先天原本自性是一个整体,没有你我、是非、长短、黑白。分别心越重,外在世界和内在世界的分裂状态就越严重,烦恼就愈多。

内心清净了,外在与内在就是一个整体,都是实相。就是一合相。

每一个人的本性和宇宙是统一的,是相信真理的。信是敲门砖,修行首先要信,信心足,才能进入神殿大门,才能明白宇宙的来龙去脉。

【须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众,宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。】须菩提啊,假如善男子善女人把三千大千世界都碎为微尘,我们的肉眼都看不到了,这样的众微尘你难道认为不多吗?须菩提回答说,太多了,世尊啊。

佛所用的比喻从深度上比以前要有分量,佛怕须菩提以及后来的末世众生迷失了自己执著法相,就往深里开导,也是佛进一步在扩大弟子的心量。

这部经是越讲越深,讲到最后几品的时候已经讲到了宇宙的极至,比喻已经达到了极至。简单的比喻已经明白了,于是就往深里来进一步的破除法相。

三千大千世界到底有多大谁也没看见。因为这个宇宙太大太大,太阳系由九大恒星组成。多少个太阳系组成了一个银河系,我们不知道。多少个银河系又组成一个总银河系。多少个总银河系又组成一个河外星系。只能说通过现在的科学天文望远镜能看到大约是多少个,实际有多少谁也不知道。科学家用高倍望远镜探测宇宙,一个光团就是一大片星云。一片星云里又包括多少总银河系和银河系哪,也不知道啊。

虽然已经过去了两千五百年,但是释迦佛的思想并没有过时。因为现在的科学家用科学仪器已经看到释迦佛当初看到的情况。莲花生大士在世的时候,他预言在未来的时候,将有铁鸟(飞机)飞上天。当时没人相信铁鸟怎么能飞上天。后来飞机诞生了。

现在的科学研究的底蕴离不开道家思想和佛家思想,真正有智慧的科学家已经明显的感觉到,释迦佛不是一般的凡人,是神人是圣人。老子也不是一般的凡人。在我们中国不重视传统文化的时候,西方哈佛、剑桥大学却把《道德经》和佛儒家的一些经典成为学生的必修课。

中国道家的和佛家的思想将是整个世界的主流思想。因为基督里有些偏离了人性的东西,还有些暴力。真正最原始的《圣经》是非常清净的。耶稣当初跟释迦佛学过法的,这个你们可以查一下资料,我说的话都是有根有据的,耶稣去过印度,所以说他才能在欧洲和中东建立自己的法脉,其实那也是佛教的东西。

人往往把眼睛能看到的,才认为是实实在在的存在,好像有一个世界,好像有一个太阳,好像有一个星云,其实这些所谓的实实在在的物质都是由各种元素组合在一切的,是缘起性空的。如果在显微镜下不断的分割下去,分子分割到质子、夸克,还可以分割下去,但找不到一个主宰。

佛看这个世界是虚妄的,虚幻的,是不真实的,是因缘和合而成的。比如说盖房子,有砖,有泥,有水,有木头等等众多元素集合在一起才能把房子建造起来。如果把它拆掉的时候,也分割成若干若干,这房子就不存在了,也没有一个主宰。所以说世间的东西都是无常的,都是空性的。

大家应该明白自己来到这个世界,只不过是个过客,就像山顶上的云彩一样,在山底下看好像是真实的云彩。等你真的站在山顶上的时候,哪里还有云,只是雾蒙蒙。

只要大家善于观察就能发现,我们的物质世界都是不真实的。只不过是我们的后天思维认定它是真实的,给它设定一个假的名称。所以说一切色相的东西,都是因为我们后天思维有分别心了,给它起上一个假名称。我们首先认定了自己是世界,我们的地球是世界,我们的国家是世界,然后分别心妄想心开始扩大,说太阳系是世界,再扩大宇宙是世界。所以说有地球世界,人类世界,然后太阳系世界,星河世界等名称,都是我们人为区分事物而安上一个假的名头。万事万物,山河大地,日月星辰等都是人们为了区分事物安立的假名称,也是人们的心识所幻化出来的,都是不实在的。

心有妄想就会有分别,有分别就会有过去现在和未来。如果心没有分别,三时合成一时,就是一合相。

从自性的角度来讲,三千大千世界是指贪嗔痴各占一个大千世界,人在轮回的无量劫中,所形成的贪嗔痴慢疑妄念填满了内心世界。从外部讲,星球叫世界,星空叫世界,恒星和行星组成的星云集团光叫世界,宇宙叫世界。三千大千世界是佛用的比喻而已,三千在佛家是个定语,三六九是个定语,用这种数字来表示多。

【何以故。若是微尘众实有者。佛既不说是微尘众。】知道为什么吗?佛,是后来阿难结经的时候加上了。释迦自己不会说自己是佛是世尊的,是徒弟尊重他后来加上的。

须菩提,假如这么多的微尘是真实存在的话,我就不会说是微尘众了。

【所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。】接着佛进一步解释原因,我释迦说的那些微尘都是不真实的,都是虚妄的。

如果你的心真正的清净下来了,虽然我们两个眼睛看是实实在在的东西,但分析起来物质可以分割到最小最小,小到最后就是一个空,所以说也不叫微尘众。

比如说我们看一个石头,你从表面看很结实很光滑,你在显微镜下看,分子与分子之间的窟窿非常大,再分析下来也是空性的。

我们的心态真的平稳了,身心在行般若波罗蜜法的时候,用智慧常常觉照自己,念念不住于任何一个法上,也不会住在空上了。因为知道了一切都是幻化的。

以前的人不好理解这个事情,现在的科学仪器检验以及科学发展的成果,使大家更容易理解释迦佛所讲的道理了。比如说宝石,用两个眼睛看非常光滑非常坚硬,如果在显微镜下看它是由炭元素组合成的,炭和炭之间的分子窟窿眼是很大的。但是对于我们人来说金刚钻石是非常坚硬的,是实在的,在佛的眼睛里,在显微镜的眼睛下面它就是微尘,就是空性的。因为我们的眼睛已经迷失了本性,看不到最深层的东西。

微尘是从哪儿出来的?是从我们内心当中。释迦佛只不过是打个比喻,把三千大千世界这种固有的物质打碎捏碎到最极限的时候,成为微尘的时候想想看,多到用语言无法形容的。

从我们自性烦恼的心来说,我们内心的烦恼和释迦佛用三千大千世界碎为微尘这句话来比喻是同等的、一样的、无穷无尽的、一浪比一浪高的,这就是我们的烦恼海。

如果大家真的度过了这个烦恼大海,就达到了彼岸;度不过这个烦恼大海,我们就被这个大海淹死。所以说释迦佛为了打消大家前面没有明了的心态,他最后用世界来比喻,所以说释迦佛慈悲到家了。

因为他用平常的东西已经无法再比喻了,只好最后用三千大千世界来比喻。如果这个时候很多人再不明白,释迦佛也就没有办法了,因为再往下说,语言是无力了,只有自己去实证了。佛讲的一切也都是了解内心的工具,是通过这些经典,从文字般若深入到观照般若,再到实相般若。如果能悟到实相,一切文字都不需要,因为佛法妙义不关文字啊。

三千大千世界碾成碎末的时候,多到已经用语言无法形容了。你用清净的心去看它的时候,它就不叫微尘。你用那颗清净的心、智慧的心、念念无住的心去看世界的时候,人的世界、天的世界、宇宙的世界再多,也都不叫微尘众。因为你的心是清清净净的,明明亮亮的,也就雄鸡一唱天下白了。雄鸡是我们的自性,自性有力量的时候一唱天下白,天下就是整个宇宙,白是你的光明一片大亮。一唱是从你身体自性当中发出的嗡的声音,叫雄鸡一唱天下白。

你的自性清净了,微尘就不叫微尘。如果你的心不清净,烦恼的心一浪高过一浪的情况下,就给它起个假名字,叫微尘众,多得不能再多了,用语言无法形容。

外在的世界这么多,那身边的事情也会是这么多。每天有做不完的事,每天有想不完的事,每天有处理不完的事,这是不是烦恼呢?你要挂在心上,就是烦恼;你要不挂在心上,就不叫烦恼。不叫烦恼,就不叫微尘,它只是一个词而已。所以说我们一旦悟道明道的时候,自己的智慧就会常常觉照自己,返观自照。

【世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。】佛把世界比喻成微尘,又把微尘比喻成世界,这又拿世界来说。刚才说了我们的贪嗔痴各占一大千,外在的色相也有三千大千世界。我们的眼睛只能看到太阳系,用天文望远镜能看到银河系,用高倍的几十万倍、几十亿倍的天文望远镜,可以看到银河系以外的,比如说几百亿光年以前的事情、事物,必须借助于外力。

释迦佛观到的和现在科学家研究出来的结果,都是不谋而合的,我们修行就应该更加明了,我们周围的一切事情都是因为因缘和合,缘起性空的,都是一个无自性的世界。人世间万事万物,都是由色组成的,这个色就是物质,都是由物质元素组合而成的山河大地、花草树木、你、我、他。明白了这个也就知道了无我是什么状态,什么叫大无畏了。

为什么释迦佛舍身跳到虎窝里头喂小老虎,因为他知道自己的身体是因缘四大和合假成。如果因缘巧合,又可以把这四大和合散掉,土归土,风归风。

我们的心如果清净下来了,三千大千世界是因为我们的心清净下来了,也就呈现出空性了,叫即非世界。已经无我状态,无我也就没有是非、没有远近了,那世界也只是一个假名称。

自身是一个小世界,宇宙是一个大世界,两者相合就是天人合一,也叫一合相。也就是心心相应,印度叫瑜珈,瑜珈翻译成中文就叫相应。只有自心小宇宙小世界,和身外的大宇宙大世界,两者心心相印相应相合的时候,才叫天人合一,才叫气理合一。人喘出的气和宇宙的气叫气气相通,一气呵成,这都是修行的方法、方式。

心不清净有善恶之分的时候,才有大世界、小世界等等之分。

如果大家明白了这些道理,也就明白了人与人之间、人与自然界之间、人与宇宙之间都是相通相补的,也是微妙的。如果大家不明白,那世界是世界,你是你,我是我,他是他,心中依然有烦恼有分别心。有分别心一合相就不可能,天人合一也不可能,气气相通更不可能。

只有我们心中清净无为,没有是非长短黑白,一切在无我、无法状态下,这个时候才能转凡入圣,观一切事物,才能明明白白。

为什么释迦佛能观测到地球是椭圆的?水里有虫子?宇宙的运行变化?两千五百年前人类还不算聪明,还没有现在人聪明吧。从很多实际例子上我们就能明白,是一个心。你的心静到极点的时候,别人的思维自己很清楚。是你的心静到极点的时候,突然收到别人的信息,好比一碗水很平静很平静,突然空气中掉下来一粒微尘,微尘就是别人的思维电波传到你的心里,水开始泛波澜。这波澜就是你的心似水似镜子映现了别人的东西,知道他有什么想法了,这个就叫心通。

很多人修心通修了一辈子也没明白心通是什么,每天在那儿念咒语、打坐、参禅,心通也没开开。只要把你的心放到最平稳的时候,你就能接受到宇宙中任何一个信息,所以说心通很好修,他心通也好修,宿命通也好修。

在古时候修五通都好得,但是漏尽通不好得。因为只有佛能得这个通,或者跟佛修行的罗汉可以得到这个通。因为他们明白了世间一切都是幻化的,是无住的,因而也就没有挂碍,不去执著。很多外道把漏尽通理解成不流眼泪了、不流血了等等,不流的时候叫漏尽通了,这都是外道说。

真正的是你的烦恼见思二惑全都干干净净,就是把烦恼全部漏光,不会再有烦恼生起了,这个叫漏尽通,也叫无漏。

只要你的心真正清净下来,返本归源了,一切世界都是空性的,所以不是实在的世界,只是假名为世界,为了表述的方便。外面的世界,你叫它什么都可以,都不是恒久的。

通过这些文字大家要明白自己的心,利用文字,又不被文字所粘连,破一切法相,心如虚空,量大法界。

【何以故。若世界实有者。既是一合相。】你知道是什么原因吗?如果我们真的是雄鸡一唱天下白了的时候,心中明明了了了,世界就没有了,因为心已经透达空性了。假如真有实实在在的世界的话,就是一合相了,一合相就是实相。

【如来说一合相。即非一合相。是名一合相。】如来说的一合相,是法身相,是虚空相,是无相之相。只能说给它一个假名字叫一合相。这个一合相也是假名字,为了表述的方便,这个名字本身并不是心体,所以这个法相也要破。因为心体不是语言文字能表达的。

如何能修到一合相呢?佛家讲悲智双运,真正修大乘佛法发无上心的人,都要修悲智二法的,是在自己发愿的时候,悲智二法是从自性中自然而然生起来的。只有修悲智二法,最终才能得清净的菩提心。如果没有慈悲心,没有智慧,就是凡夫。

修行修到一合相,基础就是悲智二法。只有悲智双运,才能最终让我们能见道、闻道、悟道、得道、成道、守道。没有悲智二法作为底蕴,都叫盲修瞎练,修到最后只能修五通、世间有为法。有了悲智作为底蕴,才能成为无上士,最终才能成就无上正等正觉这个菩提果。

如果没有这个作为底蕴,别说是一合相,半相都不是,只能是凡夫修了一些有为法的东西。有为法是生灭法,对于无上士是不究竟的。所以说我们真正想修无上道、做无上士,只有悲智二法作为我们修行人的底蕴。修到心中没有能所了,也就是无牵无挂清净的情况下,心中呈现一合相,但心中没有一合相的概念,清清亮亮,不是语言能说的清楚的,心心相印,建立万法,又没有一法。

如果心有能所,法相不破,也就无法究竟一合相,也就无法明白一合相到底是怎么回事,从文字上理解,不去实证,都是虚假的一合相。

【须菩提。一合相者。既是不可说。但凡夫之人。贪著其事。】须菩提啊,我们由悲智作为底蕴,将来可以成就不可思议的菩提佛果,那是用语言说不完的,说不清的,是不可思议的。因为宇宙是无穷无尽的,语言是有障碍的,是有界限的,所以说用语言是无法说。用再好的语言来描述,也只能是冰山一角。

凡夫之人,用后天的思维去衡量,是永远都不会明白的。因为这不是人的后天妄念能测度的,是用清净心来印证的。想用一颗有求的心来考究一合相,都是徒劳话岁寒。

如果你执著于文字上的“一合相”、“世界”这样的词汇,有文字相、有法相就是凡夫。不从内心真正的实行悲智二法,行般若波罗蜜法,只知道嘴上谈天说地说空,执著于文字、法相,最终是得不到无上菩提的,也无法了解宇宙的真理,更不能深达自己的内心。

由此可知,到了这儿我们也就明白了人与人、人与宇宙之间微妙的联系了,也就明白了一切东西都是因缘和合而成,是缘起性空的,一切事物都是无自性的。道理深达内心,也就不再去执著,去挂碍了。如果还去执著内外的法尘,把内在的清净心给搅浑了,必然会迷失自己,依然沉沦六道轮回不息。

知见不生分第三十一

须菩提。若人言。佛说我见。人见。众生见。寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见。人见。众生见。寿者见。即非我见。人见。众生见。寿者见。是名我见。人见。众生见。寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

知见不生。我们那颗原本清净的心是不生不灭的,是原本具足清净无为的,就是《心经》里讲的“不生不灭,不垢不净,不增不减”,是如如不动的,怎么会有知见哪。

四相、法相、空相都破了,也就是如来,就是回归了自己的本性,本性有见闻觉知的妙用,但不会升起任何的知见,是过而不留的。

心原本具足、圆满无碍、光明无量,就是照耀十方法界的性光,就是那个集合星云。从天文望远镜上看是一片星光、星团。由很多很多银河系组成一大片星光。如果用佛家的眼光来说,那就是由我们自性显现出来的性光,在宇宙中不断的发光发亮照耀十方世界。

有知见存在,说明还是有相。住相就会妄念翻飞,烦恼不断。

【须菩提。若人言。佛说我见。人见。众生见。寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。】从字面上,须菩提啊,假如有人说或者是有人问,我释迦真的说了我见、人见、众生见、寿者见,须菩提,你是怎么认为的哪?这个人理解我所说的真实意义吗?

须菩提回答,不知道啊,世尊,这个人不理解您所说的真实意义啊。

如来就是自性,就是法身佛,法身佛遍虚空是一真法界。如来是佛的另一个名词。佛是显于身外的,翻译成中文叫觉悟的人。如来是自性当中的性德。

如果真的有众生说我有这四见,这都是他内心的妄想心、执著心体现出来的我见、人见、众生见、寿者见。因为他的四相没有破掉,烦恼依然存在,所以要说我说了我见、人见、众生见、寿者见。

如果他的烦恼真的空了,就不会说我说了我见,人见,众生见,寿者见。

如果他真的是自性清净无为了,四相破了,自己也就没有了四见,没有了人我是非,没有了烦恼,一合相了,也就没有了自己的知见。

【何以故。世尊说我见。人见。众生见。寿者见。即非我见。人见。众生见。寿者见。是名我见。人见。众生见。寿者见。】你知道什么原因吗?接着佛又说,是因为他没有了解、没有明白我释迦说的真实的法义,不明白他的自性是无相无为的,更不明白他本身就具足般若波罗蜜法的。

释迦为了把一个事情说的非常明了,这会儿又反过头来给大家讲四相要空、法相要空。因为须菩提他们听完前面那么多话之后,已经明了了,但是又有糊涂的时候,释迦佛就用棒子打,打后他们明白了,之后又把前面说过的话拿过来再问他们,看他们颠倒了没有。

同样的话来问他们,看他们的境界是不是长了。这个时候须菩提真的明白了。因为只有自性当中清净无为的时候,四相才不会生起来,烦恼才不会生起来。如果自性当中还有烦恼,四相就会出来。四相出来,就有我见、人见、众生见、寿者见了。这是从凡夫地讲四见。

从自性的角度讲这四见,又是另一种解释了:

何为我见?如来说一切众生都有佛性,或者说自性一切众生都有佛性,是为真我见。因为我们要真的看到了所有的众生都有佛性的时候,这是真我见,就是真正的我见到了他们真的是有佛性,真的都跟如来是原本无二的,这个叫我见。

何为人见?我们自性当中承认一切众生都有无漏的种智,就是都有无漏的智慧,都能明白烦恼这个东西是假的。既然知道是假的,就会把它漏光,比如烦恼在桶里,把桶底一抽掉,全都漏下去了,桶也就空了。空的时候,就表明我们的自性清净无为了。你承认一切众生都有无漏智慧的时候,你的自性就圆满具足。我们见到了一切众生都有一颗圆满具足的、无碍的无漏智慧,这叫人见。

佛家讲五眼六神通,第六通不好通,叫无漏通。外道法不承认无漏通,证到五通就完事了,说五通是最高的,这个最高能达到梵天,也就是三十三层天,中国所说的玉皇大帝的那个天,佛家讲那是忉利天。

何为众生见?一切众生原本就是清净无为,无有烦恼,无有妄想,本来就像太阳似的挂在那儿光明闪闪,照耀一切世界,没有障碍,没有烦恼。如果你真的是明白了这一点,知道了这一点,是为众生见。

何为寿者见?一切众生的自性光芒(性光、能量团),原本就像《心经》里说的“不生不灭,不增不减,不垢不净。”既然不生不灭,那肯定就没有寿命限制了,叫寿者见。

佛家讲老无死尽。色身好比衣服一样,旧了再换一件,灵魂是老无死尽的。说明我们的自性光芒那个能量是不生不灭的,不生不灭就为寿者。所以说我们的寿命是无量寿,阿弥陀佛为无量寿。只不过我们现在的烦恼挡住了光明智慧,有生有灭了,有生有灭的是我们心外的那个衣服,就是我们的这个身体生老病死,转世投胎再生老病死,不断地轮回在三界内,所以说有生有灭了。

我们真正悟到了自己那个能量团是光明无量的,是不生不灭的,是不增不减的,我们的寿命就是老无死尽了,就是无量寿了。

【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。】须菩提啊,如果真的发无上心的人,应该对一切法,如是知,如是见,如是信解。比如春夏秋冬,生老病死,都是自然规律,我们是如是知了,也是如是见了,也是如是信解了。春夏秋冬、生老病死就是一切法当中的一个法。

“如是”就是真实的去信、去知、去看,用本来的心去信去知去看。

如是知,就是发菩提心去修行的修行人,应该看见一切众生都有佛性,这叫如是知。

如是见,应见到一切众生都有无漏的种智,这叫如是见。见到一切都是原本具足,一切都是现成的。

如是信,应该相信我们所有的众生自性当中,本来就清净的没有烦恼的,这叫如是信。

如是解,我们应该相信一切众生自性光明智慧本来就是不生不灭的,是老无死尽的,是无量寿的,这叫如是解。

须菩提啊,既然心达到了无上的正等正觉,那么对一切的法都不会挂碍了。信法知法见法,又不住一切相,内外澄明。

【须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。】须菩提啊,我所说的法相,都是不真实的,不应该去执著,更不应生起来法相。一旦生起来法相,说明你还有能所心,心行没有处灭,还有分别妄想的念头。

虽然每个人本性具足一切智慧,不生不灭,但你现在执著外相的法相的时候,自己就有了障碍,本性而显露不出来了,我们给它起个假名叫法相,但法相对本来是不存在的,只能说是名法相。如果你一念清净,三身四智显现的时候,那不叫法相,因为本来就是这样的,还给它起个什么名字啊,都是为了表述的方便。名字是人为了便于区分你我他、天和地,给它加上这么一个名词,叫法相、法身,也都是为了表达的方便而建立的万法,对于自性来讲,一旦照破,这些都会被消融,都是过河的筏子,并不是心体。

如果内心不清净,就会执著于假立的名字,比如法身、报身、化身。想求得到法身,执著法身的样子,别人看到了佛呀,为什么我就看不到哪,这就是执著于法相了。法相是虚幻的,当把它当成一个实有,就会成为法相,成为自己前进的障碍。

如果执著法相,以前所修的成果都会化为乌有了。我从十五六岁就开始修行,在三十一岁之后才开始真正用心精进修行。在三十一岁以前,完全就像《金刚经》里所说的执著于相、执著于法。刚修行的时候,比如说师父传了一个咒语,没去执著。为什么没去执著?因为师父没告诉这个法干什么用呀,只是说让自己去修,也不要问,自己也没有求什么的心。

那时候心是清净的,无所求,只管修,修的非常快,几个月之后修好了。师父一检查行,把这个法的用途告诉我了。我心中就开始琢磨了,小算盘就开始算上了,过两天一试法力没有了,因为执著心把清净的法心给障道了。就去问师父法力怎么没有了?师父说:你这两天干什么了?我说什么也没干,就天天想这个法能干点什么用。他说:原来你是这么想的,怪不得,怪不得。

师父也没有讲为什么?在鸡足山修行的时候明白了,原来执著于法的时候,后天的思维像一朵乌云一样把自己原本清净的法心给障住了包住了。法心的力量发不出光来,放射不出来智慧,力量就会弱。

大家修法,千万不能执著法要干什么用。你一旦执著法干什么用的时候,这个法就没有威力了。你不执著它的时候,是一种无为心去修,无为心去使用,这个法就有威力。

如果大家执著法能赚钱,OK,它赚不来钱,可能还会给你带来灾难。因为宇宙规律就是这样,你执著它的时候,带不来运气,只能带来背运,反而不相信佛法了。所以说我今天把这个讲给你们听,这是真实不虚的过程。

很多修行人都会执著法修完之后有没有用处,一旦你执著法有没有用处的时候,这个法就没有威力了。带来的是小妖小鬼来折磨你。最后你就不相信佛法了,或者不相信真正的大法,说那都是骗人的,都是假的。为什么有些人一用就好使哪,你不考虑自己的心态,只考虑自己使用的没有效果,这就是大多数修行人的心态。

今天我把这个心态讲给你们听,你们一定要记牢,一旦执著这个法的时候,你这个法没有威力了。因为我曾经实验过的,所以说我知道这个情况。

大家修行一定不要去执著法好不好使,只管清净无为的去修,将来是清净无为的用,这个就叫得法。

你心清净无为的时候,就没有法相的概念了,不会执著于法成与不成。你不是清净心的时候,只能说给它起个名字法相、法身。真正的法身是无边无际的,是无形无相的,大象无形,哪来的法相?用语言是无法说的。

应化非真分第三十二

须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。

佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。金刚般若波罗蜜经。

应化非真。所有的报身和化身都不是真正的身,所以叫应化非真,或者说妄心妄念幻化出来的东西都不是真实的。从两个方面来讲一个事情,叫应化非真。

讲到这儿的时候,释迦佛把前言后语全都联系起来了,他怕听法的徒弟们,还有后来的众生们,听了前面忘了后面,听了后面忘了前面,所以说到最后三十二品的时候,他前后都贯穿起来了。经文都具有贯穿义。

【须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】这句话又拿无量劫的世界七宝来布施作比喻,也是进一步来勘验弟子的心性。

如果有人用这么多的七宝去布施,和一个发菩提心的人能持诵此经乃至四句偈等,并为人家去演说,这两者之间的福德哪个大呀?还是持经功德修行并为人演说的功德大。

你发无上心去修行,如法去受持读诵,再给人家去讲说宇宙真理的时候,这个福德是用七宝布施的功德不可比拟的。因为一旦自性打开了的时候,你的宝藏是无穷尽的。七宝的宝藏是有生灭的,有限量有尽头的。悟经悟道修道守道成道的功德,七宝永远是比不上。

释迦佛最后提醒他们,你们要记住,用再多的七宝去布施,都不如去发清净无为的菩提心去修行、去给人讲演的功德大。

从这一点大家就应该明白,你得了一本经书,自己看过之后去转送给别人的时候,你自然就会得到功德。这个功德是阴德。虽然是转送给别人这么一个小小的行动,但是阴德却非常大。也许接你经书的人因此而开悟,他能度很多人啊。何况自己还受持,受持就是每天如法的去读诵这部经。为人演说的福德更不能比喻了。比如你说一句半句,有可能这个人一下子听明白自性打开了,你度了这个人,而这个人又能度多少人哪,也许是千千万万。

由此而知,我们发菩提心,悟道的心,修道的心,能给别人讲演的心,福德是最大的,是无量的。阿僧祗劫世界那么多的七宝布施的福德,都是有生有灭的。

【云何为人演说。不取于相。如如不动。】应如何为人演说哪?没有四相,没有法相,用如如不动的清净无为的心来为人演讲。因为你给别人讲法说法的时候,你的智慧中就可以生起善巧方便来,是因机而讲,因根基而讲,因因缘而讲。心是清净无为的,自性是如如不动的。

何为“不取于相,如如不动”?从这里也能体现出来“是法平等,无有高下”。因为经前后都是贯穿的,中心思想没有跑。释迦佛讲的每部经,从前到后都是在讲一个事情。既然是讲一个事情,是法平等,无有高下,不取于相,如如不动,这几句话我们都要联系到一起来说。

佛法里面的法:禅宗的法、净土宗的法、密宗里的法、持戒、律宗等,这些法我们都统称为药。每个凡夫都是病人,因为是迷失自性的凡人,只不过是病有轻有重,重的我们能看得非常清楚,轻的看不清楚,因为没有显露太明显,还没有进入膏肓。佛法是药,释迦佛用了八万四千多种的药,来治疗每个人的心病。

我们明白了佛法是药,就应该找适合自己吃的药,因为适合自己的药,病就好的快。虽然说佛法都是非常好的法,但也是因每个人的根基而来讲法而来说法,而来吃这个药的,不对症就是毒药啊。所以说我们明白这个过程之后,就要用自己最清净的心去分辨什么药最适合自己,也就是说什么法最适合自己修炼。

很多人说修炼净土法门一点反应都没有,一练密宗反应大的很,这说明密宗的药适合你。很多人说修了密宗十来年,一点反应都没,一念阿弥陀佛,反应大的很,当天晚上梦中就看见了阿弥陀佛,或者是在境界之中见到了阿弥陀佛,说明净土法门这个药方就适合你。

是法平等,不是法法(我们世间的所谓有为法)是平等的。是法法之间的法性是平等的,但显露于外的这个有为法的过程状态是不一样的,也就是药效是不一样的,大家一定要明了。

你明了这个之后,你再修行学佛是非常快的。你就知道念哪个咒语适合自己反应大,最近一段就修这个咒语或者念这部经。等到没有反应之后,再挑另外一部经,只有这样你才能精进。

六祖说:法无钝渐,悟有迟缓。法没有什么快和慢,是因为每个人的智慧不一样,所以说体现出来这个法好像是有快有慢。只能说这个药性适不适合你,适合你的,智慧打开的就快,不适合你的,智慧打开就慢一点。但法性都是通达无碍的,都是圆满的。

你有了智慧之后,度众生就有了善巧方便。释迦佛给我们讲了这么多经,就是让我们明白智慧以为母,方便以为父。智慧就好比母亲一样,我们从母亲那儿吸取营养。方便善巧是从父亲那得来的。

如果你真的明白通达之后,一切名相上的菩提心都不需要,因为你本身就具有菩提心。菩提心是因为你迷失之后给安立的假名称,让你去得到它。得到它之后这个名称就没有作用了。名字是人们为了区分事物都安立的,如果没有分别心,任何事物叫什么名字都可以的。出来了名字,也就出来了分别心,山河大地、人、狗、树木等等都是我们的迷失产生的幻觉幻想妄念,是不真实的。

一旦执著法相,比如执著阿弥陀佛的法,执著释迦牟尼的法,执著人的相貌,佛的相貌,菩萨的相貌,就会生出烦恼来。为什么我的相貌不如他?为什么他的相貌比我好?为什么他每个月工资比我高?他就没有考虑到自己为什么这么差劲!是因为现在差劲吗?还是因为以前差劲?以前指的是前一世做人的时候造了很多的业。知道造了很多的业,要改善自己的处境,就得从改变自己的内心开始。释迦佛教给我们要如法受持读诵,为人演说,会得到福报(阴德)。阴德可以在一定的因缘巧合之下才能显示在外,比如说成为大款了,成为大腕了,成为大老板了,这就是阴德变成实实在在的福报了。

在你没有明心见性之前,用七宝布施得的都是福报。虽然没有明心见性,但我们不断地去布施,将来的福报也是非常大的。

在明心见性之后,你再去布施得的是福德性,因为三轮体空了,没有布施的人,没有受施的人,没有中间的物体。三轮体空的时候,说明你的心寂静无为了。这个时候就有能力救度众生了,上求佛道,下化众生,可以帮助很多众生解决心理上的困扰,但你没有执著功德,没有执著福德,就是没有得功德与福报的心态,所以得的福德性是无量无边的。

大家听完这部《金刚经》,一定要明白为什么要发大乘的心愿,要发无上乘的心愿。无上乘的心愿是大菩萨的心愿,有了大愿力心的支持,才能促使自己精进,成就自己将来的果位。虽然上一世没有听到《金刚经》,但是这一世因缘巧合不仅听了,而且还受持读诵了。你以这一世的因缘,来世的果报用语言真的是无法形容的。虽然不是大富大贵,也是智慧绝伦的人。

不取于相,如如不动。我再给大家往深里讲一下这句话,就是讲法的人和听法的人内心当中都要无为清净,不要有分别心,不要以貌取人,心不住,心无念,心就如如不动。不要去取任何一个法相,更不能执著于法。只有用清净无为的心去听法,去受持,去为人讲说的时候,我们才没有分别妄念的心,才没有分别执著的心。这个时候的心是了了空寂,是如如原本的心,是实实在在的心。达到这个程度,我们无所得的心就出来了,无胜负的心出来了,无希望的心出来了,无生灭的心出来了,这个时候才叫如如不动了,那颗凡夫的心转为如如不动了。具有如如不动的心,也就说明你已经觉悟了。

听法的人也要自性清净,不要执著法相。有的师父长得非常丑,你如果执著他长得丑而不去听,是不是错过了很好的成佛、成道的机缘。所以说听法的人也不能执著于说法人的相貌是丑还是美。如果你执著小师父才二十岁就给我讲法,我都八十了不能听他的,这就是心中有法相。这样来分别,心中就会有烦恼,法就得不到啊。

如果说法的人和听法的人,心中都清清净净,没有分别妄想,心无住相,心无为的时候,那么他们的自性都是如如不动的。因为他明白了一切都是假的,自己听的是法,不是看这个人如何。只要这个人真的能讲出大法了,而且心清净又慈悲,那么我就要用心来接受大法。这样的心就是如如不动。

【何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】你知道是什么原因吗?接着佛出了一个偈子:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。

应该明了一切世间有为法,都是生灭的,都是无常的,就像梦幻泡影一样。每天大家都做梦,谁也没有把它当成真实的,因为知道那是假的,不真实的。在梦中被人追的,上天无路,下地无门,又打又杀的,醒来是假的,是虚妄的,是妄身的。梦里的身体是假的,是妄念产生的化身。

幻,如果说法身为太阳,法身幻化出来的化身是月亮。佛产生的化身,是佛陀再来,凡夫身是不可比的。凡夫梦中的身好比萤火之光,梦是妄念之身。梦中的幻境像七彩灯,灯光一会儿红的,一会儿绿的,一会儿白的,都是由一种光产生分离出来的七种颜色,这个就是幻。幻是由妄念产生出来的结果,也是不真实的。

泡,大海水后浪推前浪啊,水泡起来灭掉,灭掉起来,永远不会停歇下来。好比我们的烦恼一会儿落,一会儿起,一会儿笑,一会儿哭,烦恼的念头也是这样。

人的生命也是这样在六道中轮回不止,就像水中的水泡一样,一会儿沉下去,一会儿伏上来,沉下去为鬼魂,伏上来为人神。

影,就是我们往世的业障、现世的业障如影随形,像影子一样紧紧的跟随着。

梦幻泡影是指一切世间的有为法,就像梦幻泡影一样不真实。只有无为法才是真实不虚的。

如露亦如电。有为法像梦幻泡影,也像早晨花上的水珠一样,太阳一出来就没有了,形容时间非常暂短。露珠可以治一些奇难杂病,在早晨四点到五点之间太阳出来之前形成的露珠。电是一秒钟三十万公里,眨眼之间就没有了。说明有为法是无常的。

如梦幻泡影,如露亦如电。已经把第一句“一切有为法”说的清清楚楚,明明白白。世间的有为法好比梦幻泡影,像闪电水珠一样,刹那之间就生灭了。

大家要是学医的话就会懂了,很多菌分裂的过程是非常非常快,细菌分裂是万分之一秒,快到极至了,眼睛是看不清的,只有在显微镜上看的非常清楚,有为法就像它们似的眨眼之间就没有了。从内心能看破无常,也就不在执著世间的东西了。一切有为法都是幻化的,是心中的妄念产生出来的,执著就会迷失自己最原始最原本的能量光团。

应作如是观。只有你不执著有为的法相,也就是说离相见性,离开一切事相的时候,我们就看见原本的自性无为了。这个时候心开意解,豁然开朗,原来一切梦幻泡影都是假的。

当下认可一切都是梦幻泡影,你造的一切业刹那之间就化为乌有。因为自性原本就是无罪的,是清净的,没有善恶之分的。善恶之分是从第七识往下才分出了善恶,第八识原本就清净无为的,没有善没有恶。

学禅宗必须不思善,不思恶,不思长,不思短,不思你,不思我,只有这个时候才能返璞归真,看到原本真实的自我,回归自己的本来面目。如实观察自己原本的面目,放下妄想的心、迷失的心,让原本自性法身或者说本来面目或者是无位真人成为自己生命的主宰,也就是说从有为走向无为了。

【佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】佛讲完经,长老须菩提、比丘、比丘尼、男居士、女居士,还有世间的天人,阿修罗,这个一切世间的是指我们三界内的。三界内最高的是天人,第二高的是阿修罗,第三高的是人,就是六道内的天人和阿修罗,人非人等,听完佛说的无上妙法内心法喜充满,赞叹佛陀慈悲,然后欢欢喜喜信受奉行去了。

信受奉行,不仅从内心相信佛讲的妙法,相信宇宙的真理,而且是落实在行动上,依法去修行了。

补阙真言

南谟喝啰怛那哆啰夜耶,怯啰怯啰,俱住俱住,摩啰摩啰,虎啰吽,贺贺苏怛拏吽,泼抹拏,娑婆诃。

金刚赞

断疑生信。绝相超宗。顿忘人法解真空。般若味重重。四句融通。福德叹无穷。

断疑生信,就是断掉凡夫的杂念、疑心。上士闻道,心体即空;中士闻道,半信半疑;下士闻道,拍手大笑是迷信。断掉自己的疑心、疑虑,生起对宇宙对人生对法义的信念信心。

绝相超宗,断绝自己执著法相的心态,超越一切宗派或教派,超越人间一切有为的理论。

顿忘人法解真空,刹时刹那忘掉无我无法,忘掉无我无人无众生无寿者,还得忘掉法中无我,真空妙有,妙有真空,这个时候才会真正的出来。

般若味重重,智慧的光芒就像灯光一样或者像太阳光一样的照射四方。自性散发出来的光芒是一道一道的,就像后浪推前浪似的,一重一重,一道一道,一排一排,智慧向外扩散,光芒向外扩散。

四句融通,从始至终经文里头都在说四句。有些人说是“一切有为法,如梦幻泡影…”还有人说是“若以色见我,以音声求我…”还有人说是“无我无人无众生无寿者”,这些我们都可以称为四句偈。

真正的四句没有明显的告诉,只有用自己的智慧去体验。你打开了智慧,不断地向别人散发智慧光芒,别人确实也能体验到你的智慧,这个时候才能叫融通。

融通的前提是断疑生信,绝相超宗,人无我、法无我,贯通起来了就是四句融通了。