怡西法师讲《佛说盂兰盆经》【五】

盂兰盆经 | [投稿]

　　尊敬的和尚尼、演宁法师，尊敬的大众师父们，尊敬的居士同修们：

　　大家好，阿弥陀佛！

　　我们今天接着讲《佛说盂兰盆经》。

戊二、发胜意

　　是指殊胜的发心。

　　请看经文：

　　「当为七世父母，及现在父母，厄难中者。」

　　「发胜意」，指发了殊胜的心。什么殊胜的心呢？在这殊胜的吉日，应当发起借僧众威力报答父母恩德的大心。也就是要怀著为救度苦难中的七世父母和现世父母的孝心来做供养。

　　本经提到的是「七世」，「七世」只是随凡夫狭劣的心量讲的，如果能够深信僧众是殊胜福田，发菩提心，广修供养，那么发心就不只是为了救度七世父母，而是为了救度恒沙劫来的父母、六亲，使他们同出苦轮。我们要发这样的心。

　　这裡蕅益大师回答了我们的疑问，是不是按照《盂兰盆经》去做，最多只能救度「七世」父母，那「八世」父母乃至更久远的父母怎么办呢？

　　蕅益大师解释说：「所为之人，不止一生，厄难之苦，通于存没。发心等济，故名胜意。」

　　所要救济的人，不是只有一生的，厄难的苦，既涵盖了现生，也涵盖了过世之后。对于这种种的厄难之苦，都发心平等救济，所以要做殊胜的发心，也就是「胜意」。这是大乘意念。所以大乘法，主要是心量要大，心量大，一个是范围包含的大，另一个是平等。

　　救济别人当然也是救济自己，为别人做功德，自己得的功德更大。《地藏经》告诉我们，如果为亡者做超度，七分功德自己得六分，亡者只得一分，所以自己得的功德更大。　　

　　「然七世之言，且就凡夫心量羸劣，略言之耳。」

　　这裡佛为什么只讲七世？因为这部经是在阿含时裡讲的，是佛初期讲法的阶段，听经的人多半还是心量小的凡夫。凡夫心量「羸劣」，「羸」就是「弱」，「劣」就是差，心力很狭小，很微弱，不敢发出大心，讲七世对他们已经很足够了。实在讲，佛怎么会希望我们只是超度七世父母而已呢？佛念念都是帮助无量劫来，生生世世一切父母的，一切众生都是无量劫来的父母，都是帮助的对象。

　　「若深信胜田，广修胜供，发于增上最胜之心，当知尘点劫前生身父母、六亲眷属，皆可同出苦轮，方名一切难皆离忧苦也。」

　　蕅益大师嘱咐我们一定要扩大心量。如果能「深信胜田」，「胜田」是指最殊胜的福田。什么是最殊胜的福田呢？十方众僧，也就是十方三宝是最殊胜的福田。我们能够深信十方三宝，「广修胜供」，广泛地供养福田僧。

　　「增上最胜之心」就是最广大、最殊胜、最圆满的发心，像地藏菩萨那样发起度尽一切众生的心，众生未尽誓不成佛，这是菩萨最胜之心。果然能「发于增上最胜之心」去修殊胜的供养，这个功德无量无边，不可说不可说尘点劫前的生身父母都能度尽。一个大劫相当于十二点七亿年，包括六亲眷属，都能共同脱离「苦轮」，是指脱离六道轮回。这才能称为「一切难皆离忧苦」。

　　所以发大心最重要，心量发得大，功德就大；心量小，功德也小。不能光看事，同样是修事上的供养，心量大，得到的功德就非常悬殊。

戊三、设胜供

　　成办殊胜的供养。

　　请看经文：

　　「具饭百味五果，汲灌盆器，香油锭烛，床敷卧具，尽世甘美，以著盆中，供养十方大德众僧。」

　　成办殊胜供养，要具备两个条件：

　　一、供养具尽世甘美；

　　二、供养境广大，普供十方众僧。

　　供养具包括滋养身体的食物、焚熏的妙香、涂手脚的油、休息的卧具等等。

　　「具饭百味五果」，「具」是营办；「饭」指食品，「具饭」二个字是总标。备办了饭食、当然也包括器具，包括了底下讲的「香油锭烛、床敷卧具」。

　　「百味」指种种美味，「百」字是虚指，意思是数目多，味道丰富，菜式丰盛。举出几例，有饭，有饼，有麨，就是炒粉，酥酪醍醐统指乳製品，这些都是可以用来设供的。当然不可以用肉食供养，也不可以用葱蒜等荤食供养。

　　还可以用「五果」，指根、茎、叶、花、果，统指各种瓜果蔬菜。

　　「汲灌盆器」，「汲」是汲取，「灌」是倒，「汲灌盆器」，统指洗手用的、洗脚用的、沐浴用的这些盆、桶等等。

　　这些器具，「皆须清净」，「清净」二字，包含两重意思：

　　第一这些器具本身要乾净，应该拿没有用过的，新的器具来设供。

　　第二，也是最重要的，要用清净心来设供，具足两种清净，才是真正清净。

　　以事来表心，因有至诚恭敬的心，自然能够在事上做得清净，心和事互为增上。

　　另外，可以供养「香」和「油」，香是可以「焚熏」的，也就是可以点起来的。「油可涂足」，油可以涂在脚上，身体上，防止干裂。那时候，僧团的比丘们都是赤足的，需要一些可以涂脚涂身的油。

　　「锭」就是灯的意思，古代的灯，一般都是点蜡烛用的灯，通常有脚的叫「锭」，就是有灯架的，没有灯架的叫「灯」。

　　所以锭和灯，古时候是一个意思，所以燃灯古佛也翻译称为定光古佛。

　　「尽世甘美」，把世间的好东西都拿来供养十方世界无量的大德僧众。

　　有人疑惑：我条件差，做不到「尽世甘美」。蕅益大师说：「富则罗天下之珍奇，贫乃竭一人之力量，惟诚惟恳，无惜无悭。」可见「尽世甘美」是指尽到自己的心，尽自己的能力做。但是有条件多供，只供少少一点，或者能供好的却供差的，就是心有悭贪。

　　又问：我只能供养现前几个僧人，如何供养十方众僧呢？

　　佛教给我们，供养时运心观想就行了：这些供养物，我普供十方众僧。自己供养的心量拓展开了，就能给父母种大福德。

　　这一段教我们设供养。这种供养叫「胜供」，殊胜的供养，因为供的是十方福田僧，而且我们要发增上最胜之心来修这个供养。　　

　　藕益大师说：「尽世甘美，以著盆中者。重申奉盆设供之意。」

　　用世间所有的甘美饮食放到盆裡，这个盆就叫「盂兰盆」。这是再次申明，用这些器皿来设供，供养十方大德众僧。

　　供僧，重要的是心态，所谓「尽世甘美」，要看每个人的家境，如果是家裡富足，可以拿出珍奇宝物来供养，如果家裡贫穷，就尽力能供多少供多少。

　　东西的少与多，贵与贱不是关键，关键要有诚恳之心，不要有任何悭惜。这么做是为救度父母出离苦难的，父母为了孩子，任何事都捨得，要他的命都捨得，现在为了救父母，也是连命都可以捨得的，何况财物。

　　这种供养，不仅可以救父母，给自己也积累了大福报，大福报都是从孝来的。平时大家也都知道感恩，积福，但是盂兰盆会提供了平时想得都得不到的修大福报的机会，应该尽力的去做，圆满这种功德。

戊四、赞胜田

　　佛赞歎所供的是最胜福田。

　　请看经文：

　　【当此之日，一切圣众，或在山间禅定，或得四道果，或在树下经行，或六通自在教化声闻缘觉，或十地菩萨大人权现比丘，在大众中，皆同一心，受钵和罗饭，具清净戒，圣众之道其德汪洋。】

　　在僧自恣日这一天，一切圣众，有些在山间摄心入于禅定；有些证得一果到四果，超凡入圣；有些在树下经行；有些获得六种神通自在，教化声闻缘觉；还有从初地到十地的大菩萨，权巧方便示现比丘身，隐在大众中。

　　总之，十方圣凡僧共同一心，接受供养，具足清净戒律。十方僧的戒定慧三无漏学，功德浩瀚，如同汪洋大海，难测边际。

　　「当此之日」，就是指在七月十五这一天。在此之前，僧众各自安居，在此之后，僧众游行无有定所，唯有这一天，僧众海会云集，所以尤其殊胜。

　　这些圣众【或在山间禅定】，【或在树下经行】，山间树下，清幽寂静，显示环境的殊胜。禅定经行，都是指用功修行的相，可见精进的功行。

　　四道果是哪四个呢？

　　「得四道果者，断分别烦恼，证须陀洹，名见道。」

　　第一种是断了分别的烦恼，也就是断了见惑，见惑共有八十八品，证须陀洹，也称为见道。

　　「断欲界俱生烦恼六品，证斯陀含。」

　　俱生烦恼叫思惑，共有八十一品。能断了六品，就证得二果，叫斯陀含。

　　「更断下三品尽，证阿那含，名修道。」

　　再断三品，也就是九品断尽了，证得三果阿那含，也称为修道。

　　「断色无色界七十二品俱生烦恼皆尽，证阿罗汉，名无学道，自利成就也」。

　　再断七十二品思惑，也就是八十一品思惑全部断尽，出三界，证阿罗汉，叫无学道。

　　「无学」是没有什么再学的了，自利成就，这是四道果的意思。

　　这裡讲到【六通自在、教化声闻缘觉。】蕅益大师说：「统理大众，教其弟子修行四谛十二因缘观，以声闻缘觉乘而得出离，利他成就也。」

　　证四道果是自利的成就，自利之后必须要利他，主要表现在教化一切众生。

　　阿罗汉证得六通，「教化声闻、缘觉」，也就是在僧团裡面做老师，带领大众来修学。对于声闻乘、缘觉乘的人，这都是属于小乘，进行教化。教学的主要内容是四谛十二因缘观，这是声闻乘和缘觉乘主要修行的科目。

　　声闻就是阿罗汉果，他是依四谛法而成就的；

　　缘觉，通常我们也称为辟支佛，他们是依十二因缘观而成就。实际上四谛和十二因缘只是有详略之不同而已，在内容上没有本质性的区别，同属于小乘道。

　　苦、集、灭、道称为四谛。「谛」是真理的意思，四种真理。

　　「苦」和「集」是六道众生的因果。「集」是聚集，烦恼聚集，念念相续都是妄想分别执著，就会造业受报，因此「集」是因。「苦」是果，果报在六道轮回。

　　「灭」、「道」是出世因果。

　　「灭」是寂灭、涅盘，断尽了烦恼称为「灭」，什么灭了呢？烦恼灭了。对小乘道而言，这个「灭」指见思烦恼灭了，出了三界，所以「灭」是果报。

　　「道」是修道，因为修道，所以灭了见思烦恼，成就阿罗汉道。因此「道」是出世之因。

　　这裡所说的苦集灭道，是藏教所说的苦、集、灭、道，也叫「小乘四谛」，也叫「藏教四谛」。

　　当然天台宗分四教，藏、通、别、圆。四教裡面各有四谛，时间关系这里不一一细讲，总之四谛法通大小乘，是一切佛法的纲领。

　　「十二因缘」其实是四谛法的展开。

　　在名相说，十二因缘是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死这十二支。

　　简单讲：无明是根本的因，由于无明，就会产生不符合宇宙真相的行为，也就是动相产生了；动相产生之后就会有所牵连，产生第八识，识是投胎的主体，业识要去投胎；胎必须要有形体，形体渐渐开始生长，长出六根，六根长成之后，它就会接触；一接触外界，就产生苦乐的感受；有了苦乐的感受，自然生起爱憎；有了贪爱就要妄取，造作恶业，这是生死之因，有业因，必定将来就有业果；业果是在六道中受生；有了生，就有老死，生老病死就免不了，随之而来种种忧悲苦恼，如是不断的在六道中轮转，十二因缘就把我们这个因缘果报就说尽了。

　　实际上十二因缘的内容跟四谛是一样的。

　　无明、行、爱、取、有，这五支是属于集谛，是烦恼的因；

　　识、名色、六入、触、受、生、老死，这七支属于苦谛，是讲果报，所以十二因缘可以分为苦谛和集谛。

　　那么灭谛和道谛呢？

　　「道谛」就是观十二因缘之智。你有智慧能够观察，六道轮回原来是这么一回事，观察明白了，就「知苦断集」，知道苦，要断除苦因，从断除苦因上去断除苦果，所以「道谛」要修智慧观。

　　「灭谛」是得到的果报，果报就是灭除十二因缘，灭除生死轮回。怎么灭的？从根上灭的，根是什么呢？根是无明，也就是迷惑颠倒是根。从哪里起的，就从哪里灭。

　　所以倒过来，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生老病死、忧悲苦恼灭。这是十二因缘法。

　　声闻、缘觉依四谛、十二因缘法而得出离，阿罗汉在教化方面来讲，这是利他成就。

　　在僧团裡面，除了声闻、缘觉这些小乘圣者以外，还有大乘菩萨的示现，所以下面讲到【十地菩萨大人】，这是讲大乘菩萨。

　　蕅益大师解释说：「十地菩萨大人者，欢喜地乃至法云地，分证法身，破无明，得中道。」

　　这类人是大权示现。这裡讲到的十地菩萨，蕅益大师是依《华严经》裡的教义讲华严十地，是圆教十地菩萨，不是通教、不是别教，而是圆教。

「十地」，我们简单介绍一下：

　　一是「欢喜地」，叫初地菩萨。

　　菩萨到了这样一个地位，已经舍离无始以来的异生性，而证得同生性。「异生性」是不同如来，「同生性」就是同如来。他已经证得人法二空，「人」空断我执，「法空」断法执，儘管只是初地，但是他已经能自在利益一切众生，自他皆得利益，所以生大欢喜，称为欢喜地。

　　第二是「离垢地」。

　　二地菩萨圆具净戒，他的戒行是圆满的，没有丝毫的破损。「垢」是烦恼的代名词，远离烦恼垢，所以称为离垢。

　　第三是「发光地」。

　　三地菩萨成就了胜定，成就了大法，成就了总持，总持也称为「陀罗尼」。发无边妙慧光，「光」指智慧，这称为发光地。

　　四地菩萨叫「焰慧地」，火焰的焰。

　　这种菩萨安住最胜菩提分法。《无量寿经》裡讲「烧烦恼薪」，所以用火焰来代表。用智慧的火焰，把烦恼都烧尽了，叫焰慧地。

　　第五地菩萨叫「难胜地」。

　　五地菩萨，能令真俗圆融不二，互相和合。本来真谛和俗谛是不能和合的，是相违的，但是他现在能够互合相应了，称为难胜地。

　　第六地菩萨叫「现前地」。

　　这一地的菩萨住缘起智，进而引发染净无分别的最胜智现前，叫现前地。

　　「染净无分别」是什么意思？佛法圆教讲到：「淫怒痴皆是戒定慧。」淫是贪爱，怒是瞋恚，痴是愚痴，贪瞋痴戒定慧不二，没有分别。那需要高度的智慧观照，了一切智、一切种智，住第一义谛，才能够达到这种境界。

　　七地菩萨叫「远行地」。

　　这时候菩萨修行进入无相行，已经没有修行的相，远离世间及二乘的有相、有功用。

　　世间的修行乃至二乘的修行，是有相、有功、有用的，而七地菩萨「无功用道」，没有丝毫起心动念，进入无相行的修行，叫「远行地」。

　　第八地叫「不动地」。

　　他们用无分别智，进入任运自然的阶段。不被相、用、烦恼等一切境界所动，真正做到如如不动，这时候连起心动念、最丝毫最细微的动都消除得乾乾净净。

　　第九地叫「善慧地」。

　　菩萨成就微妙「四无碍辩」，成就无量无边殊胜的辩才，能够在十方世界为一切众生善说法，这是九地。

　　十地是「法云地」。

　　「法云」是比喻，大法智慧像云一样。「云」，是水蒸汽合成，「法云」含众德水，法云里面的水是德水。性德圆满现前，一切障碍统统消除，无量功德现前，法身圆满现前，这时候叫「法云地」。

　　十地菩萨已经接近如来果地，圆满果地就差两步，再往上是「等觉」，再上面是「妙觉」，就是如来圆满的果地。

　　这裡讲到的「十地菩萨」，他们也称「大人」，这些菩萨已经分证法身，到十地，法身已经基本上圆满，差两步就成佛了。前面初地菩萨所证的法身就稍为欠缺一点，但是都证了法身，在天台宗裡面把他们也称为佛，不仅是十地菩萨称为佛。

　　《华严经》裡讲到的，初住菩萨以上都称为佛，叫「分证即佛」。「分证」就是分证法身，他们确实见到法身，就好像拨云见月，月亮露出来了。初住菩萨刚刚证得法身，这是初一的月亮，可能只有个月芽；到了如来果地上是十五的月亮，圆满的，全部现前了。但是从初一到十五，他们所见的月亮统统是真的月亮，真见到，所以都得到如法身如来的受用。

　　「破一品无明，证一分法身」，无明断尽，法身就全现了。中道，就是没有偏空，也没有偏有，空有不二，这叫「中道」。凡夫偏在「有」裡头，迷在事相上；二乘偏在「空」裡头，知道一切法空，所以他不起心发愿度众生。菩萨证得中道，不偏空，也不偏有，能在十法界裡面示现一切身度化众生。

　　蕅益大师下面讲：

　　「应本同流九界，广度众生，虽六道四生，无不示现。以比丘是住持僧宝，关係佛法，每权现之。」

　　所以这些大乘菩萨、十地菩萨，应九法界众生之根机，应以什么身得度，他就现什么身而为说法。说法度生，自己又如如不动，这是说法自在。

　　要度化六道众生，必须给他们示现同类身，在菩萨行裡面称为「同事」。譬如说你要度化畜生道，你就得在畜生道裡化现，要度一隻猪，你得现一隻猪跟它说法，给它做好样子。

　　要是度鬼类，就要到饿鬼道去示现，像阿难尊者曾经见到的面然大士，面然是饿鬼，但是他是观世音菩萨示现。这是放焰口的缘起。阿难尊者见到面然大士现的饿鬼，非常可怕，口裡吐著火告诉他说：「阿难，三天之后，你要堕到我们这个道裡。」吓得阿难赶紧回去向佛求救，佛就告诉他放焰口的法事。那个缘起跟我们本经的缘起很相似。证明在六道当中，菩萨都有现身。

　　「四生」就是胎、卵、湿、化四种生命状态。

　　哺乳动物一般是胎生的；飞禽是卵生的，很多昆虫也是卵生的；

　　湿生，因水而生，很多蚊虫就是依水而生；

　　化生，没有父母，就是变化出来的，像天道天人化生，地狱道众生也是化生，所以种种生命的形态，菩萨都能示现。

那么菩萨为什么经常现比丘身呢？

　　一至十地菩萨证得圣位，已经不是凡夫的血肉之身了，他是以愿力身、三摩地身游戏轮回，度化众生的，由于比丘是住持僧宝、关係佛法，所以大菩萨每每现比丘身。

　　比如地藏菩萨，以声闻相入大集会中，世尊赞叹其功德利益超过一切诸大菩萨，不可计数，赞叹之后演说了《地藏十轮经》，告诫末世众生对出家人不得轻贱、毁辱。

　　为什么不可以辱骂，诽谤出家人，不可以说出家人的过失，挑拨出家人的关系呢？

　　蕅益大师说：「以剃髮染衣，即是圣贤幢相。虽破戒乃至无戒，捨身决堕地狱，犹为人天福田。况複具戒，况複证果？」

　　剃髮染衣，这是现出家相，这种相就叫「圣贤幢相」。「幢」是法幢，这种法相代表了出世圣贤，代表了僧宝，能够住持佛法。不管这个出家人到底是不是真的出家人，即使他是破戒的，甚至根本没得戒。破戒还是原来得了戒才有破戒，即使他根本没得戒，甚至是欺骗信众，贪图利养，造贪瞋痴、杀盗淫重罪的这类人，他的果报当堕地狱。可是他们现在还没堕地狱，还现这个出家相，这个相就是「圣贤幢相」，就是人天福田。

　　我们恭敬出家人是恭敬自性僧宝，看到出家的样子，马上想到「皈依僧，众中尊」。「僧」有清净的意思、有和合的意思，清净就没有污染，和合就没有对立。

　　看到僧人，马上想到我们自己要清净，跟人要和合，这就有功德。功德是借助他的相产生的，你在他身上修了福，他就是福田。

　　假若轻贱毁辱、自己造恶业，是愚痴。

　　所以连破戒乃至无戒的出家人都能够成为人天福田，都是圣贤幢相，更何况真正持戒的出家人？乃至持沙弥戒，就是真出家人，真的是堪受人天供养，更何况是证果的出家人，那是圣贤僧，更是殊胜福田。

　　有时候菩萨示现，好像表面看起来不如法，济公和尚，你不知道他是大权示现，也不明白他这样示现的用意，你对他轻贱毁辱，罪业就大了。我们肉眼凡胎，哪裡能认识谁是圣贤僧、谁是凡夫僧？最好都不譭谤，一切恭敬，这就对了，你自己就修真福田了，自己得利益，何必冤枉造作罪业？

　　所以诸大菩萨为了护持正法，往往现比丘身，混在人群中，随著众生得度的机缘而为教化，纵横自在。这样示现是为了使增上慢人和无信心者知道圣凡境界难测，不能妄加评论，随意轻贱、毁辱，而造下滔天重罪。由此就能令僧宝种性不断，佛法得以久存。可见菩萨们念念都是护持佛法的心，护持佛法不断绝，首要的就是护持僧宝不断绝。圣贤人有圣贤人的责任，普通凡夫有普通凡夫的护法责任。

　　有些人不了解佛法的存亡到底和自己有什么关系，认为佛法只不过是个宗教，或者说是迷信，自己也不信佛，佛法的存亡跟自己没关系。实在讲，真理就是真理，信不信佛，佛所讲的事实真相都是和你有关系的。

　　佛法强调因果，因果和每个人都有关系。即使你不信佛，你只是想吃好，喝好，把自己的日子过好，但是请问，现在到处是转基因，地沟油，你是否真的就能自己吃好喝好了？这跟你信不信佛没关系，真理就是真理。护持佛法就是在护持真理，真理和所有人都有关系，护持佛法不是只佛弟子有责任，大家都有责任，责任共担，利益才能共用，这是良性的，是有智慧的。

　　在这一天，山间树下、禅定经行、自利利他、或权或实的圣凡僧众共同集会在自恣大会中。「皆同一心，受钵和罗饭」，「一心」就是清净平等之心。怜愍施主，无著无贪，美食恶食，不生增减，叫做「一心」。饮食好，也不生贪；饮食差，也不生厌。内心平等，没有高低的相，叫做一心，也就是清净之心。

　　「钵和罗饭」指七月十五施主供养佛和僧众的饭食。

　　「具清净戒」是总的赞叹殊胜福田之相。

　　「僧」无论圣、凡，「乘」无论大、小，都以戒为体。佛灭度后，以戒为师，依戒而住。

　　禅定经行、四果六通，固然是以戒生定、因定发慧。

　　内秘菩萨行、外现声闻相的大士，尤其必须执持禁戒、严护威仪。就像《地藏十轮经》裡的地藏菩萨这些法身大士，他们更是戒行清净之人。不要误会说菩萨游戏神通就可以不持戒了。

　　如果戒不清净，名为无惭之人。享受施主信心供养，等同饮烊铜水、食热铁丸。

　　而戒根清净，纵未证果，也可以称为「圣众」，因为登坛时所得到的戒体，清净的律仪，便已经是无漏的戒身，佛佛也是这个无漏的戒身，意思是说从普通凡夫僧登坛受戒直至圆成佛道也无有别体。

　　像这般，圣众功德，云集一处，谁能测其边际，所以说「其德汪洋」。像大洋一样，广大无有边际，也因此而成为殊胜福田。

　　《赞僧功德经》说：「殊胜妙宝大德僧，长养众生功德种，能与人天胜果者，无过佛法僧宝众。善心僧中施掬水，获福多于大海量，微尘尚可有算期，僧中施宝无有尽。若人当来求远离，越于生死贫穷河，应当速疾志诚心，于僧宝中树因果。于此最妙良福田，若有种植功德子，当来收穫无边畔，犹如云中含大雨。」

　　如意宝般的大德僧伽，能长养众生的功德种子。所有一切的能给予人天妙果的良田中，最好的莫过于佛法僧众。倘或以善心供养一掬之水，所得福德过于大海水量。大地上的微尘尚能数清数量，供僧的福德却无有穷尽。如果想越过生死贫穷的苦河，就应当快快地以至诚心在僧福田中树立因果。如果在最妙的僧田中种下功德种子，将来福报无边无际，就像云层中蕴含了倾盆大雨。

　　《随念三宝经》说：「所应惠施，普应惠施。」

　　就像在良田中播植了种子，便能收获累累硕果，在无上的僧宝田中大兴供养，能产生无量、最殊胜的利乐果报。

　　总之，认识到了十方僧众由于修学圣法而具有广大功德之后，应当深信僧众是无上福田，尽心尽力地承事供养，因为僧众有威神之力能生无量福德的缘故。

　　这是佛为我们赞叹供养胜田，称赞这些圣众。

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