怡西法师讲《佛说盂兰盆经》【七】

盂兰盆经 | [投稿]

　　尊敬的和尚尼、演宁法师，尊敬的大众师父们，尊敬的居士同修们：

　　大家好，阿弥陀佛！

　　我们今天继续讲《佛说盂兰盆经》。

　　目连尊者在此之前，因为看到母亲遭受饿鬼道的重苦，没有饮食，【婴】是遭受的意思。所以他痛切肝肠，非常的悲痛，跑到如来那裡去求救，自己帮不了母亲，祈请如来解救。现在如来说了这个法门，他母亲已经得到解脱，他又代众生重新祈请。目连尊者这裡讲到的，他母亲是得蒙三宝之力和众僧威神之力。众僧就是僧宝，本来是属于三宝之中的，但是这裡单列出来，就有它特别的意思。

　　他母亲得到三宝之力，又著重提起这三宝裡头的僧宝威神之力。这是揭示「僧宝所存，佛法攸寄」，「攸」就是「所」的意思，僧宝存在，就是佛法所寄之处。佛法能否住世，关键在于僧宝，有僧宝就有佛法。正如孔子说的「人能弘道，非道弘人」。佛法之所以能够在世间流传，发扬光大，是靠祖祖辈辈的这些祖师大德，他们用自己的行持来护持佛法。

　　蕅益大师特别点出这一点，显示出他老人家念念想到要建立如法僧团的愿望。

　　他在世的时候，念念希望有五比丘和合而住，使佛法发扬光大。建立和合而住的僧团，是他的遗愿，后人若能担当起来，那就是大师最欣慰的事。

　　所以我们一直坚持教学，大众同学扎根教育的《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，再学习《沙弥律仪》，鼓励落实五戒十善。在这个基础上，僧众学习南山律学，学习经教，持戒念佛，那就能够堪任「僧宝」这个名称，就能绍隆佛种。

　　如此，不论在家、出家，五戒十善都做到，能够在一起修六和敬，和合而住，也能使佛法兴旺起来。用这样的功德来回向父母，决定能使父母超生，这是真正修盂兰盆供。

　　盂兰盆是仰赖三宝之力来救度父母，这不只是一个形式，更重要的要有内容。

　　三宝之中最重要的是僧宝。僧宝不光是指出家人，只要自己真正依教奉行，修五戒十善，不管出家、家人，有四个人以上在一起和合而住，就能称为「僧宝」，就有威神之力，能超度现在父母乃至七世父母。

　　我们自己要直下承担，与其希望别人做，不如自己来做。「七」字，表示圆满，正如《佛说阿弥陀经》裡讲到的「七重栏楯、七重行树、七重罗网」，七也是表圆满。也就是说，我们自己要直下承担解救无量劫前生生世世父母、六亲眷属的事。

　　目连尊者代我们祈请，能不能这样修盂兰盆法供，超度往昔父母？

　　底下是乙二、如来「赞答」。

　　这一部分又分成三个小段，首先如来「赞许」，然后「正答」。然后是「奉行」。

　　乙二、赞答三：

　　丙一、赞许　

　　丙二、正答　

　　丙三、奉行

　　先来看

丙一、赞许

　　请看经文：

　　【佛言：大善！快问！我正欲说，汝今複问。】

　　对于目连尊者的请问，佛非常赞许，赞歎他「大善！快问」。这一问能使后世佛门孝道大行，能启发无数佛弟子的报恩善心。

　　佛在《大方便佛报恩经》上说：「如来为利一切父母，常常难行能行，难舍能舍。头目脑髓、国城、妻子，乃至衣服、饮食、卧具、医药，一切给与。勤修精进、持戒、佈施、多闻、禅定、智慧，乃至具足万行，不休不息，心无疲倦。为了孝养父母，知恩报恩，因此能于今日速成佛道。」

　　又在《六度集经》上说：「我生生世世奉持诸佛至孝之行，功德崇高，福德隆盛，所以成为天中之天，三界独步。」

　　又在《贤愚经》上说：「我忆念过去世时，慈心孝顺，供养父母，乃至以身肉救济父母危难，以此功德，上成为天帝，下成为圣主，乃至成佛，三界特尊，都是孝顺福德所致。」

　　「大孝释迦尊，累劫报亲恩」，佛自己累劫常常修持孝行，佛的修行、成佛度众生，都是为报父母恩，报恩也成就了自己极崇高的功德。所以佛最欢喜弟子修持孝慈法门。

　　《杂宝藏经》中佛说：「我不但现在赞歎孝慈，我在无量劫中也常常称赞。」

　　【大善快问】，本来我正要说的，你刚好问了。实在是太好了！师徒二人想到一块儿去了，都想到要帮助一切苦难众生。

　　什么叫【大善】？蕅益大师讲「下契群机故大善。」他问的这个问题非常契合一切众生的根机，这是每一个众生都关心的问题。人人都有行孝之心，孝道是一切世出世间善法、佛法的基础。

　　让父母离苦得乐就是行孝。父母在，要行孝，父母不在了，还要继续行孝，超度父母离苦得乐。

　　目连尊者代大众请问，问得非常好，太契合众生的根机，人人都想知道，人人都需要知道，而且这法人人能修，不分根基的优劣。所以佛说这个「善」叫「大善」，这个「问」叫大善之问。

　　「快问」，什么叫「快」？「上契圣心故称快。」

　　「快」就是问得非常的爽快，非常契合如来的圣心。

　　「正欲说而複问，正所谓快问也。」正好如来想说这个问题，尊者问出来，所以连佛都称快。使佛可以满他度众生的愿，著实令佛称快。

　　下面科判丙二，是如来正答的文，经文分四小科，第一是「教起行」，第二是「教发愿」，第三是「教常作」，常常要去奉行的，第四是「劝受持」。

　　丙二、正答四：

　　丁一、教起行　

　　丁二、教发愿　

　　丁三、教常作　

　　丁四、劝受持

　　我们先看第一小科

丁一、教起行

　　这是佛教导我们具体的做法。

　　请看经文：

　　【善男子，若比丘比丘尼、国王太子、大臣宰相、三公百官、万民庶人行慈孝者，皆应先为所生现在父母、过去七世父母，于七月十五日，佛欢喜日，僧自恣日，以百味饭食，安盂兰盆中，施十方自恣僧。】

　　蕅益大师解释说：「无论出家在家，富贵贫贱，各有生身重恩，安得不修孝慈之行？不修孝慈，不但非佛弟子，亦複非人类也。」

　　目连尊者请问佛的问题是：我自己的母亲因这个方法而得救，是不是一切众生用这个方法都可以救度他们的母亲呢？

　　佛回答的时候，叫著【善男子】，这是叫著目犍连尊者。为什么称为「善」？目连尊者能修孝慈。「百善孝为先」。更何况目连尊者是修出世大孝，自己出六道，帮助母亲出六道，所以「善男子」之名当之无愧。

　　学佛，首先要做一个善人，也要当得起经中所说的善男子、善女人的称号，这才有资格成为佛弟子。

　　修善先修孝慈。所以佛劝导【比丘、比丘尼】，这是出家人；【国王、太子、大臣、宰相、三公百官、万民庶人】，这是指在家人。无论是出家还是在家，无论富贵贫贱，每一个人都有生身父母。生养的重恩不能不报，上报四重恩，第一个要报父母深恩，要修孝慈。

　　这个「孝」是专对父母而言，「慈」是将孝心扩展对一切父母。《弟子规》讲的「事诸父，如事父」，这叫「慈」。佛弟子假如不能修孝慈，就不是真佛弟子，蕅益大师讲「不但非佛弟子，亦複非人类也」，连人都谈不上了。

　　做人起码要有仁义礼智信五常，孝悌忠信、礼义廉耻八德；儒家讲的五常跟佛家讲的五戒是相应的，不杀生叫「仁」；不偷盗叫「义」；不邪淫叫「礼」；不饮酒叫「智」，不妄语叫「信」。这是做人的资格，假如五戒、五常、八德做不到，就没有人格。

　　我们继续看蕅益大师的注解：「皆应先为者，不必父母去世，然后为之。」

　　经文上讲【皆应先为所生现在父母、过去七世父母】修这个法供。「先为」，就是现在就要做，不必父母去世之后，才修盂兰盆法供。

　　换句话说，我们现在就要供养佛法僧三宝，而且念念都要做。

　　念念不离三宝，念念如教修行，这是真正的供养。我们专念西方极乐世界三宝，西方极乐世界三宝即是自性三宝，如此念念修法供，必定能使现在父母、过去父母得到拔苦与乐之益。

　　「佛欢喜日者，如来应世，本为度生，今自恣日，众僧如法相教相谏，辗转相成，能令正法久住；又檀越得因此修供作福，广行孝慈，畅佛本怀，故名佛欢喜日也。」

七月十五为什么称为佛欢喜日？

　　第一层意思：

　　佛应化在世间，目的只有一个，度化众生，令众生成佛。七月十五这天是僧自恣日，提升修行人自己的境界，提升整个僧团的素质，这样能令正法久住，这是佛最欢喜的。

　　第二层意思：

　　【檀越】，这是讲施主。在这一天供养十方众僧，修供作福，功德最大。而修供的目的是广行孝慈，修供和孝慈都是令佛欢喜的，佛度众生也不外乎令众生修圆满的孝道，落实佛门的至孝就是圆满成佛，这是畅佛本怀，最开心的，所以这天佛最舒畅，称为「佛欢喜日」。这一天修供，令佛欢喜，众僧欢喜，皆大欢喜。

　　底下一节经文是「教发愿」。

丁二、教发愿

　　这是如来教大众要发愿，以愿来导行。

　　请看经文：

　　【愿使现在父母，寿命百年无病，无一切苦恼之患，乃至七世父母，离饿鬼苦，生人天中，福乐无极。】

　　蕅益大师说「一切行门，愿为前导。」愿是行门的前导。就像世间人讲做人先立志，有志向才能朝著目标精进。修出世道也不例外，立愿为先。

　　现在的父母，愿他们【寿命百年无病】，得到健康长寿，而且没有【一切苦恼忧患】，就是身心都得到幸福快乐，健康又长寿，以往七世的父母，都【离饿鬼苦，生人天中】。

　　蕅益大师讲：「既修胜供，须以胜愿期之，自得存亡均利。」

　　修盂兰盆法供是殊胜的供养，加上以胜愿来期许，愿行合一，这个功德能使存亡获利。「存」是指现在父母，「亡」是过去生生世世的父母。

　　「充七世以及尘劫，是在修愿行者，自拓其心量也。」举出七世父母，由七世父母引申到尘劫的父母，这些父

　　母是不是都能得到真正的福乐，全在修愿行的人是不是能够拓开心量，心量愈大，功德愈大。你的心量大得连十法界都不能容纳你，那就突破十法界。

　　继续看第三小科：

丁三、教常作

　　常常要做法供。

　　【是佛弟子修孝顺者，应念念中，常忆父母，乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈，忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。】

　　佛教我们年年要修盂兰盆法供，救度自己的父母眷属。实在讲应该是天天做、时时做。不是说只在形式上去做。形式上年年做，而实际上是念念忆念三宝、忆念父母，于念念中常修孝慈的意思。

　　所以蕅益大师注解说：「念念常忆父母等，正是教修孝慈。」

　　这是佛教我们法供的真正目的，在于修孝慈。如果只是形式上参加一个庄严的法会，搞得热热闹闹，而孝慈之心并没有增长，这个法会就没有起到应有的作用。法会是形式，以形式来启发内容，以事相启发心性。

　　「孝慈之道，正是观心。若不心观，为法供者，徒存空想，纵令昼夜悲号，究竟何益？」

　　孝慈之道最重要的是「观心」，心裡要起观照。【常忆父母】是观心；【施佛及僧，以报父母】是观心。

　　如果不起观照，修法供也就是个形式罢了，心裡都是妄念，哪有生起孝慈之心呢？这叫「徒存空想」，只是打妄想而已，这样就不会有那样强大的超度效果。纵然从早哭到晚上，悲伤号叫，仍然没有办法达到超度的效果。

　　盂兰盆法会，儘管一年只有一次，但要知道，平时你念念不离三宝，就是念念中常忆父母，因为三宝即是父母，这就是常修孝慈。

　　「若漠然忘念，则非佛弟子，忤逆不孝。」如果我们忘记忆念父母三宝，其他的妄想夹杂进来，那就不是佛弟子，就是忤逆不孝。所以我们念阿弥陀佛，真正起大孝慈心，念念不移，就是《楞严经•大势至菩萨念佛圆通章》裡讲到的「都摄六根，净念相继」，这才是真佛弟子，真佛弟子将来必然成佛。

　　底下又说：「年年七月十五等，教修事供，不得执理废事。」

　　佛教我们每年七月十五都修盂兰盆法供，这是在事上修。这虽然是事相，虽然是形式，但还要去做，不能够执理废事。

　　道理明白，事上不肯真修，叫「执理废事」。譬如说有一类人，他说万法皆空，一切的事相都是虚幻的，作而无作、无作而作就可以了，说的很玄妙，摇头晃脑，看起来象高人，结果一观察，他说万法皆空就是啥都不干，不参禅，不念佛，每天除了高谈阔论就是吃饭睡觉。因为万法皆空了。吃饭也是万法之一，就那个没空，天天都吃饭。

　　要知道「万法皆空，因果不空」，事上真修，就真有殊胜的果报。即使你不明白理，但是事上修了，执事废理，还是一样得利益，因为事裡头含有理，何必在事之外去找一个什么理？莲池大师讲：「执事废理九品有分，不虚入品之功。」

　　执理废事的人，把理和事对立起来，以为事外还有理，所以要理，不要事，理和事弄成对立，不是圆融不二的，就没有真实的利益了。

　　真正明理的，不会荒废事，一定是在事上精进努力的去修习。

　　底下又说：「又不得一年修供之后，遂谓父母已度，不复更修。须知父母恩重无极，须是念念观理，年年举事。未度脱者，令得度脱；已度脱者，令增胜乐，方名孝子，始是报恩。」

　　佛教我们年年七月十五都要修，不是只修一年。不是说父母已经离开恶道，就不修了，因为父母恩重无极，所以我们要念念报恩，念念报恩就是念念观理。从理上讲，父母、三宝不二，所以念念念佛，念念不离三宝，这是真报恩人。

　　在事相上，年年举事，每一年七月十五还是要修盂兰盆供，理事都要去做。

　　「未度脱者，令得度脱」，一次度不了，第二次得度，第二次度不了，第三次也得度，最终一定能够度脱父母。

　　已度脱的，令他得增胜乐。即使是在天上，天有二十八层天，一层层往上增胜，愈来愈殊胜。天道相比四圣法界来讲，四圣法界又是增胜，声闻、缘觉、相对一真法界的法身大士来讲，法身大士又增胜，佛更增胜。

　　所以度脱是无尽的，一直要将父母度到成佛而后已，这叫做孝子。这是大孝，至孝，这才叫报恩。

　　要度父母，也要度自己，自度和度他是不二的，这个法门是自他不二的大乘圆教。我和一切生中的父母同证菩提，孝道才叫圆满。

　　底下第四小科是「劝受持」。

丁四、劝受持

　　请看经文：

　　【若一切佛弟子，应当奉持是法。】

　　蕅益大师解释说：「信受名奉，专念名持。即是双劝，修于事理二供也。」

　　【应当奉持是法】，什么叫奉？能信、能受名「奉」。「专念」是持。这裡的专念，通指专念三宝、常忆父母，不是只在农曆七月十五这一天才念，平时就应当念念不移。在净土法门来说，专指念阿弥陀佛。专持名号就是报恩，就是行大孝。

　　【一切佛弟子】都要修这种事理二供。事上要去修，年年七月十五，这是一个标志的日子，特别提醒我们要修孝慈之心，要念三宝，平时在事上也是念念不移。理上修，能观照，明了是心是佛，是心作佛。

　　底下又说：「应当者，诫勖之辞。若不奉持，非佛弟子。」【应当】叫诫勖（XU）之辞，【诫】是劝诫，【勖】是勉励，

　　劝勉我们一定要这么做，不这么做就不是佛弟子。依教奉行，是真佛弟子，依教奉行，就是持戒。

　　这部经，宗密大师把它也判作律藏裡的经典，它既属于经藏，又属于律藏。从律来讲，这是必须要遵依的佛的教诫，如果不依照佛的教诫去做就是犯戒。这本经又是经又是律。

　　最后我们看最后一科经文：

丙三、奉行

　　请看经文：

　　【时目连比丘、四辈弟子，欢喜奉行。】

　　佛已经把这个法门宣说圆满。听经的大众，以目连比丘为代表，【四辈弟子】，这是代表其他大众，都能【欢喜奉行】。

　　蕅益大师解释：「四辈即四众。」哪四众？

　　「一发起众，二当机众，三影响众，四结缘众」。

　　这四个解释非常的好。一般解释四众弟子是讲在家二众、出家二众。但是蕅益大师在这裡讲的意思更为独特，他讲的第一众是「发起众」。本经是谁发起的？是目犍连尊者发起的，当然也包括目犍连尊者的母亲，由于她堕到饿鬼道裡面受这种苦，使目犍连尊者发心要救她，但是救不了，才启请佛讲这个法门，帮助他母亲超生，这是发起众。那实在讲，不仅是目犍连尊者，我们一切欲修孝慈的人都是发起，我们是暗暗的发，目犍连尊者是显明的发，他是我们的代表。

　　第二个叫「当机众」。【当机】就是这个法门所契合根机的这一类众生，谁能够依此法门得利益，谁就是当机众。目犍连尊者也是当机众的代表，我们能依教奉行，听到佛讲这个法门，照著去做，以孝慈为宗，常念阿弥陀佛，净念相继，若能做到这些，我们都是当机众。

　　第三是「影响众」。是指已经成就了的圣贤人，阿罗汉乃至菩萨，当时这个法会当中，这些已经成就了的圣贤人来听，做影响，使得法会更为庄严。

　　我们也要善学，怎么帮助别人学佛？你也做一个影响众。譬如说有法师来讲法，你就坐在第一排，坐得笔直，专注的听，给大家做个好样子，这就是影响众。虽然这个法门你都懂了，但是你还是要做出一个榜样出来，带动大家共同来修学。当然，听经之后更要去做好榜样，本经是教孝慈，你回家作一个大孝子，作一个真正有慈心的人，慈悲帮助一切众生，你就是为众生做好榜样。

　　第四「结缘众」。结缘众就是未必能够现在于本经得到利益，但是他听了这个法门，所谓「一曆耳根，永为道种」，就结了缘了，将来这个种子成熟，他也能成就，但是成就是在将来，不是现在。

　　到此，这一部《佛说盂兰盆经》就讲解圆满，不使父母在恶道中多待一天，圆满的时候，现在生的，过去生的全都脱离苦轮。当然我们还要设盂兰盆法供，乃至平时念念不离阿弥陀佛，这是对本经的依教奉行。

　　大众请合掌，我们以此讲经的功德和启发大众孝慈之心的功德，回向现在乃至过去生生世世的父母，都得到究竟的离苦得乐，往生净土。

　　这部经到此圆满，谢谢大家！