瑜伽师地论讲记卷第十九(3)

瑜伽师地论 | [投稿]

　　瑜伽师地论讲记卷第十九(3)

　　卯十一、心染无染(分二科) 辰一、举颂言

　　第六增上王，染时染自取，于无染不染，染者名愚夫。

　　这是第十一科「心染无染」，分二科，第一科是「举颂言」，第二科是「长行」的解「释」。分二科，第一科是「别释颂」。分四科，第一是解「释第一句」，「第六增上王」这一句。

　　辰二、长行释(分二科) 巳一、别释颂(分四科) 午一、释第一句

　　今此颂中，第六增上王者：谓心、意、识。

　　「今此颂中」，第一句是「第六增上王者」，怎么解释呢？「谓心、意、识。」第六增上王，就指心、意、识说的，也就是内六处的第六处，是指心、意、识。这个「心、意、识」怎么解释呢？在《俱舍论》上，对于心、意、识有二种解释：第一个解释，「心」是集起的意思，就是集会的集，生起的起，集起叫做心；「意」是思量义，他在思量所思量的事情，叫做「意」；了别叫做「识」，了别所缘境的意思，叫做「识」。这是第一个解释。

　　第二个解释，「净不净界种种差别」叫做「心」。这个「净不净」，就是善不善的意思；这个「界」就是性，人之初性本善的性，就是善的心性，不善的心性，善也有很多种，不善也有很多种，所以种种差别叫做「心」。这样和第一个解释会和起来说，就是集净不净界种种差别，又能现起净不净界种种差别，这就叫做「心」，这是心的意思。「即此为他作所依止，故名为意」，这个「意」又有一个解释，就是心为他作依止的时候，心就转名为意。「为他作所依止」，这个「他」是谁呢？这个「他」就是前六识，就是识。前六识，眼识乃至意识，它生起的时候，它要有一个依止处，它才能够生起。它依止谁呢？以谁为依止处？以心为依止处。以心为依止处，才能去了别色声香味触法，这个时候的这个心，就转名为「意」。

　　「意」有二种解释，一个是「思量义」，一个是「依止义」。所以眼识要依眼根为依止处，这个识，它要现起的时候，也要有一个依止处，就是以意为它的依止处，它才能够活动。这样子说，这叫做意。这能依止的就是识，能依止意的，这个是识，意和识一个能依止，一个所依止，能、所的差别。这个要和心会合在一起来说，这个识依止意，去了别色声香味触法的时候，这个识有各式各样的分别，就是净不净界种种差别；这些识的分别，把它收集起来，收藏起来，那就是心了。这个识依止意，去了别外边境界的时候，内心的种种差别，从这里就现出来。这样说，识的了别结果，又把它收回来，是心的一个作用，叫做集；又把它依止意，向外发表出来，就叫做起。这就是心、意、识三个字表示的义意，是这样子。

　　「第六增上王者：谓心、意、识」，就是叫做「第六增上王」。这是解释第一句。第二科解「释第二句」，分二科，第一科是「染时」，「染时染自取」，解释这个染。

　　午二、释第二句(分二科) 未一、染时

　　若有已度五暴流，未度第六意暴流；尔时其心随逐诸定所有爱味，故名染时。

　　若是一个人，他发心修行，他这个时候的程度，已经超过了「五暴流」，这就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，在色、声、香、味、触上调伏了，不去爱着色、声、香、味、触了，这个前五识在色、声、香、味、触上，不去动发贪、瞋、痴的烦恼了，这就是把这前五个暴流超过去了。「未度第六意暴流」，但是第六意根，意识里边还有问题，所以也是暴流没有超越，没有解脱，那么这是怎么回事情呢？

　　「尔时其心随逐诸定所有爱味」，这表示这个修行人，他得到四禅八定了，得到色界的四禅，无色界的四空定了，超越了欲界的欲，所以叫做「度五暴流」。他这个修行人成就了四禅八定的时候，他的心「随逐诸定」，就是随顺这个四禅八定所有的「爱味」。这个四禅八定的境界，在这个修行人的心里面是可爱的境界，这个「味」就是爱着的意思，就是爱着定里边的境界。这样，虽然是得到四禅八定了，他还是有爱着心，故名「染时」，所以叫做染污的时候，这时还是有染污，但这是有禅定功夫的人。

　　《披寻记》六八一页：

　　第六增上王等者：此说第六意处，名增上王。心、意、识三，皆意处摄，望前五处，有胜作业，名增上王。

　　「第六增上王等者：此说第六意处，名增上王。心、意、识三，皆意处摄」，这三个名称都属于意处所收摄了，意处包括了心、意、识的意思，就是意根。「望前五处，有胜作业」，望前边的眼处，耳、鼻、舌、身处，就是前五根来说，这个第六意处，有殊胜的作用，所以叫做「增上王」。「增上」就是有强大的力量，这个「王」是自在的意思，这个第六意处能统摄前五处，前五处不能自主的，它要听意处的命令，所以第六意处称之为「王」。「眼识」这句话解释完了，这底下解释。

　　未二、染自取

　　复有补特伽罗，于长夜染取为己有，于可爱法执藏不舍，是故说彼为染自取。

　　这是第二科解释这个「染自取」。

　　「复有补特伽罗」，说又有一种人，一种众生，一类的众生。「于长夜染」，这个「夜」就是太阳落下去，这个世界黑暗了，这个「长夜」就是这夜很长，这是一个譬喻。譬喻我们这个生死凡夫，从无始劫来，就在无明的境界里边生活，没有般若的光明，在无明的黑暗里边生活，叫做「长夜」，这就表示无所知的意思。「染」，长夜在无明的这种染着的境界里边生活。

　　「取为己有」，这个「己有」应该分二次念，「取为己」，「取为己有」，应该分二次念。「取为己」，就是执之为我。执之为我，一般的非佛教徒，高明了一点的，那就是指这个「心」，这个明了性的心为我。我们对于哲学不注意的，当然色、受、想、行、识都是我，我胖了，我瘦了。「取为己有」，就是我所有的。这就是「取为己」，是执着有我，执着有我所，是这样意思。执着有我，执着有我所，也就表示爱着这个我，爱着我所有的一切，就是爱着的意思。说是「取为己有」，这个「取」就是爱，爱里边有执着，所以叫做「取为己有」。就是从无始劫以来，没有智慧的光明，执着这个生命体是我，是我所，是这个意思。这样的执着，三界的众生都是有，你有禅定也好，你没有禅定也好，都有这种执着。

　　「于可爱法执藏不舍」，这还是解释那个「取为己有」这一句话。「于可爱法执藏不舍」，执着这个色受想行识是可爱的，乃至色声香味触，于可爱的这些事情，「执藏不舍」。本论上的解释，这个「执」就是爱着我所有的东西，叫做「执」；这个「藏」，是执着有我，爱着这个我，叫做「藏」。「于可爱法」，于可爱的色受想行识，色声香味触，执着是我所，执着是我，在这上面贪瞋痴，是不弃舍，怎么苦，他也不弃舍这我、我所的，就是这句话，也等于是解释「取为己有」的意思。

　　「是故说彼为染自取」，是故说这个「染自取」。因为众生从无始劫来，就这样子「取为己有，于可爱法执藏不舍」的关系，所以就喝斥这个人，喝斥这个众生，「为染自取」，他就爱着他所自取的一个己，一个我，一个我所，染着这个我。我、我所是所染着的，能染着的就是愚痴无明。这是解释「染自取」怎么讲，是这样意思。这样说，「染时」、「染自取」，都讲完了。「染时」是单指有禅定的人说的，这个「染自取」的范围广了，不管你有没有禅定，都是这样子。下面是第三科解「释第三句」，「于无染不染」，解释这个第三句。

　　午三、释第三句(分二科) 未一、释染名

　　贪名为染，因贪所生当来世苦，亦名为染。

　　这先解释「染」这个字，解释染名。这个「贪」就叫做「染」，就是其贪者爱也，这个贪爱心，就叫做染。你有贪爱心，就不清净了，就叫做「染」。「因贪所生」，因为你有这个贪爱心的关系，他就有一个后来的事情。什么事情呢？就是贪所生起的「当来世苦」。现在世苦，不在这个范围内；当来世的苦，还是你将来的色受想行识，「亦名为染」，它也就名字叫做「染」，是染污心所生的，也名为「染」。那么这是解释「染」这个字。

　　未二、显无染

　　若染自取，于所染心不随功用，摄受、遮止、修意对治作意故，如是彼心于现法中无有染污；

　　这是第二科「显」示这个「无染」的道理。

　　「若染自取」，若是一个人，他爱着我、我所这样子。「于所染心」，「若染自取，于所染心」，他取着他所染污的心，就是我、我所；因为执着心是我，执着其余的一切法是我所，就是取着所染污的心，爱着我、我所。「不随功用」，这个人他不随顺爱着心的功用，爱着心。他去染着我我所是「功」，也就是爱；能生当来世的苦，那就是「用」。

　　「摄受、遮止、修意对治作意故」，怎么样不随顺他染着心的功用呢？「摄受」这句话，就是积集的意思，积聚的积，集会的集，这二个都积集。就是你午前也静坐，你积集一点清净的力量，午后又静坐，晚上又静坐，一直的在摄取你所积集的这个力量，叫做「摄受」。「摄受」什么东西呢？「遮止、修意对治作意故」，就是「遮止」这个染污心的作用，不要再执着我我所，遮止这个我我所的执着。怎么样「遮止」法呢？「修意对治」故，就是修学这个无我观，修学四念处，在你这个第六意识这里，在这里来对治这些贪爱染污的烦恼，对治我我所的执着，就是这样清净的作意，这就叫做「遮止」，这就叫做「摄受」。若是有人能这样做，「不随功用，摄受、遮止、修意对治作意故」。

　　「如是彼心于现法中无有染污」，他如果这样努力的修行，他终究有一天成功了。「如是」就指前面，他不随功用，摄受、遮止、修意对治，那么如是的用功修行，「彼心于现法中无有染污」，他现前的这个了别心性的心，在他现在的生活中，再没有染污心了。不在我所上起贪瞋痴，也不执着有我了，那么这个人就没有染污了。这是显示这个无染污。

　　《披寻记》六八一页：

　　若染自取于所染心等者：此约贪名为染，显无染义。贪现行时，能染于心，由是当知贪为能染，心是所染。于尔所时，若自了知杂染过患，作是思惟：必令自心随我势力自在而转，不应随顺自心而转，是名于所染心不随功用。由是数数思择，令有贪心，舍有贪性，是名修习遮止作意。于离贪性，常勤修习，安止其心，是名修习摄受作意。如是作意，意相应故，对治染意，名意对治作意。

　　「若染自取于所染心等者：此约贪名为染」，你有贪爱心，就叫做「染」。「显无染义」，表示你若不贪，不爱着，就叫做「无染」。「贪现行」的「时」候，「能染于心」，能污染自己的心。心是无记的，贪是有记，是有分别，是染污的分别。这染污心的分别一现前了，就染污了这无记的心。「由是当知贪为能染，心是所染。于尔所时，若自了知杂染过患」了。「作是思惟：必令自心随我势力」，「必令」，决定命令我的这些染污的心，随顺我智慧的力量，「随我势力」；「自在而转」，随我智慧的力量自在而转，我不随顺贪瞋痴的烦恼活动。「不应随顺自心而转」，这修行人，你不要，你不应该随顺你的贪瞋痴的心去活动，贪瞋痴来了的时候，要加以对治，要随顺智慧活动，「是名于所染心不随功用」。

　　「由是数数思择，令有贪心，舍有贪性」，就是弃舍了贪的分别心，「是名修习遮止作意」。「于离贪性，常勤修习，安止其心，是名修习摄受作意。」这个「于离贪性」，无有贪的清净心，你常勤，不要懈怠，这样修习，你把你的心安住在无贪瞋痴的境界里面，「是名修习摄受作意」。「如是作意，意相应故，对治染意，名意对治作意。」

　　于无染心，此染自取，当来世中因彼诸苦亦无有染。

　　这解释这个「无染」。「于无染心」这句话怎么讲呢？「此染自取」，染着我我所的这个染污心，「当来世」，它是当来世的一个因，你现在在我我所上有染污执着，它能为当来世苦恼作因，因为你现在有我我所的染污心，所以你将来就会有很多的苦恼。但是现在无染心，就是「亦无有染」，就是没有我我所的执着了，将来也就不生苦了，不生苦恼的果报，也就没有染污心了。

　　《披寻记》六八二页：

　　于无染心此染自取等者：此约因贪所生当来世苦名染，显无染义。

　　表示你现在能够无我、无我所的观慧，将来世苦也就不名为染了。「当来世苦」，「显无染义」，表示你将来没有这个苦了，那就叫做「无染」。前面是约贪心名无染，这几句话，若将来世那个贪所生苦，不生苦了，名无染心，名无染。

　　午四、释第四句

　　若有于彼随作功用，而不摄受，亦不遮止，不修意对治作意故，依此苦因，长夜受苦；于此苦因，不能远离，故名愚夫。

　　这下面解释第四句，这个第四句就是「染者名愚夫」，解释这一句。

　　「若」是「有」人「于彼随作功用」，「于彼」，于彼贪瞋痴，于彼贪爱心随时活动，对于这件事，「而不摄受」，你不加以控制，这个「摄受」当控制讲。「亦不遮止」，你不用圣道来对治它，你不用圣道来遮止，来障碍它。「不修意对治作意故」，怎么叫做「不摄受」、「不遮止」呢？就是这个「意」，你染着我我所的这个意，你不修习对治，你不修习这个四念处的作意，那就叫做「不摄受」、「不遮止」，那就叫做「于彼随作功用」，是这样意思。

　　「依此苦因，长夜受苦」，依此我我所的爱着，起贪瞋痴的这些，这是苦因。「长夜受苦」，从无始劫来到现在，一直的受这个苦，受它的折磨，还不觉悟。「于此苦因，不能远离，故名愚夫」，对于执着色受想行识是我我所，起贪瞋痴，这是苦因，你不能远离这个苦因，你不知道做这件事，所以你叫做「愚夫」。

　　巳二、略辨义(分三科) 午一、标

　　复次今当略辩上所说义。

　　前面是解释颂，现在解释略辩它的要义，分三科，第一科是「标」，第二科是解「释」。

　　午二、释

　　谓薄伽梵此中略示，远离苦因所有胜利，及显苦因能感自苦是愚夫性。

　　「谓薄伽梵此中略示，远离苦因所有胜利」，就是没有染污了，清净，那也就是得了涅槃的境界。「及显苦因能感自苦是愚夫性」，你有我我所的爱着，就能招感你的苦恼，是你自己招感的，「是愚夫性」。

　　午三、结

　　当知是名此中略义。

　　卯十二、失坏善因(分二科) 辰一、举颂言

　　有城骨为墙，筋肉而涂饰，其中有贪恚，慢覆所任持。

　　这是第十二科，前面是第十一科，现在是第十二科「失坏善因」。分二科，第一科「举颂言」，第二科是「长行」的解「释」。分二科，第一科「别释颂」。又分二科，先解释初半颂，就是前二句。

　　辰二、长行释(分二科) 巳一、别释颂(分二科) 午一、释初半颂

　　今此颂中，所言城者：谓心、意、识。此城唯以骨充倬石，筋代绳寰，肉当涂漫，为形骸墙周匝围绕。

　　「今此颂中，所言城者」，这个「城」是什么意思？「谓心、意、识」，这就是城，是你的心城。这个城里边是什么情形呢？「此城唯以骨充倬石」，这个人居住的地方有城，那是用倬、用土造的墙，围绕起来名之为城。现在我们人的心、意、识，也名为城。那是用什么来做墙呢？「以骨充倬石」，用这个一节一节的骨头当作倬，当作石头，砌起来的墙，就是你的身体的骨头是墙。「筋代绳寰，肉当涂漫」，我们身体里面的这个筋，那么就代替这个绳寰，就是这个墙，城墙里边有这些事情。现在是我们这个心城，就用筋做绳做寰。这个「寰」就是那个丝织品，那些丝缕，织布用的那些丝缕，就是用这个来缠绕这个骨头，一节一节骨头，用这样来把它缠绕起来。「肉当涂漫」，这个城墙是用土，还有泥来涂漫。现在我们这个心城的这个墙，用什么来涂漫呢？用肉，用肉把这些骨头都包起来，不散开包起来。「为形骸墙周匝围绕」，这样子用骨、用筋、用肉，造成一个有形骸的墙，「周匝围绕」，围绕起来就成为一个城。

　　这就是解释前两句，解释完了。下边第二科解「释后半颂」，「其中有贪恚，慢覆所任持」，解释这两句，分三科，第一科「标种类」。

　　午二、释后半颂(分三科) 未一、标种类

　　此城中有违害善说法毗奈耶所有善法，四种恶法之所任持。

　　这个城里边有什么东西呢？「此城中有违害善说法毗奈耶」，就是违背伤害善说的法，善说的毗奈耶，就是佛教里边的法与律，这些所有的善法，违害这四种善法，「所有善法」。「四种恶法之所任持」，四种恶法就是一个贪、一个恚、一个慢、一个覆，这四种恶法是违害善说法毗奈耶的，它违害所有的善法。这四种法在这个城里边是一个主导者，「任持」，他在这里做住持，一切一切都由他来决定，是个主持，主宰者。这是「标总类」，下边第二科「举贪等」。

　　未二、举贪等

　　二是在家诸受欲者，谓贪与瞋；二是恶说法毗奈耶中而出家者，谓慢与覆。

　　这是这个四法，把这个四法列出来。四法里边有两个法是「在家」人，这些很多这个享受欲的生活的人。那两个呢？谓「贪」心与「瞋」心，一个贪爱，一个忿怒，这两法是「诸受欲者」的事情。

　　「二是恶说法毗奈耶中而出家者」，其余的两个是属于恶说法、律的人，就是邪知邪见的这些出家的人。那两法？谓「慢」和「覆」，一个高慢心，一个骄慢心和这覆。「覆」是什么？覆就是虚伪的意思，就是把这个真象隐藏起来，显现出来另一个面目，就是虚伪的境界。这是「举贪等」。下面第三科解「释」这个「任持」，分二科，第一科「别辨」。分两科，第一科「由贪等」。

　　未三、释任持(分二科) 申一、别辨(分二科) 酉一、由贪等

　　由着诸欲希求诸欲，与鄙秽行不相违背，

　　这解释这个贪、瞋。什么叫做贪、瞋呢？「由着诸欲」，由于这个人，他爱着这个色声香味触的欲。爱着的时候，总感觉到不足，总是希求这个欲越多越好，「希求诸欲」。「与鄙秽行不相违背」，和这个污秽的行为互相随顺，而不违背这些事情。

　　《披寻记》六八二页：

　　由着诸欲希求诸欲等者：于已得欲染爱受用，名著诸欲。于未得欲染污追求，名希求欲。由是因缘，若于可意事境现前便生贪着，若不可意境现前时便生瞋恚，常住极下极劣最极鄙秽欲界地中，造作贪瞋所起诸不善业，是名于鄙秽行不相违背。

　　「由着诸欲希求诸欲等者：于已得欲染爱受用」，已经得到了世间所有的欲，就是由染爱心来受用，「名」字叫做「着诸欲」。「于未得欲染污追求，名希求欲。」这个「着诸欲」与「希求诸欲」是有分别的：「着诸欲」是你现在所受用的，「希求诸欲」是没得到的，还希望能得到。「染污追求，名希求欲」。「由是因缘，若于可意事境现前」，可意的事情现前了，「便生贪着」，「若不可意境现前时便生瞋恚」，就是一个爱，一个恚。「常住极下极劣最极鄙秽欲界地中，造作贪瞋所起诸不善业，是名于鄙秽行不相违背。」

　　于善说法及毗奈耶尚不信受，况当修善。

　　「于善说法及毗奈耶尚不信受」，这种人就只知道去享受欲，所以对佛法的，佛教中的法和律尚不信受，何况能修行呢？何况修学这种法、律的功德。

　　酉二、由慢等

　　恃恶说法而生憍慢，不能自然趣佛世尊或弟子所；设佛世尊或佛弟子，由悲愍故自往其所，然彼由覆随烦恼缠染污其心，尚不如实发露己过，况能信解修诸善法。

　　这下面第二科「由慢等」，这个慢和覆。「恃恶说法」，另一类的人，他认为他是有很大的不得了的地方，他有所仗恃。仗恃什么呢？就是「恶说法」，不符合缘起的道理，就是愚弄世间人的人，他说出来这种非法的道理。「而生骄慢」，这个本来是一个有过失的人，反倒生高慢心。「不能自然趣佛世尊或弟子所」，他不能自己主动的到佛世尊这里来，或者佛的弟子地方去请教正法，他不能做这个事。

　　「设佛世尊或佛弟子，由悲愍故」，由悲愍心故，「自往其所」，佛和佛的弟子，由悲愍心到外道那个地方去了。「然彼由覆随烦恼缠染污其心」，然而这个佛和佛弟子这些圣人，到了外道那里去，这是非常吉祥的事情；然而他们「由覆随烦恼」，「覆」就是虚伪，虚伪的这种烦恼，「缠」缠住了他的心，「染污」了他的「心」。「尚不如实发露己过，况能信解修诸善法」，也是不能。前面是高慢，生骄慢；这是说覆，覆很大。这个解释完了。

　　申二、总结

　　如是当知，于彼善说法毗奈耶相应善法，二种心城皆不能入，何况复能取为己有。

　　这第二科「总结」，前面是「别辨」，这是总结。

　　「如是当知」，像前面这样说，说这二种，当知「于彼善说法毗奈耶」，就是与佛法，佛的法、律「相应善法」。「二种心城皆不能入」，他们有这种，「二种心城」，一个慢、一个覆，这个心城，他们都不能入到佛法的法毗奈耶里边来，他不能信受。「何况复能取为己有」，何况他们还能够取为自己有，能如法修行，更不能了。「取为己有」，就是你用它作你修行的法门，就叫做「取为己有」。

　　巳二、略辨义(分三科) 午一、标

　　复次今当略辩上所说义。

　　这是第二科「略辨义」，分三科，第一科是「标」。

　　午二、释

　　谓薄伽梵此中略示在家、出家，总由四种杂染因缘，失坏善说法毗奈耶。

　　这是解释。

　　午三、结

　　当知是名此中略义。

　　结束这段文。「有城骨为墙，筋肉而涂饰，其中有贪恚，慢覆所任持」，这个颂这么解释。

　　卯十三、扰乱对治(分二科) 辰一、举颂言

　　如龟藏支于自辊　苾刍善摄意寻思　无所依止不恼他　证般涅槃无所谤

　　这是第十三科「扰乱对治」，分二科，第一科「举颂言」，第二科是「长行」的解「释」。

　　辰二、长行释(分二科) 　　巳一、别释颂(分三科)

　　午一、释颂初二句(分二科) 未一、舍恶寻

　　此颂所明：谓如有一，依初静虑舍三恶寻，所谓欲寻、恚寻、害寻。

　　这是「别释颂」，分三科，第一科解「释颂初二句」，「如龟藏支于自辊　苾刍善摄意寻思」，解释这两句。分二科，第一科是「舍恶寻」。

　　「谓如有一」个人，「依初静虑舍三恶寻」，他修学色界的初禅，他从欲界定，经过未到地，到了初静虑，到了初禅。这个时候，这个人有什么功德呢？「舍三恶寻」，弃舍了三种染污的分别。什么呢？「所谓欲寻」，这个贪欲的分别心，和瞋恨的分别心，和这个要伤害人，要害人的分别心，这三种寻没有了。那么就他有出欲的寻思，出离寻、无恚寻、无害寻，他有这三种善法的寻，这是「舍恶寻」。

　　未二、舍善寻(分三科) 申一、标

　　又能弃舍初静虑地诸善寻思，安住无寻无伺定中。

　　这第二科「舍善寻」，分三科，第一科「标」。

　　说这个人得到了初禅以后，他并不知足，要继续的修学二禅的事情。修学二禅的时候，他就能弃舍了初禅，「初静虑地诸善寻思」，那个出离寻、无恚寻、无害寻，也就弃舍了。在初禅里面就是有寻有伺地，现在弃舍了这种寻思，「安住无寻无伺定中」，就安住在第二禅、三禅、四禅，乃至到非非想处定，都叫做「无寻无伺定」，安住在这里。这是「舍善寻」，第一科是「标」，第二科是譬「喻」。

　　申二、喻

　　如龟藏支于其自辊，略摄寻思，亦复如是。

　　这举一个譬喻，像那龟，这个乌龟，他把他六个支，一个头、四个足、加一个尾，一共是六个。这六个支把它收藏起来，不露在外面，收藏起来，藏在自己壳里的下面，隐藏起来，这是如龟这样子。修行人「略摄寻思，亦复如是」，也减少自己的寻思，不但是恶寻思没有了，连这个出离的寻思、无恚寻、无害寻，这样的寻思，也把它减去了，减少了，收摄起来，就是无寻无伺的境界了。「亦复如是」，就像那个龟呀，能藏他的六个支这样子。这是第二科的解释，第二科是譬「喻」，第三科解「释」。

　　申三、释

　　无寻无伺定者：应知此上，乃至有顶。

　　应该知道从二禅以上，乃至到第四禅，乃至到无色界的四空定，都叫做「无寻无伺定」。

　　午二、释颂第三句(分二科) 未一、无依止

　　彼于此定正安住时，不生爱味。

　　前边是第一科「释颂初句」，「如龟藏支于自辊」，解释这一句，解释完了。现在第二科「释颂第三句」，前边第一句「如龟藏支于自辊　苾刍善摄意寻思」，这两句解释完了，现在解释第三句「无所依止不恼他」，解释这第三句，先解释无依止。「无所依止」这句话怎么讲呢？「彼于此定正安住时，不生爱味」，彼这个修行人，安住在二禅、三禅、四禅，乃至四空定，正安住的时候，就正在入定，在定中的时候，「不生爱味」，对于定里边的境界，不生爱染心，这就叫做「无所依止」。若有爱味心，有爱染心，就叫做依止了，现在是无所依止。

　　未二、不恼他(分三科) 申一、易可共住

　　出已成就可爱乐法，调顺柔和，易可共住，不恼有智同梵行者。

　　这下面第二科「不恼他」，「无所依止不恼他」。「不恼他」分三科，第一科「易可共住」。

　　「出已成就可爱乐法」，就是这个得到二禅以上功德的人，他有时候入定，有时候出定，入定当然是前五根都不活动了，只是第六意根在定中。那么他若出定以后呢？「成就可爱乐」的事情，他表现出来的相貌令人欢喜。什么呢？「调顺柔和，易可共住」，这个「调顺」，他使令内心里面很调顺，那么你去触恼他，他不报复，他能够很调柔、温柔，他能忍受；「柔和」他也不触恼别人，你触恼他，他能忍受，而他不触恼人，叫「调顺柔和」。这样子就容易共住，就容易在一起住。「不恼有智同梵行者」，他不会去触恼这个有智慧，这个地方说「有智」，应该是圣人，初果、二果、三果、四果的圣人，和其他的一些同修梵行，同修圣道的人，大家在一起住，他不恼乱，这是「易可共住」，有这样的好处。第二科「为他欣乐」。

　　申二、为他欣乐

　　又为智人同梵行者，欣乐共住。

　　这个人还有什么好处呢？就是有智慧的人，和这个同修圣道的人，都愿意和他在一起住，不厌烦他，这是第二科。第三科「成就无诤」。

　　申三、成就无诤

　　又复成就无违诤法。

　　又复这个人，他有功德，就成就了「无违诤」的这种功德，不会和人家诤论、辩论、冲突，没有这些事情，这句话里面还有事情。

　　午三、释颂第四句(分二科) 未一、证般涅槃

　　彼由如是正方便故，于诸圣谛能入现观，及得漏尽。

　　现在是第三科，前边第二科是解释颂的第三句，「无所依止不恼他」，解释完了。下边解释第四句，「释颂第四句」，分二科，第一科解释「证般涅槃」。

　　「彼由如是正方便故」，就是彼那位修行人，因为他成就了四禅八定，为修圣道的前方便，这样子为修圣道的基础得到了。「于诸圣谛能入现观」，那他若修习佛法的时候，他对于苦、集、灭、道的圣谛，他能「入现观」，就是很分明的观察这色受想行识，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，一切有为法都是无常的，都是苦的，涅槃是寂静的，诸法是无我的，这样的道理非常的分明，也非常的肯定，能这样观察。「及得漏尽」，能入现观及修学圣道，「及得漏尽」是得果了，就是把所有的见烦恼、爱烦恼都消除了，就是灭除一切烦恼，这叫「得漏尽」。「证般涅槃」这句话，解释完了。

　　《披寻记》六八三页：

　　出已成就可爱乐法等者：此说成就六种可爱乐法。堪忍他恼，是名调顺。易可共住，性不恼他，与诸有同梵行者共住一处，常令欢喜，是名柔和。如〈声闻地〉说(陵本二十五卷二十二页)云何六种可爱乐法？谓具慈愍身语意业，是名为三；于诸财物和同受用，是名第四；同戒、同见，是名第五、第六。即此六种可爱乐法，亦名成就无违诤法。〈闻所成地〉中说：又有二法，令居一处同梵行者，未生违诤，遮令不生，其已生者，速令止息，无斗无讼，无诤无竞。一者、展转互起慈心，二者、平等受用财法。(陵本十三卷三十三页)若六若二，开合不同，然义无异，应可准知。

　　「出已成就可爱乐法等者：此说成就六种可爱乐法。堪忍他恼」，别人恼乱他，他心里面能容忍，「是名」叫做「调顺」。「易可共住，性不恼他」，他的心性，从来不恼乱人，不是你若恼乱我，我报复，或者你不恼乱我，我恼乱你，他不，他不这样。「与诸有同梵行者共住一处，常令欢喜」，常令彼此都欢喜，「是名」叫做「柔和」。「如〈声闻地〉说(陵本二十五卷二十二页)」。

　　「云何六种可爱乐法？」是什么呢？「谓具慈愍身语意业」。「身」表现出来的也是有慈愍的道德，「语」他发出来的语言，和内心的思想，都是有慈悲心的，「是名为三」可爱乐法。「于诸财物和同受用」，他若有什么财物的时候，和大家共同的受用，而不会这是我的，别人不可以动，他不是这样子，「是名第四」，这财物能共同的受用，这是第四个可爱乐法。「同戒、同见」，同受一种戒，「同见」同一个思想，都是诸行无常，无我寂静的思想，「是名第五、第六」。同戒是第五，同见是第六。「即此六种可爱乐法，亦名成就无违诤法」，这叫「无违诤」，就是这六种，就这六种说的。

　　「〈闻所成地〉中说：又有二法，令居一处同梵行者，未生违诤，遮令不生」，他能遮止不生违诤；「其已生者，速令止息」，很快的就会停下来。「无斗无讼」，不会彼此相斗、相冲突；「无讼」，也不会去辩论，要到法庭上去，也没有这些事情。「无诤无竞」，也彼此不诤论，其他的一切事情也不诤，不认为有事情值得诤的，诤竞。「一者、展转互起慈心」，有二法，这二法「未生违诤，遮令不生，其已生者，速令止息，无斗无讼，无诤无竞。」那二法呢？「一者、展转互起慈心」，我对你也有慈爱的心，你对我也有慈爱的心，这是一种比法。「二者、平等受用财法」，这个财和法都能平等的受用，这是二法。「陵本十三卷二十三页」，我们已经讲过了。「若六若二」，那六种可爱乐法和这二种可爱乐法，是「开合」的「不同」。「开」就是六种，「合」起来就是二种。「然义无异」，它里边的意义是无差别的，「应可准知」。

　　未二、无所诽谤(分二科) 申一、由正了知

　　彼于诸法不由他信，获得善净胜智见故，如实了知法真是法，毗奈耶真是毗奈耶。

　　前边解释这个「证般涅槃」，现在第二科「无所诽谤」，第四句。「证般涅槃」是一句，「无所谤」是一句。现在解释这个「无所诽谤」，这里分二科，第一科「由正了知」。

　　「彼于诸法不由他信，获得善净胜智见故」，彼那位修行人，他对于世间一切法的见地，不是听别人东说西说而有信心的，不是，不听别人说话的。「获得善净胜智见故」，他内心里面得到了又善又净殊胜的智慧，「见」也是智慧，他由他内心经过修行，得到的智慧，能见一切法的真实相，从这里得到信，而不是听别人说，东说西说而有信心的，不是，不是这个意思。「如实了知法真是法，毗奈耶真是毗奈耶」，他得到了「善净胜智见故」，他就能真实的了知苦、集、灭、道真是法，这是解脱苦恼的法。「毗奈耶真是毗奈耶」，佛所制订的戒律，是真是好的戒律，能令你灭除去一切烦恼，得到圣道。如果你内心里没能得到善胜，「善净胜智见」，那你要听别人讲了，要听别人讲，就是靠不住的。

　　《披寻记》六八四页：

　　彼于诸法不由他信等者：谓于诸法由净智见，如实现证，非缘于他而生信解，是名不由他信。〈摄异门分〉说：善说法者，道理所摄故，任持胜德故。毗奈耶者，随顺一切烦恼灭故。(陵本八十三卷八页)此中法毗奈耶，应如是知。

　　「彼于诸法不由他信等者：谓于诸法由净智见，如实现证，非缘于他而生信解」，他能够经过自己戒、定、慧的修行，证悟了诸法实相，所以他自己有他自己的见地。「非缘于他而生信解，是名不由他信。〈摄异门分〉说：善说法者，道理所摄故」，讲这个苦、集、灭、道的道理所摄故，「任持胜德故」，这就叫做「善说法」。因为你学习这样的佛法，能成就殊胜的功德而不退转。「毗奈耶者，随顺一切烦恼灭」，「毗奈耶」什么意思？你修学圣道能灭一切烦恼，使令你身口意清净，这叫做「毗奈耶」。「此中法毗奈耶，应如是知」，应该这样解释。

　　申二、离颠倒见

　　由如是知故，终不依止诸见颠倒，于法谤法，及于非法亦谤非法；终不显示非法为法，法为非法，非毗奈耶为毗奈耶，或毗奈耶为非毗奈耶。

　　这是第二科「离颠倒见」。前面「由正了知」，所以不会诽谤；由「离颠倒见」，所以不会诽谤。

　　「由如是知」，由于这个修行人，他成就了善净胜智见故，「终不依止诸见颠倒」，终不会去认为我、我所见、常见、断见，不会依止他那些颠倒，不会去向他们学习的。「终不依止诸见颠倒，于法谤法，及于非法亦谤非法」，决定不会这样子。「终不显示非法为法」，决定不会显示不合法的事情，说它是合法；合「法」的事情，说它是「非法」，决定不会这样。因为他得到善胜智见了，所以有这种境界。「非毗奈耶为毗奈耶，或毗奈耶为非毗奈耶」，决不会这样子颠倒的。

　　《披寻记》六八四页：

　　于法谤法等者：如有说言：无有妙行，无有恶行，及无妙行恶行二业果及异熟。于中妙行，说名为法；恶行，说名非法。诽拨俱无，名谤二种。

　　「于法谤法等者：如有说言：无有妙行，无有恶行，及无妙行恶行二业果及异熟」，这个有些文，文上面有这样的说法。「于中妙行，说名为法；恶行，说名非法。诽拨俱无，名谤二种」，谤法、谤非法，他不承认有善恶果报，不承认有世出世间的事情，那就是邪知邪见颠倒的境界。这个有善胜智见的人，没有这些事情，所以叫做「无所谤」。

　　下面第二科「略辨义」，分三科，第一科「标」。

　　巳二、略辨义(分三科) 午一、标

　　复次今当略辩上所说义。

　　这是「标」。下面第二科解「释」，分三科，第一科是「标」。

　　午二、释(分三科) 未一、标

　　谓薄伽梵此中略示，善说法者有四种扰乱断对治道。

　　这「四种扰乱断对治道」，这个扰乱是颠倒的境界，现在能对治这四种扰乱，这种道，这句话是表面说。这个四种扰乱断对治道，只有佛法能对治这四种扰乱，而成就了四种扰乱的人，也是对治他不能学习佛法。

　　未二、征

　　何等名为四种扰乱？

　　未三、列

　　一、染不染寻思扰乱，二、于胜定爱味扰乱，三、互相违诤讼扰乱，四、于正道诽谤扰乱。

　　「一、染不染寻思扰乱」，这就是初二句，这是这个「如龟藏支于自辊　苾刍善摄意寻思」，这是染寻思、不染寻思的扰乱。染污寻思也是扰乱，不染污寻思也是扰乱，超越了这个境界，那就是二禅以上的境界。「二、于胜定爱味扰乱」，这个你在胜定殊胜的禅定里面有爱着心，那也是扰乱。第「三、互相违诤讼扰乱」，这二句，这二个扰乱就是那个第三句，「无所依止不恼他」，这是第三句。第「四、于正道诽谤扰乱」，这是解释第四句，第四句就是「证般涅槃无所谤」，对治了。

　　午三、结

　　当知是名此中略义。

您可能喜欢：