《瑜伽师地论》告诉我们师父要如何收徒弟

瑜伽师地论 | 作者：网络 [投稿]

《瑜伽师地论》告诉我们师父要如何收徒弟

　　《菩萨地持经》卷第十：「有二因缘等摄徒众：一者舍于贪心以财饶益离于贫穷，二者教修正义以法饶益拔恶邪见」。《毘尼母经》卷第六：「养徒众法，应教授以二事因缘当摄徒众：一法事摄，二依食摄。随力所能摄徒众多少也」。

　　引用《瑜伽师地论》卷第四十八的资料，讨论如何「正御徒众」。

　　《瑜伽师地论》卷第四十八：

　　云何菩萨于诸有情摄取摄受？谓诸菩萨正御徒众，当知是名略说菩萨于诸有情摄取摄受。

　　有的人仰慕这位菩萨的道德，众生也愿意心甘情愿做菩萨的徒弟，菩萨也同意收众生做徒弟，摄取有这样的意思。

　　不是用染污心，是如法地以法、以财来教导众生，叫「正御徒众」。

　　若广说者，由二因缘正摄徒众，说名菩萨于诸有情摄取摄受。

　　何等为二？一者、以无染心正摄徒众；二者、于自义利正教修习，非邪加行而陷逗之。

　　就是两种情况正摄徒众，「说名菩萨于诸有情摄取摄受」。

　　「一者、以无染心正摄徒众」。不是用爱染的心收众生做徒弟，不是看个人喜好，就收做徒弟，看这个人不欢喜，就不收做徒弟，不能这样做。

　　「二者、于自义利正教修习」，在佛法的栽培上，得到的义利，就是戒定慧，另外还有什么吗？「正教修习」，如法地教导徒弟，叫他修学圣道。「非邪加行而陷逗之」，不要说是弄一个什么鬼怪，或者弄一个照片表示有神通，不要用这些事情来欺骗人，「而陷逗之」，弄一个诡计来欺骗人，这叫「陷逗之」。「逗」就是引诱他，「陷」就是弄一个手段来欺骗人，不要这样做。说是不愿意拜作师父，不勉强，就是老老实实好了。

　　只要满足以上两点就可以收徒，作为师父一定要尽到师父的责任。

一、以无染心正摄徒众

　　又于一切应摄受中，其心平等，不堕偏党；亦不于彼悭吝正法；不作师拳。不于彼所希求承事恭敬供养；彼乐善故，自求作者，亦不遮止，为欲令其福德资粮得增长故。或遇余时，亦于彼所承事供养。

　　发无上菩提心的菩萨，有大悲心，对于「一切应摄受中」，这是指已经拜菩萨为师的这些徒众说的。菩萨的大悲心怎么样摄受徒众呢？「其心平等，不堕偏党」，就是对于他所收的徒众里边，他心是平等慈悲的。「不堕偏党」，他不会落于某一方面的慈悲，某一方面不慈悲，不会有偏心的。有的徒弟读书的程度都不如人家，学习佛法就是平平常常的。好好地同他共同的学习佛法，慢慢地栽培，不要嫌弃这个徒弟，慢慢栽培就有进步。学习佛法不是一天两天的事情，不是一生一世的事情，是无量劫的事情。说是能收到好徒弟，那是以前他们是有因缘的；自己没能收到好徒弟，是自己以前有问题，本身有问题。师父和徒弟好好地在一起学习佛法，多栽培善根，慢慢地也就好了。什么事都是因缘啊！就是这样子。所以，从原则上说，不要嫌弃谁，就是好好栽培，慢慢慢慢就成功了！「以无染心正摄徒众」，收徒弟的时候，在自己这一方面，要用清净心和人家建立关系，不要看这个人有才华，才收；这个人没有才华，就不要！这是染污心来收徒弟，这是不合道理的！

　　「亦不于彼悭吝正法」，对于所摄受的徒众里边，菩萨不会对他们悭吝正法，吝惜不为他们说法。「不作师拳」，师拳是个比喻，表示隐藏起来，教徒众时有所保留，不教授给徒众。「不作师拳」也就是不悭吝正法的意思。

　　「不于彼所希求承事恭敬供养」，不会对于徒众，希望他们给菩萨做事，要恭敬供养。「彼乐善故，自求作者，亦不遮止」，徒众欢喜做功德，自动地要求要为师父承事恭敬供养，为师的菩萨也随顺这件事，不拒绝这件事。「为欲令其福德资粮得增长故」，菩萨同意他的弟子为他做事，为欲令他的徒众福德资粮，福德是得圣道的资粮，「得增长故」，以此因缘能增长菩提资粮，所以同意这件事。前面是说弟子恭敬师父，那么这样子承事供养。「或遇余时，亦于彼所承事供养」，或者是遇到特别的情形的时候，这个为师的也给徒弟做事，也供养徒弟的。

　　《瑜伽师地论》卷第三十七：「摄受者：谓无染心，以亲教师及轨范师道理方便，无有颠倒与作依止。又即于彼发起种种别供事行，谓看病行，给施如法衣服、饮食、诸坐卧具、病缘、医药资生具行，除遣忧愁及恶作行，除遣烦恼随烦恼行。如是等类，当知皆名别供事行。」

　　「摄受」：就是引导弟子在佛法里边用功有所进步。「亲教师」就是和尚。「及轨范师」：做羯磨阿阇黎、教授阿阇黎，这是「轨范师」。愿意以亲教师的身份、或者轨范师的身份，用这样的道理为方便，不违背佛法、与佛法相应，如果没有意愿为了成就对方的圣道，就是其它的一些杂事，那就是颠倒了！给弟子做一个圣道的依止处，师父为弟子做亲教师、为他做轨范师，他就可以得圣道，这叫做「与作依止」。

　　菩萨收了徒弟，他也需要照顾弟子的，「又即于彼发起种种别供事行」。徒弟若有病，师父要照顾他的。「给施如法衣服、饮食、诸坐卧具、病缘、医药资生具行，」：还要负责供给弟子「资生具」：合法的衣服、饮食、诸坐卧具；「病缘」：所需要的「医药。

　　「除遣忧愁及恶作行」：就是弟子若有什么失意的事情，心里面有忧愁，师父要帮忙他排遣内心的忧愁。弟子做错了事心里面后悔，叫做「恶作」，师父要去助他排遣「恶作」。

　　「烦恼」：贪、瞋、痴的烦恼；「随烦恼行」：是轻微的烦恼，根本烦恼的等流那个性质的，如惛沉、掉举。师父引导弟子除遣烦恼，是要开示佛法，指导修四念处和种种的法门，除去烦恼。

　　衣服、饮食等等生活的问题解决了，剩下来的就是思想的问题，就是要除遣烦恼。

　　若于其义未解了者，开悟令解；已解了者，转令明净；生起疑惑，随为除断，若生恶作，善为开解，甚深义句，以慧通达，于时时间正为开显，于苦于乐与彼共同。

　　师父应该如法地来饶益徒弟。用什么来饶益徒弟呢？弟子对于佛法的胜义没有明白，师父有责任要开示弟子，令他理解。若是弟子对于佛法已经明了了，还要再令他展转地明净，那就是修止观了。从文字语言上明白了佛法的胜义，在内心里面还不能说是清净。若能够修止观，从文字上的理解就会更进一步地深入地明了，而且还能够使令内心清净。

　　开始听师父讲解佛法、修学止观，好像没有问题，但是过了几天，忽然间，不断地如理作意，就会忽然间在某些地方还有疑惑。原来没有察觉，那么现在忽然间察觉。师长也要为弟子除断疑惑。这可见收徒弟还不容易，要有这样的责任，要尽这个责任。「若生恶作，善为开解」，若是弟子烦恼不能调伏，做了错误的事情，那么这个师长要善为开解，要善巧地为他开解，这件事不可以做。

　　「甚深义句，以慧通达」，经律论里边佛所说的法句有甚深义，不容易明白的，师父要以智慧为弟子解释，帮助他通达、明了。总而言之，对于弟子要时时地，要为他如法地开显胜义，使令弟子能够通达佛法，转凡成圣。「于苦于乐与彼共同」，师父和弟子日常的生活，或者是苦、或者是乐，要共甘苦，这看出来师父和徒弟的关系的密切。从以上的文字，知道师父怎么样的无染污心教授饶益弟子。

　　《瑜伽师地论》卷第四十：「于己以法所获如法衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物，与众同用，自无隐费。」菩萨自己观察，对于自己「以法所获」的，就是「以法所获」，「如法衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物」，不是非法取来的财物。「与众同用」，得来的这些财物，平等的受用，与大众共同的享用。「自无隐费」，菩萨在公开的地方使用这些财物的；不是自己私下秘密的、偷偷的饮食。

　　于他所为财利因缘，成就上品经营遽务，过于自事。于他毁犯，随时正举，令其觉悟，应时如理，诃责摈罚。彼有疹疾或有愁忧，终不弃舍，善权方便，救疗疹疾，开解愁忧。于诸下劣形色忆念精进智等。终不轻陵；于时时间，随入劳倦，如其所宜，为说正法；

　　「于他所为财利因缘，成就上品经营遽务，过于自事」，这个「他」就是弟子，他所做的发财的事情、事业。师父是能成就者；所成就的是什么事情是财利的因缘，由这个因缘能得到财。这件事很重要，叫做上品。发财的事情的经营，是很紧急的事情，而菩萨要帮助弟子成就这件事，重要过菩萨自己的事情。弟子有这个事情，师父要把自己的事情放下，去帮助徒弟发财。

　　对于弟子有过失的地方，是轻微的过失，师父随时就是实时、立刻地，要如法地举发这件事，叫徒弟要明白这件事是不对的，不应该做。若是严重性的错误，那么师父要「应时」，也是立刻地要如理地诃责他、摈罚他，这是严重的处罚。

　　徒弟或者有病了，或者是有什么愁忧的事情，师父不能说就把他丢在那里不管。要怎么办呢？师父要想各式各样的方法来救护他，给他治病，把他的病要治好。有愁忧的事情，要善巧方便为他开解。「于诸下劣形色忆念精进智等」，徒弟形色也不那么美妙，忆念、精进、智慧都是下劣的，收他做徒弟了，不轻视这个徒弟，还是尊重他、爱护他、照顾他，还是饶益他的，为他去宣说正法。

　　「于时时间，随入劳倦」，当弟子的时时地有可能会做什么事情，导致劳倦辛苦了，菩萨用智慧随其所宜，为他去宣说正法，使令他心情欢喜而没有厌烦。

　　「如其所宜为说正法」，这是修慧。开大智慧，所有的问题都能解决了。

　　于时时间，为令系念于所缘境，与正教授，堪忍问难，不生愤发。

　　「于时时间，为令系念于所缘境」，这是修定，系念所缘境。念是能念，所缘境是所念，念和所缘境的关系让它牢固，所以加上个系字。系就是绑在一起了，这样子容易得定的。

　　「系念」就是数数地忆念，这是个方法。静坐修奢摩他的时候，念要数数地忆念所缘境，一次又一次地忆念，所缘境就不失掉，它常很分明地显现在心里面。若不数数念，只是一念，再不念；不念，所缘境就失掉了，就是打妄想了。

　　「于时时间，为令系念于所缘境，与正教授」，做老师，收了徒弟，要负这个责任，要给他一个如法的教授，不能胡说八道的！「堪忍问难，不生愤发」，有的徒弟有特别智慧的人，说一句话就明白了，有的徒弟就是说了一百句还没有明白，时时地要请问，他常常来请教问题，老师要忍耐这一点。「不生愤发」，不能觉得烦了，不高兴了。

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