《瑜伽师地论》告诉我们师父要如何收徒弟

瑜伽师地论 | 作者：网络 [投稿]

二、于自义利正教修习，非邪加行而陷逗之。

　　于彼戒行或等或增，终无减劣。亦不希求利养恭敬。具足悲愍，无掉无动。戒见、轨则、正命、圆满。舒颜平视，远离颦蹙。柔和善语，先言问讯，含笑为先。于诸善品恒常修习；不行放逸，离诸懈怠。

　　这是为师的人的义利。身为师父对于自己所受的戒行，「或等或增」，或者是相等的，或者是增加。「终无减劣」，身为师父的，自己要好好努力修行，从始至终不会退转的。「亦不希求利养恭敬」，为师的，常常要与第一义相应，怎么能够取着、希求名闻利养呢？不可以有这种执着心。「具足悲愍」，与第一义相应，这是智慧，但是还要有悲愍心。「无掉无动」，心里面不动，身也不动。

　　有些修行人，他心里与第一义谛相应的时候，事相上的事情他不太注意。他表现于外的相貌有点儿不清净，是放逸了，胡涂了；但其实心是清净的。有的人戒清净，但是内心是邪知邪见的，也有这种事情。有的人见很清净，他有正知正见，但是戒不清净，也有这个情形。「戒、见圆满」，现在这里这么说，内外都要清净，所以「戒」要清净，见就是智慧，「见」也要清净。

　　《瑜伽师地论》卷第二十二：云何名为轨则圆满呢？谓如有一，或于威仪路，或于所作事，或于善品加行处所，成就轨则。随顺世间、不越世间，随顺毘奈耶、不越毘奈耶。威仪路、所作事、于善品加行处所这三样事，都是随顺世间不超越世间，是随顺毘奈耶而不超越毗奈耶的，这就叫做「轨则圆满」。

　　「正命圆满」，正命就是经济的来源，也要清净，不能有欺骗性。

　　《瑜伽师地论》卷第二十五：「云何贤善？谓如有一、远离颦蹙，舒颜平视；含笑先言，常为爱语；性多摄受善法朋侣，身心澄清。是名贤善。」

　　「颦蹙」就是皱眉头，就是心里面有事情，「远离颦蹙」就是心里无事。「舒颜平视」，「舒」就是开朗的意思，面貌就是有一点喜悦的。「平视」不向高看也不向低看，平平这样向前看。

　　「含笑先言」，说话时，面容是含笑的。「常为爱语」，心里面有慈悲心，发出来的语言都是爱语；说对方的错误、那也是爱语；说对方对、也是爱语，都是慈悲心、慈愍心发出的爱语。若有智慧，听什么话、所有的语言都是爱语，如果用是非烦恼去体会，爱语可能也会都是不可爱的了。

　　「性多摄受善法朋侣」，「多」是说心性就是欢喜。「摄受善法朋侣」，这个修行人就是欢喜去连络有「善法」的「朋侣」，就是有功德的人，欢喜同这种人来往。

　　「同明相照」谓二光相互映照而愈明。比喻杰出人物得贤者揄扬而声名更显。《史记?伯夷列传》：「同明相照，同类相求……伯夷叔齐虽贤，得夫子而名益彰。」「朋」这个字，司马迁讲的好，「同明相照」叫做「朋」。两个月就是两个光明，你也发出光明给他，他也发出光明给你，这叫做「朋」。欢喜同这样的人建立关系。「身心澄净」，身也清净，心也清净。

　　「柔和善语」，面貌态度非常的温和。「善语」，很善巧的说话。「先言问讯」，彼此见面的时候，说话先问讯对方。「含笑为先」，面容要有一点笑意。「于诸善品恒常修习」，对于善品，也就是三十七道品、六波罗密，这些善品要常常的修习。修行的事情，简单的说，就是每一天的用功使令智慧增长了，应该是这样子。说是每一天都是修行，但是智慧没增长，这表示修行有问题了。「不行放逸」，不会使令身行、口行、意行，就是三业放逸。「离诸懈怠」，远离一切懈怠、做错误的事情。这是「自义利」，身为老师的自己要这样子，这是指师长自己说的，不是指徒弟说的。

　　即以是事教习徒众，亦令自行转更胜进。

　　「即以是事教习徒众」，就是自己这样用功、修学戒定慧，也是教导自己的徒众这样子用功。「亦令自行转更胜进」，教了徒弟这样用功，同时也教自己这样子胜进，「转更胜进」，展转地更有进步，不能是停留在那里。所以教导徒弟这样子用功，自己同时也是用功的。要成为别人的师父，在佛法上教导，自己也应该在戒、定、慧上有所深入。

　　菩萨不应于一切时摄取徒众，亦非不摄，亦非变异。

　　看前文已经看出一件事，菩萨要自己多用功的，自己常用功。常用功，菩萨不应于一切时都去摄取、饶益徒众。一定要自己拿出来时间，自己要用功。就是「不应于一切时摄取徒众」，自己要有时间用功。

　　「亦非不摄」，也不是不去教导徒弟、不饶益徒弟。就是也应该有个功课时间表，老师和徒弟有个时间安排，什么时候是用功的时候，什么时候有问题是请教授的时间，应该是这样。

　　「亦非变异」。「变异」也可以说有两种。第一种，老师对于徒众，应该按照功课表作事，教授弟子，若是过几天就不教授了，那么就是变异了。

　　第二种，弟子有的时候很恭敬师父，有的时候就不恭敬。这样子，师父也就变异，你恭敬我，我就教授你；你不恭敬我，我就不教授，这是变异。

　　这是两种情形：一个是师父自己没有理由的，就是有的时候欢喜，有的时候不欢喜。第二种变异是有点理由，其实也不是理由，就是徒弟有的时候随顺师父，有的时候就不高兴师父这样，也有这个情形。那么师父也随着就变化，就有变异。现在说「非变异」，就是老师一定按照功课表行事，常是对徒弟要慈悲教授。徒弟对师父恭敬也好，不恭敬也好，老师的慈悲心不变异，一直地对于徒弟哀愍教授。

　　《瑜伽师地论》卷第三十五：「摄眷属过，有其二种。谓于眷属饶益损减，染污违顺。如是二事，菩萨皆无。」

　　菩萨和人做了朋友，会有两种过失，「饶益损减」，菩萨同这人做了朋友的时候，有的时候会利益这个朋友；有的时候，不利益他来伤害他，叫损减，这是第一种过失。第二种过失，「染污违顺」。故意找麻烦、捣乱，叫做违。这个人他随顺我，我就用爱染心同他好，那也是「染污」。大家在一起共事的时候，有的时候顺，有的时候违；那么这个人同他做朋友，顺的时候也是染污，不顺的时候也是染污。这也是做朋友的过失。现在菩萨，「如是二事，菩萨皆无」，这位菩萨对于这两种摄眷属的过失都没有：捣乱或者要好，完全都是清净心地来利益他，菩萨有这样智慧和慈悲心。

　　是名菩萨于诸有情摄取摄受。

　　「摄取摄受」就是这样意思。

　　云何菩萨于诸有情长时摄受？谓诸菩萨于住下品成熟有情，摄受饶益，当知说名长时摄受，以经久时方堪净故。

　　「云何菩萨于诸有情长时摄受」，长时期地饶益弟子呢？

　　初开始在佛法里面栽培善根的人，现在的程度很低，这是下品，他将来也会得圣道，所以也叫作成熟，所以叫做下品成熟有情。

　　对于这样的下品成熟有情，对他的摄受饶益，要长时期地照顾他，令他栽培善根、远离过失、成就功德。对这个下品成熟有情，为什么要长时饶益他呢？因为要经过长时期他才能够得圣道，不能那么快。当然利根的人会快一点，那最快要三生；那若是不是利根，那就很久，几千万年也都不一定。

　　云何菩萨于诸有情短时摄受？谓诸菩萨于住中品成熟有情，摄受饶益，当知说名短时摄受，非经久时方堪净故。

　　对于中品成熟的有情，对他的教化，「当知说名短时摄受」。不需要经过很久的时间就能得圣道。假设要经过六生能得圣道，在人间算一次，到天上第二次，再来人间，再到天上，一共要六次就可以得圣道的话，得无生法忍的话。第一次就是长时摄受，那么第二次、第三次、第四次、到第五次，中间这个四次都是短时摄受，叫做中品的成熟有情摄受饶益。若说三生就能得圣道，就是中间那一生，就是中品成熟有情摄受饶益。

　　云何菩萨于诸有情最后摄受？谓诸菩萨于住上品成熟有情，摄受饶益，当知说名最后摄受，即于此生堪任净故。

　　「云何菩萨于诸有情最后摄受」，如果是六生得圣道，就是最后，第六生这是最后，就是作凡夫只有这一次了，只有这么点时间，过了这一点时间，过了几天以后，他得圣道了，这是最后。这要什么样程度的人呢？「谓诸菩萨于住上品成熟有情，摄受饶益，当知说名最后摄受」。「即于此生堪任净故」，就在这一生就可能得圣道，所以就是上品成熟有情。

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