瑜伽师地论讲记卷第十九(8)

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　　瑜伽师地论讲记卷第十九(8)

　　卯二十五、在家出家染净品别(分二科)　辰一、举颂言(分五科)

　　巳一、第一问答

　　谁能覆世间？谁能令不显？谁复能涂染？谁为大怖畏？

　　无明覆世间，放逸令不显，戏论能涂染，苦为大怖畏。

　　这是第二十五科「在家出家染净品别」，这一科分二科，第一科「举颂言」。分五科，第一科「第一问答」。这里一共有十个颂，有五个问答。

　　巳二、第二问答

　　诸流处处漏，是漏谁能止？当说谁防护，众流谁所堰？

　　世间诸流漏，是漏念能止。我说能防护，由慧故能堰。

　　巳三、第三问答

　　念慧与名色，念问是一切，何当永灭尽，唯愿为我说。

　　念慧与名色，我说是一切，若诸识永灭，于斯永灭尽。

　　巳四、第四问答

　　云何念所行，诸识当永灭；今请垂方便，为释令无疑。

　　于内外诸受，都不生欣乐；如是念所行，诸识当永灭。

　　巳五、第五问答

　　若诸善说法，及有学异类，彼常委能趣，请大仙为说。

　　不耽着诸欲，其心无浊染，于诸法巧念，是苾刍能趣。

　　辰二、长行释(分三科)　巳一、标缘起

　　此是波罗延中，因阿氏多所请问颂。

　　我们看长行的文，「此是波罗延中，因阿氏多所请问颂」，这是第二科「长行」的解「释」，分三科，第一科「标缘起」，这个颂的缘起。

　　「此是波罗延」，这「波罗延」是经的名称，「波罗」是彼岸的意思，「延」是趣的意思，趣向于彼岸，就是到彼岸的意思。在这部经里面，「因阿氏多所请问颂」，「阿氏多」是《阿弥陀经》名叫阿逸多，翻到中国话叫无能胜，就是慈氏菩萨，弥勒菩萨。因为他的请问而佛回答，这样有这个颂的，这颂的缘起是这个样子。

　　第二科是「别释颂」，分三科，第一科「释初问答颂」，刚才读的这个是请问，是弥勒菩萨请问的。下面「无明覆世间　放逸令不显　戏论能涂染　苦为大怖畏」，这是佛回答。这是「初问答颂」分三科，第一科是「初二句」，这是解释头二句，头二句就是「谁能覆世间？谁能令不显」，这是问的初二句。「无明覆世间，放逸令不显」，这是回答的初二句。这科分二科，第一科「辨世间」，「谁能覆世间」，「无明覆世间」，这世间怎么讲呢？先解释世间。分二科，第一科是「标一切」。

　　巳二、别释颂(分三科)　午一、释初问答颂(分三科)

　　未一、初二句(分二科)　申一、辨世间(分二科)　　酉一、标一切

　　言世间者，略有三种：一、欲世间，二、色世间，三、无色世间。

　　「言世间者，略有三种」世间，一是「欲」世间，就是三界这欲界的世间，第二科是「色」界的世间，第三科是「无色」界的世间。这是「标一切」，这个「世间」通于三界，完全名之为世间的。第二科是「简今义」，简别现在的文，说的「世间」是什么意思呢？

　　酉二、简今义

　　今此义中，意辩出家、在家二种世间。

　　现在这个颂的含义里面，它的正义是辨别，说明「出家」和「在家」这「二种世间」的事情，这是「简今义」，这是「辨世间」。下面第二科「辨出家」，分二科，第一科「总标列」。

　　申二、辨出家(分二科)　酉一、总标列

　　出家世间复有二种：一、恶说法。二、善说法。

　　「出家世间复有二种」，是离开了家到另一个地方去，这个世间还是有二种不同。第一是「恶说法」，第二种是「善说法」，这二种不同，这是「总标列」。下面第二科「随别释」，又分二科，第一科是「由无明」。

　　酉二、随别释(分二科)　戌一、由无明

　　恶说法者：无明所覆。

　　就是他说的法，都是有罪恶的，是有过失的，这样的说法，这样的出家人，「为无明所覆」，就是他有一种根本的烦恼，被根本的烦恼所盖覆，「覆」者盖也，就是遮障，遮障住了。这个世间上一切法它的真实相，为无明所盖覆，你就看不见它的真实相了，当然这无明并不是在外边，是在你心里边，你心里面有无明，你的了别性都受它的影响，就不能明白诸法的真实相，这是「无明覆世间」。「谁能覆世间」呢？就是「无明覆世间」。

　　戌二、由放逸

　　善说法者：由有明故，应可显了；由放逸故，令不显了。

　　这是第二科「由放逸」。「善说法者」是指佛教，佛说的法都是真实不虚的，是非常好的。是「由有明故」，这个说法的人有大智慧光明，听法的人他也学习了智慧。「应可显了」，所以你若在善说法这个范围内出家，「应可显了」，你应该是有智慧的关系，这诸法的真实相就显现出来了，应该是这样子。那么「由放逸故，令不显了」，你在佛教里面，在佛法里面出家了，但是你放逸，你不肯努力，不肯学习佛法，懈怠令不显了，那么这个诸法真实相，还是不能显现出来，也还是被盖覆住了，那么就是懈怠令不显了。这是「无明覆世间，放逸令不显」，放逸就不能显现出来诸法的真实相。

　　未二、第三句(分三科)　申一、总标

　　若诸在家异类白衣，为诸戏论之所涂染。

　　这是第二科，前面是第一科解释「初二句」，现在第二科解释「第三句」，就是解释第三句「戏论能涂染」这句话。这句话，第一科分三科，第一科是「总标」，就是「若诸在家」，若是很多在家人，他不是出家人。「异类白衣」，「异类」这句话可以做二种解释：就是在家人也有很多种类，就是思想也有个别的不同的，有的是读书人，有的是做官的，富贵贫贱，各式各样的，这样的白衣，可以这样解释。或者说不是佛教徒，那么在佛教徒之外的，就是「异类白衣」，那么佛教徒若学习佛法，那他的思想又不同了。我看还是第一种解释好。

　　「若诸在家异类白衣，为诸戏论之所涂染」，这个诸法真实相，时时的、很分明的显现出来，但是众生的分别心，就是涂抹上一层，自己的分别心涂抹上一层盖覆的东西，就是不显现出来了，这是「为诸戏论之所涂染」，这诸法的真实相还得不显现出来的。这是「总标」。下面第二科「别释」，分二科，第一科是解释「戏论」。分二科，第一科是「标」。

　　申二、别释(分二科)　酉一、戏论(分二科)　戌一、标

　　当知戏论，略有三种。

　　这个「为诸戏论之所涂染」，这个「戏论」是什么意思呢？「略有三种」不同，这是「标」，下面解「释」。

　　戌二、释

　　谓三种言事，名为戏论；于四种言说，有所宣谈，亦名戏论；能发语言所有寻伺，亦名戏论。

　　「谓三种言事，名为戏论」，有三种言事，就叫做「戏论」。这「三种言事」是什么呢？就是过去的、现在的、未来的，这三种言事。这个三种言事，「言」是能表达的，「事」是所表达的，就是我们的语言所表达的事情，不超越这三种，过去、未来、现在，这些都叫做「戏论」，我们说这事如何如何，你所表达的这都是戏论。

　　「于四种言说，有所宣谈，亦名戏论」，这四种言说就是名能表达的，能表达的有四种不同，就是见、闻、觉、知这四种。这四种言说，不管你是因见而有所言说，或者因闻、觉、知而有所宣扬谈论，都叫做「戏论」，这是能表达的是戏论。

　　「能发语言所有寻伺，亦名戏论」，能发表语言的所有寻伺，就是你内心里面的思惟，因为你要说话，经过内心的思惟才能说话，所以内心的寻思也名叫「戏论」。这样说，这就是三种戏论都不符合真理，与真理有所违反，没有真实的意义，所以叫做「戏论」，这是「释」，这是第二科的解释。下面第二科解释「涂染」。

　　酉二、涂染

　　若于过去、未来、现在三种言事，依四言说发起异类分别思惟，或违或顺，是名涂染。

　　这底下解释「涂染」，「涂染」是什么意思？「若于」，假设一个人对于「过去」的事情，「未来」的事情，「现在」的事情，这「三种言事」。「依四言说」，依据这四种言说，「发起异类」不同的「分别思惟」，心里面分别思惟，或者是「违」，或者是「顺」，这样子去分别去，这就是把诸法真实相涂染了，就不是诸法真实相的面目了，这叫做「涂染」，「戏论能涂染」。底下第三科「结成」。

　　申三、结成

　　若前戏论，若后涂染，诸在家者多分可得，是故说彼为诸戏论之所涂染。

　　前面的三种戏论，四种戏论，由这三种、四种的「戏论」，又发起后面种种的思惟分别，就叫做「涂染」。这件事，「诸在家」的人多数都有这种事情，多数都不能够超越这个境界，「是故说彼」在家人，是「为诸戏论之所涂染」。

　　《披寻记》七○一页：

　　发起异类分别思惟等者：谓依现在行，分别过去未来曾更及未曾更种类相貌，是名发起异类分别思惟。由此思惟不可意相或可意相显现在前，是名或违或顺。如前已说：未来无相故无分别，如此如是，当来决定不可知故。乃至广说依现在行，分别为因，生诸离染。(陵本十六卷十二页)由此当知，异类分别及涂染义。

　　「发起异类分别思惟等者：谓依现在行，分别过去未来曾更及未曾更种类相貌，是名发起异类分别思惟」，这「异类分别思惟」这样讲法。「谓依现在行」，不是过去，也不是未来，现在的这些有为法，变化的、变动不拘的境界，你在这上根据现在的行情况，来分别过去的，分别未来的事情。过去的也是这样子，未来的事情虽然没成为事实，也是这样子，就是根据已经知道的事情，来推论未知道的事情。这个「曾更」曾经经过的，及未曾经经过的种类相貌，「是名发起异类分别思惟」。

　　「由此思惟不可意相或可意相显现在前，是名或违或顺」，这样意思。「或违或顺」，可意的就叫做「顺」，不可意的就叫做「违」。这是已「如前」面「已说」过。「未来无相故无分别」，未来的事情没有成为事实，是没有体相的，所以没有体相可分别。「如此如是，当来决定不可知故」，那件事没有事实，当然是不可知。「乃至广说依现在行，分别为因，生诸离染。(陵本十六卷十二页)」，那地方讲过这个意思。「由此当知，异类分别及涂染义」。

　　这个「涂染」这句话很有意思，这诸法真实相是那样子，都是被自己的分别涂上去一层，因为诸法真实相是这样子，那么这件事自己的分别，给诸法实相画出个面目来，然后说诸法真实相是这样子，实在那个面貌是你自己给它涂上去的，你说诸法真实相是那样子，这是个错误。但是这件事，人就是容易犯这个过失，而不是那件事的本来面目，是你给它画出来的，你就认为它是那件事的真相。这件事很奇怪，就是日常生活人与人之间的沟通，也有时候犯这种过失，自己还是不知道的。这是第三句「涂染」，这一句讲完了。现在讲第四句，「苦为大怖畏」，讲这句话。

　　未三、第四句

　　此中恶说法者无明所覆，善说法者放逸不显，诸在家者戏论涂染，彼于现在苦因转时，于此苦因，不能如实知是苦因；于此苦因，爱乐而住。由此因缘，生当来苦，即说此苦，名大怖畏。

　　「此中恶说法者」，这里边第一句说到在外道里边出家的，这「恶说法」的人，他们是糊涂没有智慧，为「无明」所遮盖，有这种过失。「善说法者放逸所显」，佛教是能说明真理，但是佛教徒若放逸的话，你不肯努力，不肯用功，也还是不能够显示诸法真实相的。「诸在家者戏论涂染」，这个在家人有戏论的涂染过失。这三种人其实都是，都有无明、有放逸、有涂染，都是有这种过失。「彼于现法苦因转时」，这三种人无明在活动的时候，放逸在活动的时候，涂染在活动的时候，这就是将来得苦的一个因，即是苦因。这就是于现法中苦因活动的时候，就是无明活动，就是苦因的活动，无明就是苦因，放逸就是苦因，涂染就是苦因，这种苦因活动的时候。

　　「于此苦因，不能如实知是苦因」，但是我们对于这是苦因，但是我们不真实知道这是苦因，不知道这是苦因。「于此苦因，爱乐而住」，不但是不知道，而且还是对于这苦因很欢喜，欢喜的在这里面活动。「由此因缘，生当来苦」，你继续这样子活动，就引发出来将来的苦恼。「即说此苦，名大怖畏」，这个苦是人的大怖畏，苦来了的时候，心里很苦、很恐怖，但是不知道这是自己创造的。

　　午二、释第二问答颂(分四科)　未一、释诸流漏

　　又恶说法者，由无明门，从六处流漏泄众苦；诸在家者，由戏论门，从六处流漏泄众苦；善说法者，由放逸门，从六处流漏泄众苦。

　　这是前面第一个问答，就是两个颂解释完了。下面是「第二问答颂」，分四科，第一科是「释诸流漏」，是说「诸流处处漏，是漏谁能止？当说谁防护，众流谁所堰」，这是问；「世间诸流漏，是漏念能止；我说能防护，由慧故能堰」，这是佛回答，第二科一问一答。现在分四科，第一科解「释诸流漏」。

　　「又恶说法者，由无明门」，从无明是个门，从这里面发生很多的过失，什么过失呢？「从六处流」，就是眼耳鼻舌身意这六个地方，这六个地方一直在流，一直在活动，就是从这无明，这无明在这六个地方在流动。「漏泄从苦」，他就漏出来，也就是引出来很多的过失，由过失引发很多的苦恼。「诸在家者，由戏论门，从六处流漏泄众苦」，由戏论，也就是他内心的虚妄分别，就是烦恼，烦恼流出来业力，由业力就流出来很多的苦恼，是这样子。「善说法者，由放逸门，从六处流漏泄众苦」，也是一样，佛教徒你听闻佛法，你不修四念处，你还是这样子的。

　　《披寻记》七○一页：

　　从六处流漏泄众苦者：眼乃至意六种暴流，名六处流。如前已说：暴流有六：谓眼暴流，能见诸色；乃至意暴流，能了诸法。(陵本十七卷十六页)义应准知。由是暴流，住贪瞋痴，不能越度，当生众苦，是名从六处流漏泄众苦。

　　「从六处流漏泄众苦者：眼乃至意六种暴流，名六处流。如前已说」，前面说过「暴流有六」种不同，「谓眼暴流，能见诸色」，能见诸色的时候，就引起贪瞋痴，引起贪瞋痴的烦恼，就引出了业力，业力就引出很多的苦。「乃至意暴流，能了诸法」，了诸法的时候，也是引出贪瞋痴，引出很多的罪过，很多的苦恼，「陵本十七卷十六页」讲过这件事。「义应准知」，这里说的这个六处流和前边的义，也可以准照，就会知道了。

　　「由是暴流，住贪瞋痴，不能越度」，这个「暴流」实在就是贪瞋痴，就是暴流，你没有四念处，你是不能够超越它的。「当生众苦，是名从六处流漏泄众苦」，这是说这三种，这三种人，一个无明门，一个是戏论门，一个是放逸门，这三种人由三种门，引生很多的苦恼，这是解释这个「诸流漏」，是这样解释，就是「世间诸流漏」，这一句话解释完了。现在解释「是漏念能止」，解释第二句，「释念遮止」。

　　未二、释念遮止

　　如是无明、放逸、戏论诸门流漏，由闻他音内正作意，于诸行中了知过患，此相应念，逆流而转，故能遮止；如是方便，名伏对治。

　　「如是无明、放逸、戏论诸门流漏，由闻他音内正作意」，由于这个人还算是好，他能听闻佛菩萨的法语，然后在「内」里边能「正作意」，能如理作意，能如理的思惟观察。「于诸行中了知过患」，于这一切有为法、有漏法，色受想行识，眼耳鼻舌身意，这十八界，了知到它的过患，能够令你引很多的苦恼。

　　「此相应念，逆流而转」，你这个如理作意，了知诸行的过患，像你有老病死啊，像你爱别离、怨憎会啊，造种种的罪过，这些流转生死，这些过患。你能这样观察，「于诸行中了知过患」，这个「了知」是观察，就是修四念处，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。「此相应念，逆流而转」，你这个如理作意，这个念就是四念处，「逆流而转」，违背这个生死流，向圣道那边去，不向生死那边去，向涅槃去了，逆生死流，向涅槃那边去。「故能遮止」，所以就能够遮止这个漏，这个六处的流就能遮止，叫它不流，不流贪瞋痴了。

　　「如是方便，名伏对治」，你能这样子发心修四念处，这叫做「伏对治」，就是能调伏，能降伏其心，「云何降伏其心？」就是修四念处，修无我观，这叫做「对治」。而这个「对治」是只是调伏，能降伏，叫它不流。现在这个《披寻记》的文念一下。

　　《披寻记》七○二页：

　　由闻他音内正作意等者：此句长读，为显念能遮止诸漏，故说相应正知能了诸行过患，兼显正知因缘，故说由闻他音内正作意。

　　「由闻他音内正作意等者：此句长读」，这一句「由闻他音」不要停下来，读下来，「内正作意」，你内正作意，要根据「闻他音」而来作意，这样意思。「为显念能遮止诸漏」，这一段文的意思，你有了正念四念处，才能遮止诸漏的，遮止你眼耳鼻舌身意的烦恼漏。「故说相应正知能了诸行过患」，能遮止，所以叫做「相应」；这个「正知」能了诸行的过患，就是四念处。

　　「兼显正知因缘，故说由闻他音内正作意」，这「闻他音内正作意」，是成就正知的因缘，实在正知就是四念处，正念也就是四念处。你若不能闻他音，你不能内正作意，这个四念处是得不到的，得不到。说我只是「内正作意」，你得不到四念处；你只是「闻他音」，而不正作意，也不能得四念处。所以一定要「闻他音」，而又「正作意」，这样子才能成就四念处的。

　　未三、释慧堰塞

　　若出世间正见所摄诸无漏慧，于三种流皆能堰塞；如是方便，名断对治。

　　下面第三科「释慧堰塞」，解释「堰」，解释那个「堰」字。「由慧故能堰」，这个「能堰」，这个「堰」字就是堵住，堵住它。这是「若出世间」，这个前面说「伏对治」，你这时候修行的功夫，只能够调伏烦恼，使令烦恼不增长，而逐渐的停下来了，这样子来对治这个烦恼，对治这个漏。

　　现在是第二个阶段，「若出世间」，就是你得圣道了，得了无生法忍了。这个时候，你的智慧是超越世间了，这时候这个智慧叫什么名字？叫做「正见」，就是八正道那个第一个叫做正见，也就是七觉支那个正见。「所摄诸无漏慧」，属于正见的这一所摄的，都是属于无漏的智慧，这个智慧里边没有烦恼了，没有我我所的执着了，「无漏智慧」。「于三种流皆能堰塞」，对于前面那三种流，无明流、放逸流、戏论流，这三种流都能够堵住它，就是能断除去了，有这个力量。「如是方便，名断对治」，说这样子的四念处的方便，是从「伏对治」上，又进了一步是「断对治」，能把这个漏根本的消灭了，就是「断对治」。说这个「对治」分两个阶段，一个是伏，一个是断。「伏」是内贤，就是内凡位；这个「断」是圣位，入圣位了，分这么两个阶段的。

　　未四、释俱防护

　　于此流漏，若伏、若永二种对治，皆能断故，俱名防护。

　　这是第四科说是「俱防护」，说是「我说能防护　由慧故能堰」，这解释这个「俱防护」。

　　「于此流漏」，于这个眼耳鼻舌身意，这六个流漏。「若伏」，你能初开始学习四念处，能降伏烦恼，这是初开始这个阶段；「若永」，就断掉了，永久的没有流漏了；「伏」是暂时的没有漏。这两种「对治，皆能断故」，你这个从听闻佛的法音，由闻他音，内正作意，所生的四念处有这个力量，「皆能断故」，这个伏断，一个永断，都能断。「俱名防护」，这都叫做「防护」，就是保护，保护你的一念清净心广大功德的庄严，不失掉你的功德。

　　《披寻记》七○二页：

　　于三种流皆能堰塞者：无明、放逸、戏论三门流漏，名三种流。出世间慧能令永断，名能堰塞。

　　「于三种流皆能堰塞者：无明、放逸、戏论」，这「三门流漏，名三种流。出世间慧能令永断，名能堰塞」，这样解释。

　　午三、释后三问答颂(分二科)　未一、料简染净(分二科)　申一、一向染

　　又恶说法者及在家者，一向堕于染污品摄。

　　这是第三科解「释后三问答」，一共五个问答，前边二个问答都解释完了，现在解释后三个问答。分两科，第一科是「料简染净」，也就是说明这个染污和清净的分别。分两科，第一科是「一向染」，第二科是「二可得」。什么呢做「一向染」呢？

　　「又恶说法者及在家者」这两种人，「一向堕于染污品摄」，这一向就是完全的，完全是堕落在染污这一类的，属于这一类摄的。

　　申二、二可得

　　若善说法毗奈耶中，二种可得：诸纵逸者，随杂染品，非显了摄；不纵逸者，堕清净品，显了所摄。

　　这是第二科「二可得」。「若善说法毗奈耶中，二种可得」，说是我在佛法里边的，我是佛法中的，我是佛教徒，或者我是出家的佛教徒，或是在家佛教徒。这样的佛教徒，有两种可能，「诸纵逸者」，是佛教徒他放逸自己，那他也是「堕」落在「杂染品」摄，「非显了摄」，他不能够把这个清净心能显示出来。「不纵逸者」，佛教徒里面，你是在家的佛教徒，你是出家的佛教徒，你不放逸，能够用功学习四念处，那就是属于「清净品」摄，「显了所摄」，这个真理，诸法的真理，诸法无我的真理能显现出来，你就是圣人了，这是「二可得」。

　　未二、显无放逸(分二科) 申一、总标

　　又若已显了，若应显了，当知二种皆无放逸。

　　这是第二科「显无放逸」，前边解释这个染和净的不同，这个第二科显示这个不放逸的境界，分两科，第一科「总标」。是「若已显了，若应显了，当知二种皆无放逸」，这两种人都是不放逸的，都是努力用功修行的人。

　　《披寻记》七○二页：

　　又若已显了等者：诸阿罗汉不为三界无明所覆，名已显了；若诸有学犹为余无明壳之所缠覆，名应显了。如是二种清净品摄，由是说言皆无放逸。

　　「又若已显了等者：诸阿罗汉不为三界无明所覆，名已显了」，这「已显了」是只是不为无明所覆盖的，是阿罗汉叫做「已显了」。「若诸有学犹为余无明壳之所缠覆」，就是你到了初果、二果、三果这些圣人，这些圣人虽然是圣人了，也断一部份的烦恼，但是「犹为余」，剩余的无明壳所缠覆，还没能解脱，「名应显了」。这个人虽然没有像阿罗汉那样子，但是他也应该是能显了。「如是二种清净品摄，由是说言皆无放逸」，这个「应显了」还是圣人，这是两种都是圣人。

　　申二、别释(分二科) 酉一、无学(分二科) 戌一、释第三问答颂

　　诸阿罗汉斯已显了，于不放逸，无更须作不放逸事；于四念住，若念若慧已善修故，已善证得清净识故，唯有决定；

　　前边是「总标」，现在是「别释」，解释这个意思。分两科，第一科是「无学」，解释这个无学的境界。分两科，第一科解「释第三问答颂」，第三问答就是「念慧与名色，今问是一切，何当永灭尽，唯愿为我说」，这是问；下面回答，「念慧与名色，我说是一切，若诸识永灭，于斯永灭尽」，这是回答，解释这个第三个问答颂。

　　「诸阿罗汉斯已显了」，这阿罗汉他修四念处已经成功了，他已经不为无明所覆盖了，所以这个诸法无我的真理显了，现前了。「于不放逸，无更须作不放逸事」，对于这个不放逸的圣境，他已经成功了，他不需要再去，去修学这个四念处的事情，他不需要再去，「无更须作不放逸事」，修四念处了。「于四念住，若念若慧已善修故」，什么叫做「无更须作不放逸事」？就是指四念住，这个身、受、心、法这四念住，或者是念，这个不散乱的念，和这个无我的智慧。「已善修」，他已经善巧的修习成功了，所以他不再需要像以前那么修行了。「已善证得清净识故」，这个阿罗汉他因为修四念处成功了，他已经能证得了清净的心，阿罗汉不管是入定、出定也好，心总是清净的，世间的色声香味触法，世间的一切法，不能染污他了，所以他成就了清净心故。「唯有决定」，他这个人是不动摇了，什么事情不可以转动他的。

　　《披寻记》七○二页：

　　唯有决定者：谓阿罗汉所作已办，更无应作，无勤功用，已到彼岸故。

　　「唯有决定者：谓阿罗汉所作已办」，他应该作的事情，都已经作完了，「更无应作」的事情。「无勤功用，已到彼岸故」，不再像以前那么精进用功了，这是个无为闲道人的境界。

　　于无余依涅槃界中，善清净识当永灭故，若念若慧亦随永灭，余依所摄，先业所引一切名色亦随灭尽。

　　「于无余依涅槃界中，善清净识当永灭故」，这个是「已善证得清净识故」，这就是有余依涅槃的境界。「于无余依涅槃界中」，他要是寿命到了的时候，他就到无余依涅槃界去了。这个「善清净识」，他在有余依生存的时候，他那个非常好的那个清净心，「当永灭故」，在无余依涅槃的时候，也就灭掉了，那个清净识也灭掉了。「若念若慧亦随永灭」，「若念若慧」，这「念慧与名色，今问是一切，何当永灭尽，唯愿为我说。念慧与名色，我说是一切，若诸识永灭，于斯永灭尽」，诸识先灭，诸识灭，这念慧是心所法，心王要是不在了，心所法也随着永灭了。

　　「余依所摄，先业所引一切名色亦随灭尽」，在有余依涅槃界中所摄的这一切法，就是过去世所造的业，引来现在的这个果报，这个色受想行识，这一切果报，一切的名色，名：受想行识，还加上这个四大的身体，这个生理的组织，「亦随灭尽」，也随着都灭了。这就是这些有漏的，有漏的色受想行识，有为的一切法都灭了，就是完全是无为的境界了，「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，「亦随灭尽」。这个问：「念慧和名色　何当永灭尽　唯愿为我说」，佛现在回答说，「念慧和名色」，若诸识永灭的时候，念慧和名色也都灭了，到无余涅槃的时候都灭了，就是灰身泯智的意思，到了无为的境界了。这样子说，就是人世间的众生和他是没有感应了，你不能求他作什么事情的，不可以，你念他的名字，他也不知道，他入无为的境界了，不知道。所以这个佛菩萨，佛菩萨有大悲心不入无余涅槃，他还有色受想行识的存在，我们若念「南无观世音菩萨」，你这个诚心念这个菩萨的名号，他那个观世菩萨的无分别的智慧就知道了，这时候还是有感应，是有感应，若入无余涅槃，就不能有感应了。

　　戌二、释第四问答颂

　　乃至彼法未永灭来，于六恒住常善安住；于离欲地所有内受，及于诸欲相应外受，不生欣乐。如是名为诸阿罗汉正念现行，乃至寿尽识方永灭。

　　这下边第二科解「释第四问答」，前面是第三个问答解释完了，现在解释第四个问答。这第四个问答：「云何念所行，诸识当永灭，今请垂方便，为释令无疑。于内外诸受，都不生欣乐，如是念所行，诸识当永灭」，这个里面有特别的提出一个问题，为什么这一念识，这个了别性它会灭？为什么它会灭？弥勒菩萨向佛提出这个问题，佛就是来回答这个问题。这是应该注意，应该注意这里，佛说出理由来的，为什么会灭。

　　「乃至彼法未永灭来，于六恒住常善安住」，就是得了有余涅槃的人，他是成就了清净识，已善证得清净识，他入定也好，不入定也好，他不入定，他的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，也会接触色声香味触法。「乃至彼法未永灭来」，就是没有入无余涅槃的时候，「于六恒住常善安住」，他常能够安住在六恒住里面，就是他的六识，眼识乃至意识，接触色声香味触法的时候，他也不忧，也不喜，都是不执着的境界。怎么苦恼的境界，你触恼他，他心里面不忧；怎么欢喜的境界，他也不喜。他有一个独立的清净境界，不受一切法的影响，就是「六恒住」，眼识也是这样子，乃至意识也是这样子，「常善安住」。

　　「于离欲地所有内受，及于诸欲」，这个时候他内心，远离了欲界的欲，也远离了色界、无色界禅定的欲，这个时候他有两种受，一个是内受，一个是外受。「所有内受」就是入定的时候，他一入定的时候，他在禅定里面，他也有觉受，当然这不是灭尽定，入灭尽定是无受的。这个「内受」，有喜受、有乐受、有舍受，喜、乐、舍三受。「及于诸欲相应外受」，及于他不入定的时候，他的眼耳鼻舌身意，也在外面的境界活动，他也有「外受」，你天气冷了，他也有感觉，也感觉冷，热他也会有感觉，你骂他、你恭敬他，他都明了的，他不糊涂啊，他都有受，相应受。「不生欣乐」，只是他心不动，他心里不受这受的影响，他不生执着心，「不生欣乐」，不生欢喜心，实在就是不执着。这阿罗汉对于内受和外受心里面不执着，无着，虽然是明明了了的，但是不执着。

　　「如是名为诸阿罗汉正念现行」，也就是那个「六恒住常善安住」，这是他这个正念现行的相貌，是这样子。「乃至寿尽识方永灭」，这样子寿尽的时候，他这寿命，前生的业力招感今生的寿命，这个寿命到时候了，活二百岁，活一百二十岁，活一百岁，到时候这个寿尽了，这时候识也就灭了，因为他不执着，不执着了。这样说，为什么我们凡夫死了又会再生呢？因为有着，有着他就会再生，不着了，心就灭了；也是因为没有慈悲心，众生虽然在生死里流转，他不管了，他入无余涅槃了，是这样意思。这样说，佛说出这个理由，这个识为什么会灭呢？就是因为不着的关系，这个理由说出来。

　　《披寻记》七○三页：

　　于离欲地所有内受等者：受用现法乐住，是名内受；受用外境界事，是名外受。

　　佛用这个理由来说明，这个识要灭是这个原因，就是心里面不着的关系，就是不动。

　　酉二、有学(分三科) 戌一、标

　　若诸有学斯应显了，于不放逸，应更须作不放逸事。

　　前面是指「无学」说的，前面是说无学，现在这里解释「有学」。分三科，第一科是「标」。

　　「若诸有学」，就是已经得了初果以上的人，初果、二果、三果是有学。「斯应显了」，他的功德还没有圆满，他还应该努力的修行，要「显了」，使令这个心更清净、更光明，要显了这个无我义。「于不放逸，应更须作不放逸事」，对于这个圆满的不放逸境界，他还要再努力，他还要修这个四念处的。

　　戌二、释(分二科) 亥一、释第五问颂

　　彼复二种于不放逸、不放逸事，谓常所作，委悉所作。有学异类，若诸有学极七反有，或复家家、一来果等，及于现法堪般涅槃；于下分结及上分结，心无染污，为断彼故修习对治。

　　前面这是「标」，下面第二科是解「释」，分二科，第一科解「释第五问答」。第五个问答：「若诸善说法，及有学异类，彼常委能趣，请大仙为说」，下边是「不耽着诸欲，其心无浊染，于诸法巧念，是苾刍能趣」，佛这样回答，解释这个颂。

　　「彼复二种」，这个有学的情况有二种差别，「于不放逸、不放逸事，谓常所作」，这个「于不放逸」实在是果，「不放逸事」是因，你若做这个不放逸事，才成就不放逸。他说有二种，「谓常所作，委悉所作」，就这两种。「常所作」，就是精进的意思，不间断；「委悉所作」，就是做的时候，还非常的精细观察，修学止观还不是粗略的，精细的来修行。

　　「有学异类」，这有学里面有不同的。「若诸有学极七反有，或复家家、一来果等」，这就是「有学异类」。「若诸有学」里面有不同的类别，「极七反有」就是初果，初果他若不努力修行的话，他还要最多要七次，生了又死，死了又生，在这有里边，在欲有，或者是天上，或者是人间，要七回，七番天上，七番人间，受生死苦，这时候就是证圆寂了，就是得了阿罗汉果了。

　　「或复家家」，或者另外一种就是「家家」，就是这初果，他若修行了一点，有一类是完全他也不修行了，有一类是修行了一点，他把欲界的烦恼，欲界有九品烦恼，就是他断除三品，或者断除第四品，断了三品或者四品，这个时候，这个圣人就叫做「家家」，就不叫须陀洹了，叫「家家」。「家家」什么意思呢？就是生到天上去，在天上死了，死了又生到天上去，死了又生到天上去，一回生一家，第二生又生一家，第三生又生一家，从「家」至「家」，叫「家家」，或者生二家，或者生三家。也可能是到人间，来人间，或者是南瞻部洲，或者是东胜神洲，或者是西牛货洲，不到北俱泸洲去，在人间生一家、二家或三家，这叫做「家家」。这里面的意思，这个九品的烦恼，第一品烦恼，能使令你受二番生死。

　　「初品因二生」，使令你受二番生死；「二三四各一」，第二品烦恼各令你受一番生死，这样子。二、三、四，这是三，这是三品烦恼，每一品烦恼令你受一番生死了，这是三。头一品令你受两番生死，加起来就五番生死了。「五六共应六」，第五品烦恼，第六品烦恼，这两品烦恼合起来，它的力量令你受一番生死，那么就是第六番生死了。「七八九」这三品烦恼，合起来令你受一番生死，最后这一番生死，这三品烦恼令你受一番生死。加起来就是九品烦恼，令你受七番生死。现在这个圣人断了三品，或者断了四品，你看他还有几品？还有几番生死？所以这几番生死，要生到几多家，要生到二家，或者生三家，就是二三家家，是这样，这叫做「家家」。

　　「一来果等」，如果他若是断了六品烦恼，这个「五六共应六」，第五品烦恼，第六品烦恼，这两品烦恼，合起来一番生死；若是断了五品，他一定要断第六品，所以「五六共应六」。这样子这个人，断了六品烦恼的这个圣人，就叫做「一来果」，他还有三品烦恼，还有七八九，那就一番生死，就是一生天上，一来人间，或者一来人间，一生天上。这个欲界的九品烦恼完全没有了，所以叫「一来果」，他再来人间一次，就到色界天去了，不来欲界。这些人，这些有学，「极七反有」也好，「或复家家」也好，或「一来果」这些人也好，「及于现法堪般涅槃」，就是他们这些人，就是在现在的生命堪得能引，他们有能力入于涅槃了，他们有这个能力。如到了初果「极七反有」，他就入涅槃了，「或复家家、一来果等」，他也有能力入涅槃了，因为他是圣人了，不是凡夫。

　　「于下分结及上分结，心无染污」，这些圣人对于欲界的五下分结，他这正念一提起来，心就清净；对这上分结，他心里也清净，有的已断除清净，有的没断除，他正念一提起来，也能伏住，所以「心无染污」。「为断彼故修习对治」，但是还没有完全断，他为求断除彼没有断的烦恼，还要继续的修习四念住来对治它。

　　亥二、释第五答颂(分四科) 天一、释后颂第一句

　　又于诸欲不耽着故，诸下分结不能染污。

　　这是第五个颂的答，前面是释第五个颂的问，现在释第五颂的答。分四科，第一科「释后颂第一句」，第五颂的第一句，就是「若诸善说法」，第一句就是「不耽着诸欲」，就是回答第一句。

　　「又于诸欲不耽着故，诸下分结不能染污」，这位圣人他对于「诸欲不耽着」，这句话是什么意思呢？就是「诸下分结不能染污」，欲界的五下分结不能染污他了，他不耽着，所以也就是他不爱着，不爱着就是心无染污。

　　天二、释后颂第二句

　　心无浊故，诸上分结不能染污。

　　「心无浊」是第二句，「其心无浊染」，这句话是「诸上分结不能染污」他，五上分结不能染污他。

　　《披寻记》七○三页：

　　于下分结及上分结心无染污等者：谓若有学极七反有或复家家一来果等，此于下分结心无染污及修对治；若阿罗汉向于现法中堪般涅槃，此于上分结心无染污及修对治。是名有学常委所作异类应知。

　　「于下分结及上分结心无染污等者：谓若有学极七反有或复家家一来果等，此于下分结心无染污及修对治；若阿罗汉向于现法中堪般涅槃」，阿罗汉向就是三果圣人，向前继续努力修行，就叫做「阿罗汉向」，「堪般涅槃」。「此于上分结心无染污及修对治。是名有学常委所作异类应知」。

　　天三、释后颂第三句

　　又于一切有苦法中，如实知集乃至出离，于四念住善住其心。

　　这是第三科解释后颂的第三句，就是「于诸法巧念」这一句。

　　「又于一切有苦法中」，「有苦法中」，就是色受想行识是有苦法，这是苦谛。「如实知集」，知道执着心就是集谛；「乃至出离」，就是道谛了；中间有个灭谛，没有苦、集，就是灭谛了。「于四念住善住其心」，他这位圣人，他这心没有其他的杂念，一直安住在四念住清净的境界，不放逸，这就叫做「于诸法巧念」，就是修学四念住叫做「巧念」。

　　天四、释后颂第四句

　　修习如先所得圣道，能趣究竟。

　　这是第四科「释后颂第四句」，「是苾刍能趣」。他「修习如先所得」的「圣道」，也就是四念住，「能趣究竟」，能向于阿罗汉有余涅槃、无余涅槃去了。下面第三科是「结」。

　　戌三、结

　　如是修习对治道故，彼于一切不放逸中，诸所应作不放逸事，皆得究竟。

　　得究竟圆满了。

　　巳三、略辨义(分三科) 午一、标

　　复次今当略辩上所说义。

　　这是「略辨义」的「标」，下面第二科解「释」。

　　午二、释

　　谓薄伽梵此中略示，诸在家者及于外法而出家者，决定杂染；及显于善说法毗奈耶中而出家者，若行故逸堕染污品，若不放逸堕清净品。

　　「谓薄伽梵此中略示，诸在家者及于外法而出家者，决定杂染」，在外法出家的人，决定是杂染的，及在家者也决定是杂染的。「及显于善说法毗奈耶中而出家者，若行故逸堕染污品」，若是他不肯学习圣教，也决定是不行，若行是放逸，也是堕染污品。「若不放逸堕清净品」，肯闻思修，他就会得圣道的。这是解释，以下第三科。