圆觉经讲记

大方广圆觉修多罗了义经卷上

　　现在开始讲《圆觉经》正文，先讲题目，「大方广圆觉」，「圆觉」是法，「大方广」是义、义理。圆觉一法，含有「大方广」三种义理。你们听过《大乘起信论》，知道义有三大：体大、相大、用大。

　　「大」是体大，《大乘起信论》的注解，怎么解释体大呢？「大者当体为名」，不是比较的大，不是对着小叫做大，对着小叫大，是比较的大，大外面还有一个小，那个大不是绝对的大。「大者包含为义」，一切法都在这个大里面包含着，大外面没有法，才叫绝对的大。这个大的法体圆觉，就是《大乘起信论》上讲的真如，也就是《大般若经》讲的实相般若，名字不同，本体只有一个。这个体大，包含一切法，按时间上讲，包含过去、现在、未来，竖穷三际；按空间上讲，包含东西南北，四维上下，横遍十方，无不包含，所以叫做体大。

　　「方」是「相大」，什么相呢？功德之相。功德之相最方最正，「方」者正也。「正」者，大体之中，所有的功德之相，不偏不斜，所以是方正之相。

　　「广」是「用」大，三世诸佛，都依着圆觉而成佛；三世菩萨，都依着圆觉修行，而证得菩萨的果位；十方三世一切众生，将来转凡成圣，了生脱死，还是依着圆觉，这都是圆觉的妙用。你听过《大乘起信论》，它有内熏、外熏的功能，叫你发菩提心、修菩萨行，结果你断烦恼、了生死、成菩提。「用」，就是《大乘起信论》上真如的妙用，这里指圆觉的妙用，其用「广」，能普度一切众生皆成佛道，这个用不是很广吗？

　　「圆觉」二字，裴休序文：「统众德而大备，烁群昏而独照，故曰圆觉。」圆满觉性叫「圆觉」，圆满觉性，其体甚大，其相自方，其用最广，所以叫做「大方广圆觉」。

　　「修多罗」，是梵语，翻成中国话叫「契经」，即「上契诸佛之理，下契众生之机」，「契」者合也，佛说的经，跟十方诸佛所说的道理都相合，与众生的根机也相合。

　　有人叹说：「佛经虽然好，可是难懂！我的业障深重，我的根机不够！」那是你自暴自弃，你听佛经了吗？你研究佛经了吗？人家讲经你不听，听了不研究，怎么能合你的根机？孔子的门人冉求曰：「非不说子之道，力不足也！」子曰：「力不足者，中道而废，今女画！」冉求说：夫子的道太好了，我真是喜欢，只是我的根机不够啊！孔子呵斥他，你半途而废，还没有开步走，先说自己走不动，这叫划地自限。你自卑自贱，本来可以学，你不学；本来可以成佛，你不成，你不为，孔子没有办法，释迦牟尼佛也没有办法！你不听，听了不用功，叫你看注释你不看，送你注解，你还嫌啰唆，不是太对不起自己吗？佛经不会看不懂，如果大家都看不懂，就不会在世界上流通，就不叫契经。看不懂，是你没有看，没有听，听了不研究才不懂，所以你不要自暴自弃。你看别人想出家，生多少气、生多少烦恼，出不了家。你难得有出家的因缘，怎么说你善根不够呢？出家有几个人能到佛学院天天听佛法？你既然到了佛学院，天天听佛法，不是善根深厚吗？你不好好研究用功，不是太对不起你的善根吗？你善根深厚，不要说你的善根浅薄；你的业障不重，不要说你的业障太重，那都是推卸责任的话。

　　「了义」，是究竟的义理，佛说的法，应众生之机，有究竟之义的经，有不究竟之义的经。比方众生没有出三界的根机，佛先度他出三恶道，告诉他先修人乘、天乘，但是人乘、天乘之法，不是究竟之义，因为没有出六道轮回。有的众生感觉到生死苦，发心了生脱死，脱出轮回，但是劝他发菩提心度众生，发不起来，佛就跟他说二乘法，把他度出六道轮回，了脱分段生死，实际还是不出了义，因为三界以外还有变易生死没断，不是究竟之义。所以大乘法，才是了义经，但是大乘里面，还有权巧大乘、真实大乘。权巧大乘之法，义理还不究竟，要真实大乘之法，义理究竟，才叫了义经。四依法里面有一句：「依了义经，不依不了义经。」我们要依靠经典来研究佛理，要依了义经，不要依不了义经。

　　「经」字，就是梵语「修多罗」，翻成中国话叫「契经」，因为中国人说话爱简略，为迎合众生根性，把契字略掉，单说一个「经」字。这个题目，上面「修多罗」三字，是指一切经。下面的「经」，是指《圆觉经》，指这部了义经。「修多罗了义经」，是一切经中的了义经。

　　究竟了义的大乘经很多，《圆觉经》是其中的一种，经题全名《大方广圆觉修多罗了义经》共十一字，上面「大方广圆觉修多罗了义」十字是别名，下面「经」字是通名，通一切经，《华严经》《法华经》都叫经。上面十字是所诠之义，下面经字是能诠之文，由能表诠的经文，所诠表的是「大方广圆觉修多罗了义」的义理。

　　「卷上」，《圆觉经》分成卷上、卷下两卷，先讲卷上，经题讲完了，再讲人题。

　　唐罽宾沙门佛陀多罗译

　　「唐罽宾沙门佛陀多罗译」，「唐」是指唐朝武则天的时候。「罽宾沙门」，有个罽宾国的沙门，罽宾国，是西域的国名，即今新疆喀什米尔一带。印度分成东、西、南、北、中五印度，罽宾国属于北印度，梵语「罽宾」，中国话翻成「贱种」、「阿谁入」。释迦佛涅槃以后，度众生最多的是末田底迦尊者。他到处行脚游方，发现一个地广人稀的地方，周围都是山，中间一大片平原，像莲花的形状，感觉那里是开道场修行用功的好地方。末田底迦尊者心量广大，发愿要建立五百个大道场，古时候交通不便，建立道场，要开荒建筑，要搬运材料，那地方太偏远，找木匠、泥水匠，非常不容易。印度的种族区分严格，贵族是贵族，贱种是贱种，贱种都属于奴隶，可以拿钱买。末田底迦尊者买了许多贱种，运到那里开荒建筑，把道场建成功，让出家人在那里修行用功。贱种人没有出家，结婚生子，于是那里人口越来越多，可是完全是贱种，别的国家瞧不起他们，所以给他们取名为「罽宾」。可是他们很有自信，认为国家非常险要，四围都是山，哪一个国家也打不进来，所以自称「阿谁入」。

　　梵语「沙门」，翻为中国话叫勤息，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，是出家人的通称。翻译这部经典的人，是出家人，所以称沙门。在印度，外道出家人也叫沙门，释迦佛的弟子，称「沙门释子」，拣别不是外道沙门，中国的外道不称沙门，所以不必加释子二字，称沙门就知道是释迦佛的出家弟子。

　　我常常劝勉同学发菩提心，观众生苦，你观察出家人也是众生，但很多不懂佛法，不是太苦恼了吗？你要发菩提心教化他们。现在台湾出家人不少，出家就是呷菜（台音），所以出家人叫呷菜人，呷菜没有错，可是不知道还应该做什么事，有的甚至连沙门的意思也没有听过，你愿意修行才出家，结果不知道应该做如何修行，不是太可惜了吗？所以佛经不能不讲，不能不听。出了家呷菜，在家居士也呷菜，你跟他们有什么不同？你出了家修戒定慧，还要注意「勤」字，勤是精进，要精勤地修戒、修定、修慧。

　　释迦牟尼佛说法四十九年，分三大科：戒学、定学、慧学。你持戒，要精进地持戒；修定，要精进地修定；求智慧，要精进地求智慧，这样就有事情做了。精勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，先把贪瞋痴息止下来，再把它灭除掉，你不是了生死、成佛道了吗？有人认为沙门的含意，他老早就懂了！但是他听到心里没有？没有听到心里，没有勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，听了等于没有听一样。戒定慧怎样修？贪瞋痴怎么息灭？历代祖师给我们订了早晚两堂功课，就是修行方法。你依着早晚课随文作观，就是真正的修行。你把两堂功课做好，还能犯戒吗？你天天晚上念《八十八佛忏悔文》，业障都无法忏悔清净，还敢犯新的戒吗？你持戒清净，就会修定，自然就开智慧。但是现在仍然有不少出家人，不知道为什么要做早晚课？认为这是常住的公事，不晓得这两堂功课，正是教我们修行的方法。不懂得道理，天天早上四点钟，打了早板跑到大殿来，一边念，一边打妄想，不打妄想就打瞌睡，不是冤枉吗？所以作早晚课，要随文作观，息灭贪瞋痴。烦恼各有偏重，你自己回光返照，你的贪烦恼重，要对治贪烦恼；你的瞋烦恼重，要对治瞋烦恼；你的愚痴烦恼重，要对治愚痴烦恼。有人说：「我的个性就是这样！」你的个性是凡夫，随你的个性走，就走到三恶道，你何必学佛？何必出家呢？所以你要改过自新，对治你的贪瞋痴。我给同学开导了二、三年，你是顿超的根机，不必我讲，要是跟我差不多，是渐次的根机，你得反省：我学了一年，我的贪心很重，是不是比去年轻了点？我的瞋恨心很重，是不是比去年轻了点？轻了点，你就进步了；依然故我，要大生惭愧！所以不讲经，大家不懂沙门；不听经，不了解沙门，出家人该做什么事都不知道。你学会讲整部经，可以跟众生结缘，不会讲整部经，只讲沙门二字，一样可以弘法。譬如你到一个寺院，没有信徒，都是出家人，他们请你讲开示，你就依着上文讲沙门二字的意思，就是一篇很好的开示。

　　「佛陀多罗」，出家人都叫沙门，这位沙门叫佛陀多罗，「佛陀」是觉，「多罗」是救，叫觉救，取此名就是上求诸佛觉道，下救一切众生，就是菩萨的意思，这部经是他翻译的，以上把人题讲完。下面正释经文。

　　正释经文

　　解经的方式，天台宗是五重玄义，贤首宗是十门分别，前八门是悬谈，第九门是总释名题，第十门是讲解经文，十门分别，实际只有八门。圆瑛法师的《讲义》，为了便利初学，把第九门总释名题，列为第一门，先解释题目，让大家了解《圆觉经》的大意，再讲八门悬谈。还没开讲，我就把《讲义》发给同学先看，诸位分科可以看《讲义》。分科判教，悬谈里面有一门叫「所被机宜」，这本经的教义深浅到什么地方？释迦牟尼佛说法四十九年，是应机说法，有浅有深，结集经藏的弟子，将释迦佛讲的道理结集出来。中国研究佛经，天台宗、贤首宗研究得最好，每部经都照着深浅的义理，判属于哪个教？天台宗判四教：藏、通、别、圆；贤首宗判五教：小、始、终、顿、圆。《圆觉经》，华严宗第五祖圭峰大师判的教最标准，圆瑛法师也是依着他的教判的。《圆觉经》判成顿教大乘，兼摄有渐教，顿是顿超，渐是渐次。最高深的道理，是顿超法门，可是里面含有渐次法门。光说顿教，恐怕摄机不广，顿教的根机，得了利益；不是顿教的根机，就不得利益，所以也有渐教的道理在里面。

　　顿教大乘，不是小始终顿圆的顿，诸位听过《贤首五教仪开蒙增注》，小始终顿圆的顿，是专摄中国顿教禅宗，不谈法相，不讲次第，一超直入，明心见性，见性成佛。《圆觉经》讲的是顿超的道理，所以叫顿教大乘，但并不是中国禅宗，开口即错，动念即乖那个道理。圭峰大师判《圆觉经》为顿教，是属于《华严经》圆顿大教的「顿」，《华严经》是圆教，圆教里面也有顿教、顿超的意思，不是禅宗不许开口的顿。古人解释，《圆觉经》等于略本的《华严经》，归于圆教。《华严经》判为圆教，但是《华严经》太广太多，《圆觉经》很简略，和《华严经》讲的道理一样，等于略本华严。《圆觉经》含有一真法界的道理，一真法界里面具有四个法界：事法界、理法界、理事无碍的法界、事事无碍法界，《华严经》是以一真法界为体，一真法界里面具有四法界，所以《圆觉经》等于略本华严。诸位学教，当然将来要学《华严经》，现在讲《圆觉经》可以引你入于圆顿大教之门。你能把《圆觉经》圆顿大教的道理，摄持到心里，将来研究《华严经》大有帮助。

　　现在开始讲《圆觉经》正文，每一部佛经分为序分、正宗分、流通分三大科，序分又分为证信序、发起序。证信序就是六种成就，每部佛经一开始「如是我闻，一时佛在……。」那一段经文，就是六种成就，佛讲一部经，得有六种因缘才能成就，所以六种成就是佛教哲学的大要。现在先讲证信序，先消文后释义。

　　如是我闻，

　　「如是」，是信成就，信顺之词，你不信顺，就不能研究佛经，也不能了解佛理，要有信心才能成就。最浅显的解释，「如是」是指法之词，就是指着这部《圆觉经》。「我闻」，「我」是阿难尊者自称，「闻」是亲耳所闻，这部《圆觉经》是我阿难亲从佛闻，这叫闻成就。「如是我闻」这一句包括二种成就，有了信心不多听经，也得不到佛法的利益，所以信了以后要闻。小乘的经藏，是阿难尊者结集；大乘的经藏，依据佛教的历史，是文殊师利菩萨把阿难尊者，带到铁围山结集，这个时候阿难尊者换名字叫阿难海，海是赞叹之词，就是平常知道阿难尊者是小乘阿罗汉，到结集大乘经典的时候，才知道他是大菩萨。阿难海尊者的智慧，广大甚深等于海。

　　一时婆伽婆，

　　「一时」，不能分年月日，其原因：一、印度的时间，跟中国的年月日不同，不能翻。二、释迦牟尼佛在印度说法，并不是一个时间把一部经讲完，比如《法华经》讲了八年，同一期间，佛也讲其他经。等到结集经藏的时候，《法华经》一类都结集到《法华经》。《圆觉经》也是如此，所以不能定哪一年、哪一月、哪一日说的。尤其讲大乘经典，更是玄奥不可思议，到铁围山结集经藏的时候，是什么年月日？说出来你也不知道，而且越说越费解释，所以结集经藏的阿难尊者，及当时诸大菩萨、阿罗汉有大智慧，不写年月日，只写「一时」二字。

　　「一时」，就是师资道合，说听究竟，这一个时间。师，是本师释迦牟尼佛；资，是听法的弟子。释迦佛要说法，弟子要听法，师资之道相合，这个时间还不圆满，要说听究竟，说法，说究竟；听法，听究竟，一时才圆满，这是时成就。

　　「婆伽婆」，与别部经不同，别部经都称佛，《圆觉经》翻译为婆伽婆，有其他经翻为婆伽梵，这是因为梵音轻重不同，翻出来不一样。因为有东、西、南、北、中五印度，南印度的法师，跟北印度的法师传过来的梵音不同，就如现在南美的人跟北美的人，讲的英文不一样。依照《讲义》的解释，婆伽婆具有六种义理：

　　一、   自在：佛称为婆伽婆，得了自在，不为烦恼所障，生死所系故。

　　我们众生怎么不得自在？系缚于生死，你活到一定岁数就得死，死了以后还得生，你想不生还不行，生了以后还得死，死了以后还得生，自从无始以来，就被生死之法系缚住了，哪来的生死？被烦恼所障。烦恼是生死之因，生死是烦恼之果，你动了贪瞋痴，就发动身口二业，身体造身业，口里造口业，造了业，就是生死之因。哪来的生死之果呢？是你自己造的，天下本无事，庸人自扰之，你不动烦恼，不会造生死之业，生死根本就不会系缚你。凡夫愚痴没事找事，没有烦恼要动烦恼，不该造业要造业，造了业，业怎能饶你？业是业因，厉害得很，谁叫我们流转生死呢？既不是上帝，也不是阎罗王，是我们自己造的业。业力不可思议，你看《地藏经地狱名号品》：「业力深大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。」业的力量大得很，怎样大呢？须弥山很高，它比须弥山还高；大海甚深，它比大海还深。这两句是形容词，直接讲到业力，能障碍圣道，你想修行，它叫你修不成功。现在学了佛法，发了道心，你修修看，修不成功，不是这个障碍，就是那个障碍，谁障碍你呢？你自己的烦恼障碍，障碍就不自在了。所以婆伽婆具有六种义理，第一、自在，我们都要听到心里，启发你的道心，要好好求忏悔，不要被业力所转。我们凡夫最苦恼的是起我执，我要这样，我要那样，一点作不了主，那是你的烦恼叫你这样，你就得这样；叫你那样，你就得那样。所以你随时要起观照，我们凡夫苦恼，一点不得自在。佛叫婆伽婆，因为他得了自在，三界以内的烦恼断掉，三界以外的烦恼也断掉，烦恼障碍不住他。生死因断，没有生死苦，没有三界以内的分段生死，也没有三界以外的变易生死，不为生死所系缚，得了自在，这是得真正的法乐。你们听佛法，听了二、三年，光听到耳朵里不行，一定要听到心里去，随时激发自己的道心。道心不发起来，天天被烦恼所障，生生被生死所系缚，永远不得自在、不得解脱。

　　二、   炽盛：身光之与智光，炽然照耀故。

　　炽盛就是光明茂盛的意思，哪来的光明呢？佛的身体都有光明，叫身光。佛的心换个名叫「智」，他的心也放光，心的光叫智光，身光与智光炽然照耀，这是婆伽婆第二种意思。凡夫本来具足有般若智慧，《大乘起信论》讲，人人都有真如，真如自然具足，有大智慧光明，但是被业障障碍住了，心里的智慧光明发不出来，身体上的光明也放不出来，放的是业光。有天眼的人，看见业障重的人，头上冒黑烟，那就是业。他尽造恶业，当然冒黑烟。他怎么不冒白光呢？白光属于智慧，他没有智慧，怎么冒出白光？所以众生可怜，本来有的智慧光明放不出来，可是婆伽婆身光与智光，常常炽然照耀。

　　三、   端严：具足微妙相好，端正庄严故。

　　应化身佛有三十二种大人相，八十二种随形好。《大乘起信论》讲，报身佛不能按数目字讲，按无量来形容，身有无量相、相有无量好、好有无量庄严。我们业障重，报身佛看不到，应身佛也看不到。应身佛的三十二相，都是端正庄严，应身佛的相并不稀奇特别，他是转轮圣王的相，示现于人间，是人的相。他的五官都长得端正庄严。我们现在转人的相，三十二相一相也没有，因为没有一个地方端正庄严。看着像人，实际够不上人的相，应该生惭愧。婆伽婆是报身佛的相，端正庄严，具有端严之义。

　　四、   名称：名闻普遍十方，称扬无尽故。

　　名是名闻，称是称扬，有大名称，十方世界都听到他的大名，而且都称扬他的功德。你天天念的《阿弥陀经》，六方诸佛都在赞叹释迦牟尼佛，因为释迦佛的大名闻到六方佛那里，这叫大名称。这里得料拣一下，马鸣菩萨说：「非求世间名利恭敬」，不求名、不求利、不求恭敬。怎么这里求名呢？你弄错了，释迦佛的名不是求来的，名者实之宾，名声是真实功德的宾客，你得到真实的功德，自然会有名，不是我们凡夫求名求利求来的名。现在我们学法师一定要打破这三关，你只要认真学法师，认真讲给众生听，你天天讲，年年讲，越讲越好，自然大家都知道你的大名，虽然没有名闻十方世界，可能这个小地球都知道你的名。名是求不到的，你越求名越糟糕，因为你没有真实的功德、本事，硬要这个假名字，别人非诽谤你不可。你越求越没有名，而且名字越大越挨骂，所以你只要脚踏实地求解求行、讲经说法，功德做到了，名自然就大起来。

　　五、   吉祥：威德冥加显护，消灾灭罪故。

　　婆伽婆的功德大，就怕众生没有善根，你要是有点善根，听到佛的名，念念佛、拜拜佛，你就能得到吉祥的利益。怎么得到吉祥利益？消灾，你的灾难就消了；灭罪，你的罪就灭了。冥加显护，你不晓得怎样就把灾消了，把罪灭了，是佛加被，你没看见，这叫冥加。有时候很显明，你会觉照出来，你要是善根深厚，会见到佛现相给你说法。虽然不能见到佛，你也会很明显的感觉到是佛加被你，不是佛加被你，你的灾难不能消，你的罪不能灭。

　　有人学了佛法，不求佛，去求外道、求神鬼。现在是末法时代，很多魔都混到佛教里来。现在台湾大家生活都提高，但是人总有不满意的地方，大家做生意都赚钱，但有人做生意没赚钱，这就是共业之中有别业。他不学佛法，不知道好好求忏悔，多念佛、多拜佛。他要去问因果，听说谁能未卜先知就去问。有人说他是古佛再来，有一万八千多年，释迦牟尼佛才两千多年，你看他有多高，轰动了全台湾。他住在高雄，台北的信徒就去问他，他说他比释迦佛还大，问他因果，问完了，临走送你西方三圣佛像，要三万块钱。规定阴历初一、十五去缴钱，不缴你家里出了事不要找他，这一句话吓死人，你回来心慌了，你一定要出三万块钱，不然家里会出事。本来做生意赔了钱，才跑到高雄找他问因果，反而要出三万块钱给他。佛教弄到今天这样，能怪魔王吗？只怪我们不发心讲经，大家发心去讲因果报应，就不会有人假藉神通骗人。最吉祥的是佛，你求佛、拜佛、念佛，就消灾灭罪。

　　六、尊贵义：乃为天中之天，圣中之圣故。

　　在天来说，欲界六层天、色界十八层天，都没有佛高，所以佛是天中之天。世间的圣人，我们佛教不承认他是圣人，都是凡夫，因为他不出三界。佛教讲的圣人，超出三界，包括小乘圣人：声闻、缘觉；大乘圣人：三贤、十地、等觉、佛。不但声闻、缘觉没有佛高，纵然证到十地圆满，等觉菩萨，也没有佛高，所以佛是圣中之圣，佛为世出世间之所尊，因此简单翻译为世尊。

　　婆伽婆具有这六种义理，其他的经很少翻译为婆伽婆，都翻作佛，佛者觉也，自觉、觉他、觉行圆满，婆伽婆具六种义，含多义不翻。

　　入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生清净觉地。

　　「如是我闻，一时，婆伽婆入于神通大光明藏，三昧正受。」六种成就，「如是」，是信成就。「我闻」，是闻成就。「一时」，是时成就。「婆伽婆」，是主成就，其他经翻成佛，是说法的主人。下面讲处成就，讲经得有处所，得有讲堂，《圆觉经》跟其他经不同，是在净土讲的。「神通大光明藏」，即是圆满觉性，也就是真如妙性。「三昧正受」，梵语「三昧」，中国话翻成「正受」，正受者不受一切诸受。受者领纳为义，领纳心外的境界，有能受有所受，大别受苦、受乐、受不苦不乐。入于三昧的境界，不受一切诸受的境界，就是苦受、乐受、不苦不乐受，统统不领纳。「三昧」又翻译成「正定」，「三昧正受」，是梵华并举的名词，三昧是梵语，正受是华言，就是入了三昧，入了大定。三昧是通名，别名很多，《圆觉经》是入于神通大光明藏三昧。「神通」是神妙莫测，通达无碍。佛的境界，不但凡夫、二乘人猜测不到，菩萨也猜测不到，因为他通达无碍。这个时候佛入神通大光明藏三昧大定，大光明藏统统光明，没有黑暗的境界，因为他三界以内、三界以外的烦恼断尽；三界以内、三界以外的生死了脱。烦恼生死是黑暗的境界，他烦恼断尽、生死了脱，没有黑暗境界，完全是大光明藏，这大光明藏神妙莫测、通达无碍，等觉菩萨还不知道，唯有佛才能知道。

　　这里要注意「入」字，我们平常修定，入不了定；等到入了定，想出定出不来，等你功夫练得自在，要入定就入定，要出定就出定，但是有出入之相。佛入定是不入而入的入，没有出入之相的入，佛入定是菩萨看见的，在佛本身没有入、没有出，因为佛是行、住、坐、卧常在定。你们听《楞严经》，楞严大定就是这样，佛行、住、坐、卧常在定，没有什么时候不在三昧之中。既然常在三昧之中，还入什么三昧？这里的入，是大菩萨看见的，还有出入之相，就等于应化身佛有生死之相，四月初八，摩耶夫人在蓝毗尼园手扶无忧树，从右胁生出太子，是生；讲经说法到了八十岁，到双林树下入涅槃，是灭。生相、灭相是凡夫二乘人看到的，其实佛没有生灭之相。

　　「一切如来光严住持」，一切如来的智光庄严，能安住任持，不失不坏。不是释迦佛才入神通大光明藏三昧，佛佛道同，一切如来的光明庄严，都住持此三昧，就是与十方三世一切如来相同，平等无差别。

　　「是诸众生清净觉地」，释迦佛住的神通大光明藏的三昧，就是我们诸众生的清净觉地，《大乘起信论》说：一切众生都有本觉，但是我们凡夫，本觉在哪里看不见，所以在理上讲，有本觉理体，《圆觉经》叫「觉地」，圆觉心地，圆觉心地并不是诸佛专有，一切众生统统有。「是诸众生」，不是少数一个、二个众生，是一切众生的清净觉地，所以这叫做顿教大乘。你要回光返照，悟到释迦如来入的神通大光明藏，就是我本来具有的圆觉心地，跟释迦佛无二无别，跟十方诸佛也无二无别，你就会大彻大悟，明心见性，你就会悟到你的圆觉心地，一下就放光，也是神通大光明藏，所以大乘经的要义叫做：「心、佛、众生，三无差别。」《圆觉经》的要义，入于神通大光明藏三昧，是佛的圆觉妙心，佛的心跟众生的心没有两个样子，十方诸佛是这个样子，一切众生也是这个样子。可是你不会往这里用功追究，求个悟处，尽管具足清净觉地，不得妙用，还是苦恼凡夫。所以一定要好好追究，本来有个清净觉地，怎么不能悟出来，一旦贯通就悟到了。

　　身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。于不二境，现诸净土。

　　「身心寂灭，平等本际」，寂灭者不生不灭，释迦佛成了佛，他身体入三昧，心也入三昧，但是没有身相，也没有心相。他入三昧，是无入而入，是平等的本际。本际者，本来的理体，人人本具，个个不无，平等不二，叫做平等本际。

　　「圆满十方，不二随顺」，有入三昧，就有出三昧的相，佛统统没有，平等无差别叫不二，于不二的境界是随顺的。我们的真心本来就遍满十方，但是众生在人道里硬起我执、法执，执着这个身体是我，把它越执越小，执着到这个臭皮囊里面，你把最后一念生相无明断尽，真心立刻遍满十方，与十方诸佛平等无差别。「身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。」这四句是赞叹婆伽婆入神通大光明藏的境界。

　　「于不二境，现诸净土。」佛的清净国土，不是凡夫二乘的境界，也不是诸大菩萨的境界，佛的境界，是入神通大光明藏，在「身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺」的境界之中，现出来一个清净国土。

　　如来有三身：法身、报身、应化身。依报的国土有四种：一、常寂光土，二、实报庄严土，三、方便有余土，四、凡圣同居土。拿如来的三身，配这四种国土。

　　一、如来的法身，住在常寂光土。

　　常寂光，常寂而常光，就是大光明藏，但是法身没有相，如来的身心不二，依正不二，并不是有一个正报的法身佛，依止常寂光的依报。我们凡夫研究道理有这个名词，实际佛的本际，没有正报，也没有依报。要研究他的正报，叫法身佛；要研究他的依报，叫常寂光土。法身无相，《大乘起信论》说：「以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。」因此《地藏经》一开头，十方如来到忉利天，各遣侍者问讯世尊，佛与佛怎么不见面寒暄呢？因为佛与佛没有彼此身相迭相见，没有两个身相。

　　二、如来的报身，住在实报庄严土。

　　菩萨修六度万行，庄严净土，他有实报庄严，所以住在实报庄严土。如来的报身佛有相，是菩萨看见的，报身佛为度这些菩萨，也住在实报庄严土。

　　三、如来的三身，不住方便有余土。

　　二乘人修的是方便道，三界以内的烦恼已断，三界以外的烦恼没断，烦恼有余；三界以内的生死已了，三界以外的生死没了，生死有余。因为他们的根机不够，如来给他们说方便法门，修方便道，所以叫方便有余。又二乘人入偏空涅槃，以为所作皆办，具诸佛法，他们证了四果阿罗汉的无学位，生到方便有余土，再不要听，再不要学，佛摄受不了他们，所以如来的三身，都不去方便有余土。

　　四、应化身佛，住在凡圣同居土。

　　凡夫住在凡圣同居土，我们凡夫住在三界：欲界、色界、无色界，三界再分成六道：三善道、三恶道，佛、菩萨、声闻、缘觉四种圣人，也在三界以内随缘度化，所以叫凡圣同居土。有善根的凡夫，看见的应化身佛，是随类化身；二乘人看见的应化身佛，是在印度示现丈六金身、三十二相、八十种好的佛。但是二乘人证到无学位，入了方便有余土，不要亲近佛了，所以应化身佛，住在凡圣同居土。

　　「于不二境」，如来的法身，住在常寂光土，「现诸净土」，现出实报庄严土来。「现诸净土」，叫处成就，是第五种成就。

　　与大菩萨摩诃萨，十万人俱。

　　第六种叫众成就，讲经要有听经的大众，有什么人听呢？「与大菩萨摩诃萨」，菩萨就叫菩萨，怎么叫大菩萨呢？因为菩萨有权教菩萨、实教菩萨，实教菩萨叫大菩萨。实教里面还有三贤、十地、等觉、妙觉，等觉是菩萨的最高位，叫摩诃萨，梵语「摩诃」是大的意思，「菩萨摩诃萨」是指大菩萨中的大菩萨。

　　「十」在《华严经》表无尽，叫做事事无尽。「俱」是同在的意思，「十万人俱」，有无量数大菩萨聚在那儿听《圆觉经》。下面标出来首领的名字，这是众成就。

　　其名曰：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等，而为上首。

　　第一位文殊师利菩萨，梵语「文殊师利」，中国话翻成妙德、妙吉祥，他的功德最妙，因为文殊师利菩萨，虽然示现菩萨身，实际是七佛之师，在释迦牟尼佛座下示现大乘弟子，帮助佛弘扬教化，他的功德妙，所以叫妙德。因为他能冥加显护，消灾灭罪。多念文殊师利菩萨的名号，多拜文殊师利菩萨的相，就能消灾灭罪，所以叫妙吉祥。每一个菩萨都能消灾灭罪，为什么单独标举他？因为在声闻乘弟子之中，舍利弗智慧第一；在菩萨弟子之中，文殊师利菩萨智慧第一，智慧就是光明，你有什么灾难、罪过，见了智慧光以后就会消灭掉。所造的罪业，好像霜雪，阳光一出来统统溶化，所以独标吉祥之意。

　　第二位普贤菩萨，行弥法界曰普，位邻极圣曰贤。普是普遍，他是大行第一的菩萨，他的行门弥满法界，遍法界都是他行菩萨行的地方。位，是这位菩萨的地位。临，是临近。极圣，最极的圣人就是佛。他的地位临近最极的圣人，与佛只差一等，所以叫大行普贤菩萨。《华严经》上的华严三圣，中间是毗卢遮那佛，上首是文殊师利菩萨，下首是普贤菩萨，表大智、大行。

　　第三位普眼菩萨，普是普遍，眼是眼睛。这位菩萨的眼睛，普遍观察一切众生，普遍救护一切众生，等于观音菩萨现千眼的意思。

　　第四位金刚藏菩萨，金刚譬喻般若智慧，这位菩萨得到般若智慧，等于得到金刚宝藏。因为金刚能坏一切物，一切物不能坏金刚，得到般若智慧，能破除一切烦恼，一切烦恼破坏不了般若智慧，这位菩萨得到般若智慧，所以叫金刚藏菩萨。

　　第五位弥勒菩萨，就是我们娑婆世界，当来下生弥勒尊佛，翻成中国话叫慈氏，是大慈弥勒菩萨。要是跟观音菩萨对照，观音菩萨是大悲观音，弥勒菩萨是大慈弥勒。

　　第六位清净慧菩萨，清净慧也就是般若智慧，般若智慧，中无妄染叫做清净。不是对着妄染之法叫做清净，本来清净，没有虚妄、染污之法，所以叫做清净慧菩萨。

　　第七位威德自在菩萨，威严、功德都自在无碍。

　　第八位辩音菩萨，怎么叫菩萨？你要利益众生才叫菩萨。怎么利益众生呢？弘法是菩萨的家务，利生是菩萨的事业。你出了家要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，还要弘法利生，得具足辩才，辩才有四种：法、义、词、乐说。

　　一、法无碍辩：说世间法、出世间法，说法无碍。出世间法，说小乘法、大乘法，统统不起障碍，很自在，叫做法无碍辩。

　　二、义无碍辩：每一个法相里面，都含有义理，说法相，解释义理，自在无碍。说世间法、出世间法，说得头头是道，叫做义无碍辩。

　　三、词无碍辩：言词无碍，你要是前生前世有弘法的善根，说话很流利，就是词无碍辩的本钱，你学讲经说法最好，因为你口齿流利，说话咬字很清楚，叫做词无碍辩。假若你说话很笨，不要退心，练习多讲，讲多就流利了，这跟学唱赞子一样，最初结结巴巴唱不好，一唱就掉板，等唱久了，不是唱得很流利吗？跟学英文一样，你最初学英文，结结巴巴说不出来，等你说多了，自然流利，你讲经讲得流利，就叫词无碍辩。词无碍辩不是光说话流利，不但一种法相、一种义理，讲得滔滔不绝，重重无尽的道理，都要讲得流利。

　　四、乐说无碍辩，就是你自己欢喜说，人家欢喜听。你讲得滔滔不绝，说话很流利，人家不爱听，不是冤枉费力吗？要讲众生欢乐听的道理。我的《佛堂讲话》十大愿王里面讲四种无碍辩，讲得很详细，你们可以参阅。

　　具足四种辩才，就叫做辩音。佛有八种音声，我们要学佛的音声，讲经的音声，太粗气，不好听；太小声，人家听得费力，也不好听。音声要讲得不高不低，非常庄严。讲经不是讲笑话，不是聊天，讲的都是很庄严的道理。你讲得不庄严，听者不起尊重心，所以音声要庄严，合起来叫做八音四辩。佛是八音四辩，这位等觉菩萨虽然还没有具足八音四辩，但是也跟佛差不多，所以叫做辩音菩萨。

　　第九位净诸业障菩萨，刚才讲婆伽婆，讲业的障碍力很大，你不把它消掉，它处处给你生障碍。菩萨用功修行，消业怎么消呢？先不造新业，再忏悔旧业，忏悔就依着《八十八佛大忏悔文》，那都是《华严经》的道理，你诚诚恳恳地念，过去的业都会消掉。《大忏悔文》五十三佛，出自《观药王药上二菩萨经》，三十五佛，出自《大宝积经》，合起来八十八佛，加上阿弥陀佛，实际是八十九佛，念一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪。你想想：念《大忏悔文》，什么业不能消？有人说：我念多少佛，业都不能消！那是你念得不够诚恳，而且不知道佛号含有这么大的功德，所以你要诚诚恳恳依着《大忏悔文》来忏悔，无始劫来的业障都能净除，这位菩萨，是净除一切业障的菩萨。

　　第十位普觉菩萨，自己普遍觉悟；觉悟众生，也是普遍觉悟。

　　第十一位圆觉菩萨，圆满觉悟的菩萨。十二位法身大士，这是第十一位，依着《华严经》的道理，具足前面十位菩萨的功德。前十位大菩萨，每一位都有一种偏德，菩萨哪有偏心，怎么有偏德呢？因为他在度众生时，表现各有所偏，文殊师利菩萨偏于智慧，普贤菩萨偏于行门，把前面十位大菩萨的功德合起来，就是圆觉菩萨。

　　第十二位贤善首菩萨，是最贤、最善、最第一的菩萨。

　　「而为上首」，是诸大菩萨最上座的首领、大学长。

　　与诸眷属，皆入三昧，同住如来平等法会。

　　「与诸眷属，皆入三昧」，这十二位大菩萨，各人都带来他的眷属，就是他教化的菩萨。前面说十万人俱，这里才说出来都是他们带来的眷属，统统入了三昧。

　　「同住如来平等法会」，因为如来的法会，是平等无二的法会，菩萨还没有成佛，有差别就不平等，所以得入了三昧，才能跟佛平等同住法会。这个入是有出入之相，跟前面「入于神通大光明藏」，没有出入之相的入，不一样。菩萨有入相、出相，将来听完《圆觉经》还要出三昧。我们在讲堂听经的时候，你要把心定下来，不要打妄想、打瞌睡，就是入于平等法性，定下心来听，没有听不懂的。你一面听，一面打妄想，刚刚不打妄想，又打起瞌睡，我讲了一小时，你们瞌睡还没醒来，怎么听得懂？所以现在就学着：听经要定下心来，定下来就等于入了三昧，才能听得懂经。这些菩萨是十二位法身大士，当然可以跟佛同住平等法会，可是眷属非得入三昧不行，大家都入了平等之相，才能参加如来平等法会。

　　序分分二科，讲到这里，第一科证信序，六种成就讲完了，下面第二科发起序，把《圆觉经》发起来。

　　于是文殊师利菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言。

　　「于是」，就在这个时间。「文殊师利菩萨」，这十二位诸大菩萨，文殊师利菩萨智慧第一，所以由文殊师利菩萨出来发起。在这平等法会之中，本来没有差别相，但是理不碍事，事相的礼节，还是不可废除。所以你学大乘佛法，学到偏空那一边，大错特错。理与事不相碍，你着了事相，学错；你着了空理，也是学错，所以既不可执着空理，也不可执着事相。这就是在平等空理的法会中，还是不废礼貌，请法有请法的规矩。

　　「在大众中，即从座起」，文殊师利菩萨在大众中，从他的本座站起。「顶礼佛足」，以自己最尊最贵的头顶，礼拜佛最卑最下的双脚，这叫做最敬礼。「右绕三帀」，匝就是圈，我们现在早晚课，要绕佛三圈，就是这个礼节，所以我们造佛殿，佛像后面一定要留空间，可以绕过去。日据时代，台湾被日本人占领，没有人讲佛法，大家只知道造佛殿，为使空间大，佛像都贴到墙壁，绕佛三匝的礼节就不能行了。

　　「长跪」，其他经是右膝着地，单膝跪下来，这是佛的方便慈悲，因为两个膝盖齐跪不能持久，一个膝盖跪下可以持久，但是这里是平等法会，都是法身大士，两个膝盖都跪下，不会疲乏、腿疼，因为他没有执着身相。「叉手」，就是合掌，合掌有种种方式，把十个指头叉起来，叫合金刚掌，是坚固不坏的意思。还要记得规矩，十个指头叉起来，要叉得刚刚好，不能叉过头，现在只有学密宗的人，还有叉手合掌，我们显教只合掌不叉手。「而白佛言」，弟子跟佛说话叫仰白，表示恭敬，佛跟弟子说话叫下告。

　　大悲世尊！愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行。及说菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。

　　「大悲世尊！」世尊本来具足大悲大智，悲智双运。现在请法救度众生，表大悲之德，不称大智，而称大悲世尊。「世尊」，就是梵语婆伽婆，为世出世间之所尊，为九法界之所尊，所以叫世尊。

　　「愿为此会诸来法众」，「诸来」，是诸方而来，「法众」，即闻法的大众。文殊师利菩萨不是为他个人请法，是为法会之中诸方来听法的大众请法。「说于如来本起清净因地法行。」没有天生的释迦，没有自然的弥勒，如来最初跟我们一样是凡夫，也是修行成佛。「本起」，是根本发起，也就是最初发起。「清净因地法行」，如来现在成佛叫果地，在他最初发心叫因地，如来因地修行的是清净法门。如来最初发心修行的是什么法门？希望你能跟我们说说。如果没有文殊师利菩萨的大智慧，问不到这个根本问题。

　　你们听过《楞严经》，你找不出因地法行，修的都是无益苦行。犹如饭的本因是米，米才能作饭，做成饭是果。你没有找到米，把沙子当成饭的因，蒸沙作饭，蒸到无量阿僧祇劫也不会成饭，因为沙子不是饭的本因。所以外道修行叫无益苦行，苦得不可开交，结果吃了苦还不能成佛，因为他找不到成佛的因。我们佛弟子出家，今天修、明天修，乱修一气，叫盲修瞎练，不得利益的苦行。尤其台湾佛弟子，根本不知道怎么修，只求吃素吃得清，才叫修得好。台湾有些佛门里面的外道，着相着得厉害，吃苦菜，苦不苦呢？真苦，他连饭都不吃，南部还有吃地瓜的，要是吃地瓜能成佛，那不是很容易吗？结果苦是苦，不得利益，因为没有找到成佛的本因。这个很要紧！所以诸位同学要庆幸自己，你有善根，上能仁佛学院，听了大乘经典，跟你讲这些道理，你要认为是稀有，闻所未闻。不然你发了道心，天天在那儿修，你没有找到成佛的因行，结果不会成佛。

　　文殊师利菩萨问法，因为法会的大众，发大乘心，要修大乘行，一定要知道如来当初在因地，用的什么行门？找到成佛的正因，才能得到成佛的正果。四圣六凡十法界，各有因果，三藏十二部，离不开因果二个字。不懂因果的人，开口就说我们迷信，种瓜得瓜，种豆得豆，有什么迷信呢？那不是玄妙之理，是事实问题，你看见西瓜好吃，你得种西瓜的种子。你种其他的种子，想结西瓜，怎么结得出来？你想吃豆，得种豆，才能得豆；你想成佛，得修成佛的正因。

　　「及说菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病」，还有一个问题，《圆觉经》后面会讲到，修大乘行门的菩萨，修起来容易有：作、止、任、灭四种病，只有《圆觉经》讲菩萨这最细微的病，文殊师利菩萨问如来的本起清净因地法行，清净就是不许有修行的病出来，你着一点点相，就是一种病，我们发清净心，修行不要出病，请如来为我们说，就是为现在法会的大众而请。

　　「能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。」如来在示现的净土，与法身大士讲大乘佛法，我们怎么能得到利益呢？《圆觉经》是文殊师利菩萨替法会的大众请求的，他们在法会当时闻到《圆觉经》，就得到利益。《圆觉经》本来是在实报庄严土说的法，要结集起来流通到世间凡圣同居土。并且由正法流通到像法，由像法流通到末法，到末法时代还有发大乘心的众生，一学起了邪见，本来天天学佛法，实际在学外道。所以怎样能使末法时代的众生修大乘者，不堕落邪见，因为一起邪见，所修的行门都成无益的苦行。这是两种请求，一种是说给当时法会的菩萨听，一种是要流通到末世给我们听。这就是文殊师利菩萨，不但有大智慧，还有大慈悲，悯念末法时代的众生，所以后面佛就赞叹他善哉！

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　「作是语已，五体投地」，文殊师利菩萨请法以后，整个身体拜下去，身体有一个头、两只手、两只脚，叫五体，五体投到地下，这是倒身下拜。现在密宗西藏的喇嘛，还行这种礼，他们说我们拜佛，不是五体投地。这是因为佛法传到中国，当初佛教徒也是行倒身下拜，但是中国儒家讲究礼节，行的是屈身磕头，两个膝盖跪下来，把头磕到地下，叫曲身礼。佛教行倒身下拜是最恭敬，儒家说我们佛教不懂礼节，是在摔跟斗，毁谤我们，过去弘法的大德，为利弘法，顺应国情改行曲身礼。「如是三请，终而复始。」就是请法的语言说完了，再磕头顶礼请三遍，这是表示重法，最极的恭敬。

　　讲到这里，把发起序讲完了，由文殊师利菩萨启请，把这部经发起来。发起序出来请法的菩萨，叫当机众。《金刚经》是须菩提尊者一个人请法，只有他是当机众。但是《圆觉经》分成十二章，有十二位当机众。

　　圆瑛法师《讲义》的科文一定要看，科文不看清楚，经文的段落就分不开。科文就是那一段经文的纲要，你把科文记得，那一段经文的大意就记住了，所以你得把科文看清楚，看懂还要记到心里，下面接着讲正宗分。

　　尔时，世尊告文殊师利菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨，谘询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听！当为汝说。

　　现在讲到正宗分，佛就答复文殊师利菩萨的问题，先答复他如来因地修的什么行门？

　　「尔时，世尊告文殊师利菩萨言：」刚才说过，请法叫白，是仰白，佛讲法叫言，也叫告，是下告。文殊师利菩萨请法，世尊就告诉他。虽然佛是告诉文殊师利菩萨这位当机者，实际是告诉法会的大众，也是告诉我们末法时代的众生。「善哉善哉！」很好啊！很好啊！佛连说两句善哉赞叹他，为何很好呢？你不但替现在法会的大众，请求如来的因地法行，而且还悯念末法时代求大乘的众生，不堕邪见，真是好上加好。

　　「善男子！」叫当机者一声。「汝等」，佛说法虽然是跟文殊师利菩萨说，实际是跟与会的十万大众说法。「等」是等于其他十一位大菩萨，因为有十二位大菩萨请法，所以用汝等。「乃能为诸菩萨，谘询如来因地法行。」文殊师利菩萨为诸菩萨请法，乃至于下面十一位大菩萨，都是为诸菩萨请法。「谘询」就是请问，请问如来的因地法行，就是在本因地中所修的法门。

　　「及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。」你这位请法的菩萨慈悲无量，能悯念末法时代求大乘的众生，使他得正当的住持于大乘因地法行之中，而不偏堕于邪见。这里要料拣一下，如来、文殊师利菩萨都是发心平等，为什么单为末法时代的众生求大乘者说法？因为不求大乘的众生，佛菩萨度化不了，所以在末法时代，有求大乘的众生，叫他不要堕于邪见，你问得太好了！

　　「汝今谛听！当为汝说。」谛者详审为义，详是详细，审是审实，你要详详细细地听，要实实在在地听。诸位同学，你详详细细地听，没有人听不懂；实实在在地听，听了不会忘记。你坐那里打妄想，你没有谛听，耳朵虽然听见法师在讲，呼隆、呼隆像刮风，怎么能听到心里去？所以听不懂，也不记得，既不详细也不实在。听法就要谛听，把心静下来，不要打妄想，一句一句听到耳里，听到心里，这样叫谛听。所以如来说法，先开示当机者，你要谛听，应当为你说；你不谛听，我不跟你说，说了冤枉费力气。

　　时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　「时」，是当时，就是世尊答应说法的时候。「文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」奉如来的教命大生欢喜，文殊师利菩萨和与会十万大众都默然而听。默然而听，就是谛听。三业默然：口默然，不说话。身默然，身体要坐得端端正正，不要乱动。意默然，不要打妄想。身、口、意三业都默然，就是谛听，大家用功精进，恭恭敬敬地听。

　　善男子！无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切清净真如，菩提、涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。

　　「善男子！」佛称呼当机者是善男子。「无上法王」是佛自称，王者自在之义，于法自在，称为法王。这些大菩萨都于法自在，但是他们有上，初地菩萨上面有二地菩萨，十地菩萨上面有等觉菩萨，等觉菩萨上面还有佛，这叫有上的自在。成了佛叫做无上的自在，于一切法得自在，叫做无上法王。我们学得太少，讲这个法讲不通，讲那个法也讲不通，就是于法不自在。等你讲得通，但是讲得不圆融，有障碍，还是于法不自在。一直到成佛，才真正于法自在，称为无上法王。那么佛是不是赞叹自己呢？不是，是令众生对世尊起敬仰之心。

　　「有大陀罗尼门」，梵语「陀罗尼」，翻成中国话叫「总持」，总一切法，持无量义。「门」是法门，法譬喻是个门，门者，能通出入之义，能够出入，才叫做门。佛的法叫法门，入此门，能得到自利；出此门，能利益众生，所以叫做法门。凡夫法有人天乘，二乘法有声闻、缘觉，菩萨法有权教菩萨、实教菩萨，这些法门都不是陀罗尼门，因为不能总一切法，持无量义。总一切法，要说一个根本法门，一切法统统在这个法门里面。持无量义，这个法门能含摄无量的义理，叫做总持法门，叫做陀罗尼。「名为圆觉」，总一切法，持无量义叫圆觉。

　　佛教八大宗派，其中有密宗，密宗所念的真言叫陀罗尼。譬如我们念的《大悲咒》，叫《大悲心陀罗尼》，它不能讲解，里面总一切法，持无量义。学密宗的人尊重法，说密宗的陀罗尼，是最高的法门，令众生生信仰，说密宗比显教高明，显教尽是说名、说义。你懂得《圆觉经》这两句，就知道显密圆融，密是陀罗尼，显就叫圆觉。如来说法如果有二种法，有二、有差别，还叫平等吗？如来说的法是平等法门，在显教叫做圆觉，在密宗叫做陀罗尼，没有二种法门。把这些道理听懂，不要轻视密宗，它是八宗之一，但是你不要迷信密宗。现在显教的法师，传密宗的可以说没有，除了蒙古、西藏的喇嘛，他们是活佛在传，剩下的不是男居士，就是女居士。你迷信了他们，一个堂堂的比丘，拜一个老太婆作师父，去给她磕头下跪，这不是颠倒吗？

　　「流出一切清净真如、菩提、涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。」佛性、本体自性，在不同经典，用不同的名词，在《圆觉经》中叫做陀罗尼门，叫做总持法门，在《大乘起信论》中叫真如，在《涅槃经》中叫涅槃，在《劝发菩提心文》中叫菩提，在《大般若经》中叫波罗蜜，实际都是从圆觉里面流出来的。斐休作的序文，前面说什么叫做真如？什么叫做菩提？什么叫做涅槃？最后：「统众德而大备，烁群昏而独照，故曰圆觉。」就是一切真如、菩提、涅槃、诸波罗蜜，都是从圆觉里面流出来的。圆觉是根本的法门，其他都是佛性的名字，属于枝末。讲圆觉就好，流出来这些法门作什么呢？因为应机说法，教授这些诸大菩萨，有的菩萨，听真如听得好；有的菩萨，听菩提听得好；有的菩萨，听涅槃听得好；有的菩萨，听六度波罗蜜听得好。「教授菩萨」，菩萨的根机不一，名词就不一，但是圆觉还是最根本的名词。

　　一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。

　　文殊师利菩萨问佛的因地法行，如来最初发心修行，修的什么行门？佛就答复文殊师利菩萨：「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相」，佛说不只我这样，一切如来最初在因地中，发心修行的法门，都是圆满觉照自己本有的清净觉相，这就是《大乘起信论》的本觉，人人都有本觉。修止观法门，先打坐，坐下来不是打妄想，你得回光返照，圆满觉照自己本觉的相貌。本觉本来无相，为令众生了解，所以说有一个觉相，你要圆满觉照，不要有一点相，有一点相就不清净，叫圆照清净觉相。

　　「永断无明」，把无明永远断掉。众生跟佛不同，就是多了无明，有无明叫做众生，没有无明叫做佛。把无明永远断灭，才能入因地心，成果地觉，成就佛道。释迦如来给我们作示范，从阴历腊月初一坐在菩提树下打坐，到腊月初八，天还没有亮，忽然看见东方出现一颗明星，一下子照到自己的清净觉相，永断无明，成了佛。永断无明是一断永断，叫顿超法门。

　　顿超还是由渐次修得，修到这个时候才永断无明，《大乘起信论》告诉我们断无明有四个步骤：分成生、住、异、灭，先断除灭相无明，再断异相无明，再断住相无明，再断生相无明。到了等觉菩萨，灭相无明、异相无明、住相无明，统统断了，就存生相无明没有断（就是最初一念妄动，无明生起，叫生相无明），等到圆照清净觉相的时候，生相无明断了。《大乘起信论》说得很清楚，断了没有初相可得，无明最初生起没有个样子，无明本来没有本体、没有自性，是你一念妄动生起。一念迷，无明生出来；一念觉，无明没有了。这个时候生相无明断了，没有初相可得，心境马上遍满十方、遍虚空界，这个时候才成佛道。

　　云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒。犹如迷人，四方易处。妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。

　　「云何无明？」这是佛自问自答，《圆觉经》说：净法的根本叫圆觉，染法的根本叫无明。《大乘起信论》说：净法的根本叫真如，染法的根本叫无明。染法的根本没有二个，要先认识无明，我们要远离恶人，得先认识谁是恶人？恶人、善人分不清楚，天天嚷嚷要远离恶人，怎么远离？要断除无明，得先认识清楚无明，才能永断无明，所以这是根本问题。文殊师利菩萨没有问，可是释迦佛清楚得很，就自问自答：什么叫无明呢？

　　「善男子！」叫当机者文殊师利菩萨，就是叫十二位大菩萨，就是叫十万大众，也就是叫末法时代学大乘的人，叫我们注意听，什么叫无明？无明二字很好了解，就是不明白、无知、愚痴、糊里糊涂。无明从什么时候起的呢？在众生份上，没有个开始，无始以来就有。所谓最初一念妄动，什么时候妄动呢？《大乘起信论》说：「忽然念起，名为无明。」忽然一念不觉，叫做无明。但是我编的《大乘起信论笔记》解释：「忽然者，意明无前之忽然，非有始之忽然也。」不是时间上的忽然，忽然者无前之义，没有以前的时间。

　　「一切众生从无始来，种种颠倒。」因为你从无始以来有了无明，一切法你都不明白，就种种颠倒。虚妄之法，你都把它当成真实之法，颠倒到什么样子呢？以苦为乐。《地藏经》中，释迦牟尼佛到忉利天开地藏法会，叫众生知苦乐法，众生颠倒，苦乐二字分不清楚，就叫无明，明明是苦，他认为是快乐，所以众生叫可怜愍者，种种颠倒，以苦为乐。

　　下面说个比方，「犹如迷人，四方易处。」好像迷了方向的人，迷了一个方向，四个方向都变更了。不要说把东方当成西方，四方东西南北都搬了家。就是那一念迷，迷就是无明，就是不觉，那一念迷，东西南北四方都变更了方向。这个譬喻很好，我们研究要深入，不能光在文字上面研究，你得研究无始以来的无明，就是一念不觉，无始来都不觉。由这个譬喻你就知道，《大乘起信论》讲的忽然，你什么时候迷了方向？没有时间性，忽然就迷了，这一迷四方都颠倒了。你就知道无明什么时候有的，忽然起的。按时间上，找不到一个时间，推到前生前世、多生多劫，无始以来，种种颠倒。犹如迷了方向的人，四方都易处，怎样会生颠倒呢？下面再说众生的苦恼。

　　「妄认四大为自身相」，众生不认得圆觉，不认得佛性，可以原谅，没有听大乘佛法，怎么知道什么是圆觉？什么是佛性呢？可是不认得自己，这个众生可怜了！个个众生都执着有个我，我是什么样呢？外面有身体，里面有知觉的心，身心二法合起来，才成为我相。光一个身体不能叫我，人一口气不来，失去知觉作用，那个人还是我吗？但是单有知觉，没有身体，也没有我。一定里面有知觉的心，外面有身体，身心二法合起来才叫我。根本没有我相，他起了颠倒知见，叫做「妄认」，他以为认识了，实际是妄执。我们的身体是地、水、火、风四种元素组合起来的假相，坚硬的骨头，属于地大；热气、暖气，属于火大；血液、水份，属于水大；出入的鼻息，手脚能够动弹，属于风大。身体是由这四种元素组合起来的假相，可是却执着这是我的身体，有真实的身体之相，就叫做妄认，这是一种颠倒。以为身体里面有能知能觉的心，还是妄认，因为根本没有心相。

　　「六尘缘影为自心相」，我们的知觉心是妄想心，妄想心没有本体、没有自性，都是无明的作用。因为你有身体，就有六根，六根对着外面六尘，就起六识，六识攀缘外面六尘，把影子落下来，就是我们的心相，叫做「六尘缘影」，缘就是缘虑，拿自己的心分别六尘境界落下来的影子。比如现在的照相机，照外面的境界，底片上落下影子，实际没有东西，只是外面境界留下来的影子。你得再深入研究，你自己想：你的心是什么样子？除了色、声、香、味、触、法的念头以外，没有心。你晚上睡前，在床上打坐，用功半小时，回光返照自己的心，是什么相？除了色、声、香、味、触、法这六种以外，你找不出影像。色、声、香、味、触、法，有一样真实的吗？都是外面六尘落下来的影子，但是他认为这是我的心，我有知觉，我知道这个事，这就是我执，分开来一个身相、一个心相，都是虚妄认识的，于是起了我执，才种种颠倒。根本颠倒，就是没有身，硬执着有身；没有心，硬执着有心，其他的颠倒都从这里生出来。

　　譬彼病目，见空中华，及第二月。

　　「譬彼病目，见空中华」，「华」即今花字，譬如一个人眼睛生病，看见虚空里生花，虚空里什么时候有花呢？是他眼睛生病看见的。你说虚空里没有花，他说是我亲眼所见，众生就是这种执着，跟你抬杠到底，实际不知道是自己病眼见的。众生认为有自己的身相、心相，认为确实有，等于生病的眼睛，看见空中花，认为确实有一样。「及第二月」，天上有一个月亮，他眼睛生病，看见天上有两个月亮。你说没有两个月亮，他不相信，他说是我亲眼看见空中有两个月亮，这是众生的虚妄认识。

　　善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明。

　　「善男子！」再叫一声当机者。这里是一迷再迷三迷，「空实无华，病者妄执。」虚空之中，实在没有花，是眼睛生病的人虚妄执着的，这是第一个迷。「由妄执故，非唯惑此虚空自性」，因为他虚妄执着，虚空之性是清净之性，虚空里没有花，他迷惑了，认为虚空里有花，这是第二个迷。「亦复迷彼实华生处」，虚空花本来是虚妄的，他认为是真实的，虚空花是由他的病眼生出来的，他妄认是从虚空里生的，根本没有生处，这是第三个迷。这就是我们众生的种种颠倒，圆觉自性本来清净，由一念无明生起种种颠倒，由无明颠倒才生起来身相、心相、种种的妄执。众生不知道都是从无明妄心生出来的，等于虚空花是由病眼生出来的一样。

　　「由此妄有轮转生死，故名无明。」众生最大的苦恼，就是生死大苦，一生一死不算大苦，轮转生死才是苦。死了还要生，生了还要死，轮转在三界以内有六个道：三善道、三恶道，叫做六道轮回。一时天上、一时人间、一时地狱、一时恶鬼、一时畜生，轮回流转，轮回就是轮转。譬如古代在井上面搭一个架子，吊一个轮子叫滑车，滑车上面挂一条绳子，吊两个水桶，这一个水桶下去，提一桶水上来，那一个水桶下去，再提一桶水上来，一上一下，叫轮转。又譬如现在的汽车，车轮不停轮转，轮转则不息，这才是生死大苦，你想休息也不可能。所谓：「众生怕死，菩萨怕生。」众生一提起死字，皆不愿闻。为什么这样害怕呢？因为死太苦了，一切众生都怕死，不晓得死了还饶不了你，死了还要生，生了还要死，这叫做生死轮回。生死轮回不是真实，是妄见、妄有，统统从病眼见空花而起。他迷惑了虚空之性，虚空里面没有花，他认为有花，他不知道虚空的花，是自己病眼生的。他在迷就妄执有我，再妄执有我所。身心是我，起了我执，再起我所执，身外之物都是我所有。于是动了贪心，贪不到动瞋恨，不应当贪而贪，不应当瞋而瞋，就动了愚痴。社会上人与人争，世界上国与国争，都是病眼见空华，虚妄执着。古人有两句话，形容得最好：「天下本无事，庸人自扰之。」天下本来太平，众生不好好活着，要斗争，人与人争，弄得社会不安；国与国争，弄得世界不太平。本来大家都想生存，结果把人杀死。这就是众生的愚痴颠倒，死了没完了还要生，生出来还要斗争，永远没完没了。是不是有真实的轮转生死？没有，是妄有的。「故名无明」，这些生死轮回从无明来，起我执，妄见身相、妄见心相，都是从无明来的，这叫根本无明。无明者不明白，不明白就是迷，就是糊涂，众生糊涂生、糊涂死，都是无明支配的。

　　善男子！此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。

　　「善男子！」再叫一声当机者。「此无明者，非实有体。」生死轮转都是由无明起的，无明太厉害了！你不要害怕，你可以把它观空，因为无明没有实在的本体自性。一念不觉，就是无明，一念不觉，就是一念妄动，一动再动，《大乘起信论》上三细六粗有九个相，第一个是业相，动就是业，你一动，无明生起了；你不动，无明没有了。善男子！你要注意，无明不是实在有本体自性。

　　「如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。」这个譬喻很贴切，无明说了半天，我们还是不了解，每个凡夫都作过梦，你在梦中知道是虚妄不实的吗？悲欢离合都当成真实的。你作可悲的梦，会痛哭流涕；你作欢喜的梦，会哈哈大笑！有情有爱的人，不要分离要分离；有冤有仇的人，不应结合要结合，这些悲欢离合的境界，等你醒来的时候，有所得吗？你就观想：「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」《金刚经》上讲六个譬喻，第一个譬喻就是如梦，我们夜里是闭着眼作梦，白天是睁着眼作梦，在梦中你争我夺，甚至跟人家拼命打架，等到醒了，你想想：根本没有冤家对头，跟谁拼命打架呢？根本没有实在的东西，你贪什么、夺什么呢？所以不应当贪而贪，不应当瞋而瞋，愚痴才作梦，现在都在睁着眼作梦。我们学了大乘佛法，依着圣言量的教理，才恍恍惚惚知道这个意思。不学佛法的人，谁知道在作梦，纷纷扰扰，都在你争我夺。你看看报纸，世界上一天到晚，不都在作梦吗？

　　如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。

　　等你圆照清净觉相，把无明照空，无明没有了，因为它没有自体。要照空，得有个自体把它照空，它没有自体像作梦一样，你圆照清净觉相醒了，梦境不可得。

　　再回过来说第一个譬喻像空中花，空中花等到灭了的时候，你不要认为一定有实在的灭处。这虚空花灭到虚空里什么地方去呢？没有灭处，因为根本没有生处。虚空里从来不生花，没有生处，怎么有灭处？虚空花是你的病眼妄见的，所以无明在圆觉的本性上，根本没有生处，等你把它灭掉，它也没有灭处。就像作梦的时候，什么境界都有。等你醒了，了无所得，根本是在作梦，它没有生处，怎么有灭处呢？

　　一切众生，于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。

　　「一切众生，于无生中，妄见生灭」，这里一切众生，连二乘人都包括在内，二乘人怕生死，所谓：「见三界如牢狱，视生死如怨家。」他用功急急忙忙，为了生脱死，超出三界，从牢狱出去了，谁愿意再回牢狱？生死了脱，和冤家脱离关系了，谁愿意再跟冤家碰头呢？你叫他发菩提心度众生，他才不干，他不认为生死是虚妄的，像病眼见空花一样，在无生灭处，妄见生灭。生灭本来空，这是大乘至极的道理，也是圆顿大法，你这样观照，才能顿悟，了脱生死。

　　「是故说名轮转生死」，所以名字叫做轮转生死，像车轮一样转来转去，生了死，死了生，实在是虚妄之相，只有生死的名字，没有生死的本体。生死也就是生灭，生灭也就是无明，都是虚妄而有，虚妄而灭。

　　善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。

　　「善男子！」再叫一声当机者。「如来因地修圆觉者」，佛再答复文殊师利菩萨问的根本问题：如来最初本因之地，是依圆照清净觉相，修圆觉行门。

　　「知是空华，即无轮转」，这八个字是全经的经眼，也叫做经心。譬如人的五官，最重要的是眼睛；人的五脏，最重要的是心脏。《金刚经》：「应无所住，而生其心。」这八个字是《金刚经》的经眼、经心，这八个字没有研究清楚，全部《金刚经》你不会懂，全部经说来说去，都是在解释「应无所住，而生其心。」

　　判教《圆觉经》是顿教大乘，也是依这八个字判的。先消文后释义，「知」是知道、明了。「空华」，是病眼生出来的虚空花，《金刚经》最后有六个譬喻，三界以内的一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，这里再加上虚空花的譬喻。你不知道是虚空花，把它当成是真实的花、可爱的花，你就生了贪心，要把它摘取过来，就造了贪的业；不可爱的花，你就动了瞋恨心，要把它去除，就造了瞋的业，实际你天天动贪瞋痴，就是生死的业。「知是空华」，现在你知道一切有为法，等于虚空花。「即无轮转」，不起迷惑，不动贪瞋痴的念头，不会造业，就不会轮转生死，顿超法门，生死了脱了。

　　这两句最重要在「知」字，你不知它是虚空花，把一切有为法当成真实的，就起惑造业，结果得了苦果。惑、业、苦，三*轮转，起惑、造业、受报，受苦报的时候，还起惑造业，生死不息。现在就用功，先要知道：一切有为法不是实在的，是空中花。这一知道，你不起迷惑了，虚空根本没有花，有什么可爱？何必动贪心；有什么不可爱？何必动瞋恨。你不迷、不愚痴，贪瞋痴一下子照空，不起惑，不造业，苦果了脱了，「知是空华，即无轮转。」用功就在「知」字。

　　再进一步解释到我们本份上，不闻佛法的众生，他没有听过佛法，不知道什么叫做虚空花，什么叫做有为法、无为法，这些名词根本都没听过，所以他天天起惑造业，弄得社会不安，世界不太平。众生本来苦，苦上再加苦，都是庸人自扰，因为众生不知是虚空花。外道想求了生脱死，想得道，但是他邪知，不知道一切有为法，是由妄心无明生出来的。像印度的婆罗门教，说人及一切万物，都是大梵天生的。耶稣教，认为人人物物都是上帝造的，他不知道是无明生的，他在那求知，结果求得邪知邪见，不能了生死，因为他无明烦恼破不了。

　　我们佛弟子学了大乘佛法，我们不是不知，不是邪知，我们叫正知正见，「知是空华，即无轮转」，这道理讲得很对，我们知道了是正知，但是你知道归知道，见了可爱的东西，还是动贪心；遇到不顺心的事，照样动瞋恨，起惑造业，不只要受报，还要轮转生死，那我们算什么正知正见？你要依着《大乘起信论》去研究，小、始、终、顿、圆五教，判教《大乘起信论》属于终教，是大乘的渐教，有渐次、有步骤，把无明分成四个，把这个知也分成四个。这个知就是始觉智，依着师教之缘，以前不知，今天开始知道了；以前不觉，今天开始觉了，这叫始觉。始觉的智慧生出来，你要是顿超的根机，当下大彻大悟，了脱生死；不是顿超的根机，始觉智分四个步骤：名字觉、相似觉、分证觉、究竟觉。如来的知是究竟觉，菩萨是分证觉，三贤位菩萨是相似觉，十信位的菩萨是名字觉，只是名字叫做觉，实际还不是觉。「知是空华，即无轮转」，这个道理听得很明白，但这是依着圣言量、佛的道理知道的，我们还是不觉。所以你学会讲经说法，讲得很明白，好像开了悟。说时是悟，对境还迷，境界一现前，照样被境界转，因为你才初发信心，相信大乘道理确切不错，叫做名字觉，实际还是不觉。你不努力精进，就认为你觉了，你见了可爱的境界，还是动贪心；不可爱的境界，还是动瞋恨。起惑、造业、受报，还是轮转生死，怎能当下就没有轮转呢？所以我们听懂了，要认清自己的知，叫名字知，实际不是真知。真实的知道了，你不起惑、不造业，自然不会轮转。

　　有一位禅师去参访禅宗的祖师，请问他什么是佛性？那位禅宗祖师开导他：「放下贪瞋痴，就是佛性。」直接了当，人人都有佛性，你怎么不认识自己的佛性呢？因为被贪瞋痴障蔽到了，你把贪瞋痴放下来，不就佛性现前了吗？这位禅师一听到这两句话，当下把贪瞋痴放下，明心见性，大彻大悟。「当下」就是「即无轮转」的「即」，那都是顿超的根性。我们多数是渐次的根机，你知道贪瞋痴在作怪，叫你放下贪瞋痴，你一点也放不下，怎么能见到佛性呢？怎么能见到圆觉呢？你真能彻底放下，圆觉就现前，因为贪瞋痴合起来就是无明，无明没有自体，你把它观空，圆觉自性现前，生死本来像虚空花，哪有生死轮转呢？虽然我们不是顿超根机，你一定要深入研究，我为什么要动贪瞋痴，明知故犯？要呵责自己，本来无可贪，为什么要贪？本来无可瞋，为什么要瞋？自己回光返照，照自己的烦恼，把烦恼无明照空，圆觉自性就现前。动贪心，你被贪所转；动瞋心，你被瞋所转，你还不认错，怎么肯求忏悔呢？不肯求忏悔，不是错上加错吗？一错再错，一贪再贪，一瞋再瞋，烦恼无止境，生死还有止境吗？永远流转下去。

　　有善根才能学到大乘佛法，你对得起自己的善根吗？所以你得深入研究，虽然我们不是顿超根性，总要往这个地方追，可能有一天，忽然贯通，圆觉自性现前。你不往里面深究，什么时候能明心见性呢？根本没听闻到佛法的人，是愚痴现前，才动贪动瞋。我们当法师的学了佛法，不认真追究，贪名、贪利、贪恭敬，是不可挽救的。譬如水面生火，不可熄灭。所以名利恭敬的境界现前，你不生心动念，才是真实的功夫。为什么用这个功夫？都是空中花，无可贪。不动贪心，就不动瞋恨，所以「知是空华，即无轮转」。

　　「亦无身心受彼生死」，接着解释生死也是空中花，有身相、心相，才会受生死之苦，身相、心相都是空中花，把它观空了，哪有生死的果报呢？「非作故无，本性无故。」这叫彻底观空，不是你用功修行把它修无，因为它本来没有。虚空里生了花，我要怎样把虚空花扫除掉？你用不着扫除，虚空花不是你扫除才没有，它本来就没有，你把它观空就好了。

　　前面分判《圆觉经》为顿敎大乘，就是依照「知是空华，即无轮转」，这两句是顿超法门，功夫就在「知」字上，学佛分四个步骤：信、解、行、证，第一步，你我都有了信心，第二步你得求解，解释分顿超法门、渐次法门。这里是顿超法门，你要了解顿超法门是即解、即行、即证，后面三个步骤一下子都圆满了。「知是空华」的「知」，是信解行证的「解」，即解、即行、即证，「即无轮转」，不是已经了生脱死，已经成了佛道吗？这个时候身心之相皆空，所以生死大苦，就此了脱。

　　「非作故无」的「作」是修行，不是你修行才没有，身心之相是空花，生死轮转还是空花。空中本来没有花，并不是你用什么功夫，把虚空打扫清净，把空中花除掉才没有花。空中的花是你病眼生的，你把病眼治好，自然看不到空中花。身心之相、生死轮转，是由你的妄心生出来的。你现在不但是正知，而且是真知，把妄心空掉，哪还有身心之相、生死轮转呢？大家都说佛教太高深了，因为信了佛，不见得修行；天天修行用功，不见得会修行。无明烦恼是从你的妄心生出来，修行用功是断烦恼、破无明，不是修圆觉妙性，圆觉妙性不是你修出来的。你会用功，先降伏你的妄心，再断除你的妄心，妄心没有，无明烦恼空了，无明烦恼本来空，因为没有本体、没有自性。

　　彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。

　　「彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。」上句是空外境，下句是空内心。上句的者字是指外面的虚妄之境，下句的者字是指你起正智正慧的心。「彼知觉者」，彼所知觉的妄境，「犹如虚空」，好像虚空，本来没有妄境。下面再空正智，「知虚空者，即空华相。」你知道一切外境犹如虚空，正智也是空花之相也得空掉。前面讲到「知是空华，即无轮转」高深，「彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。」这两句更是高深，我们用功修行，不是凡夫的不知，也不是外道的邪知，是真正起正知正见，但是不要说你听明白，让你讲经说法，讲得很好，大家觉得你这位法师开悟了，对于外境还是空不掉，说时是悟，对境还迷，这是无始劫来的习气，境界现前就被它转。现在知道外面的境界是空花相，顿超的根机，把它空掉了，内里面还有能知空花的心，这不是贪图外境的妄想心，是知一切外境，犹如虚空的正智慧，你把正智慧保存着还是空花相。

　　所以《楞伽经》讲：「八识二无我俱遣，五法三自性皆空。」「八识」是妄想心，应该遣除掉。「二无我」，人无我、法无我，叫二无我，我空智、法空智是智慧也要空掉。「五法」，是一相、二名、三分别，这是凡夫的境界，应该遣除掉。四正智、五如如是佛法，也要把它空掉，不空掉还是空花相，佛法的高深，就在这里。这就是宗门下说：「若有一些些，便有一些些。」《大乘起信论》说：「真如其体平等，离一切相。」真如法中，空一切相。这是《圆觉经》讲的圆觉妙心，空空洞洞，一无所有，你把妄境空掉，存着一个正智的心在里面，圆觉妙心还是不空。圆觉妙心本来就知道，何必你再加个正智上去？

　　听《圆觉经》比听《般若经》好，不会让你落到空那一边，下面再一个大翻身。「亦不可说无知觉性，有无俱遣」，这就比「知是空华，即无轮转」的意思，更高深。你不能存留一个正智，你也不能存留一个无正智，叫「有无俱遣」。《心经》里面有一句：「诸法空相，不增不减。」诸法的空相，就是《大乘起信论》的真如，就是《圆觉经》的圆觉。圆觉妙心不能增加一分，也不能减少一分，它是平等之相。

　　越说越高深，越说越难懂，你大乘经听多了就容易了解。先说个譬喻，圆觉妙心什么样子呢？你们听过转八识成四智，转第八识成大圆镜智，拿大圆镜作一个譬喻，大圆镜有体、有相、有用，它有本体，本体上有光明的相，还有用，能照人照物。大圆镜本身有光明，你不要再给它加上光明，这叫增益；你说它没有光明，没有智慧，这叫减损。谤佛法有两种：一种是增益谤，一种是减损谤。你说有，增加一部分，增益谤，是诽谤佛法；你说空，空就是无，减损谤，还是诽谤佛法。圆觉妙心像大镜子，本身具有光明，能照人照物，你不要再加上能照的东西在上面；你也不能把镜子的体破坏，减少一部分，就没有光明不能照物了。我们本来具足圆觉妙心，你只要静下心来听，没有听不懂的，听懂了你打坐时，再回光返照，圆觉妙性就是真如妙性，是什么样子呢？不可说有，也不可说空。你得深入研究闻思修三慧，听懂了是闻慧，深入研究是思慧，依着修行是修慧。圆觉妙性平等平等，你空外境的时候，当然得用智慧，用「知是空华」的「知」把它空掉。但是你保存了「知是空华」的「知」，多余了一部分，还是空花相，也要把它空掉。

　　再说个譬喻，你有病，要治病，不能不吃药，药是宝贝；病好，药不要了，你把药保存着，还天天继续吃药，执药成病，另外生一种吃药的病。台湾大家以前营养缺乏，要吃补品，现在生活好过，除了吃好东西以外，还要打营养针，补过了头，得营养太多的病，又要到医院。所以你要空外境，不用正智空不掉，「知是空华」的「知」是宝贝。你「知是空华」以后，「知」不要了，也是空花相。病是假的，药也是假的，但是你不可以说正智没有，因为它有功用。你治病，不能不吃药，但是不能执着药。到这个时候，有无俱遣，有，遣除掉；无，也遣除掉，到这里你就会用功了。

　　「是则名为净觉随顺。」前面文殊师利菩萨问：如来因地怎么修行？佛答复他：「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相。」圆满关照清净的觉相，从这里下手修行，结果一切如来都成了佛。你不这样用功，你修无量劫也成不了佛，那是成佛的本起因行。现在告诉我们「有无俱遣」，圆照清净觉相，你不可执着有，也不可执着无，你本来具有的圆觉妙性是清净的觉相，有妄境，不清净；有正智，还是不清净。大圆镜子，你把黑墨染上去，镜子不清净，等于妄境不空；你把白粉抹上去，还是被白粉染污。你执着虚妄的境界，被妄境染污；你执着智慧，被智慧染污。佛法的高深就在这里，学佛法好不容易懂得智慧，你得到了一起执着，就变成空花相，圆觉不清净，被正智染污了。什么叫清净觉相呢？清净是一无所有，不是无，因为你心里有正智是妄念，没有正智还是妄念，所以你执着有，被有所染；执着无，被无所染，它不清净。你懂得有无俱遣的道理，圆觉妙性把它打扫得清清净净，才随顺了圆觉妙性。「净觉随顺」是梵语的文法，倒过来就是「随顺净觉」。你这样修行，决定不跟你的圆觉妙性相违背，一定很快会开悟、会证得。顿超法门，即知、即修、即证，就是你与净觉，没有丝毫的违背，完全随顺它的妙性，这样修、这样证，下面再征问起来。

　　何以故？虚空性故，常不动故。如来藏中无起灭故，无知见故。如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。

　　「何以故？」虚妄的境界应该遣，正智也要遣，为什么要有无俱遣呢？「虚空性故，常不动故」，因为圆觉妙性像虚空的性没有空花，虚空花是从你的病眼生出来的，病眼好，虚空花就没有了，跟虚空从来不相干。虚空的性没有动，你不要去增加，也不要去减少。

　　「如来藏中无起灭故」，什么叫做如来藏呢？真如在缠，名如来藏；真如出缠，名曰法身，那是判到终教渐次的解释，缠就是烦恼，真如出了烦恼，叫做法身。在凡夫份上，真如人人本具，个个不无，可是它被烦恼缠缚，如来含藏到烦恼里面，叫做如来藏。如果你把它解释成带烦恼的圆觉，那你就错了，因为有起有灭，是你的妄想烦恼，如来藏从来没有起没有灭，从来不动。「无知见故」，圆觉妙性在众生份上，叫做如来藏，本具灵知灵觉，就像镜子本来具足光明，不是你修出来的光明，如来藏中没有正知正见，你加上正知正见，是增益谤，是多余的，所以正智也要空掉。圆觉妙性，就是如来藏性，根本没有起灭，没有生死，没有知见，它像镜子本具光明，能照人照物，圆觉妙性并不是你修出来的，它本来具足知见的功用，但是它里面没有知见之相，你一执着，多了知见之相，圆觉妙性就不清净了。

　　「如法界性，究竟圆满遍十方故」，正如法界的本性，是一切法的本性，也就是圆觉妙性，究竟圆满，无欠无缺，不增不减，本来遍满十方。拿《大乘起信论》证明：「谓心体离念，离念相者，等虚空界，无所不遍」，就是离念的境界，妄念只要究竟离清净，真如妙性马上遍满十方。

　　前面讲因为有了无明，才流转生死，什么叫无明？得把《大乘起信论》研究清楚，它是渐次法门，把无明分生、住、异、灭四种相。我们学佛法才知道有贪瞋痴的烦恼，才知道有无明烦恼这个名词，把无明跟烦恼连贯成一个名词。我们本来就粗心，解释的道理都很粗浅，一提起无明，就以为是烦恼；一提起烦恼，就以为是贪瞋痴，但是贪瞋痴的根本烦恼是灭相无明。

　　欲界的众生才具足贪瞋痴三根本烦恼，所谓：「上二不行瞋」，上二界色界、无色界的众生只有贪、痴二个烦恼，没有瞋恨心。上二界的贪心、愚痴心，也跟欲界大不相同，我们欲界的众生，贪五欲之乐、六尘之境。上二界的众生，爱色界、无色界的禅定，不贪财、色、名、食、睡，不贪色、声、香、味、触、法。色界，叫色爱住地；无色界，叫无色爱住地，有了爱就有贪，但是那个贪烦恼轻得很，三界邪知邪见的烦恼，小乘人一下子起正知正见，见惑一破一起破，证初果。思惑，三界分九地，每一地分九品，一共八十一品思惑。欲界九品思惑最难破，要破前六品，才能证二果；破后三品，才能证三果。超出欲界，到色界第四禅最高有五层天，叫做五不还天，三果圣人住那儿，因为他还有八地七十二品思惑未断，三界出不去，但是到了色界天，烦恼轻得很，七十二品思惑，很容易断掉，就证四果。

　　你懂得这个道理，就知道我们学大乘佛法，学到这也空，那也空，《梵网经》说：「口便说空，行在有中」，你能讲会说，看你的行为，一点也不空。因为欲界的烦恼重，让你说的时候好像开悟，对着境界还是迷，天天讲空，天天动贪瞋痴。三界以内的烦恼，属于枝末无明；三界以外的烦恼，属于根本无明，二乘人不知道。大乘菩萨知道，讲无明，不讲烦恼，根本无明在《大乘起信论》再分：灭相、异相、住相、生相。我执烦恼都空了，才能超出三界，既然我执空了，只剩法执的烦恼，大菩萨用功容易空，空到最后还有一个生相无明，就是十地圆满的等觉菩萨。因为始觉智分四个相：十信位的菩萨，叫名字觉，破灭相无明；三贤位的菩萨叫相似觉，破异相无明；十地位的菩萨，叫分证觉，破住相无明；十地圆满，到了等觉菩萨，还有一分生相无明，就是正智。

　　前面讲过，贪瞋痴是欲界众生的烦恼，上二界没有瞋恨心，只有贪烦恼，但他的贪烦恼很轻，只贪爱四禅八定，五欲六尘都不贪。他有愚痴，不知道四禅八定不可执着，他的愚痴烦恼也很轻。等到证到四果，破除我执，超出三界，还有法执烦恼。三贤位的菩萨任运先破我执，我执烦恼破掉了，还有法执烦恼。法执烦恼哪里还有贪瞋痴呢？贪瞋痴都是三界以内的众生才有。超出三界，我执烦恼统统空了，只剩一个法执烦恼，分分空，空到等觉菩萨，还没有成佛，还有生相无明，他执着有正智。我们薄地凡夫具足贪瞋痴，知道不要执着，但是无始劫来的习气断不掉，所以释迦如来为我们示现，最后坐在菩提树下发大愿，不成正觉不起来，加功进行七天七夜，才断掉生相无明，真正离念，《大乘起信论》说：「离念境界，等虚空界。」就是证了法界性，遍满十方，所以生相无明，是无明的根本。正智正慧，你一执着，就是生相无明。圆觉妙性本来具有正智正慧，《大乘起信论》有明文：「所谓：自体有大智慧光明义故，遍照法界义故」，它具足大智慧光明义，有遍照法界义，不是你修出来的，是本来就具有正知正见。《楞严经》说：「知见立知，即无明本。」你给它加上一个知，最初一念妄动，就是生相无明，无明从这里开始，越来越深，等到动贪瞋痴，变成欲界的众生。

　　你不要以为佛法太高深，你只要研究透彻，讲得明白，没有听不懂的。你动贪瞋痴是个妄念，你动智慧，认为自己有正知正见，还是妄念？所以《楞伽经》连如如也要遣掉，正智正慧跟如如理契合在一起，叫如如智证如如理，叫如如。你存了个如如，还是个念，你没有离开念，有念就是众生，无念才是如来。等觉菩萨还叫众生，所以到最后，连如如的念也得去掉。《圆觉经》讲去正知正见，就是「知无空华」的「知」也得去掉。但是你不可以说它无，这还是个念。你说有知，是有知的念；你说无知，又起无知的念。圆觉妙性是清净觉相，不可以有，也不可以无，这才清净。

　　再看经文，「是则名为因地法行。」正面答复文殊师利菩萨的问题，这就是一切如来在本因地中起的行门，你不这样修行，不随顺清净圆觉，你成不了佛。诸位同学：你要庆幸自己种有大乘善根，而且是圆顿善根，才能听到《大乘起信论》、《圆觉经》，不然盲修瞎练，无益苦行。我出家六十年，到台湾三十年，大陆叫吃素，台湾话叫呷菜。我在屏东看见一个呷苦菜的，他不吃饭，不吃馒头，不吃白菜豆腐，什么菜也不吃，只吃蕃薯，你说苦不苦呢？真苦啊！能不能苦出个佛来？呷蕃薯，不是成佛的正因，要是呷蕃薯能呷出个佛来，成佛太简单了。发愿成佛的人，吃蕃薯吃苦菜，连油盐都不吃，结果是无益的苦行，一点利益都得不到，怎么能成佛呢？你得随顺清净圆觉，远离一切相，远离一切念，外面的相离开，里面的念也要离开，这样修才是成佛的正因。

　　菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生依此修行，不堕邪见。

　　「菩萨因此于大乘中，发清净心」，清净心就是要随顺清净圆觉，不许执着有，也不许执着无，才不落修大乘作、止、任、灭四种病。发清净心，圆照清净觉相，才能证得清净圆觉。「末世众生以此修行，不堕邪见。」你依着文殊师利菩萨章讲的修行，才不落于邪见。

　　长行文讲完，再讲偈颂。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　偈就是偈颂，偈颂在十二分教里面，叫十二分经，有二种，一种孤起颂，孤是单独的意思，不说长行，单独起偈颂。二种重颂，是颂长行文的。这是属于重颂，为什么要重颂呢？有三种道理：一、以应机故：众生根机不一样，有人喜欢长行文，有人喜欢偈颂，就像中国研究文学的人，有人喜欢作文章，有人喜欢作诗。偈颂等于作诗一样，个人的性格不一样，根机不一样，爱偈颂的根机，就跟他说偈颂。二、易摄持故：长行文字太多，偈颂简单，句子整齐，都是五个字一句，或七个字一句，容易摄持长行文的义理。三、便后人听故：如来讲经，后来又有人来听，如来不舍任何众生，已经讲过的道理，换个文题说偈颂，再重复一遍，给新来的听，听过的人不觉得厌烦，喜欢再听。， 《圆觉经》只有前两种道理，因为佛是在示现的净土里面说法，十万大菩萨统统来了，如来入了三昧来说法，菩萨入了三昧来听法，等到《圆觉经》说听完毕，大家都出了三昧，没有再来的众生，所以只有前两种道理。

　　文殊汝当知！一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明。

　　「文殊汝当知」，佛叫一声当机者文殊师利菩萨，你应当知道，其实就是叫我们应当知道。文殊师利菩萨在长行文中的问题，在偈颂上把问词省掉，直接答复他的问题。「一切诸如来，从于本因地」，你问一切如来本起因地的法行，一切如来没有两样，佛佛道同。「皆以智慧觉，了达于无明。」最初都是先起正智正慧，认识无明是染法的根本，最后才把无明灭掉。

　　知彼如空华，即能免轮转。又如梦中人，醒时不可得。

　　「知彼如空华，即能免轮转。」众生轮转生死是个大苦，不知道一切法如空花，现在你依正智正慧，了达由无明生出来一切法，都是空中花，无明根本没有本体，所生出来的法，哪有实在的？无明就是梦心，由梦心生出来的梦境，哪有实在的？你了达一切法都等于虚空花，不起惑、不造业，就不会受报，怎么会轮转生死？

　　「又如梦中人，醒时不可得。」有人说：一切法明明存在，哪里没有呢？那是你的无明心在用事，等于你在作梦一样，梦中觉得一切都实实在在有，等你醒时，一切境界都没有了。所以我们现在无明没断，被无明所转，看见一切法，人人物物都有，一样都空不掉。你把无明断掉，等于梦醒，一切法皆空，本来都是虚空花。这里是譬喻作梦的人，梦中一切都是有的，等你醒时，究竟不可得。

　　觉者如虚空，平等不动转，

　　你要觉悟虚空之性，本来没有花生、没有花灭，因为觉性常常不动，等于虚空性不动一样。

　　觉徧十方界，即得成佛道。

　　你如是觉，证得法界性，遍满十方界，你就成佛道了。

　　众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。

　　「众幻灭无处」，再进一步讲，灭无明、灭空花，一切法如幻如化，都是幻术变化出来的。印度有一种幻术，能幻化出来任何东西。他拿一条手巾，可以变一匹马，或者一只狗出来，他把法术一收，还是一条手巾，什么也没有，这叫「众幻灭」。灭到哪里去了？本来没有生处，哪有灭处？空中花灭了，灭到哪里呢？根本就是虚空，没有生花，哪有灭处呢？所以众幻灭，没有灭处。

　　「成道亦无得」，前面讲到究竟成佛道，你执着成佛道，执着有所得，还是妄念，所以《楞严经》讲：「圆满菩提，归无所得。」等你成佛，了无所得；有个所得，你没有成佛，因为成佛是离开一切念才成佛的。我得佛道，当然不是贪瞋痴的念，但还是个念，念没有完全离开，怎么成佛呢？所以成了佛道，也不可以执着有佛道可得。

　　「本性圆满故」，成了佛道，怎么没有所得呢？因为成了佛道，就是证得本性，本性圆满，具足佛道，无欠无缺。过去一念妄动生了无明，由根本无明起枝末无明，才流转生死。现在一空一切空，把无明都空干净，连成佛道最后一念也空掉，这个时候你的本性圆满，有什么可得呢？你过去要是有所失，今天才有所得；本性本来具足，本来圆满，虽然流转生死，本性不动，从来没有失，怎么有所得呢？所以只能说证得，不能说有所得。

　　菩萨于此中，能发菩提心，末世诸众生，修此免邪见。

　　「菩萨于此中」，菩萨于此大乘行门中，修行就照这个法修。「能发菩提心」，菩提心就是觉心、道心，你这样发真正的觉心、道心，不会生起修大乘行门的毛病。「末世诸众生，修此免邪见。」我们末世众生，懂得《圆觉经》的道理，如实修行，决定不会落于邪见。

　　讲到这里，文殊师利菩萨章讲完，也就是《圆觉经》十二大章讲了第一章，前面讲过「知是空华，即无轮转」，是《圆觉经》的经心，再深一步讲，连「知是空华」的「知」，也把它空掉，还不可以执着无，那是《圆觉经》最要紧的道理。文殊师利菩萨章是全部《圆觉经》的总纲，你懂得第一章，下面十一章都是跟着第一章发起问题，因为我们是末世的凡夫，执着心大得很，听到文殊师利菩萨章，就会起心动念，这样对吗？那样对吗？所以菩萨替我们请问，请佛解释，好流通到末世，使众生得圆顿大法的利益。

　　接着讲第二章，普贤菩萨章。

　　于是普贤菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　这是请法的仪式，前面已讲过，这里不需再讲。《圆觉经》是略本《华严经》，布局与《华严经》一样，《华严经》以文殊、普贤两位大菩萨为首领，华严三圣，中间是毗卢遮那佛，左辅右弼两位大菩萨，一位是大智文殊师利菩萨，一位是大行普贤菩萨。《圆觉经》，圆觉三圣，中间婆伽婆佛是报身佛，旁边还是文殊、普贤两位大菩萨，跟华严三圣一样，有文殊师利菩萨的大智，普贤菩萨的大行，大智大行合起来才能成佛，这一章是普贤菩萨替我们请法。

　　大悲世尊！愿为此会诸菩萨众及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？

　　普贤菩萨首先为与会的诸菩萨请问，实际那些菩萨都懂这些道理，实在是为末法时代的众生请问。末法时代有大乘根性的众生，想要修大乘法，听到文殊师利菩萨章，要修清净的觉行，不可以执有，也不可以执无，这叫清净的境界。清净的境界怎样修行呢？「知是空华，即无轮转」，你知就好了，那是上根利智的众生，末法时代也有中下大乘善根的众生，根本就不能知，顿超不来，得有渐次的法门，众生怎么下手修行呢？下面普贤菩萨就请问佛。

　　世尊！若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？

　　下面连着问三个问题，这是第一个问题，听到文殊师利菩萨章：「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」一切法都是空中花，心外的境界是幻化不实在，身体是四大假合，心是六尘缘影，也是幻化不实在。那么现在末法时代的众生要修行，得依着他的身体、他的心去修行，众生的身体是幻化，众生的心是幻化，他所修的行门，也是幻化的行门，怎样依着如幻的身心，修如幻的行门呢？普贤菩萨不是不了解，是众生不了解，替我们请问。

　　若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？

　　这是第二个问题，假若心外的幻境、里面的身心，一切都是诸幻之性，都把它灭尽，外面的境界没有了，身体没有了，心也没有了，修行不是得用心修吗？没有心，没有能修的众生，怎么有所修的如幻行门呢？

　　若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？

　　这是第三个问题，假若一切外境如幻，里面的身心也如幻，一切都是假的，也就是一切本来空，还修什么呢？假若众生本来不修行，那糟糕了，众生流转生死，居于幻化的境界，他从来不了知是如幻的境界，把境界当成真实的，天天起惑造业，随业受报，轮转不休，他的妄想心，什么时候能得到解脱呢？

　　愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？

　　接着再总问：「愿为末世一切众生」，所以前面为与会菩萨是带着说的，实在是关心我们末世众生，去佛太远，亲近不到善知识，闻法的因缘很难，所以末世假如有善根众生修大乘法，他不会修怎么办呢？「作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？」问作何方便？作何渐次？前面文殊师利菩萨章是顿超法门，「知是空华，即无轮转」，很简单，一下子顿超过去了，可是其他中下根的众生够不上，得有下手的方便，第一步怎样，第二步怎样，第三步怎样，得有次第，末世众生才能永离幻化，不然幻化是幻化，永远不能解脱。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这还是表示请法的仪轨、请法的恭敬。

　　尔时，世尊告普贤菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告普贤菩萨言：善哉善哉！」世尊先赞叹普贤菩萨问得好！「善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧」，就是修行如幻三昧，修行三昧也是如幻的。「方便渐次」，他问两个问题：一个方便，一个渐次。如来答复也是一个方便，一个渐次。「令诸众生得离诸幻」，有下手的前方便，再有次第，有了修行的步骤，就可以用功进步，永远得离诸幻。「如今谛听！当为汝说。」你要详细地听，我说给你听。

　　时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　这时候普贤菩萨奉如来的教命大生欢喜，文殊师利菩萨和与会大众十万菩萨，都三业默然，静静谛听。

　　善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。

　　第一句经文不好消文，多了「如来」二字，当时翻译的人是依梵文翻译，梵文上一定有如来二字，他没注意到圆觉妙心，是一切众生的本性，不必加上「如来」二字。加上「如来」二字，大家以为成佛以后，圆觉妙性还会生起种种幻化，成佛以后还会当众生。下面弥勒菩萨章，替我们请问这个问题：成佛以后什么时候再当众生？所以「如来」这个名词一定要研究清楚。圆瑛法师的《讲义》认为「如来」二字，不指住世诸佛，乃指妙心，不变随缘二义。「如」是不变之体，湛然常住；「来」是随缘之用，无为寂灭。体虽不变，用恒随缘；用虽随缘，体原不变，所以叫做「如来」，这样解释对了，但是不懂的人，还是以为如来圆觉妙心，是成佛以后的圆觉妙性再生幻化，那不是成佛以后再变众生吗？所以圆瑛法师的解释，还是不大清楚。

　　我有一种解释，为什么加上「如来」二字？因为圆觉妙性，人人本有，个个不知，唯如来尽知，所以叫做「如来圆觉妙心」，还是指一切众生的本性，一切众生的圆觉，但是众生不知道，唯有如来知道，所以叫做「如来圆觉妙心」。譬如天文学家，在虚空之中发现一个新的星座，这个星座是本来有的，过去没有人知道，由这位天文学家发现，所以就替这个星座取名，叫某人的星座。所以「如来」二字不是指佛，是指佛发现的圆觉妙心。

　　「一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。」种种幻化的境界，幻化的众生，都是依着圆觉妙心生的，不是从圆觉妙心生出来的，下面有一个譬喻。

　　犹如空华，从空而有。幻华虽灭，空性不坏。

　　「犹如空华，从空而有」，「从」字作「依」字讲，犹如虚空花，是依着虚空有的，没有虚空，显不出来虚空花，但是虚空里不生空花。从这譬喻你就明白，一切幻化诸法，是依着圆觉妙心生的，而圆觉妙心，不生幻化诸法。一切大乘经都是这个道理，不可以颠倒解释。你解释错了，证了圆觉，圆觉要生幻化之法，成了佛以后还得当众生，永远没完没了。空花不是从虚空里生，是由你的病眼生的，但是没有虚空生不出来，它得依着虚空才有，所以「从」字不作「由」字讲，由空而生就错了，是依空而生。

　　「幻华虽灭，空性不坏。」依着幻来修幻，幻化诸法，这些虚幻的境界灭尽了，幻心也灭了，谁修行呢？这里佛就答复普贤菩萨，好像空中花是幻化的，空中花虽然灭了，空性不会断灭，因为虚空之性本来清净不坏。

　　众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。

　　「众生幻心，还依幻灭」，一切众生的幻心，还得依着如幻的修行才能灭尽。「诸幻灭尽，觉心不动。」幻境、幻心都灭尽了，圆觉清净妙心不动，等于虚空不动一样。

　　依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。

　　再把觉取消，你执着觉还是幻，你要晓得一切名词都是对待假立。「依幻说觉，亦名为幻」，依着幻法，才说有觉，没有幻，觉也建立不起来，《楞严经》讲：「相见无性，同于交芦。」像两枝芦苇交叉才能站立起来，你把一枝芦苇拿开，另一枝芦苇站不住，就倒下来。觉是依着幻建立的，佛教的哲学，就是这里高深，什么叫做觉呢？不是幻就是觉，现在没有幻了，你对谁说觉呢？说不来了。譬如社会上有好人、坏人，什么叫做好人？不是坏人，就叫好人。社会上没有坏人，好人的名词也建立不起来。再进一步讲，对着不出家的人，我们叫出家人，要是全世界的人都出家，比方你到西方极乐世界，你不能说谁是出家人，因为那里没有在家人，出家人的名字怎么建立？你把幻法灭尽，觉也是如幻，也是幻化不实的。

　　再进一步，「若说有觉，犹未离幻」，一切众生的法都是幻化不实，众生的法灭尽了，觉心不动，你执着有觉心，还是幻法，譬如我们的眼睛清净无尘，不容许有沙子，再细的沙子飞到眼睛里都不行。纵然最细、最名贵的金粉，掉到眼睛里，照样受不了。所谓：「金屑虽贵，落眼成尘。」金屑虽然名贵，落到你眼睛里，还是变成微尘。清净觉性，不容许有幻，也不容许有觉，这叫做一法不立，一切皆空，要把它空得干干净净。幻法没有，但是你说觉性也没有，又错了，「说无觉者，亦复如是。」因为你执有，叫增益谤；你执无，叫灭损谤。觉性清净平等，你给它增加一部份不可以，你给它减少一部分也不可以，你心里动有的念，动无的念，没有离开念，有念就是凡夫，无念才是如来，你说有觉不对，说无觉也不对，这就是禅宗说的：「开口即错，动念即乖。」你一开口，讲是这样，错误；你动了念头，说是那样，也错误。佛法不是你说的，佛法不是你想的，你开口就错，动了念头就错。圆教大乘，不落断灭，你落于断灭，就是大错。

　　「是故幻灭，名为不动。」「不动」，不被有所动，不被无所动。你生心动念，一动就是业，《大乘起信论》三细六粗，第一、业相，就是动相，你一动念，妄心生起。觉心不动，不为幻法所动，不为觉法所动；不为有觉所动，不为无觉所动，这才清净平等。你听到这里，要思惟思惟，尤其打坐的时候，要深究深究，究竟我的圆觉妙性怎么不动？不动是什么样子？你动个念，想出来的样子，全是在打妄想，都不是圆觉妙性。

　　善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。

　　佛答复普贤菩萨总结的问词：「愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？」普贤菩萨问如何方便下手？如何渐次？佛告诉他方便、渐次，应当先离妄境，心外山河大地，一切人人物物，都是幻化不实，虚幻不真的境界，都应当远离，就是把它空掉。

　　由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。

　　这时恐怕你执着空，再换个字眼形容一下，离之又离，叫远离，「由坚执持远离心故」，句子要断到这里，这一句告诉我们方便，你跳过这一句，把下手的方便方法忽略过去，末世众生没有办法用功，因为圆觉妙行，一空一切空，讲的都是玄妙之法，你得玄妙得来才行，不能忽略「坚执持」三字。一定要坚固执持，最初第一步，要离开虚妄的境界，你不脚踏实地用点真功夫，怎么离得开呢？《圆觉经》说：「知是空华，即无轮转」，说得很简单，并没有错，但那是佛的境界。你把佛的境界，当成你的境界，你「知是空华」，一切幻化不实的境界没有空掉，怎么「即无轮转」呢？所以尽说不行，你得做出来，做出来可不容易，要把虚空花的境界远离，你得坚固执持远离幻境的心，这叫做发道心，道心要坚固执持，不能动摇。把你听过的《大乘起信论》用上，注意修行信心分，「大乘起信」，起大乘的信心，大乘的信心修成功，一下就超一万大劫，你十个信心修不成功，不能入住位，大乘菩萨的生死没有了脱。我们都有善根，没有善根生在末法时代，怎么能闻到大乘佛法呢？有善根怎么还当凡夫呢？你十个信心没有修圆满，只是初发信心的菩萨。大乘经听过，没有坚固执持远离心，没有脚踏实地真实用功，虚妄的境界离不开。《大乘起信论》告诉我们，修行信心怎么修法？先发四种信心，再修五种行门。首先你得信根本，《大乘起信论》的根本法就是真如，这里就是圆觉，你要相信自己有圆觉妙性，与十方诸佛无二无别，十方诸佛由圆觉妙性成了佛，我也能成佛，这叫做信根本。其次，再相信佛、法、僧三宝，合起来四种信心。这四种信心要坚固执持，不要动摇，再修五种行门，就是六度法门合成五度。

　　一、修布施度，布施远离悭贪，悭贪是虚妄的境界，我们怎么离不开？明明是空花，你遇到境界怎么还要贪呢？钞票都是假的，怎么还悭吝舍不得呢？因为你没有脚踏实地的修真功夫，你没有坚固执持远离心，要修布施，一定要把悭贪虚幻的境界远离开。

　　二、要持戒，受戒再辛苦不怕，一定要受。受了怎么又犯戒呢？你没有坚固执持受戒的心，受戒是远离毁犯的境界，犯斋、毁戒的事情，统统要远离开。要坚固执持远离心，才能一切恶不作，防非止恶是戒的功能，你怎么犯戒了呢？远离心不坚固，也就是道心不坚固。

　　三、修忍辱行，忍辱是远离瞋恨心，有人欺侮你，或者打你、骂你，或者嫉妬、障碍你，你忍不得。它是虚幻的境界，你怎么当成真的呢？因为是无始劫来的习气，忍不得是你没有用坚固执持的功夫。不要说人家打你、骂你、欺侮你，你忍不得；说一句不顺耳的话，你就动气，这样还能成佛吗？要大生惭愧，要坚固执持忍辱心，怎样的侮辱都能忍，才叫忍辱。

　　四、修精进行，我们凡夫修行用功，最初很精进，精进了一段时间，就懈怠放逸了，为什么会懈怠放逸呢？你道心不坚固。道心坚固了，你知道身体是妄身、妄心假合的，还有什么好懈怠放逸？

　　五、修禅定、般若，合起来叫做止观门。先修止，坐着修止，止一切境界相，为什么止一切境界相？一切境界如幻如化，这就合到第一步的次第，远离一切幻境。

　　前面讲到：「善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。」一切境界都是幻化不实，虚妄不真，都把它观空，告诉我们一个下手的方便方法，「由坚执持远离心故。」远离幻境的心，叫做道心，你得坚固执持。你不坚固执持，境界幻化不实，是佛经上说的，你可离不开，怎么离不开？它是无始劫来的习气，所以在大陆丛林有句笑话：「老修行最怕如意斋！」老修行什么苦境界都不怕，都有功夫，但是打如意斋，就要现原形，因为大陆丛林茶饭太苦，天天吃臭腌菜、臭冬瓜，想吃块豆腐都找不到。今天有个大斋主来打如意斋，不但有白菜、粉丝、黄瓜、木耳，还有冬菇。大锅菜一煮特别有香，一进斋堂就闻见香味，坐那念供养咒的时候，就直咽口水。等到行堂师添菜到碗里，看见更不得了！添饭来了，拿筷子比一下，饭不吃，尽吃菜。再听见纠察师说：「今天有斋主打如意斋，常住准备得很多，诸位师父发心吃。」纠察师叫你发心吃，真正发心吃，平常吃一碗，今天吃了三碗，不能轻易放过，再来一碗，天热吃得身透大汗，汗流浃背，不怕！热忘记了，功夫呢？也忘记了，都被如意斋转去了，那不是虚幻不实的境界，是无始劫来的习气，喜欢好吃的东西。我前年在基隆大觉寺讲《维摩诘经》，有信徒送米粉来打斋，当家师说给大家煮点心，来听经的本省人很多，就煮米粉汤，大家都吃得很欢喜，吃完了，有一个法师就来跟我「展」功夫说：「法师，我今天吃了七碗，第一名，了不得！」米粉汤的境界就过不去，所以，说时是无，对境还迷，幻化的境界，虚妄的境界，我们只要境界现前，幻化不来，虚妄不来。第一个步骤，第一个次第，要坚固执持道心，脚踏实地用真功夫，才能把境界观空。所以坚固执持远离心是个方便，才能达成第一个渐次的功夫。

　　「心如幻者，亦复远离。」第一步把幻境离开，还有一个幻心，所以你应该回光返照，照自己的心，心也是如幻如化，应该远离开，这是第二个渐次。你把听过的《金刚经》用上：「凡所有相，皆是虚妄。」空那些虚妄的境界，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，都是空外境。到了下半卷，空妄心，无我见、无人见、无众生见、无寿者见。你心里存着空我等四相的见，那还是幻化的，要把妄心也空掉。不但凡夫的境界要空掉，连佛的境界、法的境界都要空掉，所以：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」才能把心空得干干净净，合到《圆觉经》，就是第二个渐次。

　　远离为幻，亦复远离。

　　这是第三个渐次，这个时候还有远离幻心的智慧在，智慧也是如幻的智慧，你存了智慧在，还是幻化不实，幻心的幻智，还是要远离。

　　离远离幻，亦复远离。

　　第四个渐次，离第三步的远离。「离远离幻」，第一个离字是第四步功夫，第二个离字是第三步功夫，第三步远离幻心的幻智，叫做「远离幻」。第四步功夫，「离远离幻」，配到《圆觉经》里就是觉。幻智离开了，还有个觉。觉圆觉妙心是不动的，你一执着就动了，所以觉也不能要，也应该远离，一共四步功夫。下面还有解释这四步功夫，一、离幻境，二、离幻心，三、离幻智，四、离幻觉。觉是圆觉妙心怎么如幻？你一执着，就变成幻。

　　得无所离，即除诸幻。

　　到究竟无所得的境界，没有可离的了，幻境离了，幻心离了，幻智离了，幻觉也离了，诸幻都离了。到了无所离的功夫，用到无功用行，这功夫太高太深了，怎样高？怎样深呢？下面说个譬喻，你就懂了。

　　譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。

　　这是解释前面四步渐次的功夫，也答复为什么以幻修幻？以幻心来修幻法。「譬如钻木」，古时候没有发明火柴，中国伏羲氏发明钻木取火，印度佛在世时，可能也是钻木取火。

　　「两木相因」，「因」作「依」字讲，能钻的是木，所钻的也是木，两木相依，才能钻出火来。现在看木匠用的都是钢铁钻，释迦佛在世的时候，还没发明钢铁钻，可能还是用木头钻木头。

　　「火出木尽」，把火钻出来，所钻的木材，被钻出的火烧掉；能钻的木材，也被钻出的火烧掉，两个木都尽了，这就是以幻修幻，依着幻心修幻法，把幻境灭掉，幻心也灭掉了。这是譬喻两个渐次，幻境灭了，所钻的木材烧掉了；幻心灭了，能钻的木材也烧掉了，两个木烧掉，譬喻两个渐次都远离了。

　　「灰飞烟灭」，譬喻烦恼越来越轻，幻心、幻境，都是粗重的烦恼，是凡夫的心。「灰飞」是譬喻第三个渐次的「幻智」，木已经烧成炭，但还是染污法，还是如幻的，因为它的份量很轻，风一吹就飞掉了。「烟灭」譬喻第四个渐次的「幻觉」，觉的份量更轻，这个时候，虚空之中飘飘渺渺，还剩的余烟，微微的风一吹，烟也灭了，这是第四个渐次，幻觉也灭了。

　　以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。

　　「以幻修幻，亦复如是。」幻心怎么来修幻法呢？跟两木相钻一样，能钻的是木，所钻的也是木，能修的是幻心，所修的幻法，也是这样。

　　「诸幻虽尽」，幻心、幻境、幻智、幻觉，一切都灭了。「不入断灭」，这个时候，还存留清清净净的虚空在。你摆上两块木头，你把木头烧掉，还有一些灰，还是不清净；灰没有了，还存点烟，还是不清净；烟也没有了，这个时候，虚空清净了，叫清净圆觉，不是入于断灭。你执着有，是大邪见；你执着无，是断灭，还是大邪见。所以不入断灭，不落于有，也不落于无，就是不落于空。方便渐次，为什么以幻修幻？因为修了才能清净，清净了圆觉妙性才现出来，不落于断灭。

　　善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。

　　「善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」再把渐次的行门，合到文殊师利菩萨章，「知是空华，即无轮转」，接到顿超的法门上。所以你解释四步渐次的时候，还是有方便、有渐次，你把「坚执持远离心」方便下手的功夫忽略掉，末法时代的众生不会用功，「知是空华，即无轮转」，尽说些大话，结果做起来，一空也不空，因为他没有方便下手的功夫。你有这四步渐次，懂得道理下手用功，用到「诸幻虽尽，不入断灭」的时候，你回光返照，再照那方便、渐次，还是多余的。因为就怕你不知道是幻化的，「知幻即离」，作什么方便？就怕你不是真知，所以「知是空华」的「知」，我前面解释得很详细，「知」不是十信位的名字觉，不是三贤位的相似觉，不是十地菩萨、等觉菩萨的分证觉。这是最高如来的知，是究竟觉，他到这个时候，「知幻即离」，一下子就离开了，何必作什么方便呢？

　　「离幻即觉」，觉性本在，为什么要修行用功呢？修行用功是要离幻，也就是破无明、断烦恼，圆觉妙性本来现现成成，不欠不缺，不是你没有圆觉，修出来圆觉，你离了幻法，觉性就现前。可是要有功夫才行，不是顿超的根机，你就得用渐次，佛说四个步骤，比如你要上大殿，得一步一步走四个台阶，才能到达佛殿，但是会武术的人，一步跨过四个台阶很容易。这就是说，你能知道幻就离开，还作什么方便？你离了幻，即是觉，还有什么渐次？还是合到文殊师利菩萨章顿超法门上。

　　「一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。」幻境离开，幻心离开，幻智离开，幻觉离开，诸幻离开，讲到这儿长行文讲完。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　再说偈颂，要重宣此义，叫重颂。

　　普贤汝当知！一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。

　　这跟长行文一样，翻译的人没有注意，圆觉妙心不应该加上「如来」二字，前面长行文详细解释过了。圆觉妙性是一切众生的本性，但是众生不知，如来皆知，所以叫如来的圆觉心。「建立」就是生出来，但只作「依」字讲，依圆觉心而建立，并不是由圆觉心生出来虚幻无明，无明不从圆觉心生，它是依着圆觉心建立的，这叫做「无真不成妄」，有真的圆觉心，才有虚妄的无明，下面再说譬喻。

　　犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动。

　　「犹如虚空华，依空而有相」，好像虚空花，是依着虚空才有相，没有虚空，现不出空花相，你尽管有病眼，没有虚空看不出来空花，所以无明不是圆觉心生的，是依着圆觉心建立的，有圆觉心才能建立无明。

　　「空华若复灭，虚空本不动。」灭是灭幻化的空花，灭幻性的无明，把空花、无明灭尽，一切都灭尽，还修什么呢？虚空之性本来不生，本来不灭。空花是由你的病眼生的，你把眼睛治好，空花灭了，灭是从你眼睛灭的，虚空从来没有生花，哪有花灭呢？所以虚空之性从来不动。你一念妄动，生了无明，无明灭了，圆觉心没有动。

　　幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。

　　「幻从诸觉生，幻灭觉圆满」，「从」作「依」字讲。一切诸幻法，都是依着一切觉性生出来的，你最后有一个幻智存在，觉性不圆满；有一个幻觉存在，觉性不圆满。要是幻法都灭了，圆觉妙性圆满了。

　　「觉心不动故」，因为圆觉妙心，从来没有被无明所动，无明生，它不动；无明灭，它也没动。这时候一切幻化的无明都灭尽了，觉性圆满了，觉心本来不动。

　　若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离。

　　「若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离。」假若你是与会的诸大菩萨，乃至末世修大乘的众生，你应当远离诸幻。第一个次第，先离幻境，要发坚固远离心，把虚幻的境界远离开。第二个次第，离幻心，第三个次第，离幻智，离幻心的智慧也得远离开。第四个次第，离幻觉，还有离幻智的觉心在，你一执着觉心，不是圆觉，还是幻觉，还要离开，这个时候诸幻统统离开了。

　　如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。

　　再说个譬喻，「如木中生火，木尽火还灭」，木中生火，等到木尽，火也灭了，譬如那四个渐次，两木相因，能钻的木，譬如远离心；所钻的木，譬如远离境，结果火钻出来，两个木都烧尽，两个次第幻境、幻心都空掉了。还有个智慧在，就是还有点灰在。灰飞了，还有个觉在，就是还有飘渺的轻烟余留在虚空。灰飞烟灭，灰飞了，烟也灭了，这个时候清净了。「觉则无渐次」，怕你不觉，才说方便、渐次；一觉，「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」「知幻即离，离幻即觉。」都是用「知」，知就是觉。你只要一觉，一切幻化诸法统统离开，有什么渐次、一步一步的步骤呢？「方便亦如是」，方便也是一样，虚幻的境界你离不开，非假方便功夫不行，坚固执持远离心，就是方便，因为你不觉才加方便，觉了还有什么方便呢？讲到这儿偈颂讲完。

　　上面讲了文殊师利菩萨、普贤菩萨两章，接着讲第三章普眼菩萨章，普眼菩萨章经文很长，先把大意说一下，普眼菩萨慈悲，请佛权巧方便详细演说方便次第。佛大慈大悲，从凡夫最初下手说起，一直说到成佛为止，就像我们搭乘长途车，从起站，一直说到终站，中途一站一站都说明白。前面从凡夫下手，我们还容易了解，说到后面佛菩萨的境界，尤其修到法界观，一点相不许着，入到玄奥之门，很难懂！

　　我告诉同学，听了以后，要看《讲义》，尤其要注意科文，等到空法相的时候，世间法相、出世间法相，每一个法相不可能都详细讲，可是圆瑛法师慈悲得很，他的《讲义》都有解释，你要详细看，把《讲义》看完，接着看《直解》，当作参考，看完了以后，回头再看《讲义》，对着经文一段一段研究。

　　我昨天看《讲义》解释的小字，戴着眼镜看不见，把眼镜拿下来，我平常左眼焦距不对，都用右眼看注解，把右眼看瞎了，现在只能用焦距不对的左眼硬看，看了一行，错过了两三行，还是继续看下去，看得上火，牙床都肿起来。我讲经几十年，《圆觉经》讲了好多遍，研究得很熟，要讲经我还是这样看，你们初学者，怎能不看呢？《佛遗教经》说：「我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。」我好像良好的医生，知道你生什么病，告诉你吃什么药，你不吃，不是医生的过错。我是导师，指导你走正路，你听了以后不走，不是我导师的过错。你们不会用功，我只能指导你，用功得靠你自己。《讲义》的注解我看了，你不看还是不懂。所以普眼菩萨章，《讲义》至少要看二遍，能看三遍更好，不然我讲到后面你听不懂，简直像在念大悲咒一样，笼统就过去了，这些都是劝修的话，接着讲经文。

　　于是普眼菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　这是请开示的礼节，跟前面一样，下面就请开示了。

　　大悲世尊！愿为此会诸菩萨众及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次。云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便普令开悟？

　　「大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生」，这请问虽然是为与会的诸菩萨，诸菩萨来参加法会，他们虽然会了还是要听，听了可以去转*轮。实际是悯念末法时代的众生，去佛遥远，亲近不到善知识，想要修行，找不到下手地方。「演说菩萨修行渐次」，「演说」，开演详说，就是详细地说。因为前面文殊师利菩萨章说：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」就算了生死吗？经文讲得很好，菩萨都听得懂，末世众生能否听得懂呢？所以普贤菩萨替我们请求，怎样的方便？怎样的渐次？如来就说四个渐次，一、远离幻境，二、远离幻心，三、远离幻智，四、远离幻觉。觉对着一切幻法，它还是个幻，你执着有一个觉，还是不对，也要离开。渐次怎么解释呢？还是解到「知是空华，即无轮转」，顿超上。「知幻即离，不作方便」，就怕你不知道是幻化，你知道是幻化，还不远离吗？「离幻即觉，亦无渐次。」你不能觉悟，是执着幻化是真实的，你现在远离了幻化，就觉悟了，还有什么渐次呢？

　　前面说有四个渐次，「坚执持远离心」，是第一个渐次，要远离幻境，身心所对的六尘境界如幻如化，要远离，怎么远离法？坚固执持远离的道心，才能把幻境远离开，这是个方便。怎样坚固执持？还没有详细说明，就算有那四个渐次，还是没法下手，你要坚持你的道心，怎样下手？末法时代的众生没有智慧，普眼菩萨请佛详细说明，菩萨修行的渐次，上面是总问，下面是别问。

　　「云何思惟？」第一个别问，怎样思惟？思惟就是观想，也叫观行。听明白是闻慧，这里用思慧，怎样修观想、观行呢？「云何住持？」第二个别问，怎样能安住在正法上，只有进步不会退步？「众生未悟，作何方便普令开悟？」第三个别问，要修行证果，先要悟理，悟后起修。开悟就是张开眼睛，路认识得很清楚，才不会走错路。没有开悟，盲修瞎练，走错路不知道；堕坑落堑，更不知道，所以用功修行先求开悟。禅宗有顿禅、渐禅，顿禅就是六祖大师这一派，你修行要了生死，先求开悟，悟了理再起修，那很容易！「知是空华」的「知」，就是开悟的知；「知幻即离」的「知」，也是开悟的知，那他还不会修吗？所以信解行证的解，就是解悟，不是依文解义的解，不是分别心的解，解悟以后再起修，才是真修。真修还不是实证，你再去证果，一定会证道，所以先求开悟，求开悟不容易，有什么方便方法令众生开悟呢？这都是替我们请问的。

　　世尊！若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入。

　　「世尊！若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷」，为什么我请佛慈悲说正方便、正思惟？因为世尊如果不开示正当的方便，到了末法时代，众生虽然有道心，不知道如来开示正当的方便，随便瞎摸一个方便。前天我举个例子，呷苦菜，油盐都不吃，尽呷蕃薯，那不是正方便，正思惟更不知道，随便打妄想，想出来一个道理：学密宗，即生能成佛；学密宗，可以吃众生肉，怎么可以吃？他说发菩提心，吃众生肉就可以，不晓得那是草菜不生，五谷不长的地方的方便开食。我们内地蔬菜、五谷、米面不虞匮乏，你还要发菩提心吃众生肉，你的思惟是正思惟吗？就是你想吃众生肉的偷心不死，假藉蒙古、西藏方便开食。所以我前天在圆通寺传菩萨戒圆满，临别赠言，我就讲这个，因为里面有好多戒子都是学密宗的，皈依的密宗师父吃肉。他说得很高，不一定要出家，不一定要吃素，你断贪瞋痴就成佛，这话对不对呢？第一、我先问，你断了吃肉的心没有？你贪吃众生肉，你说断了贪瞋痴，骗谁？第二、我问你：我发菩萨心可以吃肉，你肯让我吃你的肉吗？所以这种说词，简直是骗自己、骗众生，我重重的呵斥，这不是正思惟，我不是随便批评人，是令诸位要正思惟。

　　「闻佛如来说此三昧」，前面是佛跟普贤菩萨讲，「修菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻。」第一、离幻境，第二、离幻心，第三、离幻智，第四、离幻觉。「心生迷闷」，「迷」，是迷而不知。「闷」，是闷而不通。不能了知，不能通达，怎样下手呢？离幻境怎么离？怎样坚固执持远离幻境呢？「即于圆觉不能悟入」，要开悟，先悟入圆觉之理，才能修圆觉之行。虽然闻到如来说修如幻三昧，心中反而迷而不知，闷而不通，不能了知通达，怎样先悟入圆觉之理，再修圆觉之行。

　　愿兴慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。

　　「愿兴慈悲，为我等辈」，「我等辈」，就是与会的诸菩萨。「及末世众生，假说方便。」「假」作「权」字讲，就是权说方便。前面因为听佛开示普贤菩萨：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」众生迷闷不知，请如来大慈大悲，本来没有方便，权巧说一个方便。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　又是请法的恭敬，下面如来就开示了。

　　尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉善哉！善男子！」善哉是赞叹之词，世尊先赞叹普眼菩萨。「汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次」，请问如来修行的因地法行，请问修圆觉，怎么悟入？「思惟住持」，修行有渐次，请问渐次，还要请问思惟、住持？「乃至假说种种方便。」乃至你请求我大慈大悲权巧说种种方便。「汝今谛听！当为汝说。」你好好地听，我应当说给你听。

　　时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　这两句跟前面一样，不必解释了，下面是佛言：

　　善男子！彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻。

　　「善男子！」叫一声当机者普眼菩萨。「彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心」，前面说请求是为与会的诸菩萨，与会的诸菩萨都来到净土入三昧听法，他们出法会要去转*轮，所以并不是为他们请法。是为当时新学的菩萨，所以这里注明为当时新学的菩萨，还为末世的众生发大乘心，要求如来的清净圆觉妙心，求证如来的圆觉妙果。但是求如来的净圆觉心，「应当正念」，八正道以正念为体，你的念不正，下面七个道都不正，第一、先求正念，什么叫做正念？求清净圆觉心，这个念就是正念。「远离诸幻」，一切幻化的境界要远离，再远离幻化的心、幻化的智，连幻化的觉，都要远离，这是告诉我们方便中的方便，我们初发菩提心，要学圆觉妙行的人，下手的次第。

　　先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，恒作是念。

　　告诉我们末法时代的凡夫，要修行用功，从哪里下手？「先依如来奢摩他行」，先依如来所开示的奢摩他行，梵语「奢摩他（ㄊㄨㄛ）」，翻成中国话叫「止」，就是修定，还要持戒，才能开智慧，即戒定慧三无漏学。应该先持戒后修定，因为持戒是时时都要持，你发心要修止，随时要持戒。「坚持禁戒」，要坚固执持禁戒。圆瑛法师《讲义》把「禁戒」二字分开，「禁」是禁止，就是止持；「戒」是戒法，包含作持。戒律有止、作二持，前面普贤菩萨章，你要注意「坚执持」三字，那就是方便，不然普贤菩萨章只有渐次，他请问开示的方便在哪里？「坚执持远离心」就是方便，我讲怎样坚执持？把《大乘起信论》修行信心五种行门引出来，这是我在普眼菩萨章依文解义研究出来的。

　　你要坚持禁戒，我们很多学显教的都吃素，去学密宗，吃了几十年长素去开荤，这不是罪过吗？为什么要去开？就是偷心不死，吃肉的心没有死。现在很多出家人吃鸡蛋，说现在养的鸡没有雄鸡交合，是生不出鸡的蛋。戒律的大律上讲，可以喝牛奶，因为牛奶可以治病。并不是大律让你滥喝牛奶，何况吃鸡蛋呢？你为什么要去吃鸡蛋呢？还是偷心不死。受了菩萨戒，对于五辛，有的马马虎虎，喜欢吃韭菜、葱，就是不能坚持禁戒，要坚固执持，你不能随便把持戒的心动摇，动摇一滥百滥，统统滥下去。诸位同学在这里住了三年，没吃鸡蛋，不也过得很好吗？现在营养够了，以前医药不发达有借口，现在你吃多种维他命药丸，不是比吃鸡蛋好，为什么要去吃鸡蛋呢？吃鸡蛋就是偷心不死，不晓得吃鸡蛋的心一开就滥了，慢慢你就会偷偷的吃肉。你要营养吃鸡蛋，哪有吃鸡腿来得营养呢？吃鸡腿，哪有喝鸡汤来得营养呢？你滥开，何必出家呢？到社会上什么都可以吃，有谁说你不对？出了家就要坚持禁戒，诸位当了法师要记得，该开的开，不能滥开，不能想到哪里，就说到哪里，不能随便批评人。你要坚持禁戒，要修止。你不坚持禁戒，止修不来，天天在打妄想，怎么修得来？

　　「安处徒众，宴坐静室。」「宴座」，是安坐、静坐。「静室」，就是现在禅宗修行的禅堂。「安处徒众」，行菩萨道，要修大家修，你修「奢摩他」，修止，你得「安处徒众」。在中国是开禅堂，这里不是参禅是修止，所以叫静室。有人喜欢一个人去住山、住洞、住茅蓬，我认为不好，因为我们是末法时代的凡夫，你没有亲近善知识，没有徒众一起修行，你一个人去住茅蓬，最初精进，定的功课很多，用功不了一段时间，你先是打妄想，妄想刚歇落下来，你就打瞌睡。你要修止，一天最少静坐三枝香、三小时，一次坐一小时，不盘腿瞌睡不来，一盘腿就瞌睡，一枝香坐完，瞌睡也醒了。你一天静坐三枝香，实际坐在那里睡了三小时，每天如此，变成习惯，永远不能用功。瞌睡越睡越多，叫做睡魔，你说我瞌睡睡完就好了，不会好的，所以你要随时警策自己，要带领徒众，依众靠众。你是住持大和尚，开一个道场，谁愿意静坐跟我来。你定了规矩，一天坐几枝香，你叫别人坐，你不坐行吗？大陆上知名的丛林，上殿、过斋堂，大和尚都得亲自到，才能维持规矩。上殿大和尚不去，殿上不好；过斋堂大和尚不去，斋堂过不好。所以你既然想修行办道，得定规矩，叫你的徒众遵守，你得领着徒众遵守，要依着大众、靠着大众。虽然你是管徒众的，但是徒众无形之中管教你，有这个好处。你定的规矩，一天坐几枝香，按中国禅堂的规矩，有行香的看着，谁打瞌睡就走过去打一下香板。规矩是你大和尚订的，你自己敢打瞌睡吗？你打瞌睡，人家看到禅堂的大和尚在打呼，那还象话吗？不是徒众管了你吗？你办学堂、办禅堂，发菩提心，要安处徒众，才叫菩萨。安处徒众，是利益大众，实际是利益自己，大乘要以利他为自利。

　　恒作是念，我今此身四大和合，所谓发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨，髓、脑、垢色，皆归于地。唾、涕、脓、血、津液、涎沫、痰、泪、精气、大小便利，皆归于水。暖气归火，动转归风。四大各离，今者妄身当在何处？

　　「恒作是念，我今此身四大和合」，常常这样叫「恒」，不是念了一下，不念了。下面先作二空观，我也空、法也空，小乘怎么叫做小？他用功只作我空观，不了解法空，如来没有跟他说法空的道理，他不知道。大乘菩萨听到了，一下手就修二空观，我空、法空一起修，实际还是先空我，后空法。

　　怎样把我空掉？前面说幻身、幻心都要远离，幻身怎样离？空我，外面的身体、里面的心，合起来是我。先空身，后空心，众生执着我，就是身见利害，见就是知见，执着身体就是我，先把身体观空。前面说：「妄认四大为自身相」，我的身体是四大种和合而成，它不但给一切众生的身体作种子，也给一切世界山河大地作种子，内四大、外四大，统统是四大种合成的，所以叫做大，「大」是普遍之意，「种」是能生之意，能生身体出来。

　　前面是总说，下面你得打坐，静坐下来观想，这叫做正念、正思惟。「所谓发、毛」，身体上除了头发以外，还有很多的细毛。「爪」，手指甲、脚指甲。「齿」，牙齿。「皮、肉、筋、骨」，有皮肤，有肉，里面的筋，现在叫血管，还有骨头。「髓、脑、垢色」，骨头里面有一种油质叫骨髓，还有头部里面有脑。垢色，就是身体上的尘垢之色。「皆归于地」，归是归纳，这些坚硬的东西，都属于地大。「唾、涕」，唾是口水，涕是鼻水。「脓、血」，身体里面有浓、有血。「津液、涎沫」，口里舌头下面生出来的水叫津液。涎沫，是吐出来的口水，就是「唾」，再详细的分成津液、涎沫。「痰、泪、精气」，你咳嗽吐的叫痰，眼睛流的水叫泪。精气，就是精液。「大小便利」，大便、小便。「皆归于水」，这些有水性的东西，都归于水大。「暖气归火」，身体上有暖气，归于火大。「动转归风」，出入的鼻息、四肢会动，都属于风大，你的一只手、一只脚不会动，叫中风，就是风大出了毛病，所以身体能动转，属于风大。「四大各离」，你把身体分成四大分，把它分离开了。

　　「今者妄身当在何处？」修观想，是自己提出疑问，自己追究，在中国禅宗叫参话头，你提出来问：现在的身体，你当成是真实的，佛说是幻妄的，现在你知道幻妄不实在，我这妄身应当在哪里呢？这叫做析空观，析是分析，把它分析开来观想，身体在什么地方？把身体观空，这就是我们初发心的凡夫一个下手处。前面说：妄认四大为自身相，应当远离幻境，身体也是幻境，就这样远离，这是对初发心的菩萨修大乘行，开示权巧方便的下手方法。

　　即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。

　　「即知此身毕竟无体」，你今天这样观想，明天也这样观想，你毕竟知道身体当体就是空的，这叫体空观。体是体会，不是像西医给你解剖，把你的身体解剖成四大分。佛学是心里观想分析，分析好了，你一体会就知道，叫体空观。你应当会知道，没有实在的身体，没有本体自性。「和合为相」，既然没有身体，怎么现出来一个身相呢？是四大种和合起来而有的假相，不能说没有身体之相，但是身体不是真实的。「实同幻化」，跟会幻术的人念咒语，变化出来人一样，不但会动、会做事、也会说话，你看像真的，是幻化出来的，当体就是空，就这样观想，叫「幻化」。

　　四缘假合，妄有六根，六根四大中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。

　　下面再观妄心，「妄认六尘缘影为自心相」，身体观空，我还没有空，因为里面还有一个能执着的心在。这是什么心？叫六识，得有六根，才能生出来六识。眼、耳、鼻、舌、身、意叫六根，由六根对着外面的六尘：色、声、香、味、触、法，中间才生六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，六个识就是我们的心相。

　　「四缘假和」，一切法从因缘生，由四大种合成身体的因缘，叫做「四缘」，我的身体是由四大种的因缘假合起来。「妄有六根」，六根生在我身体上，我的身体是四大假合，所以虽然有六根，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体都有，是虚妄而有。「六根四大中外合成」，「中」作「内」字讲。「六根」，身体上的六根。「四大」，这是外四大，是外面六尘境界的四大，不指身体的四大。里面的六根，外面的六尘，也是四大种生出来的，内外合成。

　　「妄有缘气，于中积聚」，虚妄而有心相，就是前面说的六尘缘影，这里翻成缘气，它不散灭，积聚起来有缘气，是虚妄而有的。「似有缘相，假名为心。」「缘」是缘虑，攀缘思虑，能攀缘思虑外面六尘境界的相，缘气积聚起来，好像有一个相，假名字叫做心，实际没有心。

　　佛教讲的心，就是六识心。六根对着外面六尘，生起来六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六个识实在就是第六识，因为前五识只能缘虑现境，不能分别，眼能观色，是什么色分别不出来，但是没有眼识不行，没有眼识像瞎子，根本看不见，还分别什么？眼识只是见色的助缘，得有第六识跟它同时而起，叫同时意识，他才能看见色法。耳识缘于声尘，有耳根才能发耳识，发出来耳识才能缘虑声尘，聋子因为耳根坏了，没有耳识起作用，所以听不见声音。是什么声尘，得第六识跟耳识同时而起，才能听见声音，分辨是法师在讲经，或是在打鼓、打钟，分别是第六识的同时意识。但是没有跟前五识同时起分别作用，单单一个人起分别打妄想，叫独头意识。虽说是六个识，实在功能最强的是第六识妄想心。第六识是前面说的六尘缘影，是攀缘六尘落下的影子，这里说是缘气，有一个气体跟着，不属于色法，不是我们心脏的肉团心，肉团心属身体的一部分，属于色法。

　　讲到这里，你就把身体观空，把心观空，下面再叫一声当机者。

　　善男子！此虚妄心，若无六尘，则不能有。四大分解，无尘可得。

　　「善男子！此虚妄心，若无六尘，则不能有。」妄心还没有观空，还得进一步观，要是把外面助缘六尘取消，没有六尘根本不能生起缘气，因为攀缘思虑六尘落下来影子，好像有个东西，要是没有六尘，根本不会有思虑的心。

　　「四大分解，无尘可得。」这是外四大，身体以外的六尘，也是地、水、火、风合成的。你把四大分解，跟分解身体一样，作析空观，把外面的六尘，四大种分解开，没有六尘实体可得。

　　于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。

　　「于中缘尘各归散灭」，在这个中间，里面能缘的六识心，外面所缘的六尘，各归散灭。「毕竟无有缘心可见」，你再去观察六尘缘影的影没有了，缘气的气也没有了，究竟没有能缘之心可以令你见到，观到这里才把心观空。

　　善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭。

　　「善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；」「彼之众生」就是发心修圆觉行「恒作是念」的这位众生，他在作观想，把幻身观空，身相灭了；再观幻心，幻心也灭了。「幻心灭故，幻尘亦灭；」它们是彼此对待生起的，前面说：「此虚妄心，若无六尘，则不能有。」没有幻化的六尘，根本没有幻心；要是没有幻心，根本不知道有外面的幻尘。道理得按次第说，实际是顿时生起，彼此互相为助缘，没有外面六尘，不能生起六识；没有六识，不知道有外面的六尘。这样观想，把能攀缘思虑的幻心灭了，幻境也灭了，没有幻心，谁去分别幻境？

　　「幻尘灭故」，这个时候再观察普贤菩萨章三个次第：第一个次第，先灭幻境，这里先空身体，身体对着心说，它还是个境界。第二个次第，远离幻心，第三个次第，远离幻智。「幻灭亦灭」，幻灭就是指幻智，所观如幻之身、如幻之心都灭了，能作观想的幻智也灭了，因为病好，药不要了。

　　幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。

　　「幻灭灭故，非幻不灭」，这个时候能观想的智慧心空掉，这个人还在修观想，有个圆觉心在支持他，圆觉心不是幻化的，不是幻化的就不灭。下面再说个譬喻，「譬如磨镜，垢尽明现。」古时的铜镜上面生了锈，照人照物照不清楚，你把镜子上幻化不实的尘垢磨灭，镜子本来有光明，不是你磨出来的，尘垢磨尽，光明就显现了。这时候圆觉妙心显出来，智慧统统显出来了，所以修行是灭除幻化的尘垢，圆觉妙心本来有，圆觉妙心具有的智慧光明，也是本来有，不是你修的。好像磨镜子是磨垢，要是不具足光明，它不叫镜子。古时候有个譬喻，「磨砖作镜」，你磨砖头，怎么磨也不会磨成镜子，因为它没有光明。既然叫镜子，它有本体、有光明，不过现在有尘垢看不见光明，把尘垢磨尽，光明就现出来了。

　　善男子！当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。

　　「善男子！当知身心皆为幻垢」，先把身观空、心观空，身心等于镜子上生了垢，垢是幻化不实在的东西。「垢相永灭，十方清净。」身、心这两个垢相，障碍到我们的圆觉妙心。圆觉妙心本来遍满十方界，现在我们看不见遍满十方界的真心妙性，就是执着有我的身体、我的心，被这两个东西障蔽到了。把执着身心的妄念去掉，圆觉妙心马上现出来，遍满十方界，一点染垢都没有，它本来十方都清净。

　　善男子！譬如清净摩尼宝珠，暎于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼实有五色。

　　再说个譬喻，圆觉妙心怎样生出来差别相？譬如摩尼宝珠，它是清净本体，一点颜色都没有。随着五方，现出来五种颜色，这五种颜色就譬喻五趣众生。六道，把阿修罗道分开叫五道，五道的众生各有身心，人道是什么样子？天道是什么样子？愚痴的人认为是真实有的，他认为磨尼宝珠实在有五种颜色。

　　善男子！圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。

　　这个圆觉，听过《大乘起信论》，就知道叫做真如。真如有两种义理，一种不变，二种随缘。它本体不变，但是能随众生之缘，而现其相。「善男子！圆觉净性，现于身心，随类各应」，圆觉之心，本来是清净之性，它能随众生之缘，现出各类身心之相，随着天上的众生，现出来天上众生的身心；随着人道的众生，现出人道的身心；随着畜生道的众生，现出畜生道的身心；随着饿鬼道的众生，现出饿鬼道的身心。

　　「彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。」愚痴的人认为净圆觉心，实在有身心之相，等于愚痴的人认为摩尼宝珠实在有五种颜色，也是这个道理。

　　前面第一章文殊师利菩萨章：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死」就好了，大乘顿超法门，要上根才够得上，中下根则不行，于是第二章普贤菩萨请问佛，一定要说方便、渐次。世尊慈悲，有问必答，就说了四个渐次，里面含了一个方便。第一个渐次，远离幻境，你要远离一切幻化的外境，幻境是无始劫来执着惯了，怎么能远离掉？得加方便，你要坚故执持远离心，才能远离幻境，不然五欲六尘的境界，你怎么能离开呢？第二个渐次，要远离幻心，第三个渐次，要远离幻智，离境、离心要用智慧，但是你执着智慧还是错误。第四个渐次，要远离幻觉，有了智慧就证得圆觉，但是你证得圆觉，不能执着，你说有觉，不对；说无觉，也不对。这里先离开有觉，说觉还是幻化，把它远离得清清净净，这个时候圆觉才清净，不然你留觉在，还是不清净。到了结词：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是希望我们顿超。到了第三章普眼菩萨替我们请求，不但说方便渐次，还说下手的方法，初发心菩萨从哪里下手？尤其到了末法时代的众生，没有方便渐次，怎样能入圆觉呢？所以普眼菩萨请问：怎样思惟？怎样住持？怎样能开悟？如来给他解答下手的方便。「坚持净戒，安处徒众，晏坐静室」，第一持戒，第二修定，第三观慧，戒定慧三无漏学。讲到观慧，就是你打坐，不是打妄想，你得修观行，先作二空观，我空、法空，再作法界观。前面经文讲到二空观，还有几句结词没有结上，第一、先观我空，第二、再观法空。观我空，我就是外面一个身体，里面一个心，你观身体是四大假合，身体空了。心是六尘缘影，你知道有六尘，是身体上六根对着六尘发的六识，这样一执着，攀缘六尘，落下虚幻的影子，好像有个缘气，这就叫心。你把身体观空了，六根没有地方立脚，谁去对六尘呢？所以内四大空，你身体空了，六尘是外四大也空了，根本没有心，身空、心空，合起来叫我空观。我空了，还有法也空，这就告诉你法空的道理，到了最后讲得玄奥一点，清净圆觉里面没有一切法，可是我们是凡夫的境界，眼见五趣的凡夫都在。说一个譬喻，像摩尼宝珠本身没有颜色，它对着五趣，现五种颜色，愚痴的人执着摩尼宝珠有五种颜色，我们圆觉妙心里面，本来没有五趣众生之相，没有学到大乘佛法的愚痴众生，认为实有五趣众生。你这样观，把法观空了，可是你执着有五趣的相。结词讲到最后，因为你执着圆觉妙性里面实在有身心之相，明明有我的身体、我的心，怎么没有呢？你这一执着，不能远离了。

　　由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨。

　　「由此不能远于幻化」，众生怎么不能远离幻化呢？明明是如幻的境界，他执着身心是实有的境界，这么一认真执着，他起了惑，就造业受报，永远流转生死。你把身心观空，不起惑就不造业，不造业就不受报。「是故我说身心幻垢」，身心本来是幻化的，变成了染垢之法，等于镜子上面生垢一样，本来清净的圆觉，被你执着幻化的身心，变成染垢，染得不清净。「对离幻垢，说名菩萨。」以能对治的智慧，远离一切幻垢之法，佛说这个人叫做菩萨。

　　垢尽对除，即无对垢及说名者。

　　下面把菩萨的相取消了。「垢尽对除」，所对治的幻垢，既然已经断尽，能对治幻垢的观行、法门也不要了；病好，对治病的药也不要了。「即无对垢及说名者」，没有能对治幻垢观行的智慧，前面说名叫菩萨的名字也没有了。这不是普通的凡夫，他在对治幻垢，这个人叫做菩萨，而且不是小乘人，他是教化一切众生，对治幻垢的人叫做菩萨；等到没有凡夫众生，菩萨的名还安立得住吗？建立不起来了。这一句话就是《金刚经》：「实无有法，名为菩萨。」没有实在的法叫做菩萨，这都是些对待的假名词。有人常问：极乐世界没有女人，尽是男人？对于不学经的人，只好这么说，实在极乐世界没有女人，男人的名字怎么建立起来呢？那么上二界男人的名字都建立不起来，欲界有天女，就有天男，色界、无色界是修四禅八定化生上去的，不是女人生出来的，所以上二界没有女人，哪有男人呢？这些名字都是假的，都是对待安立的。你把那一方面的对相观空，能对的这边自然空，讲到这里二空观讲完。

　　下面讲法界观，先讲一真法界观，再讲三重法界观。第一、先观一真法界，一真法界是《华严经》的本体，无二谓之「一」，不妄谓之「真」。一切法的本体自性叫做「法界」，没有差别，叫做无二，没有妄法对待，绝对的真，法界就是法性，一切法的本性。《华严经》说名本体，《圆觉经》说名圆觉妙心。先作一真法界观，是依着《华严经》取的名字，所以《圆觉经》叫略本华严，就是圆觉妙心的法性。

　　善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空觉所显发。

　　「善男子！」叫一声当机者普眼菩萨。「此菩萨及末世众生」，初发心的菩萨，以及末法时代学大乘法的众生。「证得诸幻灭影像故」，一切身心、一切法，没有实在的法，如幻如化，都是影像，所以这时候，初发心的菩萨及末世的众生，修二空观，我也空、法也空，证得二空的理，于是一切我、一切法，以前执着实有的，现在知道是影像，都灭除了。

　　「尔时」，证得二空理的时候，「便得无方清净」，「无方」就是没有边际，按空间说有十方，怎么不说十方，说无方呢？因为十方还在虚空之内，虚空还在圆觉心里面，所以是没有边际、没有方向的清净。「无边虚空觉所显发」，虚空之大，一切众生都在世界里，一切世界都在虚空里面，虚空包罗万象，除了虚空，没有更大了，不晓得无边的虚空，是由圆觉妙心显发出来。《楞严经》形容虚空更小：「空生大觉中，如海一沤发。」虚空虽大，在大觉性里面，它像大海里的水泡一样，所以这里说「无方清净」，就是证得一真法界的本体。下面再讲三重法界。

　　一、真空绝相观：先要观真空，佛教讲空，不是讲顽空，虚空是顽空，也不是断灭空，不是没有了，它是真空。真空绝一切相，一切相都要远离、断绝，叫真空绝相观。

　　二、理事无碍观：是指真空之理，与一切事相不发生障碍，叫理事无碍观。

　　三、周遍含容观：一法含容多法，多法含容一法，这就是《华严经》上所讲的一真法界，里面有四个法界：一、事法界，就是众生的境界，一切事相都是差别不同，你要作观想，先把事法界空掉。二、理法界，一切事相虽然差别不同，但都是同一个理体。三、理事无碍法界，理不碍事，事不碍理。四、事事无碍法界，一即是多，多即是一。

　　第一个观想，真空绝相观，先要观真空之理，绝除一切事相，就是依着事法界的理法界，修真空绝相观。第二个观想，依着理事无碍的法界，修理事无碍观。第三个观想，依着事事无碍的法界，修周遍含容观。这是《华严经》上讲的，我们中国华严宗用功，就修这三种观想。你们听过《贤首五教仪开蒙》，最后圆教讲到华严宗的三观，你们不妨拿出来温习一下，《圆觉经》叫略本《华严经》，就是这一段经文上所讲的，跟《华严经》上所修的观法的道理一样。下面很长一段文，是真空绝相观。

　　觉圆明故，显心清净；心清净故，见尘清净。

　　见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净。

　　识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净。

　　识清净故，觉尘清净。如是乃至鼻、舌、身、意，亦复如是。

　　这是由一真法界观起，你把那些幻化的影像都灭除，你的圆觉妙心，变成光明之体，圆满光明，它是无边清净。「觉圆明故」，你的觉心圆满光明之故，「显心清净」，显出来觉心周遍圆满，无边清净。「心清净故，见尘清净。」这两句是开始的功夫，这个心是八识心，妄想心的根本，也是生死的根本。八识心，就是《大乘起信论》九个相的第一个业相，也叫业识，就是第八识的本体。「觉圆明故，显心清净」，转第八识成大圆镜智，「圆明」是大圆镜智，跟相宗讲的一样，第八识本来是一切种子，像一个仓库一样，纷乱扰相。这时候都把它观空了，觉性圆明，第八识妄想心的纷乱扰相统统清净了。「心清净故」，觉心一清净，「见尘清净」，这个「见」，不是眼识起的见，它在眼识前面，跟着心清净来的。第八识分四分：见分、相分、自证分、证自证分（证自证分是多添上去的，实际它的本体就是自证分），这就是第八识的见分，也就是《大乘起信论》九个相的第二个见相，也叫能见相，它起能见的功能，这一能见，起了相分，一切相都生出来，先是在内心里起了境界相，再执着到心外面去，所以一切法都是唯识变现的。这是唯识宗高深的道理，唯是唯独，唯独一个第八识，没有外境，叫唯识无境，外面我们看见的境界，都是第八识的相分变出来的。怎么执着一个相分？因为有能见的见分在里面，八识纷扰不清，见也纷扰不清，没有相硬执着一个相，一切烦恼都生出来了。这个时候，他的第八识转成大圆镜智，转成圆觉妙心，就显八识心清净，识的本体清净，见分清净了。「见」就是「见尘」，它是染污性的见，能见的见清净了，这时候见尘不染污，变成清净了，下面都是这样解释。

　　「见清净故，眼根清净」，先说眼根，因为你能见的见分已清净，所起的相分，也是你第八识现出来的，这时候眼根变清净了。「根清净故，眼识清净。」眼根一清净，眼识清净了。你最初用功，没有完全清净，清净了一部分，就得天眼通，上观天堂，下观地狱，无远弗届就是眼识清净，因为眼根清净，把眼识也清净了。要讲方便讲次第，就是《楞严经》选一门深入，六根你找出一个根用功深入，把这一个根清净，六个根都跟着清净了。下面一大串经文，对着《楞严经》的二十五圆通研究，二十五圆通下手不同，六根、六尘、六识十八界，再加七大，结果都得圆通。如观音菩萨从耳根下手，耳根一圆通，统统圆通了。

　　「识清净故，闻尘清净」，眼识清净，怎么闻尘也清净了呢？这就是用功要问次第，先找一个根下手。这里先说眼根，因为是由「见尘清净」说下来的，跟眼睛能见是通的。按《楞严经》，观音菩萨耳根圆通第一，是由耳根下手用功的，「一根既返源，六根成解脱。」你一个根得了圆通，六根统统解脱了。《楞严经》还有两句话：「原依一精明，分为六和合。」本来是一个精明心，把它分开来分成六识，实际分而不分，还是六和合。所以凡夫用功一门深入，找着一个根下手，一根返本源，六根都得解脱。心法是精神体，不是物质，不是像我们把西瓜切成六块，再合合不拢。观音菩萨从耳根下手，听了《楞严经》耳根圆通，文殊师利菩萨抉择为第一，所以他说得很清楚、很详细，反闻闻自性，入流亡所。就这么用功，我们的耳根发耳识，是闻所闻的声尘，越闻越起分别，好的声音，起贪心、起爱心；不好的声音，起瞋心、起憎恶心，就起惑造业，造业就受报。现在用功我不要往外闻，我反闻闻到我的自性上，入了流就亡所，把所闻的声尘空掉。外面的声尘，我听不到，听到自性上。等你听到自性，这是耳根得了圆通，六根统统圆通了。这里跟那个道理一样，你眼识清净，闻尘清净了，「闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净。识清净故，觉尘清净。」这是总说，应该一个识、一个识、一个根、一个根说，「觉」包括「见闻觉知」的觉，除了眼、耳，下面还有鼻、舌、身三个，都属于觉。

　　「如是乃至鼻、舌、身、意，亦复如是。」六根统统清净了，鼻子所闻的香尘：鼻根、鼻识；舌头所尝的味尘：舌根、舌识；身体上的触尘：身根、身识；意根所缘的法尘，意根清净，意识也清净了。这四个根、四个识、四个尘，统统也清净，这就六根、六尘、六识都清净了。

　　善男子！根清净故，色尘清净；色清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是。

　　「善男子！根清净故，色尘清净」，我们看见外面的色尘，不是染污性吗？因为我们眼根发的眼识不清净，你的眼根、眼识清净，外面的色尘都变成清净，所以我们看见娑婆世界，是染污世界，佛看见是清净的。「色清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是。」这六尘都清净了。

　　善男子！六尘清净故，地大清净；地清净故，水大清净；火大风大，亦复如是。

　　「善男子！六尘清净故，地大清净」，六尘是外四大，身体是内四大，因为外面六尘清净，内四大也都清净。先说地大清净，「地清净故，水大清净；火大风大，亦复如是。」四大种都清净了。

　　善男子！四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净。

　　三界以内的凡夫法，不出十二处、十八界。前面说六根、六尘，叫十二处，再加上六识，叫十八界，这十八界清净了，一切众生都清净。

　　三界的众生叫有，记住这个专门名词，欲界、色界、无色界，三界叫三有。我们念经、拜忏，有回向的结词：「四恩总报，三有均资，法界众生，同圆种智。……」三有是三界的众生，我统统回向给他们，有字是三界以内的众生，造什么因，结什么果，有因有果，有生有死，它是轮回的范围，凡夫超不出这个范围。三有再分为九有，三界分九地，欲界叫五趣杂居地，上二界分八个地，色界分四个：离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地。无色界分四个：空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地，一共九地，九地都没有出三界，都有因有果，有生有死，所以叫九有。我们天天做早课，念回向偈：「四生九有，同登华藏玄门，八难三途，共入毗卢性海。」就是替三界的众生回向，三界的众生受生方法不出胎生、卵生、湿生、化生四种，按得的果报，不出于九地叫九有。「四生九有，同登华藏玄门」，华藏玄门就是《华严经》最高最深的玄妙之门，都叫他证入华藏玄门。有一个偈子：「四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空处，无想阿那含。」三界再详细分，一共二十五有，「四洲」是讲人，三界以内人的果报，不出东西南北四大部洲。「四恶趣」，三恶趣：地狱、饿鬼、畜生，加上阿修罗，阿修罗可以说三善道，也可以说是恶趣的众生，因为他瞋恨心重，只有堕落，不能超生。「六欲并梵天」，欲界有六层天，加上大梵天是七有，前面四洲、四恶趣八有，加上七有，共十五有。「四禅四空处」，色界四禅天，无色界四空处八有，前面十五有，再加这八有，共二十三有。「无想阿那含」，前面二十三有，加上无想天、阿那含天，一共二十五有。这二十五有，总指三界一切众生。

　　真空绝相观，是把三界一切众生相，都观成真空的境界，拿佛的眼睛看众生，看到一切众生都是清净的，都是佛。下面讲到佛的境界，更玄更妙，我们拿慈悲的眼睛看一切众生，一切众生都是好人。这个道理很好了解，人家说社会上选职业，不要选捉贼的职业，因为你要捉贼，你看一切人都是贼，你看人都不顺眼，就像贼一样。所以你就知道佛的眼，看一切众生都是佛，这个时候菩萨还没成佛，修真空绝相观，三界以内的凡夫都清净了。

　　彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。

　　「彼清净故」，三界以内的凡夫法统统清净了，前面给诸位介绍过，要看圆瑛法师《讲义》的注解，他是讲经的老法师，按老规矩消文释义，法相统统消通，你不必查《大辞典》，也不用查《教乘法数》，他都已经解释出来。「十力」是佛的十种智慧之力，佛证得根本智以后，就是证得唯一诸法实相智力以后起十种功用。智慧只有一个，它的妙用有十种。「四无所畏」，佛有四种无所畏。「四无碍智」，也叫四无碍辩才：法无碍辩、义无碍辩、词无碍辩、乐说无碍辩。得之于心叫智慧，发之于口叫辩才，这是先讲内心的智慧，叫做四无碍智，也叫四无碍辩。「佛十八不共法」，佛不但跟六道凡夫不共，跟三乘圣人也不共，佛独独有十八种法，叫佛十八种不共法。

　　「三十七助道品清净」，这是三乘人共修的，二乘人专修这个法，叫做三四、二五、支七、单八。三四，是三个四：四念处、四正勤、四如意足，在娑婆世界修行下手，先修四念处，佛临涅槃的时候，阿难尊者请问四种要事：佛世尊在世，我们依世尊而住，世尊涅槃之后，佛弟子依何而住呢？佛回答：依四念处住。所以我们现在出了家，最要紧先修四念处，详细的名相，你们看圆瑛法师的《讲义》。二五，是两个五：五根、五力。支七、单八，支也是单，是一个七、一个八，就是七菩提分、八正道分。你念佛生到西方极乐世界去，不必修四念处、四正勤、四如意足，三个四的功夫都有，不要修了，所以《阿弥陀经》三十七道品从五根、五力说起，前面三个四怎么不说呢？因为用不着讲这些道理。四念处，第一、观身不净，生到西方极乐世界是莲花化身，还要观身不净吗？由这个道理类推，你就明白，一生到西方，前面三个四不要修，就从五根五力下手。三十七助道品，二乘人专修这个法证道。大乘菩萨，三十七道品是助道，也从这里修起，但是他接着再修六度万行。

　　「如是乃至」，「乃至」是超略之词。「八万四千陀罗尼门，一切清净。」就是八万四千法门，一切总持法门，统统清净。就是一切世间法清净，一切出世间法清净，这是真空绝相观，不但世间的法相要绝，出世间的法相也要绝。

　　善男子！一切实相性清净故，一身清净；一身清净故，多身清净；多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。

　　「善男子，一切实相性清净故，一身清净」，由法再说到正报上，一切实相名词要会消文，实相只有一个，怎么叫一切实相呢？一切法的实相。一切法有差别相，但是它的本体只有一个，就是一切法的本体。一切法的实相清净，一切法都清净了，一个众生的正报，他的身体清净了。「一身清净故」，你修真空绝相观，把身相观空，自己的身体清净了，「多身清净」，其他的众生都清净。

　　「多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。」一切实相，就是圆觉，从本体上观一切众生的染污身相，都是如幻如化。观到它的本体，观到圆觉上，众生相都是清净相。所以我们发大愿度众生，《楞严经》上有一句：「如一众生未成佛，终不于此取泥洹。」地藏菩萨发愿：「众生度尽，方证菩提。」地藏菩萨按事相发愿，到现在不能成佛。这就是我们念蒙山施食，先发四弘誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽……。结果把自性众生度尽，十方众生都圆觉清净了。

　　善男子！一世界清净故，多世界清净；多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。

　　「善男子！一世界清净故，多世界清净」，你得观到依报上，像娑婆世界本来是染污的国土，这是众生的眼睛看见，以众生的心分别的。你修真空绝相观，看见娑婆世界清净，这一个世界清净，多世界都清净了。

　　「多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世」，「裹」是包含之义。在空间上讲，十方。在时间上讲，过去、现在、未来三世。「一切平等，清净不动。」你讲十方：东西南北、四维上下，不平等有差别相，它不清净；你讲时间：有过去、现在、未来三际，它不清净有差别相。现在绝相，一切差别相都断绝，完全观在真空理体上，一切平等都是清净的。清净不动，它怎么会动呢？讲正报，一个凡夫的身体，有生、住、异、灭，生、老、病、死。讲依报世界，有成、住、坏、空，都在动，就是你第八识的本体，业相就是动相。现在把第八识心清净过来，圆觉妙心现前，清净不动，众生清净，世界也清净不动。

　　善男子！虚空如是平等不动，当知觉性平等不动；四大不动故，当知觉性平等不动；如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。

　　下面说的是理事无碍观，「善男子！虚空如是平等不动，当知觉性平等不动」，虚空也是如幻如化，叫一显色，现在你观想到虚空平等不动，你要知道，根本的问题在你的觉性平等不动。「四大不动故，当知觉性平等不动」，四大种有生、住、异、灭，成、住、坏、空，现在你观四大种清净不动，也是因为圆觉妙性平等不动。

　　「如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。」所以你要观想真空绝相观，真空理体就是圆觉妙性，绝一切相，世间法的相、出世间法的相，都远离断绝，这个时候，真空理体现前，就是圆觉妙性平等不二。

　　善男子！觉性徧满清净不动圆无际故，当知六根徧满法界；根徧满故，当知六尘徧满法界；尘徧满故，当知四大徧满法界，如是乃至陀罗尼门徧满法界。

　　下面讲的是周遍含容观，前面只讲觉性清净不动，还没有讲到觉性普遍圆满。「善男子！觉性徧满清净不动圆无际故」，「际」是边际，比如十方，东方有东方的边际，南方有南方的边际，西方有西方的边际，北方有北方的边际。时间，过去一个边际，现在一个边际，未来一个边际，觉性不但清净不动，而且普遍圆满没有边际。「当知六根徧满法界」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼睛不是耳朵，鼻子不是舌头，各有界限，这个时候六根，根根遍满法界。

　　「根徧满故，当知六尘徧满法界」，六根遍满法界，应当知道六尘：色、声、香、味、触、法，尘尘遍满法界。「尘徧满故，当知四大徧满法界」，六尘遍满之故，应当知道四大种遍满法界。「如是乃至陀罗尼门徧满法界」，经文略掉「八万四千」，应该还是八万四千陀罗尼门，哪一个法都遍满法界。

　　善男子！由彼妙觉性徧满故，根性、尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。

　　「善男子！由彼妙觉性徧满故」，六根、六尘怎么会遍满法界呢？因为你观到圆觉妙性遍满法界。「根性、尘性无坏无杂」，这里去除我们的疑惑，我们的眼根遍法界，耳根怎么遍法界呢？耳根遍法界，不会把眼根坏掉，也不会混杂在一起，无坏无杂才妙呢！「根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。」六根、六尘，无坏无杂，乃至八万四千陀罗尼门，每一个法门都遍满法界，八万四千陀罗尼门还是无坏无杂。

　　如百千灯光照一室，其光徧满无坏无杂。

　　下面举的譬喻不是我们凡夫的境界，一个眼睛遍法界，一个耳朵遍法界，结果还无坏无杂，怎样无坏无杂遍满法界呢？「如百千灯光照一室」，好像百千盏的灯光，都遍满一室，你说哪一盏灯光没有遍满一室？「其光徧满无坏无杂」，但是这一盏灯光遍满，不会把哪一盏灯光坏掉，也不会混杂，还是盏盏的灯光，这个事相微妙不可思议。

　　善男子！觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。

　　前面讲三重法界观，第一、真空绝相观，第二、理事无碍观，第三、周遍含容观，像百千灯光，遍照一室，周遍含容。下面观行成就了，顿同佛境，你是个菩萨，本来还没有成佛，你的境界跟佛一样。「善男子！觉成就故」，到这个时候，你修圆觉的行门成就，「当知菩萨不与法缚」，应当知道菩萨不为一切法所系缚，佛能给一切法系缚吗？「不求法脱」，佛已解脱成了佛，还求什么解脱呢？到这个时候菩萨的境界，与佛的境界一样。往往学大乘经，学到这里，反而不修行，说「不与法缚，不求法脱」，不晓得那是观行成就以后佛的境界。

　　「不厌生死，不爱涅槃」，菩萨对于生死不害怕，不厌恶生死。二乘人为什么不度众生呢？他视生死如怨家，见生死害怕得厉害！菩萨为什么要去度众生呢？他对生死已经观空，他不厌恶生死，不怕生死，也不爱慕涅槃，因为厌恶生死，才去求证涅槃，这个时候生死涅槃都是空的，既不厌恶生死，也不爱求涅槃。

　　「不敬持戒，不憎毁禁」，对于持戒的人，不特别恭敬；对于毁犯禁戒、破戒的人，也不会憎恶。「不重久习，不轻初学」，对于久习佛法的老修行，不特别尊重；对于初学佛法的人，也不会轻视。「何以故？一切觉故。」为什么？因为这个时候，他已经觉行成就，有平等的境界。这个境界我们还没达到，很难懂，再说一个譬喻。

　　譬如眼光晓了前境，其光圆满得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。

　　这个譬喻，不学唯识的人还难懂呢！「譬如眼光」，这就是眼识，他打开眼睛看见色境，是眼识所对的，它不起分别，起分别的是第六意识，第六意识跟眼识同时起的作用，叫做同时意识。前五识都是只缘现量境不起分别，起分别是第二念同时意识跟着起的功能。这个时候单讲眼识，就是眼睛发出光，「晓了前境」，看见现量境界，就是色境。「其光圆满得无憎爱」，眼睛发出的光是圆满的，对于所缘的境界，既不起憎恶心，也不起爱乐心。

　　憎爱烦恼是与生俱来的，小孩刚出胎，就带来这二个烦恼，境界分别不出来，但是他有憎爱二心在，合他的心就爱，不合他的心就憎。他怎么表示呢？合他的心就笑，不合他的心就哭。憎爱二心，不要说断掉，你能降伏就不增加新烦恼了。外面的境界千差万别，不出逆境、顺境。逆境，是违逆妄想心的境界，一件讨厌事来了，瞋恨、忌妒障碍统统都来了。顺境，顺你妄想心的境界，先起爱心，这一爱，爱的烦恼统统现出来，最后动贪心。

　　「何以故？光体无二，无憎爱故。」眼睛的光没有二个，眼睛的光，不起憎爱二念的分别，有憎有爱是第六意识起的分别，这个菩萨的觉行成就，他把憎爱心断掉，观行成就的菩萨，跟佛的境界一样，他没有憎爱两个烦恼，所以前面为什么对那些差别境界，不起分别？因为他没有憎爱二心。

　　善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就。

　　「善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者」，就是修圆觉行成就的众生，修三重法界观得了成就以后，与佛同等境界。「于此无修亦无成就。」到了这个时候，他不起分别，跟佛的心一样，没有修也没有成就。

　　这是修习三重法界观的成就境界，才说无修无成就，如果不讲「修习此心得成就者」这一句文，就认定你懂得圆觉圆顿大教的道理，你不要修，也不要成就，结果你是个大凡夫，还开导众生，害一切人。

　　圆觉普照，寂灭无二。

　　这叫寂照不二，佛的境界是寂照不二，佛住的世界，叫常寂光土，常寂而常光，就是寂而常照。菩萨是照而常寂，菩萨用功观行成就的时候「圆觉普照」，他不动念，不动能照的念，它是「寂灭」的。「无二」，就是圆觉普照与寂灭，并没有差别。要讲智与理，「普照」是圆觉智慧，「寂灭」是圆觉的理体。这个时候，如如智照如如理，一如无二如，没有二个。

　　于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。

　　这个时候，现这个境界玄妙了，先说「诸佛世界」，每一个佛教化的世界，就是一个三千大千世界，算一个佛世界。这不是一个佛世界、二个佛世界，而有「恒河沙诸佛世界」，不是一个恒河、两个恒河沙数的佛世界，而有「不可说恒河沙诸佛世界」。「不可说」是个大数目，不是一个不可说恒河沙数佛世界，二个不可说恒河沙数佛世界，而是有「阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界」。「阿僧祇」是无量数，还不是一个阿僧祇、二个阿僧祇，而是「百千万亿阿僧祇」。有「百千万亿阿僧祇不可说恒河沙」那么多的「诸佛世界」，圆觉菩萨统统看见了。看见了什么境界？「犹如空华乱起乱灭」，像空中花那样乱起乱灭，乱字形容纷纷然，就是很多很多的生起，很多很多的灭无。由这四字就证明菩萨观行佛的境界是亲证的，决不是空谈理论推想出来的，用推想你怎么也想不到这个境界。

　　再料拣一下，虚空之内世界无数，前面说的数目很大，还是有个数目，实际是无数的世界，无数的世界都有佛在教化。佛世界分二种，一种清净世界，一种染污世界。像西方极乐世界、东方琉璃世界是清净世界，它不生不灭，常住不动。像我们娑婆世界是染污世界，有成、住、坏、空，一个世界，二十个小劫成，二十个小劫住，二十个小劫坏，二十个小劫空，合起来八十个小劫成、住、坏、空。说它乱起来，这一个世界成了；说它灭了，这个世界空了，一个世界成住坏空有八十个小劫的长时间，在虚空之内染污的世界无数之多，你这一观照，统统观照下去，纷纷然，乱起乱灭。

　　这里我讲一个科学实证的境界使大家相信，现在科学分许多科，天文学是一科，天文学家的境界，就像《华严经》、《圆觉经》的境界，都是不可思议，天文学家看虚空多大？拿光年来算里程，有多少光年？现在天文学家虽然看到虚空的境界，但是还没有看见乱起乱灭的境界，天文学家在天文镜上，看见太空之中有星坠下来，像下雨那么多，到了夏天，我们看到空中擦过一道亮光，叫流星，那是陨石坠落，摩擦空气发光，小的落不到地上，空气把它摩擦完了；大的落到地上，能把地球打个坑。但是落到地球上的陨石少之又少，在太空之中像下雨那么多，都是星球爆炸，叫做陨石雨。像下雨那么多的星球爆炸，「乱灭」，天文学家看不见，因为天文镜没有那么大，天文学家的境界没有那么大，「乱起」更是看不见。报纸报导日本有一位天文学家，发现一颗尚未被发现的星星，那是一个新世界生起，但只看见一个，不是乱起。所以这个境界是佛的境界，不是穿凿附会，叫我们相信乱起乱灭。说这些作什么呢？我们还没有修灭，不跟你说不行，等你观行成就看见这个境界，不知道是佛的境界，证到的时候你就会知道。《楞严经》说：「狂心顿歇，歇即菩提。」我们的妄心顿时歇落下来，菩提心显现，一歇永歇，永远菩提心现前。有时候你用功打坐的时候，坐一枝好香，会碰到歇落了短时间，你这时候狂心忽然间歇落了几秒锺，佛境界现前，你看见虚空之中佛世界无量数，乱起乱灭。你没有学过《华严经》《圆觉经》，你不知道是魔境还是佛境？所以学经就像看地图，一直看到佛的境界。你看见了，知道是佛境，不是魔境。因为境界看得宽大，遍法界的世界都看到了，这个世界是成，叫做起；世界是空，叫做灭，看见的世界很多，叫乱起乱灭。这个菩萨观行成就，看见这个境界，顿同佛境，他不动心，怎么不动心呢？他「圆觉普照，寂灭无二。」他照而常寂，乱起乱灭无量数的诸佛世界都看到了，他知道「不即不离」，不即圆觉，因为圆觉妙性是清净的，哪有这些乱起乱灭的世界呢？不离圆觉，一切空花都是依虚空而有，空花不属于虚空，但是也不离虚空，所以一切幻化的世界，也是依着圆觉妙性的本体生出来的，所以它不离圆觉。「无缚无脱」，前面讲的是「不与法缚，不求法脱」，他证得的境界，跟诸佛的境界相同，平等无二，他观到一切法空，「不与法缚」，乱起乱灭还是一切法，他不会被法所系缚。也「不求法脱」，他的观行成就，已经解脱了，还求什么解脱？

　　「始知众生本来成佛」，这一句经文很要紧，《大藏经》里面那么多经，只有两部经有这句话，一部是《华严经》，一部是《圆觉经》，到现在才知道一切众生本来就成佛，那怎么叫做众生呢？因为众生有生死。那诸佛怎么成佛呢？他证得不是小乘的偏空涅槃，是证得大乘圆满寂灭的大涅槃。但是到现在才知道「生死涅槃，犹如昨梦。」就像昨天夜里作了梦一样，好像《华严经十地品》有一句：「譬如比丘入灭定，如梦渡河觉则无」，菩萨修行，如梦渡大河，菩萨为什么发心要修行？因为有烦恼、有生死，譬如他作梦，梦见有恶人、恶兽来追逐他，就拼命逃命。恶人，譬喻见惑；恶兽，譬喻思惑，有见思二惑的烦恼，叫你流转生死，所以众生要逃命。逃到前面一条大河，非得赶紧游泳过去，否则生命不保。就一下子跳到河里，拼命游泳，尽量挣扎，好不容易游到对岸，上了岸忽然醒了，原来作了一场梦，根本没有恶人，也没有恶兽，烦恼本空；根本没有掉到河里，生死本空；根本没有上岸，涅槃也本空。所以菩萨发心修行了生死，证得涅槃，才知道昨天夜里作了一场修行的梦，本来成佛，本来没掉到河里，本来就在岸上！

　　记着，这是佛的境界，看大乘经上当就在就里，他以为看懂了，这句话太好了，烦恼本空，生死本空，涅槃本空，都是像作大梦，修行不是跟自己找麻烦吗？他不要修了，不晓得他顿同佛境了没有？他的观行成就了吗？你不修还是个大凡夫，看大乘经打自己的闲岔，就在这里。不晓得这经文是在观行成就，顿同佛境，到了成佛，五住究竟，二死永亡，他证得圆满寂灭的大涅槃以后，还有什么生死，有什么涅槃呢？他才可以说顿同佛境。可是众生本来成佛，是令众生怀疑的事情？现在不讲，下面接着金刚藏菩萨就问这个问题。现在就说你修法界观修成功，虽然没有成佛，你已经跟佛的境界一样，才知道一切众生本来成佛。

　　善男子！如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。

　　「善男子！」再叫一声当机者。「如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭」，到这时候，你才知道生死涅槃，等于夜里作了一个梦。你现在醒了以后，回想梦里的境界，哪有一个实在的？所以涅槃根本没有生起，生死也没有灭除。「无来无去」，按作梦的时间讲，涅槃来了，生死去了，根本没有来没有去，是作梦，哪是真实的呢！

　　其所证者，无得无失，无取无舍；其能证者，无作无止，无任无灭。于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。

　　这是讲能证所证，「其所证者，无得无失」，所证的圆觉之理本来现成，这里说众生本来成佛，他根本没有失掉。得失是对待的名词，有所失，才说有所得；从来没有失，怎么说得呢？所以圆觉妙性，《大乘起信论》叫做本觉，在众生份上本觉是本来觉，它没有失掉，怎么说得呢？所以你所证的圆觉之理，无得无失。「无取无舍」，你最初发心修行用功，要取得佛法，舍弃凡夫法，舍弃一切烦恼，有取有舍，还是差别相。到这个时候平等境界现前，才知道没有差别，无所取，无所舍，因为生死涅槃，都是像昨天作的梦，你取得涅槃，舍弃生死，都是作梦的境界，有什么好取、好舍的呢？

　　「其能证者」，能证的是智慧，属于观行，你起了智慧来修观行，才能证得圆觉之理。这个能证智慧的观行，「无作无止」，「作」是我要修行用功，我起了始觉智慧，要修观行，要有作为。「止」是止一切烦恼。到这时候才知道，修行本空，烦恼也本空，修行没有作，烦恼也没有止。「无任无灭」，「任」是任运自然。断除烦恼，证得涅槃，不要着相，我任他去，是「无任」。「灭」是证得涅槃，灭除生死。「无灭」，没有证得涅槃，也没有灭除生死。到这个时候平等境界现前，根本「无任无灭」，作、止、任、灭是修大乘菩萨行的四种病，下面有一章专问这个问题，有详细解释。大乘菩萨修行用功，作、止、任、灭这四种病本空。

　　「于此证中」，包括前面能证的观行，所证的理体，于这个中间。「无能无所」，没有能证的观行，也没有所证的理体。「毕竟无证，亦无证者。」毕竟无所证，亦无能证者，能证者指观行的智慧，要是指人，也没有能证之人。因为这个时候是平等的境界，什么相都空掉了，你存能证所证，有能所两个相在，还是差别相，根本不能平等。平等境界之中，没有能、没有所，能所二字是佛经上的专门名词，关系很重要，能所是一对，没有能证，也没有所证。

　　「一切法性平等不坏。」一切法的本性，在众生有情分上，叫做佛性；在一切法上，叫做法性。佛性这个名词意义来得窄，单指有情众生讲。法性的意义包括得宽，包括一切有情、一切无情，都叫做一切法性。一切法性，也就是一切法的本体，在《圆觉经》叫做圆觉妙性，本来平等，没有损坏、破坏。可是有能有所的时候不平等，你证不了圆觉妙性，是你自己把它损坏。但是破坏的是虚幻之相，法性还是平等不坏，这时候你证得平等不坏，连能所都空掉了。

　　善男子！彼诸菩萨，如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。

　　「善男子！彼诸菩萨，如是修行，如是渐次」，前面普眼菩萨问了一大串问题，这里总结起来一个一个答复。你问初发心菩萨，以及末世修行大乘的众生怎样修行？就照着我前面说的那样修行。你问渐次，照我前面说的渐次，先修二空观，再修法界观。在圆顿大教里面没有渐次，说个渐次，因为你不先修二空观，修法界观修不成。修二空观，先修我空，再修法空，有个次第。修法界观，先修一真法界观，再修三重法界观。三重法界观，先修真空绝相观，再修理事无碍观，再修周遍含容观，有个渐次，照我前面说的渐次修。

　　「如是思惟」，思惟就是观想。你「宴坐静室」，就这样思惟，不是凡夫在分别妄想的思惟，这叫正思惟，思惟到大乘观行上。「如是住持」，你如是思惟、如是用功，不会再退转，安住不动，就摄持了圆觉大法。

　　「如是方便」，你叫我假说方便，前面说你修法界观之前，要修二空观，这是渐次。修二空观之前，有个方便下手处，你要坚持净戒，宴坐于静室，要持戒、修定。二空观法，属于观慧，戒、定、慧三无漏学有个渐次，学佛要求开智慧，但是前面一个方便，你得持戒、修定，你不持戒，根本不能得定，所以前面我讲到持戒，要坚持净戒，不说我空、法空、空空，一空一切空。持戒不讲空，持戒你得坚持净戒，修大乘法不要着相，持戒非着相不可，不着相怎么叫坚持呢？坚固执持，因为你得下手，你是刚入小学的学生，说考博士作什么？你得修到不着相才不着相，到最后能所的相，还是不能存在，都要把它空掉。可是你最初下手的方便，非坚持净戒不可，你戒律不清净，修定不能得定，得了定都是魔加持，非着魔不可。你的戒律不清净，无始劫来的生死冤家很多，天人有五种神通，鬼神也有五种通，你那些冤家对头在鬼神道里，或者到天道里，他看得很清楚：你想修定，还想开智慧，你根本不持戒，你要求定，你看《大乘起信论》着魔的境界，魔来加被你，再看《楞严经》，魔加被你，使你得了定，说你开了智慧，甚至还得神通，结果得了精神病，我们佛教叫着了魔，中西医都治不好。古时没有西医，现在有西医，医药进步了，还是治不好精神病。着了魔，那才害你呢！所谓：「不怕千生不悟，但怕一生着魔！」你一千生没有开悟不要紧，还可以修行，这一生着了魔，精神出了病，佛经上叫失心，你修行办道的心失掉，哪能修行用功？那么糟糕了，这一魔魔下去，不晓得坠落到哪里去。所以古人警策我们用功要先求理解，求了理解，解释明白了，你得精进用功。不求理解，单去用功修行，叫无解而行，结果是盲修瞎练，堕坑落堑，前面一个坑，你堕落下去；前面一条很深的水沟，你跌落下去。因为不求理解，你不了解路程，方向不知道，你就乱走，盲修瞎练，等于瞎子一样，非堕坑落堑，非着魔不行。

　　一开学我先讲《劝发菩提心文》，劝你们发菩提心再学佛法，你发了菩提心尽学些佛教的道理，让你能说会道，结果你不修行，自己得不到实在利益，也不能引导众生得到实在的利益，这叫做有解无行。所以「如是方便」，要把它记清楚，先要持戒再修定，修了定才能修观慧，定都定不下来，怎么观想呢？观慧，先修二空观，再修法界观。但是持戒修定，是观慧的方便，这就是「如是方便」。

　　「如是开悟」，前面问怎么开悟呢？小悟，你悟到二空：我空、法空之理；大悟，悟到一真法界之理，就那样开悟。三重观想呢？悟后起修，所以你只要开悟，悟到一真法界之理，再来修行都不着相，他是大彻大悟的人，悟后起修，那才是真修行。

　　「求如是法，亦不迷闷。」前面文殊师利菩萨章说，不讲方便、不讲渐次。这个众生听了「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」讲到普眼菩萨章说四个渐次，结果归到：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是要顿超。初发心不是上上根的人就迷闷，迷而不了达，闷而不通，认为法太高了，道理恍恍惚惚知道一点点，怎么下手呢？「知是空华，即无轮转」，这样就算了吗？「知幻即离，离幻即觉。」这样就算了吗？不行，没有法下手，所以依着这一章佛开示的，依戒修定，再修观慧，这样你就不会迷闷。讲到这里，把长行文讲完。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　普眼汝当知！一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘。四大体各离，谁为和合者？

　　「普眼汝当知！」叫一声当机者普眼菩萨。「一切诸众生，身心皆如幻。」先要把我观空，我是什么东西呢？外面一个身体，里面一个心。你要晓得身体是四大假合，幻化不实在，心好像有知觉在里面，实际它是六尘缘影，你把身相观空，心相容易空。修行用功，最难的是破我执，我执一破，法执容易破。二乘人怎么只破我执呢？他只上小学，没有上大学，没有听到法空。他要是知道，破法空很容易，我执难破，法执容易破。我执破起来，身见难破，心见容易破。所以执着我，先执着这个身体，身见最难破，讲大乘佛法，什么都空了，结果身见不空，叫你牺牲生命，为法忘躯，你说可以作到，这是说空话，连拔你一根毫毛都不肯，因为你身见执着得厉害。你把身见观空，它是四大假合，天天这样思惟，你是顿超根机，一听就可以开悟；你是渐次根机，天天这样观想，地、水、火、风，把它作析空观，分成四个方向，这里是地大，那里是水大，这里是火大，那里是风大，还有身相吗？天天这样观想，把身相观空了。空身相作什么呢？身相是里面有六根，外面有六尘，中间起六识，这就是妄想心的心相。你把身相观空，六根没有立脚的地方，六根是从身体生出来的，身相空了，六根自然空了。六尘是对着六根起的，里面的六根空了，外面的六尘怎么不空呢？而且你把身体上四大观空，外面六尘很容易空，它叫外四大。所以身相最难空，身相观空了，心相容易空，都观成如幻如化，身体是四大假合，你不要妄认有个身体；心是六尘缘影，你不要妄认有个心，身心一空，我就空了。

　　「身相属四大，心性归六尘。」身体如幻如化，怎么观呢？把它归属到地、水、火、风四大种，把它分析开就空了。怎么有个身体呢？像变戏法变出来的，像变幻术幻化出来的。心性把它归到六尘，没有外面的六尘境界，你不会攀缘六尘，不会落下影子，因为它没有心性。这个心性不是心的本性，是幻化的心性，不要错解到心的本性上。

　　「四大体各离」，内四大的本体，是幻化之体，把它分开。「谁为和合者？」身体是四大和合的假相，把四大分开，谁来和合身体？自然把它观空了。把内四大、外四大观空，哪有六尘？没有六尘，怎么会生起来幻化之心呢？

　　如是渐修行，一切悉清净。

　　「如是渐修行」，这就是渐次，慢慢一步步修行，先观身空，再观心空，合起来就是我空。再观法空，这样如是渐修。「一切悉清净」，你自己身体清净，结果一切众生都清净。你再观到依报，一个世界清净，一切世界都清净。

　　不动徧法界，

　　你用功到顿同佛境，悟到一真法界时，才晓得我的本性，就是圆觉妙性，本来不动，遍于法界。

　　无作止任灭，亦无能证者。一切佛世界，犹如虚空华，三世悉平等，毕竟无来去。

　　「无作止任灭」，菩萨用功有四个方法，叫作止任灭。这时候用不着这四个方法，这四个方法成了修行的病，根本没有作止任灭，根本无所证的理体。「亦无能证者」，根本没有能证的智慧、能证的观行，也没有能证的人。

　　「一切佛世界，犹如虚空华」，这个时候，看见乱起乱灭的境界，一切世界都像虚空华一样。「三世悉平等」，圆裹三世，按时间讲，过去、现在、未来三世是平等的。「毕竟无来去」，现在修行用功证得涅槃，涅槃来了，生死去了，根本时间平等，空间也是平等。你要观想，圆觉妙性是圆满周遍，哪有过去、现在、未来的时间？哪有东南西北、四维上下，十个方向？所谓：竖穷三际，横遍十方，平等没有差别，所以毕竟无来也无去。

　　初发心菩萨，及末世众生，欲求入佛道，应如是修习。

　　「初发心菩萨，及末世众生」，在圆觉法会里，能入三昧的菩萨都知道了，初发心的菩萨，还有末世众生修大乘的人，应当晓得修行的方便渐次，以及到佛的境界是什么样子？全部的地图都给你画出来，让你看得清楚。「欲求入佛道」，「欲」是发愿，初发心的菩萨以及末世的众生，发愿想求入佛的道。第一是悟入，第二是证入，先求开悟，再求证得，要悟入证入于佛道。「应如是修习」，应当这样修行。「如是」二字，就指着前文，就是如是方便、如是渐次、如是思惟、如是住持。

　　普眼菩萨这一章，你要把经文读熟，把义理研究熟，记到心里，你走路知道从哪里开步走，到哪个地方是终点站。二乘人不用功，没有看见全部的地图，他走到三百由旬，走到化城，以为到宝所不走了，全部的地图没有看完，不晓得前面还有二百由旬的路程。譬如从高雄出发，到台北市才到宝所，可是他到台中一看，这儿不错就下车了，就这么误了事。所以大乘法，从凡夫发心、初发心菩萨，一直说到佛的境界，你统统要把它研究清楚，记到心里。不要拿佛的见解，当成你的见解；不要拿圣言量，当成你开悟，结果是你耽误自己，尽说些大话，一切都是幻化的，结果一个都幻化不掉，学大乘法容易犯这个病。诸位都是学大乘的教理，你们把教理、地图看明白，开步走，还得持戒、修定、修观慧，脚踏实地去做。把无始劫来的生死了脱，谈何容易？你是上上根的人很容易，不然，上根人就差了，何况中根、下根的人呢？

　　讲到这里，知道如是修习了，下面金刚藏菩萨出来问第四章。

　　于是金刚藏菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　这是请开示的礼节，跟前面一样，下面就请开示了。

　　大悲世尊！善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行，渐次方便，与诸众生开发蒙昧。在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。

　　「大悲世尊！善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行」，「陀罗尼」叫总持法，前面讲过「无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉。」大陀罗的圆觉法门，如来善于解说，这是金刚藏菩萨先赞叹圆觉清净大陀罗尼，是一切如来在他的因地之中，最初发心修的法行。「渐次方便」，现在如来善说，你不是顿超的根机，慢慢修，一步一步来，下手修行要假方便，都给你说清楚了。

　　「与诸众生开发蒙昧」，「蒙」是初学，「昧」是无知，这些初学无知的众生都开智慧了。「在会法众」，在圆觉法会的都是等觉菩萨，还没有成佛，还是要听。「承佛慈诲」，承蒙佛的慈悲教诲。「幻翳朗然」，等觉菩萨还有一分生相无明，等于眼睛生翳，还没有完全好，眼翳如幻如化，可以治好。这个时候，最后一层薄薄的眼翳统统清净了。「慧目清净」，智慧眼完全清净，就是在会的法众，今天也得了大利益。

　　世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方异生本成佛道后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？

　　前面是赞叹如来善说圆觉妙行、因地法行、渐次修行，赞叹了还有疑问。佛前面讲到众生本来成佛，可能怀疑的众生很多，金刚藏菩萨不怀疑，他是替我们请问，下面金刚藏菩萨提出来三个疑问。

　　「世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？」众生与诸佛不同就多了无明，我们修行，断了无明成佛，这个道理好懂。现在佛说众生本来成佛，怎么会有一切无明呢？一切无明，有根本无明、枝末无明，这是第一个疑问。

　　「若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？」众生本来有无始无明，无明没有开始，有众生本来就有无明，什么因缘如来又说众生本来成佛呢？这是第二个疑问。

　　「十方异生本成佛道后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？」「异生」就是众生的别名，异者不同，不同于圣人之生，是凡夫的另外一种翻译，十方凡夫，也可以叫「十方异生」。第三个疑问，假若十方凡夫，成了佛以后又起无明，那么这个问题大了，一切如来都是成了佛道，都是圣人之身，什么时候再生起一切烦恼，变成众生呢？

　　第三个疑问实际是跟着第一个问：众生本来成佛，怎么又生了无明？那么诸佛本来成佛，什么时候再生无明、再生烦恼呢？

　　惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔。

　　「惟愿不舍无遮大慈」，「无遮大慈」，就是没有遮止的大慈。因为众生怀疑的很多，不解释清楚会贻误众生，希望世尊不舍离大慈之心，给我们解释。「为诸菩萨开秘密藏」，佛法都是公开演讲，没有所谓秘密，因为众生不知，菩萨也不知，唯佛与佛才能知道究竟，所以叫秘密藏。希望世尊把秘密宝藏打开，跟诸菩萨说明白。

　　「及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门」，「修多罗」叫契经，就是佛的经，如来说法之后记到经本上叫经教。你为我们这些还没有成佛的菩萨，打开你的秘密宝藏，说给我们听。还要让末法时代求大乘法的一切众生，听到你的经教了义的法门。佛经，有了义经、不了义经；有了义法，不了义法。请你说了义的法门，就是究竟明了、圆满的法门。「永断疑悔」，信而不决曰疑，事后懊恼曰悔。就是希望众生能信心坚定，永远断除疑惑，懊悔所做的恶法，善行增进。

　　作是语已，五体投体，如是三请，终而复始。

　　这是表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示。

　　尔时，世尊告金刚藏菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨，及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便；是诸菩萨最上教诲，了义大乘；能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告金刚藏菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便；是诸菩萨最上教诲，了义大乘；」你叫我开甚深的秘密法门，开究竟方便法门，为诸大菩萨开示最上的教导训诲，最究竟圆满的了义大乘。

　　「能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生」，你是替现在初发心菩萨请问，也是替末世学大乘的众生请问。我把甚深的秘密法，把最圆满的了义大乘讲清楚，不是光为这圆觉法会的十万大众，能令十方诸菩萨，以及末世一切众生，都能得到利益，得什么利益？「得决定信，永断疑悔。」有疑有悔，他的信心动摇；没有疑悔，信心坚定了。

　　「汝今谛听！当为汝说。」佛现在赞叹金刚藏菩萨问得好，因为金刚藏菩萨，是替初发心的菩萨及末世的众生请问，到了最后结词，才呵斥他问得不得当。

　　时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　下面佛就开示了。

　　善男子！一切世界始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。

　　先说众生受轮回生死，是起了轮回知见，他的心是轮回的心，就是妄想分别。从世界依报说起，「善男子！一切世界始终生灭」，一个世界生出来，叫成劫；暂时有这世界，叫住劫；住不能久住，叫坏劫；坏的结果灭了，叫空劫。世界有始有终、有生有灭，都是众生的妄想分别。「前后有无」，既然有始有终、有生有灭，就有前有后、有有有无。世界生起来，就是有；世界坏了，就是无。「聚散起止」，世界怎样形成？一切微尘聚集起来；世界怎么坏空？微尘散了，有聚有散，有起有止。最初聚集，生起；等到坏空，停止了。

　　前面讲世界依报，再讲到众生正报，「念念相续」，众生的心是妄想心，念念不停，从无始劫来就打妄想，打到现在还没有完了，白天打妄想，夜里睡觉还是打妄想，念念相续不断。「循环往复」，由开始到终了，终了再开始。「种种取舍」，着了心外之相，内心起了分别，顺境就取，逆境就舍。「皆是轮回」，众生念念相续的心念，是轮回之心；外面世界成、住、坏、空，是轮回的世界。先说众生的心要不得，得把妄想分别的心停止下来，才能学佛法。

　　未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转。若免轮回，无有是处。

　　「未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转。」圆觉妙性本来不生不灭，本来不循环往复。你的心是妄想分别的心，你要想辨明圆觉的妙性，圆觉妙性跟着你的轮回心转，你没有出轮回。「若免轮回，无有是处。」你想免除轮回，证得圆觉，没有这个道理。就是妄想分别，越分别越远，圆觉妙性本来不轮回，却跟着你轮回。

　　我们小时候有一种游戏，叫蒙蒙转，大家闭眼睛转圈，转一会儿，头转晕了，嘴里还在念：「天转地转，不叫我转！」嘴里念这个咒，结果咒不灵，自己把头转晕了，天也转，地也转，四周房子统统转。天地本来不动，房屋也没有动，但是你把头转晕了，才看到天也转、地也转、房屋也转，就是你用妄想分别心来分别，都变成分别妄想，你怎么能辨到圆觉呢？

　　譬如动目，能摇湛水。又如定眼，由回转火。云驶月运，舟行岸移，亦复如是。

　　「譬如动目，能摇湛水」，「摇」是动摇，「湛水」是安静不动的水。「动目」，就是有人眼睛有毛病，他用病眼看东西，什么东西都动，他去看静水，静水也起了波浪。

　　「又如定眼，由回转火」，「定眼」不是禅定的眼，是病眼，眼根迟钝，眼珠子不会转动。这二句经文应该是「由此定眼，火即回转」，由作因字讲，因为是定眼，他看火，火都回转。譬如我们大殿供的佛灯，或是点烛火，或是点灯火，定眼看见的，和好眼看见的不一样，他是病眼，看到烛火，在转转转；看到灯火，也在转转转。

　　再说两个譬喻，「云驶月运」，「驶」是走得很快，「运」是运动在走。譬如晚上月亮出来，本来虚空之中是晴天，忽然飞来一大片云彩，这片云彩走得很快，东风吹着往西方飞，这个时候你觉得奇怪，平常月亮都是由东往西走，今天晚上却看见月亮往东走，而且走得很快，这就是云驶月运的道理。拍电影的人，懂得这个道理，比如他要拍一个人在空中飞，他把这个人悬到空中不动，把镜头一开，后面用一块布当背景拉着走，走得很快，我们看电影时，看见这个人在空中飞得很快，这就是云驶月运的道理。

　　「舟行岸移」，人上了船，船开了，你一看，岸往后移动。这个境界我亲自经验过，因为我们那个年代出门，都是坐轮船，船要开的时候，我们就站在甲板，向岸上送行的人挥手，船开了，机器轰隆、轰隆地响，轮船很大，觉得它没有动，看见岸上送行的人都往后退。「亦复如是」，跟动目能摇湛水，定眼能看见火转圈一样。

　　善男子！诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复。

　　「诸旋未息」，你旋转往复的心，没有停止下来。「彼物先住，尚不可得」，「彼物」像前面举的水、火、月、岸，「先住」，你想求其先行止住，尚且不可得到它的住相。

　　「何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复。」又何况你是轮转生死的凡夫，你染垢之心从来没有清净，你想观看佛的圆觉妙性，圆觉妙性不跟着你打转吗？这就是要证明，你先把分别妄想心放下来，才能研究佛的圆觉妙性，这一段就是解释这个道理。

　　是故汝等，便生三惑。

　　「是故汝等」，金刚藏菩萨是替大家请问，所以包括一切菩萨、一切末世众生。「便生三惑」，就生出三个疑惑：一、众生本来成佛，怎么会生无明呢？二、无明本来有，怎么如来说众生本来成佛呢？三、诸佛都成佛了，什么时候再生一切烦恼呢？

　　善男子！譬如幻翳妄见空华，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故？翳华二法非相待故。

　　「善男子！譬如幻翳妄见空华」，譬如眼睛生眼翳，如幻如化，看到虚空里生了花。

　　「幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳？」金刚藏菩萨大慈大悲，替众生请问，这里佛就呵斥他不应当问：诸佛成了佛，何时再生一切烦恼？譬如眼睛生眼翳，看见空中生花，医生治疗，把眼睛治好，变成清净眼，看见空中没有花了。你不应该问：这个人眼睛治好，变成清净眼，他什么时候再生眼翳？佛成佛了，你为什么问他什么时候再生烦恼呢？

　　「何以故？翳华二法非相待故。」为什么金刚藏菩萨问得不得当呢？因为眼睛翳跟虚空花，这二个法不是相待之法，不是有眼翳，就生空中花；有空中花，就生眼翳。眼翳治好，空中花就没有了，再也不会生眼翳了。

　　亦如空华灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。

　　你的病眼治好，空中花灭了，你不应该再问：虚空什么时候再生空花？

　　何以故？空本无华，非起灭故。

　　因为虚空之中根本就没有空花，没有空花生起，怎么会有灭处？既然没有灭处，你怎么问：什么时候再生起空花呢？这就是无明烦恼性空，他把本空的无明烦恼灭除，圆觉里根本没有无明烦恼。你不应该问：佛什么时候再生无明烦恼？

　　生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于华翳。

　　「生死涅槃，同于起灭」，生死与涅槃，同于空中花之生起，空中花之灭无。同于空花一样，生死也空，涅槃也空，犹如昨梦。可是有个不空叫做「妙觉圆照」，妙觉圆满普照。「离于华翳」，离于空中花，也离于眼睛的幻翳。

　　善男子！当知虚空，非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性！

　　「善男子！当知虚空，非是暂有，亦非暂无」，在一切生灭法中，虚空算是最长久，所以众生容易了解，虚空不是暂时有的，也不是暂时无的。「况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。」又何况给虚空作平等本性的圆觉，是圆觉的本体、圆觉的妙用，它当然更不是暂有、暂无。既然不是暂有、暂无，成佛永远成，怎么会再生无明烦恼呢？

　　善男子！如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿。经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就。如来圆觉，亦复如是。

　　「善男子！如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿。」金矿是含金的矿石，金矿要经过销镕，把矿石、矿沙炼掉，才能化成纯金。金矿非经过销镕不能成金，但是金不是你销镕才有的。所以你不应该问：纯金什么时候又变矿石？你问得不得当，已经成了金子，永远不会再变成矿石；众生本来成佛，众生的佛性本来有，不是修出来的，已经成佛，永远不会生烦恼，再当众生。

　　「经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就」，金子是世间七宝之一，经过无穷时间，金性不会坏，不再变成矿石。你不应该说金子，不是在金矿里面本来成就。要是本来没有成就金子，你去销镕，怎样炼也炼不出金子来！众生有佛性，还没修成佛，等于金子在矿石里面，但它本来就是金子。「如来圆觉，亦复如是。」如来圆觉妙性，在众生份上也是这样，说他本来成佛，一点没有错。

　　这一段解释就是要去除我们的疑惑，我们本来成佛，本来有圆觉妙性，虽然轮转生死，圆觉妙性本来成就，从来没有一点儿减少，但是你还得经过修行。就像金子虽然本来成就，还是矿金，经过销镕，把沙子炼掉。我们为什么要修行呢？因为有无明烦恼，才去修行。修行是要断无明烦恼，修行不是修圆觉妙性，圆觉妙性是本来成就。

　　还有一种好的注解，你去研究天台宗的六即佛：理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。我们本来成佛是理即佛，在我们理性上本来就是佛。你学了经教之后，懂得成佛的名字，叫名字即佛。你得依着如来解释的名相道理去修观行，叫观行即佛。你证得相似三贤的位子，叫相似即佛。你证得十地菩萨的位子，叫分证即佛。究竟成了佛，叫究竟即佛。

　　解释六即佛，有两个解释，叫做「圆融不碍行布，行布不碍圆融。」说这六即佛，有一个渐次，渐次就是行布，「圆融不碍行布」，就是圆顿不碍渐次。六即佛，下面都有个即，就是「行布不碍圆融」，渐次不碍圆顿，可以顿超。为什么？理即佛，就是究竟即佛，不是不即，而是相即。我们明白自己本来成佛，还要经过修行用功，不修行用功还是不行。懂了这个道理，现在要得利益，我们本来是佛，你为什么不修行呢？你要是没有成佛的本钱、资格，要想成佛是在打妄想。你既然有成佛的本钱、资格，为什么不去成佛，要当苦恼众生呢？天天起无明，被烦恼转，不是可惜了自己的本性，可惜了自己的善根吗？末法时代，有几个人闻到佛法？有几个人闻到圆顿大教？我们不是前生修来的善根吗？你不好好修行，天天起无明动烦恼，要做凡夫的事，对得起自己的善根吗？更不要说对不起自己的本性。大家好好的观照观照，依文解义，依义显理，依着所明白的道理，好好用功修行，不但对得起诸佛，也对得起自己，更对得起一切众生，一切众生都等着你们去度呢！

　　金刚藏菩萨问了三个问题，你说众生本来成佛，怎么会有无明呢？既然众生本来有无明，就不应该说他本来成佛？既然说他成佛，怎么又起无明，再当众生呢？最后一个问题，是不应该问的。

　　善男子！一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。

　　这一段文是佛教最高的哲理，一切如来的妙圆觉心里面，也就是一切众生本具的妙圆觉心里面，没有一切相，本来没有菩提，也没有涅槃。成了佛有两个果，一个智慧果，叫做菩提果；一个理性果，叫做涅槃果，但是圆觉妙心里面根本没有菩提，也没有涅槃。众生没有成佛，辛辛苦苦修行要成佛，在圆觉妙心里面，没有成佛及不成佛，不听圆顿大教，这种最高的哲理听不到。所以古人说：「平等真法界，佛不度众生。」在平等无差别的一真法界，佛本来不度众生，因为上无佛道可成，下无众生可度。有佛、有众生，就是差别相，差别相就不是一真法界，不是妙圆觉心。所以到了妙圆觉心里面，没有成佛与不成佛。

　　「无妄轮回及非轮回。」众生受生死道，虚妄流转轮回，就是「妄轮回」。现在修行要了生死，叫「出轮回」。圆觉妙心里面根本没有「妄轮回」，也没有「非轮回」。

　　现在社会上批评我们佛教迷信，佛教的寺院，佛教徒在做法会，表现出来完全是迷信，所以佛教被毁谤迷信，实在冤枉！这只是华严三观的第一个观——真空绝相观，按五教分配，它是始教空宗，属于般若宗，就是《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄。」《金刚经》第二十六分：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」你以三十二相来求佛，以会说法的声音来求佛，这就着了佛相，着了法相，你着了邪道，怎样也见不到佛，所以众生相是虚妄的，佛相也是虚妄的。《金刚经》还有一句：「若见诸相非相，则见如来」，见到诸相非相，你才能见到法身如来，也就是这里的妙圆觉心。始教空宗，属于大乘初门，比小乘教高，但是高而不深，属于真空绝相观，绝相，不但绝一切众生相，连佛相都要绝掉。怎样才深？你入到理事无碍观才深，理不碍事，事不碍理，但是还没有到玄妙的地方，到事事无碍法界，华严第三观周徧含容观，一即是多，多即是一，才是玄妙。前面普眼菩萨章，修法界观讲过，先叫他修到六根清净，六根、六尘、六识，十八界统统清净，一切凡夫都清净，清净了六根遍满法界，不乱不杂，叫理不碍事，事不碍理。讲到最后，一即是一切，一个人修成功清净了，一切众生都清净了；一切众生都清净，一切世界都清净，一即是多，多即是一，周遍含容，那才是玄奥。不讲深的玄奥之理，单讲高的理，高而不深，圆觉妙心里面没有差别相，怎么没有呢？这都是对待的名词，什么叫做菩提？断了烦恼，才叫菩提，菩提是对着烦恼说的。什么叫做涅槃？了了生死，才证得涅槃，涅槃是对着生死说的。什么叫做佛？不是众生，就叫做佛，佛是对着众生说的。什么叫做妄轮回、非轮回？众生流转生死，在佛的境界上是虚妄不实的，可是在众生份上虚妄不来，他就在那受轮回之苦。超出三界，脱出轮回，叫「非轮回」，都是对待的假名言相。你讲道理，超不过这个范围，被这些对待的名相局限住了，你处处起分别，拿分别心来研究圆觉，圆觉跟着变成分别性。你这个人头晕，看见天地都跟着你转，这就是佛告诉我们，一切如来的妙圆觉心，也是一切众生的妙圆觉心，是平等无差别，一切对待的假名词统统没有。要说不是对待的，是绝待的，还是错，那并不是真绝待，所以「开口即错，动念即乖。」就是你要修行用功，研究如来的圆觉，不要拿分别心来研究，《大乘起信论》上信成就发心，要发三种心：第一种先发直心，直心正念真如，一切法的本体叫做真如，就是这里的妙圆觉心。你一直念到无相的圆觉上就对了，就是你根本不应当用分别心来问妙圆觉的道理。

　　善男子！但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃。何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界！

　　三界以内的凡夫有分别心，要去测度（ㄉㄨˋㄛ）如来的圆觉境界测度不到。二乘圣人超出三界，脱出轮回，证得四果阿罗汉的境界，身心、语言统统断灭，身相空、心相空、语言之相也空。但是他想求涅槃，只能证得小涅槃、偏空涅槃，终不能证得大涅槃－－圆觉的境界。何况你一个薄地凡夫，用你的思惟心，分别妄想心，来测度如来的圆觉境界，怎么能测度得到呢？下面再说个譬喻。

　　如取萤火烧须弥山，终不能着。以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。

　　「如取萤火烧须弥山，终不能着。」萤火虫的光不是烧东西的火，是身上有一种光体。须弥山是四宝所成，你拿火都点不着，何况拿萤火来烧须弥山，终究不会点着，等于用思惟心来测度圆觉境界，越测度越远。

　　「以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。」你拿轮回心，就是分别妄想的旋复心，转来转去的心，这个道理、那个道理，越分别越远。不生不灭叫寂灭，这个寂灭、不生不灭的境界，宽广甚深，等于大海一样，叫做「大寂灭海」。你以轮回心，起轮回的知见，想悟入、证入如来的大寂灭海，也就是妙圆觉的境界，到达不了。

　　是故我说：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。

　　你想先悟入、再证入如来的圆觉，从哪里下手呢？先断你的轮回根本，轮回根本没有个开始，叫做「无始轮回根本」。下一章弥勒菩萨会替我们请问：什么叫做轮回根本？你先把轮回根本断掉，你不求圆觉，自然证得圆觉。所以初发心的菩萨乃至末世的众生，想求如来的圆觉，要先断无始以来的轮回根本。

　　善男子！有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟辨于佛境，犹如空华复结空果，展转妄想，无有是处。

　　「善男子！有作思惟从有心起」，「有作」就是有所作为，「有作思惟」，就是有心想研究这个道理，从你有心起，有心就是第六识的心。「皆是六尘妄想缘气」，前面说过，我们第六识的心是六尘缘影，是六尘妄想的缘气，缘气不是真实有，你把六尘取消，第六识心没有了。你拿虚妄的第六识心来研究，怎么研究得到呢？「非实心体」，它不是真心实有的心体，是妄想缘气。「已如空华」，我们第六识分别妄想，欢喜研究道理的心，不是真实之体，等于空中花。

　　「用此思惟辨于佛境」，你用虚妄缘气，像空中花第六识的心，来研究圆觉境界，圆觉境界是佛的境界，你用思惟的心，想辨明佛的境界。「犹如空华复结空果」，等于虚空花，想结虚空果出来，空中根本没有花，是虚妄不实的花，怎么会结果出来呢？

　　「展转妄想，无有是处。」结果想来想去，都是增加妄想，没有一点真实的道理，没有一点对的地方。就是一下手就错误，用第六识心修，用妄想分别来研究佛经，想证得佛果，哪能证得？

　　善男子！虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。

　　佛再加以呵斥，说金刚藏菩萨问得不对。「虚妄浮心」，虚妄之心是轻浮、不纯净、不真实。「多诸巧见」，巧是小巧，不是大知见，小巧知见，也就是机巧。问道理问得很巧妙，但是从机巧之心来，这就是佛教八难之一的世智辩聪，世间的智慧、世间的辩才、世间的聪明，结果学不到佛法。有世间学问的人，你叫他学佛法很难，他有问不完的问题，让你答复不出来。他有很多机巧的见解，就是孔子说的：「群居终日，言不及义，好行小惠，难以哉！」小巧的智慧，学孔子之道还学不来，怎么学佛道呢？「不能成就圆觉方便」，所以你想证圆觉，当然得有方便下手处，你不要用轻浮心，不要用小巧的智慧。

　　如是分别，非为正问。

　　佛严厉地呵斥金刚藏菩萨，你这样分别，说如来成了佛，什么时候还当众生？不是正确的问题。

　　讲到我们修行用功，道源有一点善根，但是善根不深厚，二十岁出家不算晚，但是出了家，小庙里没有人懂佛法，师父会念经，但是不会讲经，出了家上了三年僧学，学什么呢？天天学唱赞子，学吹音乐。到了二十四岁去湖北归元寺受戒，那生活真苦，天天吃臭腌菜，我不怕苦，一定要常住、要讨单、要修行，结果逼着我念早晚课诵，但是没有人讲解。到了夏天教焰口，维那师是我受戒的大师父，规矩严得很，今天叫你背这一段，明天叫你背另一段，背不来打你两个香板，再叫你跪到凳子上念。教你唱，唱到明天，唱不好，还是要打要罚，结果内容一句也不懂。在湖北归元寺念藏经，不是念全部藏经，就念《， 金刚经》。做佛事，天天念《金刚经》，没人讲也不懂。可是我还有点善根，到受了戒，来了一个受戒的新戒，这一个新戒有点儿学问，他找不着人说话，碰到我，我们俩一谈，有点儿对头，这个人也不懂佛法，可是善根比我厚，他受了戒就到北京上藏文学院。我回到小庙，他寄了一本《大乘起信论》给我，一看书名不错，打开一点也看不懂，看不懂也要看，因为要学佛法。看到前面：「非为世间名利恭敬故。」这一句我看懂了，学佛法，不能贪世间的名、世间的利、世间的恭敬，我就从那儿种了善根。看到后面我解错了，要发三种心：直心、深心、大悲心，直心是正念真如，但是我根本不晓得什么叫真如？解不到那儿，我懂得直心，就是不要弯曲的心，要学佛法，你的心不要弯弯曲曲。我自己解释，学佛法怎么学呢？得学傻瓜，我自己下了个注解，所以最初我也是「轻浮之心，多诸巧见」的人，后来我硬学傻瓜，遇着「名」现前的时候，争名，让你争；遇着「利益」现前的时候，争利益，让你争。「恭敬」还没有遇到，这境界不懂，名利两个字我懂，不贪名、不贪利。我又加个注解，怎样学法？学吃亏。所以我从二十五岁那一年起就这样用功：要想修行，学傻瓜；要想修行，学吃亏。一直学到现在，觉得没有走错路。讲这些话是劝诸位同学用功，不要用分别心，不贪名、不贪利。名利境界现前，该我的名，被人家争去了，我学吃亏；利境现前，利养被人家夺去，我学吃亏，这样你就会修行用功。修行要老实，不轻浮、不巧见，这样就与佛道相近了，不然说得太玄、太妙，根本距离太远。长行文讲到这里，下面再说偈颂。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　金刚藏当知！如来寂灭性，未曾有始终。若以轮回心，思惟即旋复，但至轮回际，不能入佛海。

　　「金刚藏当知」，叫一声当机者金刚藏菩萨，你应当知道，「如来寂灭性」，妙圆觉性是不生不灭的本性。「未曾有始终」，始终是对待的名词，在时间性上才讲始终，有过去、现在、未来，在不生不灭的妙圆觉性里面，没有时间性，前面说「圆裹三世」，妙圆觉性哪有始、哪有终呢？

　　「若以轮回心」，假借用妄想分别之心，想来想去，「思惟即旋复」，这样的思惟不是正思惟，是妄想分别的思惟，圆觉性、寂灭性，都跟着你打转。「但至轮回际，不能入佛海。」你思惟来思惟去，研究来研究去，只能研究到轮回的所在，你逃不出轮回的圈套。因为你在那旋复，你在那跟着转，你怎样用功修行，也不能入到如来的妙圆觉大寂灭海。

　　前面金刚藏菩萨问：众生本来成佛，众生断无明以后成了佛，什么时候再当众生？下面的偈颂，佛答复金刚藏菩萨的问题。

　　譬如销金矿，金非销故有，虽复本来金，终以销成就。一成真金体，不复重为矿。

　　「譬如销金矿，金非销故有」，譬如销金矿，它本来在矿里面就长成金，才叫金矿，金不是销镕出来才有的，要是没有金矿，怎么销镕也不成金子？

　　「虽复本来金，终以销成就。」长行文没有这一句，这对我们有很大的利益，学大乘经往往落空，本来是佛，修什么呢？本来是佛，你只是理即佛；本来成金，你还是矿石。虽然本来成金，还得经过销镕、化炼，把石头沙子都炼尽才成金，这叫做理不碍事、悟不碍修。不要说你还没有开悟，就是大彻大悟以后，你悟的还是理，悟后还要起修。虽然它本来是金子，但是它还是金矿，得拿到化金炉里面销镕，把石头沙子镕化掉，就是烦恼无明都断尽，才能现出你的圆觉妙心。「一成真金体，不复重为矿。」销镕以后的金子，成了真金之体，不会再变为矿石，所以成了佛，不会再生烦恼。

　　生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相，思惟犹幻化，何况诘虚妄。

　　「生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相。」说了生死，证得涅槃；说凡夫修行，才能成佛，这都是对待的假名言相。你学佛当然得先了解这些名相，众生根本不晓得生死之苦，也不晓得涅槃之乐，所以跟你说，要了脱生死之苦，要证得涅槃之乐。你是个薄地凡夫，要成佛，先从这里讲。但是你执着这些名相，就执着不消化，对待的假名言相，根本没有真实之体，只是虚空花相。

　　「思惟犹幻化，何况诘虚妄。」「诘」就是问。你一思惟，一起分别心，一定落于幻化空花之相，何况你再问虚妄之相呢？

　　若能了此心，然后求圆觉。

　　你拿分别妄想的心去研究圆觉，悟不到圆觉，证不到圆觉。你有能求的心，有所求的圆觉，还是错误。你先把分别妄想的心了脱，然后再去修圆觉才能证得，佛法难学就在这里，要理不碍事，事不碍理。金刚藏这一章讲完，下面讲弥勒菩萨章。

　　于是弥勒菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　「于是弥勒菩萨，在大众中，即从座起」，弥勒是姓，翻成中国话叫慈氏，他姓慈，名字叫阿逸多，《阿弥陀经》里面阿逸多菩萨，就是弥勒菩萨。在我们娑婆世界，当来下生成佛，就是这位菩萨。

　　我们中国供奉的脸肥肥、耳朵大大、大肚子，笑口常开的胖和尚，不是弥勒菩萨像，是唐朝的布袋和尚像。因为布袋和尚临命终时说了个偈子：「弥勒真弥勒，化身千百亿，时时示世人，世人常不识。」我分身很多，时时刻刻示现给世人看，但是当时的人谁也不认识我。他说了这偈子就圆寂了，大家才知道这是弥勒菩萨的化身，所以就把布袋和尚相供奉起来。说这个作什么呢？我们认得那个胖和尚是弥勒菩萨就好，你到日本，供的弥勒菩萨是天人像，我们要是说那不是弥勒菩萨，人家听了见笑，弥勒菩萨住在兜率天的兜率内院，当然示现的是天人相。我们说布袋和尚是弥勒菩萨，日本人不相信，说那是我们中国的故事。

　　「顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：」就是要请法，先行礼，下面开口请问。

　　大悲世尊！广为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正，能施末世一切众生无畏道眼。于大涅槃生决定信，无复重随轮转境界，起循环见。

　　「大悲世尊！广为菩萨开秘密藏」，弥勒菩萨先赞叹，请佛广为打开如来的秘密宝藏，就是请佛说闻所未闻的道理。「令诸大众深悟轮回，分别邪正」，让所有大众甚深的悟到什么叫做轮回，受生死轮转是果报法，怎么会受生死轮转？从你有思惟心起，在那儿打妄想、起分别，就是轮回的根本。现在甚深的悟到了，你在那边打妄想起分别，分别五欲六尘，要起惑造业；你研究佛法，用分别心，还是轮回根本。现在能分别什么叫做邪？什么叫做正？但是邪正二字，也有深浅的分别，都是信佛教，你一着了相，就落于邪；你一起分别心，就落于邪。「能施末世一切众生无畏道眼」，佛布施的法，叫法布施，佛布施给我们末世一切众生「无畏道眼」，我们学圆教大乘，才不生畏惧。怎样会生畏惧？你不信佛，才劝你信佛；你不念佛，才劝你念佛；你不拜佛，才劝你拜佛。等到好不容易发了道心信了佛，也知道念佛，现在说无有佛道可成，你害怕不害怕！你说个佛的名字，就落于邪道，你害怕不害怕！现在听了《圆觉经》，得了「无畏道眼」，用不着害怕，讲到究竟的真理上，应该这样讲。

　　「于大涅槃生决定信」，如来所证得的涅槃叫大涅槃，于大涅槃生起决定的信心，涅槃翻成圆寂，圆满寂灭，前面说菩提涅槃都是幻化之相，都是空花结空果，你不能执着。这个时候生起决定信心了，因为大涅槃不许你执着，你一执着就错误了，所以在不执着上生起的信心，叫做决定信心。

　　「无复重随轮转境界，起循环见」，再不要随着分别妄想往返旋复，再不会随着轮回的境界打转了。我知道学佛应该怎样学，《大乘起信论》叫直心正念真如，这里叫直心正念圆觉。你随着轮回的境界，起循环往复的知见，分别过来分别过去，都不出轮回。

　　世尊！若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本？

　　「世尊！若诸菩萨及末世众生」，前面是赞叹世尊跟金刚藏菩萨说法说得太好，我们都听明白，知道什么叫做轮回知见，但是听了佛跟金刚藏菩萨讲的佛法，还有些不了解的地方要请问，就是为初发心的菩萨，尤其是末法时代的众生。「欲游如来大寂灭海」，圆觉的境界，是不生不灭的境界，叫大寂灭海。要想到大寂灭海来游历游历。

　　「云何当断轮回根本？」《圆觉经》是一章跟着一章，我们要是有所疑惑，菩萨都替我们问。前面说你想求如来圆觉，不要用妄想分别的心，什么是圆觉？什么不是圆觉？都是你的妄想分别，你想求如来圆觉，要先断轮回的根本。什么是轮回的根本？金刚藏菩萨章没有说出来，弥勒菩萨再替我们请问：想证得如来的妙圆觉心，想游历如来大寂灭海，要断轮回怎么断？什么是轮回的根本呢？

　　于诸轮回有几种性？修佛菩提几等差别？回入尘劳，当设几种教化方便度诸众生？

　　「于诸轮回有几种性？」第一、先问生死轮回之法，轮回有几种性？轮回的根本问题是什么？枝末问题是什么？「修佛菩提几等差别？」第二再问佛法，修佛菩提，还没有成佛，在途中有几种差别？再问第三个问题：「回入尘劳，当设几种教化方便度诸众生？」我们学佛菩提是学大乘法，不是学小乘法，小乘人了生脱死，超出三界，他不管众生。大乘菩萨得了佛法以后，要「回入尘劳」，尘劳就是凡夫众生受劳碌之苦的六尘境界，学大乘法，先学佛发大悲心，得了佛法以后，要回到凡夫众生的境界来度众生，有几种度众生的方便法门呢？因为众生以差别为性，众生的根性不一，一个众生一个性，拿一种佛法去教化众生，决定不行，应该用几种教化方便度诸众生？归纳起来，第一个问题，问轮回的根本，问轮回的差别性是什么？第二个问题，学佛的弟子有几种性？第三个问题，要度众生有几种方便？

　　惟愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨及末世众生，慧目肃清，照耀心镜，圆悟如来无上知见。

　　「惟愿不舍救世大悲」，菩萨成佛之前，都发救度众生的大悲心，惟愿世尊不舍弃救世的大悲心。「令诸修行一切菩萨及末世众生」，我都是为众生请问的：为一切初发心的菩萨，尤其是为末法的众生。「慧目肃清」，「肃清」就是洁净起来，要令他的智慧眼一尘不染。「照耀心镜」，众生的心，像大圆镜子一样，被分别妄想无明烦恼盖覆生了垢，现在把智慧眼清净，也把自己的心镜擦抹干净。「圆悟如来无上知见」，如来的知见，不是凡夫的知见，不是二乘的知见，不是菩萨的知见，是无上的知见，圆满悟得，开佛知见。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这是表示恭敬，请法要虔诚，世尊就跟他说法。

　　尔时，世尊告弥勒菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生，永断轮回，心悟实相，具无生忍。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告弥勒菩萨言：善哉善哉！」先赞叹他问得好。「善男子！」叫弥勒菩萨一声。「汝等」，与会的大众都是当机者，不是弥勒菩萨一个人，所以叫汝等。「乃能为诸菩萨及末世众生」，能为初发心的菩萨及末世学大乘的众生。「请问如来深奥秘密微妙之义」，众生不知，连菩萨都不知，叫做秘密。「微妙」，很精微、很玄妙。请问深奥秘密玄妙不可思议的义理。

　　「令诸菩萨洁清慧目」，令初发心的菩萨，智慧眼「洁清」，就是前面的「肃清」。眼睛里面一粒微尘都不能容纳，有了微尘眼睛就要生病，这时要给它清洁，使它一尘不染。「及令一切末世众生，永断轮回」，前面说要断轮回根本，什么是轮回的根本呢？你替他们请问，我要跟你解释，能令末世众生永远断除轮回。「心悟实相」，实相是无相之相，就是诸法的本体，凡所有相皆是虚妄，圆觉是真实之相，叫他们悟得无相之相。「具无生忍」，无生忍是专门名词，一切法皆有生有灭，幻化不真实，等于虚空开花，虚空花灭，有生有灭、有生有死，这都是一切幻化之法。你要是悟了圆觉实相，对于无生法开了智慧，得了一种定力，得了一种忍，叫做无生法忍。忍是忍可、安忍，就是以前听佛说一切法，本来不生、本来不灭，不能完全了解，这个时候完全了解了，叫忍可，这就是在无生法上开了智慧。了解一下又迷糊了，就是没有得到住持定力，没有得到安忍的功夫。安忍是安住不动，所以无生法，按菩萨的位子，你入了初住，就分证无生忍；登了初地，又再分证无生忍；到了八地菩萨，才究竟证得无生法忍。无生法忍不是佛给我们的，佛只是告诉我们是众生本具的，这个时候开悟了，悟到本具无生法的智慧、无生法的定力，就是圆觉妙性本来具有。你替众生请问：能令初发心的菩萨，以及末世求大乘的众生得到利益，就是能悟到实相理体，能悟到本具的无生法忍，得到这个利益。「汝今谛听！当为汝说。」你们现在好好地听，我将为你们讲。

　　时弥勒菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　大众静静地听，佛开示了。

　　善男子！一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。

　　「善男子！一切众生，从无始际」，今生当众生，前生当众生，再前生还当众生，推不出开始，所以叫无始。说有个边际，实际没有开头，叫做无始之际。

　　从无始之际，「由有种种恩爱贪欲，故有轮回。」告诉我们什么是轮回的根本？《圆觉经》前面讲的道理，「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」都太高太深，普贤菩萨章说了四个次第：一、离幻境，二、离幻心，三、离幻智，四、离幻觉，结论：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是叫你要顿超，一超直入就对了。普眼菩萨章告诉你从哪里下手？持戒、修定、起观慧，先修二空观，再修法界观，还是显得高深。金刚藏菩萨章，告诉你不要起妄想分别，妄想分别圆觉跟着你变成轮回法，你应该先把轮回根本断掉，才真正找到下手的方法。什么是轮回的根本，还没有说出来。弥勒菩萨替我们请问，这时候才说到我们众生份上，不高谈理论，从事相上说起。因为有种种恩爱贪欲，才有轮回。凡夫从哪里流转生死，从哪里受轮回？先起爱心，你爱我，我爱你，这一爱就要你给我好处，我给你好处，这叫恩。得了对方的好处，受了对方的恩，就要报对方的恩，因为要报恩，更要爱对方，这叫恩爱。恩爱从哪里起？从贪欲心起，实际是指淫欲，从有恩爱、有贪欲，才有轮回生死。你根本不动恩爱贪欲之心，不起惑就不造业，怎么受轮回的果报法呢？

　　若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。当知轮回，爱为根本。

　　「若诸世界一切种性」，「种性」就是种类，假若世界上一切种类的众生。「卵生、胎生、湿生、化生」，受生的方法不出这四种，「卵生」，如鸡、鸭之类，先生蛋，然后才生小鸡、小鸭。「胎生」，人是胎生，畜生牛、马、羊、狗、猫都是胎生。「湿生」，由湿气而生，由水而生，没有湿气就生不出来。「化生」，比方三界以内，上二界不是因淫欲而生，都是从禅定化生。在欲界，夏天在树上叫得很大声的蝉，不是由母蝉生出小蝉，是由土里的虫变化出来的小蝉，属于化生。还有叮人的蚊子，不是由母亲生出来，是由水里面的小虫变化出来的，这都属于化生。

　　无论卵生、胎生、湿生、化生，最初怎样会受生死？「皆因淫欲而正性命」，「正」作「成」字讲，淫欲是生命之正法，怎么成就众生的生命？都是从淫欲造来，要是没有淫欲心，根本没有卵、胎、湿、化这四种众生。「当知轮回，爱为根本。」轮回的根本是淫欲，怎么会起淫欲？因为你有爱心，爱是生死轮回的根本。

　　由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。

　　爱心就是根本无明，叫做发业的无明，能迷妄认真，但是它还不能续诸生死。能令生死相续的是润生的无明，枝末无明叫做润生的无明，《直解》讲这两个名词讲得很清楚。怎样令生死相续？不但今生还有来生，从无始劫来到现在，生死不断？因为外面有种种的欲境，包括六尘的境界，它能助发你的爱性，男的爱女的，女的爱男的，男女对象就是淫欲之境。男的女的都是凡夫，本来内有爱性，男人见了女人，女人见了男人，见了欲境，把爱心助发起来，就造淫欲业。这叫做润生死，就像在小树上浇水一样，叫做润生，所以能令生死相续不断。

　　欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为果。

　　前面说：「皆因淫欲而正性命」，性命就是生命。众生执着有个我，里面一个知觉的心，外面一个身体。先执着这个身体，爱这个身体，爱得最厉害，莫过于爱命。生命从淫欲而有，没有淫欲不会成就生命；淫欲从爱心而生，没有爱心不会有淫欲。「欲因爱生，命因欲有」，淫欲因为有爱心才生，生命因为有淫欲才有。

　　「众生爱命」，在生死因果上讲，生命从淫欲有，众生没有不爱生命的。「还依欲本」，「欲本」就是爱心，因为生命是由淫欲而生，淫欲是由爱心而生，由爱心再生淫欲，由淫欲再结生命，所以生死相续不断。「爱欲为因，爱命为果。」由爱心而生欲是因，结果成了一个生命。众生爱六尘境界：色、声、香、味、触、法，只要顺他的妄心，他无不爱，这是广泛的爱。粗重的爱：财、色、名、食、睡。爱财、爱色、爱名、爱吃东西、爱睡觉，这五欲之爱，爱得最厉害的莫过于色，色就是淫欲，男女之色，结果成就一个生命。他什么都爱，爱命爱得最厉害！比方爱名、爱利，到生命危险时，名利他不顾了。家亲眷属、父母、兄弟姊妹、夫妇、儿女都是他爱的，但是都没有生命要紧。等到大难临头要逃命，家亲眷属他都不顾。平常顾这个、顾那个，到危险的时候，什么都不顾，他自己要逃命，就是他爱命爱得最厉害，这是众生的结果。

　　由于欲境，起诸违顺。境背爱心，而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。

　　这是烦恼起了差别，光一个爱的烦恼，还不会起差别的种性，为什么烦恼爱心起了差别呢？「由于欲境，起诸违顺。」违背他的爱心，叫违境；顺乎他的爱心，叫顺境，跟他的爱心相违、相顺。「境背爱心」，「背」就是「违」，境界违背他的爱心，生起讨厌的憎心，「而生憎嫉」，由憎心而起嫉妬，不爱了就憎，憎了就嫉妬。所以要断烦恼，要先把爱心断掉，这是轮回的根本。你怎么会起嫉妬心？因为你有憎恶心。你怎么会有憎恶心？因为你爱得不顺心。憎爱两个烦恼与生俱来，但是比较起来爱心为根本，没有爱心，根本不会起憎心，所以爱，爱得厉害；恨，恨得厉害，恨就是憎，就起嫉妬。无爱不起憎，这里讲得很清楚。「造种种业」，前面是起惑，妄想心起了迷惑，该爱的他就去爱，爱得不顺心，要憎恶、要嫉妬，就造种种恶业。「是故复生地狱饿鬼」，他造恶业，由身口意再分成十种恶业，他造恶业，要堕入三恶道，人道为根本，又生出地狱道、饿鬼道、畜生道。

　　知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人。

　　「知欲可厌」，他知道淫欲是恶业之因，可以厌离，因为依着淫欲心，爱得不顺，而造恶业，要堕入三恶道。「爱厌业道」，厌离淫欲之爱，不造淫欲之业，换修十善道。「舍恶乐善」，舍离十恶业，好乐修十善法。「复现天人」，由修十善法，而现出来天人。

　　又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果。

　　「又知诸爱可厌恶（ˋㄨ）故」，他又知道诸爱都是令人厌恶的法，不但恶业应该厌恶，连善业也应该厌恶。「弃爱」，欲界的淫欲之爱不好把它舍去，连十善业的爱也不好，也要舍去。「乐舍」的「舍」，指上二界的四禅八定。好乐四禅定、四空定，「还滋爱本」，佛法由最浅处讲到最高处，讲到上二界四禅八定，已经讲得很高了，这就超出一切世间法、外道法。外道都求升天，他厌恶人道，升到天道，他不清楚天道分三界：欲界、色界、无色界，他升了天还超不出欲界，耶稣教升的天，是欲界第二层天；印度婆罗门升的天，高到大梵天，但是他不晓得舍弃欲界之爱，好乐禅定，还是滋养爱本，你的根本爱心没有去掉，你不爱淫欲，爱禅定还不是爱吗？佛教讲的哲理很高很深，你爱禅定还是爱，爱心不除，将来还是会堕落，所以没有超出三界六道轮回，还要轮回下来。「便现有为增上善果」，因为还滋养爱本，可是他不知道，要修四禅八定，于是又现出来上二界增加向上的善果。虽然比欲界高，但是还是有作有为增上善果，在佛教叫有漏的善果，他没有超出三界，但是他修四禅八定，修色界、无色界的增上善果。

　　皆轮回故，不成圣道。是故众生，欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。

　　三界：欲界、色界、无色界，都没有超出轮回的范围，所以不学佛法，根本不知道轮回这个名词；学了外道，轮回的范围有多大，还是不知道。「皆轮回故」，三界皆是受轮回果报之故，就是转来转去，像车轮一样。「不成圣道」，「圣道」是佛道，你成不了佛。

　　「是故众生，欲脱生死，免诸轮回」，这里告诉我们下手的方法，你求圆觉，先断轮回根本，轮回的根本，佛说得很清楚，众生想解脱生死，免诸轮回，要超出三界，先断贪欲心，贪欲心来自淫欲心，淫欲心由爱而来。这就是佛答复弥勒菩萨问：轮回有几种性？轮回的根本问题是什么？枝末问题是什么？佛就答复弥勒菩萨，爱为生死本，欲界的爱，是贪欲之爱；上二界：色界、无色界是禅定之爱，还是爱。欲界的爱最粗重，完全是爱淫欲。「先断贪欲」，指着外面的欲境，实际就是指淫欲。「及除爱渴」，渴是形容词，爱如渴思饮，像你嘴巴渴得厉害，想要喝水的心，要把它除掉。爱就是里面的淫心，心境是一对，前面经文讲，因为有外面种种欲境，能助发爱性，爱是无始劫带来的，今生今世遇到外面种种欲境，能给你助发起来，你是凡夫自己作不了主，被境界所转。

　　讲到这里，我们就知道释迦牟尼佛定出家制度，是要你先把欲境远离开，男的远离女的，女的远离男的，出家人不结婚，就是为断贪欲，断了贪欲就是远离开欲境。你再用功把无始以来爱渴的心，先降伏后断掉，生死了脱，轮回脱出了。你就懂得我们出家的戒律，无论沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼统统要断淫欲，男女不许结婚，就是为了生死，出轮回。这种问题只要学佛法的人都会知道，不要说你学圆顿大乘，就是你学权教大乘也会知道；不要说学大乘，就是学二乘法也会知道声闻、缘觉要断贪欲。

　　善男子！菩萨变化示现世间，非爱为本；但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死。

　　这是断除众生的疑惑，因为前面讲卵胎湿化，都是由淫欲才来受生死。人是三法和合转生，父精、母血，加上自己的八识，也就是所谓的淫欲心，入了胎才受生。众生听到这里就起疑惑，释迦牟尼佛示现在世间是化身，有父亲也有母亲，是不是动了淫欲心来入胎的呢？《圆觉经》讲一切诸大菩萨到人间，是不是都以爱为本呢？

　　下面佛解除这个疑惑，「善男子！菩萨变化示现世间」，不要说化身佛，就是一个登初地以后的菩萨，他都是变化示现来人间。「非爱为本」，不是以爱为本。小乘圣人把爱心都断除掉，才能了生死、脱轮回，超出三界，何况是菩萨呢？「但以慈悲」，菩萨是以慈悲为本，示现于世间，跟人一样有父亲、母亲，等到出世以后示现八相成道，他要示现出家。「令彼舍爱」，「彼」指家亲眷属，父亲、母亲、兄弟姐妹，乃至太太、儿女，广指一切众生。像释迦佛示现出家之相，说出家的道理，劝他的家亲眷属出家，劝一切众生修行，令一切众生舍除爱渴，所以菩萨不以爱为本，而是以慈悲为本。

　　「假诸贪欲而入生死」，「假」是假藉，菩萨示现于人间，也示现贪欲之相，他也怀胎十个月，有父亲、母亲，也娶妻生子，是假藉贪欲入于生死之道。但是菩萨等于会游泳的人，他到水里，是救渡落水的众生，他早就学会游泳，水不会淹死他，所以他是示现入于生死，老早断贪欲，是假藉贪欲。

　　若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回。勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。

　　「若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱」，再讲到我们本份上，末世一切众生，先要远离一切欲境。六尘之境，最粗重的财色名食睡，你统统要远离。前面「舍诸欲」是除欲境，最后除欲心。「及除憎爱」，前面讲过，无爱不生憎，这两个烦恼与生俱来，前生前世就有，无始以来就有，有爱就有憎，爱在前面，憎在后面，发挥得最重的时候，就是贪心、瞋心，你把外面的欲境远离，再回光返照，照自己心里还有烦恼吗？遇见不顺心的事，你是不是动憎呢？遇见顺心的事，你是不是动爱呢？要是还在生心动念，你这功夫还是没有把握。你说远离了欲境，你碰到欲境就随着境界转了。众生跟诸佛不同，在功夫上的差别，众生是被物转，物指一切众生、一切境界，你见了众生，被众生转；见了境界，被境界转，你就叫做众生。诸佛能转物，不被众生转，他能转众生；不被境界转，他能转境界。所以佛了生死，脱出轮回，遇见任何境界，他不起烦恼。我们学佛的人，不可以生自卑感，认为我是苦恼凡夫，我是末法时代的众生，我怎么能断烦恼呢？这样你憎爱两种烦恼，越来越粗重，烦恼纷烦恼乱，搅得你越纷越烦，越恼越乱，你就要造业，何必要出家呢？

　　我前面跟诸位讲过，你不要辜负自己的善根，在末法时代，这么多人，有几个出家人？这么多出家人，有几个闻到圆顿大教呢？我们天天听，认为是家常便饭，但这是多生多劫的善根，不是一生二生的善根，你不好好用功修行，断除你的烦恼，随着烦恼转，还要自暴自弃，认为你是末法时代的众生，不能断烦恼！不能断烦恼，你到哪里去呢？没有退步的地方，你只有往前进。退步不但出家的本位要失掉，善根要被你辜负掉，你连人身都保持不住，一定会退落到三恶道去，那你害了自己。所以你得听佛的慈悲开示，你既然有善根出家，而且闻到圆顿大教，你要脚踏实地用功修行，要舍诸欲和断除憎爱。「永断轮回」，你把诸欲境离开，就不造新的业，你把憎爱二心断掉，无明烦恼断掉，不是一断永断，超出轮回了吗？

　　「勤求如来圆觉境界」，你把欲境离开，憎爱二心断除，不是学小乘法，自己超出三界，还要度众生，成佛不是成阿罗汉、辟支佛，所以要勤求如来的圆觉境界，圆觉境界是清净境界。

　　「于清净心便得开悟」，前面问怎么开悟？就这样开悟。你天天动憎动爱，就像搅浑水，憎爱二心是无始劫带来的，本来就是一桶浑水，你要把它澄清，不要搅它，你天天搅，越搅越浑，怎么开悟？学的时候，远离外面的欲境，里面远离自己的憎爱二心，心清净就开悟了。怎么那么快？因为圆觉境界，不是诸佛给我们，是我们本来就有，开悟就这么开。怎样远离诸欲呢？怎么样断除憎爱呢？持戒修定，前面下手的功夫不要忘记。你持戒修定，犯戒的事不做，修定把心定下来，憎爱二心不是不起了吗？慢慢先降伏后断灭，把烦恼断了，不开悟到哪里去呢？

　　善男子！一切众生，由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等，依二种障而现深浅。

　　「善男子，一切众生，由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等。」众生本来就有爱心，有爱心就生起贪欲心，本来的贪欲心，助发无明，助发爱心，把他变成一个薄地凡天。前面弥勒菩萨问：发心修佛的菩提有几等差别？下面答复他，差别不等有五种性。「依二种障而现深浅」，众生由本来的贪欲发挥了无明，要想修佛菩萨的圆觉不容易，因为有二种障碍，这二种障碍各个众生不一样，有的深、有的浅，因此求圆觉大道，都是一样的求，显出差别不等。

　　云何二障？一者理障，碍正知见。二者事障，续诸生死。

　　「云何二障？」哪二种障？「一者理障」，第一是理障，唯识宗叫做所知障，它能障碍你的正知见，所知不是障，它能障所知。「碍正知见」，你不能开佛的正知正见，就是被理障障碍到了。「二者事障」，也叫烦恼障，烦恼即是障，它能「续诸生死」，你不断烦恼，生死流转，永远不会断灭。因为这二种障有深有浅，才显出来五性差别。

　　云何五性？善男子！若此二障未得断灭，名未成佛。

　　哪五性差别？第一种是凡夫性，这是求佛菩提的弟子，也就是指我们，我们都在学大乘佛道，但是我们二种障，一障也没有断除，叫未成佛，就叫做凡夫。

　　若诸众生永舍贪欲，先除事障，未断理障，但能悟入声闻缘觉，未能显住菩萨境界。

　　第二种是二乘性，就是声闻、缘觉，就是小乘类。「若诸众生永舍贪欲」，假若众生能永远舍除贪欲，三界以内的贪欲都舍掉。「先除事障，未断理障」，依着四谛法，证得四果阿罗汉，叫声闻；依着十二因缘得道，叫缘觉。就是我执已经断，法执还没有除，他悟入偏空的理境，证得偏空的涅槃，「未能显住菩萨境界」，他理障未除，法执未断，不能显明住持于菩萨的境界。

　　善男子！若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断二障。二障已伏，即能悟入菩萨境界。若事理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。

　　「善男子！若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海」，末世有这一类众生，不要自暴自弃，看不起自己，「泛」就是游历，前面讲「游于如来大寂灭海」，这里是泛游于如来大圆觉海。「先当发愿勤断二障。」先发愿再修行，依愿引行，以行填愿，先发大愿最要紧，发大愿要断除理障、事障，而且光说断没有修行，还是空愿，要脚踏实地修行，精勤办道，要精勤地断除二障，拿行门来填满发的大愿，还是发大愿在先。

　　「二障已伏，即能悟入菩萨境界。」要勤断二障，先伏后断，先降伏叫它不起来，再把它断掉。说个譬喻，降伏，如同石头压草，使草不会生起来，因为用石头把它压住了。断除，等于拔草除根，把草根除掉，永远不会生。用功要断除二障，它是无始劫来的习气，要断不容易，先把它降伏住叫它不起，你就能开悟，因为理障、事障不现行，你的心就清净。你的心一清净，马上就开悟。总而言之，你心里纷烦恼乱，不会开悟，非要心里清净才开悟。还要记住下手的方法，持戒、修定，心就定下来，心一定下来二障不起，就伏住了，你就能开悟，悟后再起修。

　　「若事理障已永断灭」，这二种障先伏后断，永远断灭。「即入如来微妙圆觉」，前面叫悟入，这是证入，伏烦恼、断烦恼，浅深的次第，先伏后断。证圣果，先悟入、后证入，悟后再起修，才是真修，所以先求开悟。我们懂得这些道理，就是把全部地图看清楚，你修行不会到化城，认为是宝所。你把二障伏住，烦恼不起现行，认为断灭了，还是打自己的闲岔，因为你草根没有除掉，所以你还得精进办道，要除灭烦恼。你开悟了，顿同佛境，悟得跟诸佛的境界一样，悟后还要起修，不起修还是打自己的闲岔。中国禅宗到六祖大师以后，完全成了顿教禅宗，要了生死，得先求开悟，禅宗有三关，第一、透初关，开悟，也叫破本参。第二、透重关，开了悟，还要修，还有第二关没有透过。第三、透末后牢关。禅宗开悟的人过去很多，现在没有了，谁再去开悟破本参，上哪儿找呢？你看禅宗历史，过去很多开悟的，就是破了本参，透过了头一关，什么道理他都明白，不是依文解义的明白，是他心里真明白，但是他不修了，这就打自己的闲岔。你悟的是理，事相上还是凡夫，所以还要去断灭烦恼，才能证入佛的微妙圆觉。

　　「满足菩提及大涅槃」，你发了菩提心，证得菩提果；要了生死，证得涅槃果。十方诸佛都证得这两个果。前面开始说《圆觉经》是根本的净法，菩提、涅槃是枝末的净法，是由大圆觉流出来的。讲到后面，菩提、涅槃都是幻化，等于作梦一样，但是你这个梦还是要作，这是作成佛的梦。你没有成佛以前，这个梦不作不行，所以你要满足你的菩提果，叫智慧果；你要满足你的大涅槃果，叫理性果。这两个果，你还得圆满具足。这就是第三种，菩萨性，下面讲到第四种，不定性。

　　善男子！一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐。若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。

　　「善男子！一切众生皆证圆觉」，「皆证圆觉」，不是证入了圆觉，而是求证圆觉，一切众生都发愿求证圆觉。「逢善知识，依彼所作因地法行」，「彼」指你所亲近的善知识。你想要求证圆觉，得亲近善知识，善知识就是弘法利生的人，他都有一套下手的功夫，有他的因地法行。譬如你亲近参禅的善知识，他就教你参禅；你亲近修净土的善知识，他就教你念佛。「尔时修习，便有顿渐。」你发愿要求证圆觉，愿心平等没有次第，可是你亲近的善知识，他们修行的因地法行不同，你跟他学习修行，就分出来有顿、有渐，叫做不定性。

　　「若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。」假若你遇到如来无上菩提正修行路，你的根机不管大小，都成佛果。第一、你发的愿发得对，要求证佛的圆觉。第二、你遇到善知识，告诉你如来的无上菩提正修行路，根机无论大小，都能成佛果。不过有顿、有渐，有的很快成佛果，有的很慢成佛果。

　　若诸众生虽求善友，遇邪见者，未得正悟，是则名为外道种性。邪师过谬，

　　非众生咎。是名众生五性差别。

　　这是第五种，叫做外道性，他也想求修道的善知识，但是他没有遇到正知正见的善知识，遇到邪知邪见的人，遇见外道老师，怎么能开正悟呢？没有得到正悟，这就叫做外道性。

　　「邪师过谬」，「谬」是过错，虽然他入于外道种性，那是他的邪师的过错。「非众生咎」，「咎」是罪过，不是众生的罪过。众生求道，怎么碰到外道老师，把他引到邪道去呢？「是名众生五性差别。」第一、凡夫性，第二、二乘性，第三、菩萨性，第四、不定性，第五、外道性。众生分这五大类，有五种差别。

　　善男子！菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力。

　　「善男子！菩萨唯以大悲方便，入诸世间」，前面说菩萨以慈悲为本，他是普遍的慈悲，叫做大慈大悲，只以大悲为度化众生的方便，入世间来化导众生。「开发未悟」，令众生开悟，众生没有开悟使他开悟。「乃至示现种种形相」，菩萨以大悲为本，依着大悲心而起的方便不一，因为众生以差别为性，菩萨的大悲心没有差别，方便却有差别。所以在世间度化众生示现种种形相，化身佛，有随类化身，像观世音菩萨，有三十二应身，示现种种形相。「逆顺境界」，要度众生，有示现顺境的善知识，有示现逆境的善知识。像提婆达多，帮助释迦佛修道，《法华经》上给提婆达多授成佛之记，佛说提婆达多是我的逆境善知识，没有提婆达多示现的种种逆境，跟我为冤作对，我的道心不会这么坚固，精进不会这么勇猛。这叫逆境善知识，有人跟你结冤结仇过不去，你不要报复他，要感谢他，因为他是你的逆境善知识。

　　「与其同事」，或者与众生同事，这就是四摄法的同事摄。菩萨能随类示现，他能与众生示现同事。我们没有神通变化，我们现的是出家相，只能度见出家相而开悟的人。有的众生根本不见出家人，甚至提起出家人，就很讨厌，那你怎么度得了他呢？所以有神通的菩萨就随类变化，示现种种形相，给他现同事摄。譬如屠夫杀猪宰牛，他什么时候能闻到佛法呢？非有佛菩萨神通变化，示现与他同事。你杀牛，我也跟着你杀牛；你杀猪，我也跟着你杀猪，这样才能给他种善根，这就是四摄法的同事摄。「化令成佛」，给他种善根，教化他成佛。「皆依无始清净愿力」，这是菩萨的行门，他是依愿引行，度一切众生，示现种种形相，逆顺境界，与众生同事，这些行门，都是菩萨依着清净愿力引发出来的。

　　若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿。应作是言：愿我今者住佛圆觉，求善知识，莫值外道，及与二乘。依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。

　　「若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心」，假若我们末世一切众生，听了《圆觉经》，于大圆觉起了增上的信心。「当发菩萨清净大愿」，我们要学佛，先学菩萨，菩萨先发大愿，我们也先发大愿，这叫菩提大愿。

　　「应作是言：」世尊大悲，叫一切菩萨都发大悲心，我们末世众生，教我们发大愿，我们不会发，世尊告诉我们应当说这些话，这就是发愿。下面就告诉我们如何发菩提大愿。

　　「愿我今者住佛圆觉」，愿我现在能安住于佛的圆觉境界。「求善知识，莫值外道，及与二乘。」我发愿亲近善知识，不要使我遇到外道善知识，不要遇到二乘善知识。遇见外道，他教我起邪见；遇见二乘，他教我发小乘心，使我不要遇到他们。

　　「依愿修行」，依着我的菩提大愿，引导我修大行。「渐断诸障」，要是顿超根机，一下子就断掉了。我不是顿超根机，我也愿意断诸障，理障、事障渐渐断灭。「障尽愿满」，我把理障、事障断尽，菩提大愿就满愿了。「便登解脱清净法殿」，「法殿」指清净圆觉的境界，我要登到清净佛法宝殿里去。「证大圆觉妙庄严域」，「域」跟「殿」一样，都指境界。我要亲证大圆觉不可思议庄严的境界。

　　现在如来告诉我们发菩提大愿，我们能仁佛学院一开始，就先讲《劝发菩提心文》，这是学佛法的根本，诸位同学不晓得真正发菩提心了吗？真正发菩提大愿了吗？要是你已经发了，今天听了《圆觉经》再发一次，发愿要天天发，要是你还没有发，你今天就发。现在我把发愿文念一遍，释迦世尊教我们发愿，我们就学着发，诸位同学合起掌来，跟着我念：「愿我今者，住佛圆觉，求善知识，莫值外道及与二乘。依愿修行，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。」这是佛教我们的发愿文，我再教诸位发最简单的愿：「我弟子某某，从今日起，发菩提心，上求佛道，下化众生。」菩提心是什么心呢？梵语菩提，翻成中国话，叫觉道，觉道就是求佛的道，不是求二乘道，所以要上求佛道，下化众生，先发这个愿，再依着愿修行。你发的愿不够大，修的行门就不会大。二乘人也在修行，他不修怎么能了生死、出三界，结果他证了小乘果。外道也是用功在修行，结果是无益苦行，因为他发的愿不对，修的行全错误。一定要发菩提大愿，让我上求佛道，下化众生，天天这样发愿。我们天天作早课，阿难尊者发了菩提大愿，我们天天不是依着愿文念吗？这是教我们学着他发愿。你不发菩提大愿，修的行门都不是成佛的行门，愿力能引导我们修行。你发的愿不真实、不恳切，大行引导不起来，因为度众生要受辛苦，你能代众生受苦，是你的菩提大愿引起来的。你发愿不真实、不恳切，代众生受苦的行门修不来，到了热天怕热，你还能讲经吗？到了冷天怕冷，你能讲经吗？稍微有一点不舒服，你还能讲经吗？所以你处处顾自己，把众生忘记了。顾你自己，不是我执、我见吗？跟你的菩提大愿根本相违背。有人说：我发过大愿。你发得不真实，你发得不恳切，所以要天天发，要真实地发愿，恳切地发，才能引起来菩萨大行。我要上求佛道，研究佛法时间还不够，修行用功时间还不够，哪有时间去生烦恼，哪有时间去动贪欲呢？你的时间多得很，没有事生烦恼，没有事起贪欲心，都证明你没有修行。

　　你出了家怎么不修行？因为你虽然上了佛学院，天天闻佛法，但是你没有发菩提心。你说我发了，发得不真实、不恳切。发愿就是孔子所说：「吾十有五而志于学」，他十五岁立志求圣人之学，他要做圣人。「三十而立」，三十岁就坚定自守，建立圣人的行门。「四十而不惑」，四十岁，对于圣人之理完全通达，没有疑惑。「五十而知天命」，五十岁，明白一切因果报应。「六十而耳顺」，六十岁，因为他已淡泊明志，所以不会被外境牵动，而以尽人事顺天命处世。「七十而从心所欲，不踰矩。」到了七十岁，他能随心所欲，所作所为都跟圣人之道相合。孔子一生都在受苦，他要推行仁道，一车两马，周游列国，没有钱，还有一群弟子跟着他。走在路上遇到难事，跟弟子被人家冲散了，有人看见他如丧家之犬，像狗没有家，那不苦吗？他为众生甘心受苦，一生一世不懈怠。到了七十岁以后，想多活几年，因为《易经》还没有研究透彻，一生求学不起懈怠。我前天讲圆瑛老法师是一九五０年，就是民国三十九年，大陆沦陷一年多以后，才开始着《圆觉经讲义》，着了以后就生病，七十六岁圆寂，到晚年还在着《讲义》，这都是有菩提大愿支持。这是佛劝我们，学佛法从哪里下手？先发菩提大愿，依着你的菩提大愿来修行，依着行门来填愿，行无论大小，都能成佛。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　弥勒汝当知！一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，堕落于生死。若能断憎爱，及与贪瞋痴，不因差别性，皆得成佛道。

　　「弥勒汝当知！一切诸众生，不得大解脱」，一切众生本来成佛，为什么不能得到圆觉的大解脱？「皆由贪欲故」，都是因为贪欲心障碍到了，于是就「堕落于生死」。前面讲到一真法界，得起三个法界观，第一、真空绝相观，就够高了，第二、理事无碍观，更深，第三、周徧含容观，更是玄妙莫测。这个道理好懂，我们怎么流转生死，堕落生死道？是由你的贪心起的。

　　那么你怎么修行呢？「若能断憎爱」，一切诸欲是外面的境界，里面有憎爱二心，顺乎你的爱心，你就爱；不顺乎你的爱心，你就憎。爱在前面，憎在后面，所以爱为生死本，现在因为有憎有爱，得先断憎再断爱。「及与贪瞋痴」，有憎、爱二个心，就起贪瞋痴三个根本烦恼。爱，爱得厉害，就变成贪；憎，憎得厉害，就变成瞋。不应当贪而贪，不应当瞋而瞋，就是愚痴，这三个根本烦恼都把它断掉。

　　「不因差别性，皆得成佛道。」前面说有五种种性，并不因差别性，只要你发了菩提心，了解无明生死的根本，你先断憎爱二心，再断除贪瞋痴三个根本烦恼，不管你什么根性，根无大小，都能成佛道。你不断烦恼，不除憎爱二心，不管你修的道怎么妙，都是一方面骗众生，一方面骗自己。

　　二障永销灭，求师得正悟，随顺菩萨愿，依止大涅槃。

　　「二障永销灭，求师得正悟」，你修行用功要断除事障、理障，也就是烦恼障、所知障，要把它永远消灭掉。你要发愿，不要遇到外道的师父，不要遇到二乘的师父，要真正遇到大乘的善知识，才可以得正当的开悟。

　　「随顺菩萨愿」，善知识引导你先发菩提大愿，指导你行门，随顺你的菩萨大愿，随顺真正的善知识，你一定能真正开悟。「依止大涅槃」，以大乘涅槃，为你的依止，要求证大涅槃。前面说：「生死涅槃，犹如昨梦」，那是在佛的境界上说的。我们没有成佛之前，是凡夫众生，在生死当中，你不要求小乘涅槃，要依止大涅槃。

　　十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死。现在修行者，及末世众生，勤断诸爱见，便归大圆觉。

　　「十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死。」十方诸菩萨都是依着他最初发的大悲愿，示现入于生死道中。「现在修行者，及末世众生」，现在修圆觉大行的人，以及末世求大乘的众生。「勤断诸爱见，便归大圆觉。」修行用功，烦恼多得很，都是枝枝叶叶，最根本的烦恼，就是一个爱心，无爱不起憎。无爱、无憎，不起贪瞋痴，由贪瞋痴生起来八万四千烦恼。一片树叶、一片树叶摘掉，一棵树很难拔掉；一根树枝、一根树枝砍断，一棵树很难砍掉。要找到树根，一下子就砍掉，树根在哪里呢？在贪瞋痴三个根本，还有一个总根就是爱。欲界的众生，爱淫欲；色界、无色界的众生，爱禅定；到了三界以外，二乘众生爱偏空涅槃；大乘菩萨爱法，叫做法爱，就是爱见。你把爱见断得干干净净，就成佛了。这里料拣什么叫做九法界众生？什么叫做佛？佛没有爱见，九法界众生爱见没有完全断除，佛的大悲心不是爱见。我们众生要发大悲心，要度众生，你要记得，不要被爱见把你的大悲心转掉了。我们发大悲心去度众生，结果不是大悲，而是爱见。怎么知道呢？大悲心是平等的，对众生不起分别，不起爱、不起憎。你发大悲心要去接引众生，这个众生顺乎你的心，你对他生欢喜心，就变成爱见；那个众生不顺乎你的心，你就憎恶他，憎是由爱见起的，所以你的大悲心变成爱见了。我们欲界众生是爱淫欲的，前面我讲过，释迦佛为什么给我们定出家制度呢？是为断淫欲。

　　再谈一点现在世界上的邪说，讲这话不合时代，因为现在是提倡爱的时代，有一套理论：「众生要是没有了爱，大家没有进取心，社会就会停顿，所以奖励众生要发展爱。把爱心发展开了，它能刺激人类进取心，人类有进取心，文明会进步，文明一进步，生活提高，享受增加，大家都享福了。」

　　这一套理论，依着佛教讲，是邪知邪见，拿事实证明，现在世界上的人类生活都提高，享受都增加，住的房子、穿的衣服、吃的东西、用的家俱，都比以前好。这就是文明进步，生活提高，享受增加，人类都享了福。怎样能得到福气呢？就因为提倡人类的爱，才得到好的结果，那么怎么这是邪知邪见呢？因为他不晓得文明进步，生活提高，享受增加，不是提倡爱的结果，是科学家的功劳。

　　住房子现在可以住在几十层楼，可以乘电梯，都是科学家发明的。现在煮饭，不用烧柴、烧炭，有瓦斯、电炉，也是科学家发明的。现在不用人工来纺纱，织布越织越快越好，穿衣服进步了，这是科学家发明的，不是提倡爱的人发明的。相反的，研究科学的人，都没有时间研究爱，大科学家很多是独身主义，因为他一天到晚在实验室里，白天没有时间谈情说爱，到了晚上睡在床上，还在想实验的问题，他要是结婚，太太也不能跟他过好日子，所以科学家干脆不娶太太。不但科学家如此，很多大文学家、大哲学家，都是独身主义。由此证明，生活提高，文明进步，享受增加，是科学家的功劳，不是提倡爱的结果。

　　提倡爱的结果怎样呢？在美国产生许多嬉皮，在台湾发生很多轮暴案，除了增加罪恶以外，没有一点儿利益可得，所以这叫邪知邪见，由邪知邪见倡立的邪说，增加人欲横流，可以用「甚于洪水猛兽」来形容，猛兽老虎最厉害，会吃人，这个地方老虎出没，只有这个地方受损害，人欲横流，损害全球。洪水，中国发生过洪水，西洋也发生过洪水，但只是犯滥于一个地区，不能犯滥全球。现在提倡性欲之爱，这个邪说遍于全世界，它是依着众生的根本烦恼发展开的，所以想要阻止，想用学说把这邪说扭转过来，很不容易，因为它是众生的生死根本，把它发展开了，人们根本不接近佛教。中国传统儒家讲礼教，可以规范人类的性欲，提倡爱的给它加个罪名，叫吃人的礼教，要打倒孔家店，所以儒家不能规范，洪流的结果不堪设想，这就是邪说害人。

　　我们学了佛法，庆幸自己有点善根，不会学邪说。我们要度众生，得度有善根、有缘的众生。我们不能说挽救不过来，就不要弘法，众生难度，我们还是要度，随我们的力量，随我们的本分，我们学多少就弘扬多少，度一个众生，尽了责任；度二个众生，也尽了本分。发菩提大愿，依着菩提大愿修行要紧，成佛不是一天的事，随我们的菩提大愿修行，尽未来际的修就对了。

　　弥勒菩萨章，讲爱为生死本，现在弥勒章讲完，接着讲下一章。

　　于是清净慧菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　大悲世尊！为我等辈广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。我等今者，蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。

　　「大悲世尊！为我等辈」，如来说《圆觉经》是为当时的大菩萨。「广说如是不思议事」，前面佛说轮回的根本，五性的差别等，都是圆满觉性，一味平等，不可思议的大乘法。「本所不见，本所不闻。」初发心的菩萨根本没有见到这些道理，根本没有闻到这些道理。

　　「我等今者，蒙佛善诱」，我们今天承蒙佛循循善诱，善巧引导。「身心泰然，得大饶益。」「饶」就是多，我们现在听到这些道理，身心安定自在，得到很多利益。

　　愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨、如来世尊所证所得，云何差别？令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。

　　「愿为诸来一切法众」，希望佛为诸方来的一切学大乘法的众弟子。「重宣法王圆满觉性」，如来是法中之王，于法自在，称为「法王」。还请世尊慈悲，再跟我们重说法王的圆满觉性。「一切众生及诸菩萨、如来世尊所证所得」，清净慧菩萨是替我们请问，请如来说一说，一切发大菩提心的众生，一切修行的诸大菩萨，还有一切成佛的如来世尊，所证得、所得到的。「云何差别？」这是问众生从发菩提大愿起，一直到成佛，中间有何等差别？

　　「令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。」请佛把众生发菩提愿，修菩萨行，一直到成佛，这个地图再说一遍，好令末世的众生不见佛，闻到圣教，能随顺《圆觉经》的道理大彻大悟，先开悟，才能证入。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这是清净慧菩萨替我们请问。

　　尔时，世尊告清净慧菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别，汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告清净慧菩萨言：善哉善哉！善男子！」前面金刚藏菩萨替我们请问，讲到佛的究竟道理，圆觉妙心里面没有成佛不成佛。但是现在有众生相，就得有佛相，都是对待而起。诸佛如来你们都是过来人，最初也是凡夫众生，现在一般初发心的菩萨，以及末法时代求大乘法的众生，从发菩提心求菩萨道，一直到成佛，中途路上有多少差别？清净慧菩萨替我们请问，佛就先赞叹清净慧菩萨问得好。

　　「汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别」，清净慧菩萨请问的是「令末世众生」，佛就赞叹他说：「汝等乃能为末世众生」，单指末世众生，就是与佛同时的菩萨已经都知道，末世众生离佛太远，亲近不到善知识，要修行用功，中途路上有多少渐次差别呢？你问得好，顿超的没有渐次差别，可是顿超也是由渐次才能顿超，所以一定要问由凡夫位，到佛的位子上，有多少渐次差别，「汝今谛听！当为汝说。」你现在仔细听，我将为你说明白。

　　时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　大家都静静地听，下面佛就开始解释，先略标大意，再详细解释渐次差别。

　　善男子！圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。

　　「善男子！圆觉自性，非性性有」，圆觉的本体自性没有差别性，可是在众生份上有差别性。圆觉在《大乘起信论》叫真如，真如有二种义，一种不变，一种随缘。圆觉也有这二种义，本体自性，不随着众生起变化，但是它能随缘。它本来没有差别性，可是众生在没有成佛这中间，有了差别性。

　　「循诸性起」，「循」作「顺」字讲，「起」是缘起。顺着众生的差别性而缘起，可是圆觉自性不变，在修行用功之中，它没有取相；在证果的时候，它没有证果之相。虽然顺着众生的差别性而缘起有差别相，但是在圆觉本体自性是没有取相，没有证果之相。

　　「于实相中，实无菩萨及诸众生。」「实相」就是圆觉之相，圆觉之相是真实之相，《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」实相是真实的，它是无相之相，圆觉实相之中，实实在在没有菩萨，没有众生。顺着上一章讲：「平等真法界，佛不度众生。」也就是《金刚经》：「实无有法，名为菩萨。」哪里有菩萨相？哪里有众生相？所以圆觉自性，本来清清净净。

　　何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者。譬如眼根不自见眼，性自平等无平等者。

　　「何以故？菩萨众生皆是幻化」，解释实相之中为什么没有菩萨、没有众生？因为菩萨众生是对待的假名言相，像变幻术化幻出来，有没有相呢？有众生相。你发了菩提心，修菩萨道，叫做菩萨，有菩萨相。但不是真实之相，是幻化之相，既然是幻化，就根本没有真实之相。

　　「幻化灭故，无取证者。」等到幻化之相完全断灭，就是成佛的时候，没有能取的菩萨，也没有所证的佛果；没有取相者，也没有证得者，无能也无所。这个道理很不容易懂，下面说个比喻。

　　「譬如眼根不自见眼」，譬如我们的眼根，能观一切色法，眼根是能见，色法是所见。但是你的眼根，就是眼珠子，看见自己的眼珠子没有？没有看见，为什么呢？单在眼根上讲，它不分能所，没有能见，没有所见。先用比喻，下面用法来合，「性自平等无平等者」，圆觉自性没有差别相，是平等相，它本性自然平等，不是菩萨把它平等，也不是佛把它平等。怎么成佛？完全是发现的，这叫证得了圆觉。在众生份上，圆觉没有减少一点；成了佛，圆觉也没有增加一点。不是在众生份上，圆觉性起了差别，到成了佛，佛把它平等起来，不是这样。是众生发现它平等自性，成了佛，不是佛把圆觉自性平等，圆觉自性本自平等。

　　众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别。

　　「众生迷倒，未能除灭一切幻化」，上面说既无菩萨相，也没有众生相，现在怎么有菩萨、众生的差别相呢？这就说出来大意，众生怎么叫做众生？因为迷惑颠倒。现在他闻到佛法，悟到佛理，要修行，这个众生迷惑颠倒，一切幻化之相不能除灭。你说是假的，他不知道是假的，纵然知道是假的，要除灭，还不容易，因为是无始劫来的习气。

　　这样佛就告诉我们方法修行，就显出差别相了。「于灭未灭」，于将要灭除还没有灭除，就是在菩萨位中，从你初发心起，有十信位、三贤位菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，还没有成佛之前，将灭还没有灭的途中。「妄功用中，便显差别」，在用功修行的途中，便显出差别相来，怎么说「妄功用」呢？就是前面讲的，一切都是幻化，菩萨修行用功也是幻化，也是虚妄不实。前一章讲，等你真正成佛那一天，「生死涅槃，犹如昨梦」，菩萨修行等于梦渡大河，所以在修行用功之中，叫做「妄功用中」，你既不可以执着有，也不可以执着空，一执就错。哦！原来用功修行都是幻化不实，我今天明白了佛理，一切都是幻化，修行作什么？这样你着了断灭空，不修行了，前面讲过，若不修行，你就是个大凡夫。那么开示我们用功修行就好，为什么修行说是「妄功用中」呢？怕你起法执。佛法难学就在这里，一着就错。不执着中，你还要用功修行，这样才对。「梦渡大河」，你上了岸，梦才醒；还没有上岸，还得努力游泳，不上岸不行，所以你还要修行用功，但是你不要起执着，起执着有什么不好呢？你执着五欲六尘生烦恼，你执着修行用功，那问题多了。拿现在的佛弟子说吧！你一着法相，你修行用功，或者参禅，或者念佛，或者拜忏，乃至于打坐，你只要一着相，就增加无明烦恼。你不是贪图五欲六尘之境，是在修行用功上起烦恼，才真是冤枉事，你以为你在修行用功，实实在在你在养无明。这些话跟同学讲三、四年了，不许你起法执，所以要用功修行，但是不可以执着，这是说大意。

　　若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。

　　「若得如来寂灭随顺」，不生不灭叫做寂灭。你要是得到如来所证的寂灭之理，就是与寂灭的境界完全相随顺，则平等一相。「实无寂灭及寂灭者」，这时候你就知道，无能、无所，没有所证的寂灭之法，也没有能寂灭的人。所以叫做「无取无证」，可是在妄功用之中，还是有差别相。

　　善男子！一切众生，从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲。

　　前面是略标大意，本来没有差别相，但是在妄功用途中，显出差别相来。下面就差别相分四个位，第一、十信位，第二、三贤位，第三、十圣位，第四、佛果位。这四个位属于终教渐次的道理，圆瑛法师的《讲义》，是依着《大乘起信论》讲的，诸位同学把《大乘起信论笔削记会阅》找出来研究。我们现在是依文解义，学这些名相，学这些教理，我们当法师没有什么困难，并不一定开悟才能当法师，你名相熟、教理熟，就可以讲给别人听。但是你不要怕用功，圆瑛法师《圆觉经讲义》是一九五０年着的，好像是七十五岁了，他着完《讲义》就圆寂了，一直到临命终，他还在研究。他引证《大乘起信论》没有嫌麻烦，你们年纪轻轻怎么怕麻烦呢？我时常劝修，都是勉励同学不要怕麻烦，要认清我们是在读佛学院学佛法，你怕看参考书，什么时候能学会当法师呢？

　　《大乘起信论》的道理，我能记住背下来，无明分：生、住、异、灭四个相，要灭除无明，由本觉理而起始觉智，是遇见师教之缘才起来的。一切众生都有本觉，怎么没有起始觉智呢？因为没有遇见善知识，没有遇到师教之缘，闻到佛教。以前不知道，今天知道了，就开始起了智慧，叫始觉智。由始觉智分：名字觉、相似觉、分证觉、究竟觉，四个位次有差别相。十信位的菩萨，叫做名字觉，他用功修行，灭掉最初灭相无明。三贤位的菩萨，叫做相似觉，他用功修行灭异相无明。十地菩萨，叫做分证觉，他用功修行，灭了住相无明。成佛，叫究竟觉，灭的是生相无明，跟《圆觉经》讲的道理次第一样。前面判教的时候，判《圆觉经》属于顿教大乘，但是兼带有渐次的教理，就是在这里。用功修行，从众生到成佛，先说众生，怎样叫做众生呢？

　　「善男子！一切众生，从无始来」，一切众生，前生是众生，再前生也是众生，推不出个开始，由无始以来就叫做众生。怎么叫做众生呢？「由妄想我及爱我者」，前面讲过，众生身体跟心都是幻化不实在的，但是他把它当成真的，「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」身体是地、水、火、风四大假合，他妄认为真实；心是六尘缘影幻化不实，他认为真有知觉的心，外面有真实的身体，里面有真实的心，这个「我」成就了。我是怎么来的？是妄想出来的，根本没有我，取个名词，就叫「妄想我」。「及爱我者」，爱我就是由妄想我，起我执我见，执着有我，就起了我见，一切烦恼都从这里生出来。

　　「曾不自知念念生灭」，佛经上给我们说明白，我们的心是妄想心，没有本体、没有自性，完全是生、住、异、灭这些念头，把住相、异相包括在生相、灭相里面。一个念头生起来，把它断了，一生一灭，叫生相、灭相。一念具足九十刹那，一刹那具足九百个生灭，我们是依着佛经讲才知道，你坐在那儿打坐，不能观想出来，一刹那具足九百个生灭，那个小念头观察不到？一念具足九十个刹那，你在那儿打坐，静下心来，回光返照，还是照不到。九十刹那的念观不到，那么念念生灭的念，还是观察不到。他怎样观察不到？粗心惯了，天天攀缘外境，白天想的是心外的六尘境界，晚上睡觉作梦，还是想着心外的六尘境界，从来没有回光返照，照过自己的心。所以你打坐，你的心念念生灭观照不出来。等你观照出来念念生灭，那你用功大有进步了。他从来不知道自己念念生灭的妄想心，「故起憎爱」，所以就起憎爱二个烦恼。这叫与生俱来的烦恼，有众生就有这两个烦恼，顺乎妄心就起爱，不顺妄心就起憎。无爱不起憎，还是先有爱，后有憎，我们用功修行，要断烦恼，先把爱断掉，根本不起憎，爱很厉害，所以前面说「及爱我者」。

　　「耽着五欲」，「耽」是坚固，「着」是执着，坚固执着五欲之境，心外的境界是假的，他把它当成真的，色、声、香、味、触这五种境界，叫做「五欲」，能引发你的欲心。眼睛，坚固执着好看的颜色；耳朵，坚固执着好听的声音；鼻子，坚固执着好闻的香气；舌头，坚固执着好吃的滋味；身体，坚固执着好的接触。色、声、香、味、触这五欲之境，他认为是求快乐，顺着他的妄想心，他觉得很快乐，执着不舍；爱得不顺，就起憎恶，根本的烦恼，爱为生死本，下面告诉我们要学佛法。

　　若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑。

　　「若遇善友」，「善友」就是善知识。假若遇到教你佛法的善知识，不一定是坐在法座上给你讲经说法，才是你的善知识，你的同学能帮助你了解佛法，就是你的善知识。

　　「教令开悟」，第一步功夫先悟佛理，教令你开悟。悟什么呢？「净圆觉性」，清净圆觉妙性不从外来，人人本具，个个不无，所以佛法者，心法也。圆觉妙性在我们自己心里，心外求法，名曰外道，佛法随便一句，都是高深的道理。一切世间的宗教，都是心外求道；无论什么哲学，都是心外求法，没有从自己心里去找。佛法在自己心里，大珠和尚《顿悟入道要门论》有两句话：「有智慧的人，求心不求佛；愚痴的人，求佛不求心。」外道是心外求道，我们是佛弟子，得心内求道。天天求佛，叫愚痴，他不求开悟，这是在佛门里修外道，是心外求佛。佛在哪里？佛在你心里，所以佛法的道理，就高在这里。

　　「发明起灭」，「起灭」是生灭。等你开悟，悟到净圆觉性，才发现你念念生灭的妄念，生起灭无。「即知此生」，到你开悟的时候，你悟了净圆觉性，悟了教理，你才知道你「此生」，包括无始以来的生。「性自劳虑」，「劳虑」就是「起灭」。圆觉自性本来没有起灭，你在圆觉妙性中自生劳虑，所以众生受苦，是冤枉受苦，本来是佛，圆觉妙性一点没有欠少，你为什么要在那劳虑呢？单讲劳虑这两个字，众生的状态，分开来讲，身劳心虑，身体奔波劳碌，高尚的人为名，中下的人为利，乃至贪图五欲，从早起到晚上奔波劳碌，这是身体上受劳。贪财，心里忧愁思虑，天天在打算盘，未得患得，既得患失。实际五欲没有得到，都在忧愁五欲要怎样得到？得到了又怕失掉，还是忧愁思虑，所以永远心里面没有快活。你看社会上没有钱的人，天天在忧愁思虑，发大财的人得到快乐了吗？还是忧愁思虑，身体没有得到自在，心里也没有得到自在，这都是冤枉事，圆觉妙性本来没有劳虑，是你在自生劳虑。

　　你怎么知道呢？遇到善友、善知识给你开示佛理，依着佛理开悟，悟到自己的圆觉妙性以后才知道的。现在我们是依文解义，依着佛说的话仿佛知道了。你不依文解义知道，你怎么会修行用功、会开悟呢？但是这个知道不是真知，一定要开悟以后才算真知。

　　若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。

　　「若复有人劳虑永断，得法界净」，这个时候十信位的菩萨就圆满了，他的劳虑妄念永断，就是把灭相无明灭掉了。前面是开悟，这里是深悟，他悟到理，得了法界净，忽然间遍法界清净。

　　这时候他刚十信圆满，还没入住位，他起执着，就是起了法爱。「即彼净解（ㄒㄧˋㄝ）为自障碍」，「彼」指十信位的菩萨，法界净的解悟，他一起执着，便生障碍。我今天得到了，就这一念起了爱，所以爱为生死本，是分段生死之本，也是变易生死之本。没有成佛之前，欲界众生贪图五欲，上二界众生爱禅定、爱空定，还是爱。超出三界以外的菩萨？是法爱。哈哈！我今天可好，得了法界净，这一念爱心生了障碍。所以还要进步，要看地图，你不要走到这一站就下车，前面还有好几站呢！

　　「故于圆觉而不自在」，他悟到圆觉性有浅有深，所以到这个时候对于圆觉自性不能得自在，就是生障碍了。「此名凡夫随顺觉性」，叫做十信位的菩萨，在大乘叫教外凡夫，他还是凡夫位。《大乘起信论》的始觉智叫名字觉，即是不觉，他还是个凡夫，可是他能随顺觉性，已经悟到法界性，不是简单的事，还得好好用一番功夫。

　　善男子！一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉。觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。

　　「善男子！一切菩萨见解为碍」，「见」就是三贤位菩萨起的正知正见。「解」就是前面十信位菩萨「净解为自障碍」的「解」。三贤位的菩萨精进用功，现在观察到解悟还成障碍。「虽断解碍，犹住见觉。」他用功修行，把十信位菩萨的解碍断掉了，虽然进步，然犹执着于能见之觉。「觉碍为碍」，这个能见之觉了不得，但是你一起执着，变成了碍。「而不自在」，对于圆觉妙性，他还是不得自在。

　　「此名菩萨未入地者随顺觉性」，没有证入十地的菩萨，是三贤位的菩萨：十行、十住、十回向，都包括在这一个阶段里面，《大乘起信论》叫做相似觉，灭的是异相无明，还要用功修行，还要进步。

　　善男子！有照有觉，俱名障碍。

　　「照」就是前面解悟法界性的「解」，这里换个字叫照，有了十信位的照，有了三贤位见觉的觉，「俱名障碍」，都是名为障碍。

　　是故菩萨，常觉不住，照与照者同时寂灭。

　　由十信位的菩萨，讲到三贤位的菩萨，再到十地位的菩萨，十地位的菩萨怎么用功呢？「是故菩萨」，就是登地以上的菩萨，「常觉不住」，住就是执着，常常求觉，但是他不执着。登地以上的菩萨，豁破一分无明，亲证一分法身，常觉而不起执着，只用功修行，决不中途停止。「照与照者」，能照的智慧，与所照的理境，「同时寂灭」，没有能照者，也没有所照者。下面再说一个譬喻。

　　譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。

　　「譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。」譬如有人自杀，拿一把快刀把自己头斩断，头已经断下来，人也死了，还有能断的人吗？所断的头已经断了，能断的人也没有了，所以能所双亡，同时寂灭。

　　「则以碍心自灭诸碍」，以他的碍心来灭诸碍，菩萨用功还没有成佛，他还有障碍的心在，十地菩萨跟地前菩萨，障碍的心虽然微细，但是还是有碍心，就是十信位的碍，三贤位的碍，乃至二地菩萨灭初地菩萨的碍，地地精进，这叫做灭以前的诸碍。「碍已断灭」，他所要断灭的障碍，已经灭除了。「无灭碍者」，等于所断的头已经断了，能断的人也没有了。讲到这里，把十地位菩萨的用功讲清楚，他是能所双亡，下面恐怕我们生疑惑，又举了一个譬喻。

　　修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。

　　「修多罗教」，佛说的一切经教，叫做修多罗教。「如标月指」，因为众生不知道天上有月亮，用手标指天上的月亮，你看着我的指头，一看，看到了月亮。「若复见月，了知所标毕竟非月。」真正见到天上的月亮，你就明了知道所标的指头，毕竟不是月亮。

　　一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是。

　　「一切如来种种言说开示菩萨」，一切的经教是开示菩萨的，叫你悟到自己的净圆觉性。等于没有见到天上的月亮，用指头标指给你，等你见到天上月亮，就知道所标的指头不是月亮，你不要再执着经教。这一段话就是要你不要起法执，经典都是标月指，你不学经典，不明白佛理，学了经典，要回光返照，照你自己的心，照你自己的圆觉妙性，你不要执着到经典上。

　　《五灯会元》上有这段公案，有一个老师收了个徒弟，就是唐朝有名的神赞禅师，神赞到外面去参学，学大乘的禅宗开了悟，要报他剃度恩师的恩，他心里想：我师父还没有开悟，就回来给师父讲他所学禅宗的道理，师父听见觉得不错，但是听不到心里去。这个师父是用功的老修行，欢喜看《大藏经》，一本一本的看，不看放不下。这一天师父在看《大藏经》，古时候的窗户都是用纸糊的，有一只蜜蜂看见窗户上的亮光，以为是破洞，却怎样撞，也撞不出去！徒弟看见就在旁边说话：「空门不肯出，投窗也太痴，百年钻故纸，何日出头时？」说蜜蜂开阔的门不肯出去，投身窗纸太痴傻，师父多年钻研故旧的大藏经，何日才能开悟呢？师父听了这句话，忽然明心见性，大彻大悟，站起来向他徒弟顶礼说：「虽然你是我徒弟，今天你可是我的善知识！」你天天在那看经典，着法相，等于蜜蜂在那里钻古纸，经典是标月指，都是开示我们自己的心，你回光返照，照自己的心，大彻大悟，不是宽广世界都见到了，你在那里钻故纸作什么？不看经教，你不能明白佛理，但是你不要着经教之相，不要起法执，下面再把它接起来。

　　此名菩萨已入地者随顺觉性。

　　这个位子的菩萨「已入地」，入是证入，证入十地以上的菩萨，他们「随顺觉性」。《大乘起信论》叫随分觉，随他的地位一分一分的觉，初地菩萨觉一分，二地菩萨觉一分，断了无明，叫住相无明。最后讲到佛的位，叫究竟觉，断了无明，叫生相无明。

　　善男子！一切障碍，即究竟觉。得念失念，无非解脱。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨外道所成就法，同是菩提。无明真如，无异境界。诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性。地狱天宫，皆为净土。有性无性，齐成佛道。一切烦恼，毕竟解脱。

　　「善男子！一切障碍，即究竟觉」，到了佛的境界，不是对待的假名言相，一切障碍，无不是究竟觉。「得念失念，无非解脱」，你得了正念，或是失去了正念，都是解脱的境界。

　　「成法破法，皆名涅槃」，你证得涅槃，成就了佛法；你破坏佛法，根本不能证得涅槃，但是到了佛的境界，成法、破法，不出涅槃的境界。

　　「智慧愚痴，通为般若」，般若是本来具有的智慧，对着愚痴而起的智慧，愚痴不是智慧，但是到了佛的境界，智慧愚痴同是本具的般若。

　　「菩萨外道所成就法，同是菩提」，菩萨是佛的弟子，他成就的法才是佛法。外道是心外求道，他所成就的法不是佛法。但是到佛的境界都平等了，菩萨、外道所成就的法，都是觉道，梵语叫菩提。

　　「无明真如，无异境界」，妄法的根本叫无明，净法的根本叫真如，无明真如是对待的。但是到了佛的境界，无明、真如没有差别的境界。无明没有本体自性，当体就是真如，凡夫没有开悟以前，无明用事，他怎么开悟？因为无明没有自性，当体就是真如。

　　「诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行」，没有成佛以前，要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，贪，贪得最重的就是淫。瞋，表现出来就是怒，再加个愚痴，就是贪瞋痴，又叫淫怒痴。到了成佛的境界，淫怒痴跟戒定慧都是清净的梵行。这些道理都是佛的境界，很不容易懂，譬如成了佛，他有时候要示现淫欲之相，拿释迦佛作一个例子，他不能从天上走下来就是个佛，他要度人间的众生，得示现于人道之中成佛，他有父亲、母亲。前面说过他是以慈悲为本，不是以爱欲为本，他来入胎，在大乘佛法，他在母亲肚子里，还是在转*轮度众生。他长大了，父亲让他结婚，释迦佛是太子，娶了三个太太，一个正夫人，二个差侍，他虽然结婚，也是清净梵行，你说释迦佛有淫欲，不是谤佛吗？所以如此类推，他表现的贪瞋痴，也是清净的梵行。

　　「众生国土，同一法性」，在众生份上，他的觉性叫佛性，国土叫法性，但是众生的佛性，也就是法性。众生是正报，国土是依报，正报、依报同一个法性，都是一个圆觉本体，没有依报、正报之分。

　　「地狱天宫，皆为净土」，你造了上品十恶，得的果报到地狱里去；你修十善升天堂，叫天宫。你升到天宫去享天福，堕到地狱受无量苦，但是同为清净国土。佛到地狱度众生，地狱不是佛的净土吗？最有名的地藏王菩萨，常在地狱中度众生，地藏菩萨到地狱去度众生，地狱不是净土吗？所以地狱跟天宫，没有两个分别，同是清净国土。

　　「有性无性，齐成佛道」，「有性」是有佛性，佛性就是指信仰三宝的心；「无性」是阐提，他对三宝不发生信仰，叫做一阐提，他不能成佛。到了佛境界，不管你是有信仰的佛性，或是无信仰的阐提性，皆成佛道。

　　「一切烦恼，毕竟解脱」，烦恼没有自性，你一执着，昏烦恼乱；你不执着，把它观空了，不是当下解脱吗？所以一切烦恼，都是解脱境界。

　　法界海慧，照了诸相，犹如虚空。

　　成了佛，证得的智慧，是遍法界的智慧，广大甚深，犹如海，叫做「法界海慧」。「照了诸相」，他有法界海慧，照了一切诸法之相。「犹如虚空」，等于虚空一样，虚空里面根本没有一切相。

　　此名如来，随顺觉性。

　　这是成了佛，成了如来的随顺觉性，叫究竟觉，把生相无明灭掉了。下面还有妄心顿证。

　　善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辩真实。

　　这是叫我们把分别心忘掉，就可以顿时悟到圆觉，有一个心就起分别，我们的心本是妄想心，就是分别心。「但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念」，「居」作「在」字讲，在一切时不要起妄念。「于诸妄心，亦不息灭」，不要起妄念，就是要一直观想到一念不生的境界。有了妄想，你不要求息灭它，因为妄念本空，你再求息灭妄想心，就是妄想上加妄想。「住妄想境，不加了知」，遇到妄想的境界，不要起分别，不要加以了知。「于无了知，不辩真实」，在无了知的境界，也不去辩论是真实，或不是真实，因为有能辩所辩，真实就变成虚妄。

　　彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。

　　「彼诸众生，闻是法门」，你们诸菩萨及末世众生，听到顿超的法门。「信解受持，不生惊畏」，对于妄心顿证的法门，信仰了解，如是受持，观想一念不生的境界。对于前面所说的道理不惊不畏，这就是《金刚经》说的：「不惊、不畏、不怖！」「是则名为随顺觉性」，圆觉自性根本没有差别相，你这样用功顿时就与觉性相随顺。

　　善男子！汝等当知：如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本。

　　尤其今天到了末法时代，闻到顿超法门不惊、不怖、不畏，能如是修行用功的人很少，这个人为什么会妄心顿证呢？因为他种的善根深厚，过去无量劫以来，他亲近供养过百千万亿恒河沙数诸佛，供养过大乘僧。「植众德本」，「植」是种植，「德本」是善根，种了大善根。

　　佛说是人，名为成就一切种智。

　　智慧分三等：一切智、道种智、一切种智。一切智，是二乘的智慧；道种智，是菩萨的智慧；一切种智，是佛的智慧。佛的智慧怎么叫一切种智呢？因为他得了一切种智，一切种种诸法，佛无不了知。「佛说是人，名为成就一切种智。」佛说这个人一定成佛，他已经得到佛的智慧。

　　讲到这里，最后一科，还是希望我们妄心顿证，这次第，即是无次第。合到文殊师利菩萨章：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」合到普贤菩萨章：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」所以前面说十信位、三贤位、十地位、究竟位，那是渐次差别。你能一念不生，于此顿超佛境，随顺觉性。长行文讲完，下面讲偈颂。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　清净慧当知！圆满菩提性，无取亦无证，无菩萨众生。

　　「清净慧当知！」清净慧菩萨，你应该知道。「圆满菩提性」，「菩提」就是佛的觉、佛的智慧，圆满菩提之性。「无取亦无证」，「取、证」包括能所，没有能取所取，也没有能证所证。「无菩萨众生」，在圆觉妙性里面没有差别相，没有菩萨相，也没有众生相。

　　觉与未觉时，渐次有差别。

　　说平等相，是按佛的境界，究竟的道理。在你求觉，还没有完全究竟觉，你要灭除无明，还没有完全灭除，就有渐次差别之相。

　　众生为解碍，菩萨未离觉。入地永寂灭，不住一切相。大觉悉圆满，名为徧随顺。

　　「众生为解碍，菩萨未离觉。」这里要对着长行文看，这个众生是十信位的菩萨，叫教外凡夫，他解悟了，一执着起了障碍，叫做「解碍」。三贤位的菩萨，见到十信位菩萨的解碍，把它断灭了，起了能觉的心，他没有离开，还是起障碍。「入地永寂灭」，「入地」是登入菩萨地，证入菩萨地，永远寂灭，解碍、觉碍都灭了。「不住一切相」，常觉不住一切相。「大觉悉圆满」，到了究竟觉成佛，一切都圆满。「名为徧随顺」，称为遍法界性的随顺。

　　末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨。供善恒河佛，功德已圆满。

　　「末世诸众生」，指我们。「心不生虚妄」，要用妄心顿证，不要生虚妄心，生了虚妄心，就有能有所。「佛说如是人，现世即菩萨。」佛说这个人现世就是菩萨。这个菩萨就是等觉菩萨，他决定成佛，才叫做一切种智。「供善恒河佛，功德已圆满。」末世的时候，怎么有这么大善根的人呢？善根是前生培来的，前生前世供养过恒河沙数的诸佛，功德都圆满成就了，下面是总结。

　　虽有多方便，皆名随顺智。

　　虽然有多种方便，统统叫做随顺智慧。随顺圆觉的智慧，名字都叫始觉智，始觉智有差别，但都随顺觉性。

　　《圆觉经》分卷上、卷下，讲到这里，上卷讲完。

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