圆觉经讲记

圆觉经 | 作者：道源法师 [投稿]

大方广圆觉修多罗了义经卷下　

　　于是威德自在菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　大悲世尊！广为我等，分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明，承佛圆音，不因修习而得善利。

　　「大悲世尊！广为我等，分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明。」威德自在菩萨先赞叹佛之前的开示。「承佛圆音」，佛说法的音声叫圆音，就是圆满周遍的音声，分别开来有八种音，这里不讲八音，只讲圆音。佛前面以一音演说，众生随类各得解，「不因修习而得善利」，佛前面的开示，妄心顿证，次第，即是无次第。你能一念不生，顿超佛境，随顺觉性，已经识得自己的心，即是圆觉，不因修观行，而得到如斯善利。这里威德自在菩萨赞叹了还要请问。

　　世尊！譬如大城，外有四门，随方来者，非止一路。一切菩萨，庄严佛国，及成菩提，非一方便。

　　「世尊！譬如大城，外有四门」，譬如有一个大城，外面有四个城门。「随方来者，非止一路」，随着东西南北四方入城的人，不止是一条路。由东方来的，就入东门；由西方来的，就入西门；由南方北方来的，也是如此。城不能只开一个门，使各方来的人在那打转，非转到那个门才能进来。这就是《楞严经》上说的：「归元无二路，方便有多门。」「归元」就是悟道，悟道没有两条路，但是方便有多种门，其目的都在悟道。诸方来的众生，根机不同，得有各种方便。

　　「一切菩萨，庄严佛国，及成菩提，非一方便。」一切菩萨想发菩提心、修菩萨行，来庄严佛的净土，及成就自己的菩提大道，一切菩萨根性不一样，不能只有一种方便。

　　惟愿世尊！广为我等，宣说一切方便渐次，并修行人总有几种？

　　「惟愿世尊！广为我等，宣说一切方便渐次」，请佛再跟我们说方便、渐次的法门。「并修行人总有几种？」都是修圆觉妙行，但是修行人的根性不一，究竟有几种人呢？

　　令此会菩萨及末世众生，求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。

　　「令此会菩萨及末世众生，求大乘者，速得开悟」，令现在法会的菩萨及末世学大乘众生，快速求得开悟佛理。「游戏如来大寂灭海」，「大寂灭海」就是如来的大涅槃、圆觉的境界，能到如来圆觉境界之中游戏。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这是表示请法的仪轨、请法的恭敬。

　　尔时，世尊告威德自在菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是方便。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告威德自在菩萨言：善哉善哉！」佛先赞叹威德自在菩萨。「善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是方便。」为初发心的菩萨，就是为我们请问如是方便。「汝今谛听！当为汝说。」佛答应说给他听。

　　时威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　下面佛就开示了。

　　善男子！无上妙觉徧诸十方，出生如来与一切法，同体平等，于诸修行实无有二。

　　「善男子！」佛叫一声当机者。「无上妙觉」，就是佛的觉，佛的觉没有再上的叫「无上」，佛的觉不可思议叫「妙觉」。「徧诸十方」，如来的无上妙觉，遍满十方。「出生如来与一切法」，一切佛、一切法，都从无上妙觉生出来。

　　「同体平等，于诸修行实无有二。」一切佛统统从妙觉性流出来，妙觉性平等，十方佛都是平等。一切法都是从妙觉性里生出来，妙觉性跟一切法没有差别，也是平等。这是开示我们修行的法门，哪有差别？哪有渐次？如是修行，实实在在没有二，就是没有差别，没有两个样子。

　　方便随顺，其数无量，圆摄所归，循性差别，当有三种。

　　佛的无上妙觉平等无二，一切法没有两样、没有差别，「方便随顺」，是随顺众生之机，在众生方面就有差别，「其数无量」，所以佛法八万四千法门，还是总其大数，实实在在无量数。因为众生无量，根机无量，佛的法门也无量。

　　「圆摄所归」，把无量数方便，圆满收摄、归纳起来。「循性差别，当有三种。」「循」者顺也。顺着一切方便法门的差别性，归纳起来应当有三种：一、奢摩他，修止。二、三摩钵提，《大乘起信论》叫做毗钵舍那，修观，就是修如幻的三昧。三、禅那。这一章就是讲这三种，先说第一种。

　　善男子！若诸菩萨悟净圆觉。

　　「善男子！若诸菩萨」，包括末世学大乘的众生在内。｢悟净圆觉｣，这句记着！下面统统是从这里开始，先悟清净圆觉之理，悟后再起修。

　　以净觉心，取静为行。由澄诸念，觉识烦动。

　　「以净觉心」，先求开悟，悟到清净的圆觉心，依着清净的圆觉心，再去修行。「取静为行」，前面是悟理，这是事修，在事相上，脚踏实地一步一步走，得取静的相，要静下来。就是在无量数差别之中，归纳起来有一类众生欢喜静，以静为他的行门，记着！取静为行，不怕着相，因为他晓得这是方便，他开悟悟到圆觉之理才起的事修，在事相上，不能讲一空一切空，还是脚踏实地修行，你欢喜静，不妨从静入手，要取静为行门。

　　「由澄诸念，觉识烦动。」三个观，圆瑛法师《讲义》上用三个科目，都是依着圭峰大师取的名字，这叫泯相澄神观，泯是灭除，泯一切相。《大乘起信论》上修止，止一切境界相。众生的心念，本来浑浊不清，要把它静下来、澄清。众生这一盆水，本来有泥沙，叫做浑水，你把它静下来就澄清了，取静为行，就是为澄清诸念。我们众生的苦恼在哪里？苦恼本是一盆浑水，天天用手搅，当然浑浊不清；你天天动新的贪瞋痴，等于用手搅浑水，越搅越浑。这个时候，他用功修行，把一切妄念都停止下来，用这个静功。

　　要「取静为行」，不是简单的事，你最初打坐静不下来，要强制叫它静，所以我们现在上早殿，叫你打坐三十分钟，有的同学不耐烦，大众的规矩不好意思不坐，腿盘不上去就不盘，因为盘上去会痛，怕痛就把它放下来，你什么时候才学会盘腿呢？出家人连半点钟都不能坐，你不惭愧，那千佛出世也没有办法，不要说我道源了。谁的腿不是娘生的，都是肉造的，哪个人的腿不疼！你练习就不疼了。出家人双腿不能盘，盘单腿总要能坐两个小时腿不疼。现在台湾打禅七的很少，打佛七的很多，参加佛七，出家人是僧宝，居士很多要来打佛七，请出家人领导，你腿盘不上去，或盘上去连三十分钟都不能坐，你不惭愧吗？所以要练习，练久不疼了，这是调身。还要学会调息、调心。

　　这是第三步调心的功夫，把妄念停止下来，打我们闲岔的烦恼很多，最大的两个烦恼，一个是掉举，一个是昏沉，你不用功不知道，你一用功就掉举，就是打妄想，东想西想，很多事都想起来。刚刚不想了，昏沉，瞌睡来了，这样能了生死、成佛道吗？这个时候，悟净圆觉的菩萨，他已经开过悟，他会调身、调息，现在就是调心，他要把妄念澄清下来，找到自己的妄想心。

　　「觉识烦动」，我前面跟诸位说过，念念生灭，一念有九十刹那，一刹那有九百生灭，都是妄想心，我们坐下来回光返照，一刹那九百个生灭，观照不出来；一念九十刹那，也观照不出来，就是念念生灭的粗念头还观照不到。为什么观照不到呢？我们的妄想心，攀缘外面的六尘境界习惯了！你坐那儿打坐，闭着眼睛，没有看到外面的境，耳朵也没听到声音，还是要打妄想，想的不是法尘吗？你得用功，把听到的法相都对上，你说没有对着五尘境界，你的分别妄想却是法尘，妄想心缘的法尘还是外境，没有观照到自己的心。这个时候观照到了，「由澄诸念」，把妄念降伏下去，「觉识烦动」，觉到自己的妄想心，就是第六识在那儿「烦动」，一觉到它，它就没有了。再对照《大乘起信论》，你觉到异相无明，念无异相；觉到住相无明，念无住相；觉到生相无明，心无初相，没有初相可得。就怕你没有觉照，觉照到它，就被你观空了，妄想心本来是六尘缘影，它没有本体、没有自性，等你觉到妄识在那烦动的时候，它就空了。

　　静慧发生，身心客尘，从此永灭，便能内发寂静轻安。

　　妄想心一空，「静慧发生」，佛法学的是心法，般若智慧不是佛给我们，是本来具有的，这时因为修静功，所以静慧就发生出来了，学佛法能学到这里，才得到真正的法乐，才晓得佛说的法，都是我们的心法，般若智慧本来现成。

　　「身心客尘，从此永灭」，前面讲过了，四大假合的身体，把它执着是自己的身相；六尘缘影，把它执着是自己的心相，不晓得四大种以及六尘都是客尘，客，不是主人、不是我，是我圆觉自性以外的东西，客是从外面来的。你不「静慧发生」，灭它不掉，因为它是无始劫来的习气。所以我们学佛法，不脚踏实地用功，我们的身体是四大假合，尽在那里说，打你一巴掌，你就受不了，还没有拿刀子刺你一下呢！你说身相是假的，打你一下，就假不了，没有打你，人家骂你两句就受不了，心里面就起了分别，虽然知道心是六尘缘影，心还是我的心。他说你的坏话，你听见还是起烦恼，因为客尘没有灭。

　　你要是用功修行，把身心客尘都灭掉，「便能内发寂静轻安。」「轻安」，身心得一种自在的法乐，你不用功，不晓得身体之重，不晓得心里之烦。等到你用功，才知道身体这个臭皮囊一百多斤，你天天背着它走路，是多么苦恼！心里面你越叫它安，它越不安；你越不叫它打妄想，它越打妄想；身不轻，则心不安。

　　到这个时候，心里不动，身体轻飘飘的，好像腾云驾雾到天空那样的境界，叫做「寂静轻安」。从哪儿来的呢？这是内发的智慧，不是佛给我们的，这是一种定功，定功的前方便，叫做轻安，是内发的。

　　前面说你能自己内发般若智慧，就能得到真正的法乐，还没有得到轻安的享受，自在解脱，解脱自在，那都是法乐的形容词。怎么解脱？把身体粗重的烦恼解脱掉了，把心里烦动的烦恼解脱掉了。身体不重，变成轻的，心里面不动，变成安了，身轻心安，就是解脱、自在。佛法不尽讲空理，得兑现，你得脚踏实地用功，佛只是告诉我们他走过的路，不能替我们修行。这话跟诸位讲够多了，修行你自己修，才能得到真正的法乐。在家当居士没有修行，那真是可怜！他得去顾生活，一天到晚忙忙碌碌，有了饭吃才能修行。他不是一个人吃饭，一大家人生活的重担，担不动也得担。我们出家人，上不养老，下不养小，就你一个人，吃大众饭，不要买米买菜，就有饭吃了，好修行！你以为有饭吃了正好睡觉，不要奔忙了！有生活了，还奔个啥劲？那么完了，刚才说千佛住世也没有办法，你的目的就是吃饭，那还有什么好商量呢？所以我们不要去奔忙生活，靠三宝加被，我们有饭吃，不好好修行用功，对不起自己的善根，你听到圆顿大教，开示得多清楚，你怎么不好好用功，打坐、修静，这有什么弄不清楚，你不修有什么办法呢？

　　由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像。

　　「由寂静故，十方世界诸如来心」，三步功夫，第一步、内发智慧，第二步、内发轻安，第三步、十方世界诸佛如来的心，跟你的心相通。所以前面我引证大珠和尚的语录：「有智慧的人，求心不求佛；愚痴的人，求佛不求心。」天天去求佛，不知道求自己的心，求来求去佛还在心外。在佛门里学外道，心外求道，名曰外道。你求自己的心，我们的心跟佛的心，无二无别，没有两个样子。怎么有两个样子呢？被无明烦恼障蔽到。这个时候用静功，把那一盆浑水澄清，跟十方诸佛的心相通了。

　　「于中显现，如镜中像。」于我自己的心中显现出来，如镜中现出来的像。这个时候看见一个特别境界，不先给你说清楚，你打坐时，忽然有这个境界不知道是佛境、魔境？你修静功修到这时候，就是佛境现前。

　　此方便者，名奢摩他。

　　这个方便叫修止、修静，哪一个同学根性欢喜修静，就照这一段用功。

　　善男子！若诸菩萨悟净圆觉。

　　这是开悟以后，悟了理再修。

　　以净觉心，知觉心性，及与根尘，皆因幻化，即起诸幻，以除幻者。变化诸幻，而开幻众。

　　这是第二种，总摄归纳起来，有人欢喜修行，要弘法利生行菩萨道，先度众生，有这一种根性照这个修。「以净觉心」，他用所悟的清净圆觉心。「知觉心性，及与根尘，皆因幻化」，觉知自己妄心六识之性，及觉知六根、六尘，统统是幻化的。因为根、尘、识三法，都是从无明迷真如而生起，所以皆因幻化。

　　他明白这个理，「即起诸幻，以除幻者」，即起诸幻智，以除无明之幻者。要行菩萨道，他就起幻化的行门，除一切幻化的境界。这就是前面普贤菩萨问过的：「若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？」怎么依着如幻的身心，来修幻行呢？「变化诸幻」，于是他就随众生的根机，变化诸幻之身，「而开幻众」，他要去教化众生，说如幻之法，开示如幻如化的众生。

　　由起幻故，便能内发大悲轻妄。一切菩萨，从此起行，渐次增进。

　　「由起幻故，便能内发大悲轻妄。」他起幻化的行门，得到一种轻安的境界，叫「大悲轻安」，他是由大悲心来行菩萨道，天天为众生辛苦，是由他的大悲心而起的菩提心。《普贤行愿品》有一句：「因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心。」观众生苦起大悲心，由大悲心起菩提心，就要讲经说法利益一切众生。他知道一切如幻如化，广设一切道场，安处一切徒众，开大道场，建大丛林。众生出家，有多有少，统统收来。不能出家的，先皈依三宝、受五戒，受在家菩萨戒，天天做如幻如化的事。古人说：「广开水月道场，大做梦中佛事。」开了道场，我知道就像水中的月亮，我还要广开，不但开第一个道场，还要开第二、第三个道场，就怕我因缘、福报不够开不了。像民国初年，有很多大善知识，一位是虚云老和尚，他去修鼓山涌泉寺，修好了就走，又到曹溪修六祖的道场南华寺，修好又走了，再去中兴云门，这就是给我们作榜样。还有一位倓虚老法师，《影尘回忆录》记载，他出家就到宁波观宗寺，亲近谛闲老法师上佛学院，天天吃臭冬瓜，真是苦得要命。他在那里住三年，毕业出来就修营口楞严寺，他是营口人，他要报地方恩，楞严寺修好，请人当住持，他就走了。再去修长春般若寺，修好了又到青岛修湛山寺，后来时局乱了不能住，才到香港。这都是给我们作榜样，「广开水月道场」，就怕没有因缘，有因缘你尽量去开。「大作梦中佛事」，菩萨修行如梦渡大河，梦中还要大做佛事，不做这个梦不会醒呢！你天天讲经说法，度如幻的众生，度来度去，自己得了利益，由大悲心而得大悲轻安。

　　「一切菩萨，从此起行，渐次增进」，指修毗钵舍那，如幻三昧的菩萨，天天讲经说法，度如幻众生。他天天去做度如幻众生的行门，越做越多。

　　彼观幻者，非同幻故。非同幻观，皆是幻故。

　　「彼观幻者，非同幻故」，能观的智慧，不同于所观的幻法，这二句是先拂除幻法。他是悟净圆觉的人，知道一切幻化不实，他是观幻术的人，人家在变戏法，他在那儿看，他不是变戏法的人，也不是被变的戏法，他不跟众生一起幻化。

　　「非同幻观，皆是幻故」，这不同于幻法的能观智慧，也都是幻化，这二句是拂去幻智。因为梦中的病是幻化，药也是幻化。能观的智慧，是对着幻法而成立，幻法既然已经没有，能观的智慧，哪里需要存在呢？如果仍存着能观的智慧，还是没有离开幻法。

　　幻相永离，是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。

　　「幻相永离」，幻法、幻智永远离开。现在能观的智慧，和所观的幻法，都是幻化，也就是能所双亡，只有唯一绝待的圆觉真心。

　　「是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。」这个譬喻真实在！菩萨所修的圆觉妙行，像种菩提苗，菩提苗得种在好的土里面，才能长出好的菩提苗来。

　　此方便者，名三摩钵提。

　　梵语「三摩钵提」，翻成「等至」，等持一切法，能至无上菩提。但是《圆觉经》讲的功夫，跟普通梵语的翻译不一样，所以圆瑛法师不翻译，他消文释义不消这句文，跟普通讲的等至不一样，他叫做「如幻三昧」。圆瑛法师《讲义》，还是用三个观行的名字，名字是圭峯大师取的，第一、泯相澄神观，把一切相都泯灭，把你的心神澄清起来，开发智慧，内发轻安，就与十方诸佛的心相通。第二、起幻销尘观，你起如幻的行门，结果把自己的尘劳烦恼消灭了。第三、绝待灵心观，绝诸对待，自己的灵性现前。就是把第三种归纳圆摄起来，下面解为禅那。

　　善男子！若诸菩萨悟净圆觉。

　　这也是悟了圆觉之理之后，悟后起修。

　　以净觉心，不取幻化及诸静相。了知身心，皆为罣碍，无知觉明，不依诸碍。永得超过碍、无碍境。

　　「以净觉心」，你悟了清净圆觉之理的心，「不取幻化及诸静相」，不取着第二个观门，不取着幻化的三昧，也不取着第一个观门「奢摩他」，修止，这里叫做「静相」，前面两个观行都不要。

　　「了知身心，皆为罣碍」，能了知的智慧，是罣碍；所了知的身心，也是罣碍。「无知觉明」，能了知的智慧，所了知的身心，既然都拂除了，所以叫「无知」。「无知」，无所不知，根本智现前。这时候，无知之圆觉妙明之心现前。「不依诸碍」，圆觉妙明，不依能所诸碍，不依能了知的智慧，所了知的幻法诸碍，就是能观的智慧和所观的幻法，能所双亡，所以能超过碍境。「永得超过碍、无碍境」，碍者与无碍者是对待的，这是第三个行门的高明，不但超过碍境，也超过无碍境，所以圭峯大师叫绝待灵心观，碍与无碍都要超过。

　　受用世界，及与身心，相在尘域。如器中锽，声出于外。烦恼涅槃，不相留碍。

　　「受用世界，及与身心」，你所受用的依报世界，以及你正报的身心。「相在尘域。如器中锽，声出于外。」他知道身心如幻如化，是一种尘劳妄想，可是我身心之内，有一个灵知灵觉的心。这就是第三种修禅那观的人，相是在尘域之中，等于器中锽，器是乐器，乐器中发出声音的东西叫做锽。例如：笙是一根一根小竹竿组成的乐器，里面有个小铜片，叫做锽。我学过吹笙，你把小铜片弄掉，吹不响了。钢琴里面有一个滑轮也叫做锽，这是个譬喻，锽在乐器之内，它的声音超出乐器外，不被乐器障碍住。笙里面锽的声音，不会被小竹竿给障碍，你弹钢琴，里面的锽也不会被钢琴障碍。「声出于外」，就是我们灵知灵觉的心，在尘劳幻相之中，但是它的功用可以发出尘域之外。

　　「烦恼涅槃，不相留碍。」凡夫为烦恼所留碍，二乘为涅槃所留碍，都是着相着出来的。凡夫，不执着烦恼，就不叫做凡夫；二乘，不执着涅槃，就不叫做二乘，所以烦恼与涅槃，你一执着，它就留碍；你不执着，它不相留碍。

　　便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想。

　　「便能内发寂灭轻安」，前面叫做「寂静轻安」，这里叫做「寂灭轻安」。寂灭连静相也要灭掉，都是幻化之相，前面两个观想都把它灭掉。寂灭这个名词，梵语叫做禅那，翻成中国话叫静虑，跟《圆觉经》讲得不同，就叫做寂灭。

　　「妙觉随顺寂灭境界」，这个时候与妙圆觉性相随顺，寂灭、不生不灭的境界现前了。「自他身心所不能及」，「自」是自己的身心之相，达不到这个境界；「他」是指一切众生的身心之相，也达不到这个境界。这就是像「器中锽，声出于外」，一切身心之相，障碍不住灵心。「众生寿命皆为浮想。」一切众生寿命相，又叫做寿者相，都是不实在的妄想，叫做「浮想」。

　　此方便者，名为禅那。

　　解释第三种观想的名词，禅那翻成中国话叫做静虑，跟前面讲的功夫不一样，而且下面讲到二十五轮的时候，很多地方指静观，叫静虑更不对，所以不能翻译，要翻译就翻成寂灭。

　　善男子！此三法门，皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业。若得圆证，即成圆觉。

　　分开大类归纳圆摄起来，有这三种方便行门。「善男子！此三法门」，第一、奢摩他，第二、三摩钵提，第三、禅那。「皆是圆觉亲近随顺」，这三个行门，各自适合一类根机，实实在在这三个法门，都是圆觉的亲近随顺。你一用功就证圆觉，不叫你绕远路，都是圆觉的亲近随顺，就是已经走到城门口，再一迈步，就进城门。

　　「十方如来因此成佛」，也是十方如来的因地法行，如来是众生成的佛，他的根性归纳起来，不出这三大类，都是因这三个行门成佛。「十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业。」一切菩萨行菩萨道，他的方便法门很多，他要度无量众生，就有无量种种的方便，有同的、有异的，这个菩萨与那个菩萨相同，这个菩萨与那个菩萨不相同。但是归纳起来，都依这三种法门为根本方便，其他都是枝末方便。

　　「若得圆证，即成圆觉。」这三个方便，无论你用哪一个，因为亲近随顺，你只要精进用功，都能成就你的圆觉。这就是：「归元无二路，方便有多门。」无论你从哪一个城门进来，结果都进到城里面。

　　善男子！假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习。

　　「善男子！假使有人修于圣道」，假若有人发心要修佛道。「教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果」，你发心要弘扬佛的圣道，但是你没有依着前面三个法门来教化众生。你依着四谛、十二因缘法门来教化众生，结果很好，有百千万亿众生，都成了阿罗汉果、辟支佛果，你的功德没有我们的功德大，「不如有人闻此圆觉无碍法门」，前面开示这三种法门，你都听到了，「闻」就是听，听了相信，叫闻慧；听了如实思惟，叫思慧；如是修行，叫修慧。「一刹那顷随顺修习」，不是长时间修习，很短的时间，一刹那顷中，随顺修习。你没有违背教理，讲到哪里，你信到哪里，这就是随顺修习用功，你的功德超过教化百千万亿众生成阿多汉、辟支佛果，那个人的功德。因为你种了成佛的种子，你去弘法利生，决定不会弘扬小乘佛法，皆能令众生成佛。前面那个人，教化百千万亿众生，证了阿多汉、辟支佛，没有一个成佛，他入到偏空涅槃，掉到死水坑里，就是禅宗说的：「死水里面不藏龙」，永远不会成佛。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　威德汝当知！无上大觉心，本际无二相，随顺诸方便，其数即无量。如来总开示，便有三种类。

　　「威德汝当知」，威德自在菩萨，你应该知道。「无上大觉心」，就是无上妙觉心，也就是圆觉心。「本际无二相」，在圆觉妙心的本位上，没有差别相，没有两个相。「随顺诸方便，其数即无量。」随顺众生的根机，就有无量数方便。「如来总开示，便有三种类。」把它归纳圆摄起来，便有三种种类。

　　寂静奢摩他，如镜照诸像。如幻三摩提，如苗渐增长。禅那唯寂灭，如彼器中锽。

　　「寂静奢摩他」，这是第一种修止，「如镜照诸像」，结果能得到十方诸佛的心，就像镜子里现出影像。「如幻三摩提」，这是第二种，他修如幻三昧，三摩钵提。「如苗渐增长」，像土里面种的种子生苗，菩提苗渐渐地增长。「禅那唯寂灭」，这是第三种，修不生不灭的行门，是不生不灭的寂灭，不是小乘家的偏空寂灭。「如彼器中锽」，像乐器里面的锽，声音超出器外。

　　三种妙法门，皆是觉随顺，十方诸如来，及诸大菩萨，因此得成道。三事圆证故，名究竟涅槃。

　　「三种妙法门，皆是觉随顺」，这三种微妙的法门，皆是圆觉的亲近随顺。「十方诸如来，及诸大菩萨，因此得成道。」十方如来因这三种行门成佛道；一切诸大菩萨，将来也是依着这三种行门成佛道。「三事圆证故，名究竟涅槃。」这三种观想圆满证得，叫做究竟涅槃，得了佛的大涅槃。

　　威德自在菩萨章讲完，这一章是总开示三种亲近随顺的妙行，第一、奢摩他，第二、三摩钵提，第三禅那。

　　于是辩音菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　下面是辩音菩萨，替我们出来请问。

　　大悲世尊！如是法门，甚为希有！

　　先赞叹世尊说法说得好，「希有」，就是少有，闻所未闻，从来没听见过。

　　世尊！此诸方便，一切菩萨于圆觉门有几修习？

　　归纳起来有这三种法门，修行用功的时候，还要有方便，「此诸方便」，就是这三种方便，「一切菩萨于圆觉门有几修习？」一切菩萨于圆觉法门之中，有几种修习？这三种观行，是一个人要修三种？还是三种人，一人只修一种？是不是有前、有后？三种要依次第修，还是可以越级修呢？

　　愿为大众及末世众生，方便开示，令悟实相。

　　问这些修习的方便，好令法会大众和末法的众生知道，使众生开悟圆觉妙性是真实之相。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这还是表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示了。

　　尔时，世尊告辩音菩萨言：善哉善哉！善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告辩音菩萨言，善哉善哉！」佛赞叹辩音菩萨。「善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习。汝今谛听！当为汝说。」问如来修这三种观行的时候，是怎么修？是一个人三种观行都要修？或是三种人，各修一种观行？或是三种观行依次第修，或是可以越级修呢？

　　时辩音菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　下面佛就开示了。

　　善男子！一切如来圆觉清净，本无修习及修习者。一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮。

　　「善男子！」叫一声当机者辩音菩萨。「一切如来圆觉清净，本无修习及修习者。」先说根本道理，怕我们着相。一切如来圆觉清净的妙行，怎么叫做清净呢？远离诸相，才叫清净。「修习」指所修习的法，「修习者」指能修习的人。没有所修行的法，也没有能修行的人，没有能所之相，才叫圆觉清净。「一切菩萨及末世众生」，一切初发心菩萨以及末世求大乘法的众生。「依于未觉幻力修习」，还没有证得圆觉之前，他修习用功，都是依着幻化之力修习。

　　「尔时便有二十五种清净定轮」，这三种观门，交络起来有二十五种圆觉的行门。圆觉清净没有相，这二十五种*轮也没有相。这二十五种观行，观就是定，也叫定轮。「轮」字有二种义，一种摧辗义，轮就是车轮，辗平地上乱七八糟的东西。二种运载义，车有车轮，能运载物品、众生，由此地到彼地。如来的法叫*轮，观行也叫*轮，它能摧辗一切烦恼。你修这观行能把烦恼摧辗掉，能运载你由凡夫位到佛位。虽然二十五种定轮都是清净的，都是圆觉随顺，圆觉无相，定轮也不能着相。这二十五种定轮，是前面三种观门套起来的。三种观门，不是一个人修三种观门，一个人修一种观门就可以，可以单修奢摩他、三摩钵提，或者禅那。

　　下面第一大段，依奢摩他、静观为首，交络起来有七种。第二大段，依三摩钵提、幻观为首，交络起来有七种。第三大段，依禅那、寂灭为首，交络起来有七种，共二十一种，加前面单修三种，共二十四种，最后圆修三观，一共二十五种。这二十五种清净定轮，就是二十五种观门，都有一个名字，圆瑛法师《讲义》都把它定成一个科目。这二十五个科目是依着圭峯大师《圆觉经》疏钞抄过来的，是古人举出来的二十五种譬喻。

　　现在就说二十五种定轮，因为我眼睛看不见科目，不能讲科，只好依文解义，把文消过去。

　　若诸菩萨唯取极静，由静力故，永断烦恼，究竟成就，不起于座，便入涅槃。此菩萨者，名单修奢摩他。

　　「若诸菩萨唯取极静」，「极静」就是奢摩他，「由静力故，永断烦恼」，三种行门方法不一样，目的只有一种，都是断烦恼。它有极静之力，静到极处，发生一种力量，把烦恼永远断掉。「究竟成就，不起于座，便入涅槃。」究竟成就，不要起座，就入大涅槃，像释迦牟尼佛在菩提树下打坐，没有起坐，很快就成佛。

　　「此菩萨者，名单修奢摩他。」这是第一个定轮，单修奢摩他，不是一个人要修三种，修一种就够了。

　　若诸菩萨唯观如幻，以佛力故，变化世界种种作用。备行菩萨清净妙行，于陀罗尼，不失寂念，及诸静慧。此菩萨者，名单修三摩钵提。

　　「若诸菩萨唯观如幻」，这是三摩钵提的意思，不能翻成「等至」，他是观察如幻，修如幻三昧。「以佛力故，变化世界种种作用。」他是悟了清净圆觉的人去修观行，再趁佛力的加被，所以依着佛力，能变化世界种种的作用。「备行菩萨清净妙行」，「备」是完备，就是菩萨的清净妙行，他都修行圆满。

　　「于陀罗尼，不失寂念」，在陀罗尼总持法门之中，他的寂静之念，并不为外面如幻的境界而失掉，他是观幻者，不同于幻化，他度如幻的众生，不被众生所转。我们现在末法时代学着发心弘法利生，这个功夫要记得，你弘法利生是去度众生成佛，结果被众生转了，你没有度到众生，众生把你度到三恶道里去。「及诸静慧」，他修的是三摩钵提如幻三昧，但是他修如幻三昧是总持法门，这陀罗尼门，不失于寂念，不失于禅那之念，也不失于奢摩他的静行，他动中有静。「此菩萨者，名单修三摩钵提。」

　　若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼；烦恼断尽，便证实相。此菩萨者，名单修禅那。

　　「若诸菩萨唯灭诸幻」，他一切幻化都灭，「不取作用」，他不去行幻化法门，去度幻化众生。「独断烦恼」，就是一门深入，专为断烦恼，先把烦恼断掉，再来度众生。「烦恼断尽」，他独断烦恼，把烦恼断尽了。「便证实相」，结果证得实相。「此菩萨者，名单修禅那。」

　　二十五种定轮有三种了，单修，看你是什么根机？你跟哪个相应，就修那一种。

　　若诸菩萨先取至静，以静慧心照诸幻者，便于是中起菩萨行。此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。

　　「若诸菩萨先取至静」，下面有七种定轮，都是依奢摩他为第一，中国话的意思叫「至静」，先取于至静，由至静就发生了智慧，静中得慧。「以静慧心照诸幻者」，以静慧之心，再去照诸幻者，再去度如幻的众生。「便于是中起菩萨行」，起了菩萨行度众生。「此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。」先修至静的功夫，开了智慧，再修如幻三昧，度如幻的众生，这是一个人修二种。

　　若诸菩萨以静慧故，证至静性，便断烦恼，永出生死。此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。

　　「若诸菩萨以静慧故」，记着，都是以静慧为首，一共有七种，这是第二种。「证至静性」，证得了至静之性，也就是内发轻安。「便断烦恼，永出生死。」独断烦恼是禅那的功夫，他有至静的功夫，把烦恼断掉，超出生死。「此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。」

　　若诸菩萨以寂静慧，复现幻力，种种变化，度诸众生，后断烦恼，而入寂灭。此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。

　　「若诸菩萨以寂静慧」，还是以寂静为首，以寂静之慧。「复现幻力」，再现出来第二种如幻三昧之力。「种种变化，度诸众生」，变化种种世界，变化种种如幻的法门，度如幻的众生。「后断烦恼，而入寂灭。」这就是第三种观门禅那，后来断烦恼，而入于寂灭。「此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。」先修奢摩他，中间修三摩钵提，后来再修禅那。

　　若诸菩萨以至静力，断烦恼已，后起菩萨清净妙行，度诸众生。此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。

　　「若诸菩萨以至静力」，还是以静力为首，「断烦恼巳，后起菩萨清净妙行，度诸众生。」把烦恼断了，再修菩萨清净妙行，度如幻如化的众生。「此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。」

　　若诸菩萨以至静力，心断烦恼，复度众生，建立世界。此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提、禅那。

　　「若诸菩萨以至静力」，还是以静力为首。「心断烦恼」，把烦恼断掉，就属于禅那了。「复度众生」，同时断烦恼度众生。「建立世界」，要度众生，就建立种种变化的世界。「此菩萨者，名先修奢摩他」，就是先修静功。「齐修三摩钵提、禅那。」修了静功，再一起修三摩钵提、禅那，就是一方面断烦恼，一方面度众生。

　　若诸菩萨以至静力，资发变化，后断烦恼。此菩萨者，名齐修奢摩他、三摩钵提，后修禅那。

　　「若诸菩萨以至静力」，还是先修静功。「资发变化」，「资」是助，助发了变化，助发了如幻三昧。「后断烦恼」，断烦恼是禅那的功夫。以他的静慧，至静的力量，来助发变化。「此菩萨者，名齐修奢摩他、三摩钵提」，二种一起修，「后修禅那」，最后才断烦恼。

　　若诸菩萨以至静力，用资寂灭，后起作用，变化世界。此菩萨者，名齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提。

　　「若诸菩萨以至静力」，还是以静力为首。「用资寂灭，后起作用，变化世界。」两种一起修，用至静力，来资助寂灭禅那之力，后再起变化的作用，变化世界。「此菩萨者，名齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提。」

　　二十五轮，前面单修的三种讲完，以至静为首的七种也讲完，共讲了十种。接着讲以三摩钵提为首，有七种定轮，看着经文。

　　若诸菩萨以变化力，种种随顺，而取至静。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。

　　「若诸菩萨以变化力，种种随顺，而取至静。」下面七种定轮，统统以三摩钵提为首，三摩钵提修的是如幻三昧，他由神通变化力来教化众生，他能变化世界、变化道场，以种种方便随顺至静，至静就是奢摩他。「此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。」这是七种的第一种。

　　若诸菩萨以变化力，种种境界，而取寂灭。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。

　　「若诸菩萨以变化力」，还是以三摩钵提为首，以变化力变化出来「种种境界」。「而取寂灭」，寂灭就是禅那。「此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。」

　　若诸菩萨以变化力，而作佛事，安住寂静，而断烦恼。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。

　　「若诸菩萨以变化力，而作佛事」，所谓：「广建水月道场，大做梦中佛事。」种种都是变化出来的，做出来度众生的事，都叫佛事。「安住寂静，而断烦恼。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。」中修寂静，就是奢摩他，断烦恼是禅那的功用。

　　若诸菩萨以变化力，无碍作用，断烦恼故，安住至静。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。

　　「若诸菩萨以变化力，无碍作用」，他有种种神通妙用，没有障碍的作用。「断烦恼故」，他断烦恼也不起障碍，就是禅那。「安住至静」，安住在奢摩他。「此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。」

　　若诸菩萨以变化力，方便作用，至静、寂灭，二俱随顺。此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那。

　　「若诸菩萨以变化力，方便作用，至静、寂灭」，他以变化力方便作用，这是三摩钵提的作用，同时修至静，就是奢摩他，寂灭就是禅那。「二俱随顺」，「至静」的奢摩他，「寂灭」的禅那，二种观门统统随顺。「此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那。」「齐修」，后面二种观门：奢摩他、禅那，是一起修的。

　　若诸菩萨以变化力，种种起用，资于至静，后断烦恼。此菩萨者，名齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那。

　　「若诸菩萨以变化力，种种起用，资于至静，后断烦恼。」以三摩钵提，种种变化的作用，来资发奢摩他的至静，后来再修禅那，断烦恼。「此菩萨者，名齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那。」他是以变化力资助奢摩他，所以齐修三摩钵提、奢摩他，后再修禅那。

　　若诸菩萨以变化力，资于寂灭，后住清净无作静虑。此菩萨者，名齐修三摩钵提、禅那，后修奢摩他。

　　「若诸菩萨以变化力，资于寂灭」，以三摩钵提的变化力，来资发禅那的寂灭，这二种一起修。「后住清净」，后住于清净的境界，「无作静虑」，清净到没有作为的静虑。「此菩萨者，名齐修三摩钵提、禅那。」三摩钵提、禅那，这二种一起修，「后修奢摩他」。

　　前面讲了七种，第二种观行，以三摩钵提、变化力为首，讲完了。接着讲第三种观行，以禅那为首，禅那就是寂灭。

　　若诸菩萨以寂灭力，而取至静，住于清净。此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。

　　「若诸菩萨以寂灭力」，以禅那寂灭之力。「而取至静」，这个定轮发出来奢摩他的至静力。「住于清净」，这个至静，叫无所作为清净的境界。「此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。」

　　若诸菩萨以寂灭力，而起作用，于一切境，寂用随顺。此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。

　　「若诸菩萨以寂灭力」，还是以禅那为首。「而起作用，于一切境，寂用随顺。此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。」

　　若诸菩萨以寂灭力，种种自性，安于静虑，而起变化。此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。

　　「若诸菩萨以寂灭力」，以寂灭力的「种种自性」。「安于静虑」，「静虑」指奢摩他。「而起变化」，就是三摩钵提。「此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。」

　　若诸菩萨以寂灭力，无作自性，起于作用，清净境界，归于静虑。此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。

　　「若诸菩萨以寂灭力，无作自性」，这是没有作为的自性。「起于作用」，起了作用就是妙用。「清净境界，归于静虑。」清净的境界，归到奢摩他上。「此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。」

　　若诸菩萨以寂灭力，种种清净，而住静虑，起于变化。此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他、三摩钵提。

　　「若诸菩萨以寂灭力，种种清净，而住静虑，起于变化。」这就是以禅那寂灭之力，住于奢摩他的清净静虑的境界，再起变化，起三摩钵提的神通妙用。「此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他，三摩钵提。」

　　若诸菩萨以寂灭力，资于至静，而起变化。此菩萨者，名齐修禅那、奢摩他，后再修三摩钵提。

　　「若诸菩萨以寂灭力，资于至静」，这是齐修禅那、奢摩他，资发至静，就是奢摩他。「而起变化」，最后修三摩钵提，起变化妙用。「此菩萨者，名齐修禅那、奢摩他，后再修三摩钵提。」一起修禅那、奢摩他，最后再修三摩钵提。

　　若诸菩萨以寂灭力，资于变化，而起至静清明境慧。此菩萨者，名齐修禅那、三摩钵提，后修奢摩他。

　　「若诸菩萨以寂灭力，资于变化，而起至静清明境慧。」至静就是清净，也就是清明，清明境界的静虑之慧。「此菩萨者，名齐修禅那，三摩钵提，后修奢摩他。」

　　若诸菩萨以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性。此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。

　　以禅那为首的七种讲完了，上面一共二十四种。最后讲到圆修三观，是二十五轮的最后一种。

　　「若诸菩萨以圆觉慧，圆合一切」，把这三种观门，也就是三种定轮圆合起来。「于诸性相」，这三种观门的法性、法相，「无离觉性」，统统不远离圆觉妙性。「此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。」就是三种观门的自性，清净随顺。

　　善男子！是名菩萨二十五轮，一切菩萨修行如是。

　　「善男子！是名菩萨二十五轮」，这是总结，前面二十五种定轮说完了。「一切菩萨修行如是。」过去的一切菩萨都是这样修行的。

　　先向诸位道歉，这二十五轮，只有消文，没有释义。为什么没有释义？前面那一章，三种观行的意思都讲过了，所以这二十五轮，只需顺着文消一消，不必再解释其义。这样等于把经文念过去，要是公开跟四众弟子，不可以这样讲，因为你连释义都没有就念过去，他们跟着经文看不来，不晓得你念到哪里。而且听一座经，听了一个半小时，听不出来一点兴趣，可能第二天他不来了，所以在公开演讲的时候，不可以这样讲。

　　以前我跟诸位讲讲经的方法：消文、释义、显理、劝修、举证，这是五个大纲。消文、释义，字句要清楚，开合要显明，还有一种技巧，你讲的要能启发听众的兴趣。那么这二十五轮怎样消文释义呢？依着科文当作注解来解释。我没有依着科文给诸位解释，因为我眼睛看不见，只好跟诸位道歉。你们将来讲《圆觉经》得消文，还得释义。前面那一章，一种一种观都释义释好了，这里古代的大祖师，给我们举出来二十五个譬喻，你就依着科文解释，这二十五个科文，是二十五个故事，你看哪一个故事有趣，把故事发挥一下，你能挑出来三到五个故事，详细解释，听经的人就会启发兴趣，而且你讲得很热闹，这是个技巧。

　　若诸菩萨及末世众生依此轮者，当持梵行，寂静思惟，求哀忏悔，经三七日。

　　「若诸菩萨及末世众生」，就是现在初发心，以及末法时代修大乘的众生。「依此轮者」，想依着这二十五种定轮来修行，告诉我们下手的方便。「当持梵行」，先持戒，「寂静思惟」，再修定，这二十五种定轮，本来是定，但是里面包括有观慧，你修这观慧的二十五轮，必须先持戒后修定。前面都讲过了，这里再告诉我们，下手非持戒修定不行。「梵行」，最严重的是不可以犯淫戒，因为在戒律上，淫戒，叫做不净行；梵行，才是清净行，那是立即相违背，绝对不能犯淫戒。在家二众弟子，平常持不邪淫戒，但是你要是发心修这二十五轮，你得持不淫戒，不然不叫梵行，这是的的确确指不许犯淫戒，再广持一切戒。你出家，受比丘、比丘尼戒，一条不能犯，犯了就不清净，一切戒律，都要严格守持。戒律的功用，就是防非止恶，你犯了戒，你一方面为非作恶，一方面想修观行，怎么能修成功呢？你不修还好，一修，非着魔不行，因为戒律不清净，你无始劫来的冤家对头看得很清楚，不要说天上的魔王来魔你，那鬼神魔很厉害，都有五通。他看见你戒律不清净，非魔你不行，所以你不用功则已，一用功就着魔。

　　「求哀忏悔，经三七日。」这一句更要紧，在你没有修二十五轮之前，你要先打三个忏悔七。忏悔者，忏其前愆，悔其后过。愆就是罪过，以前造的罪过都要忏掉，以后的新罪业不要再造。这样忏悔二十一天，你再去修二十五定轮，这是很要紧的下手方法。你要修楞严大定也是这样，也得先二十一天求忏悔。有人问：要怎么忏悔呢？我跟诸位同学说过，晚课的《八十八佛大忏悔文》，是最好的忏悔法，而且三十五佛、五十三佛，一共八十八佛，你犯五逆大罪，都能给你忏掉；犯四根本大戒，当然也能忏掉，其他的轻罪，更能忏掉。《八十八，佛大忏悔文》，最后一个法界藏身阿弥陀佛，是八十九佛，你念一句阿弥陀佛，能消除八十万亿劫生死重罪，《十六观经》上有明文，佛的金口良言会错误吗？不过你真想修二十五轮，你拜忏拜八十八佛，不要像作晚课跪着念，每一尊佛你都拜。一尊佛名，拜一拜，拜八十八佛，连阿弥陀佛一共八十九佛，拜完跪下来，再念忏悔文。一天最少拜六枝香，就是拜六次，拜二十一天。除了《八十八佛大忏悔文》以外，什么忏都可以，古时候作忏，都是给我们求忏悔用功的，拜《水忏》、《梁皇忏》、《大悲忏》都可以，看你对哪一种忏有兴趣，就拜哪一种忏。

　　现在到了末法时代，我们出家人很可怜，过去祖师费了好多心血，给我们作忏本，教我们求忏悔，我们现在为人家天天拜、天天念，赚几个钱回来，真是对不起过去的祖师。你自己不去求忏悔，天天为人家求忏悔，求习惯了，有人请你拜忏，你才拜，拜梁皇忏，一拜七天，拜三个梁皇忏二十一天。没有人请你拜，一天也不拜，因为拜忏就是为拿钱，拜完累死了，这样不是太对不起自己宝贵的光阴吗？所以你依着哪一部忏法都可以，这是用功的前方便，最要紧的是：持戒、修定、求忏悔。

　　我在大陆不懂这个方便，当时要闭关，闭的是阅藏关，看《大藏经》三年，结果看不到三个月，就得吐血病，差一点断了气。把吐血病治好了，《大藏经》根本不能看，一看就头疼！才想起来要求忏悔，连拜佛也不能拜，一拜下去，头疼得仿佛要炸开。我才知道不但业障现前，魔魔倒我了，我就跟佛菩萨求哀忏悔，我说：「弟子藏经不能看，拜佛不能拜，忏悔不能忏，就等着堕地狱吗？三宝，一定要加被我，让我拜佛求忏悔。」祷告后拜下去，头还是疼！我的关房地板上铺席子，在席子上拜，拜着头就疼，我想着忏悔不能忏，要等着堕地狱，堕到地狱，恐怕比头疼还要厉害！唉！这个臭皮囊我不要了，疼死吧！我就把头磕在地板上，鼓咚！鼓咚！撞下去，疼得要死。等到疼一阵子，好一点站起来，再拜下去，再疼，再撞下去。撞了几天，三宝加被我，好像把魔赶走了，看经还是疼，拜佛不疼了。于是我最初一天拜十二拜，拜三回。后来我阅藏关，改成拜佛关，越加越多，后来一次拜三百拜，一天拜四回，共一千二百拜。可能是真实求忏悔，业障消除，我的身体本来不健康，二十几岁就病奄奄，等我闭关圆满，身体反而好了。一直活到现在八十一岁，可能是那时候拜佛的功德。我说给诸位听，就是当时我不知道要先忏悔二十一天，要是先忏悔二十一天，可能闭关阅藏不会发生病魔。诸位要记着：你用功的时候，一定要先打三个忏悔七，拜完二十一天忏悔七，以后怎么样呢？

　　于二十五轮，各安标记，至心求哀，随手结取，依结开示，便知顿渐，一念疑悔，即不成就。

　　「于二十五轮，各安标记」，你把二十五轮的名字，用纸条写上卷成卷，叫「结」，或「阄」。「至心求哀」，以至诚心，求哀忏悔，求佛加被：弟子我不晓得修哪一轮合我的机。「随手取结」，信手取一个阄出来。

　　「依结开示，便知顿渐」，你依着结里面的开示，教你修哪一种，你就修哪一种，你就知道是顿修、渐修？「一念疑悔，即不成就。」这时候不能起疑惑，完全靠信仰力，相信三宝会指示我，开示修哪一种，就修哪一个。就像藕益大师一样，他祷告：我要弘扬佛法，中国有大乘八宗，我应该依着哪一宗来弘扬？他把八个宗，写成八个纸条，把它卷成卷，就是准备了八个结。他祷告后，随手拈一个结，是天台宗，所以藕益大师的注解，完全依着天台宗解释，因为是三宝开示的。藕益大师那时候，门户之见很重，尤其是天台宗跟贤首宗，互相毁谤。他注解、讲经、写文章，统统依着天台宗，但是他不承认自己是天台宗的子孙，就是只弘扬佛法，不参加毁谤。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　辩音汝当知！一切诸菩萨，无碍清净慧，皆依禅定生。所谓奢摩他，三摩提禅那。三法顿渐修，有二十五种。

　　「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：」长行说完，说偈颂。「辩音汝当知！」佛叫一声当机者辩音菩萨，你应当知道。「一切诸菩萨，无碍清净慧」，一切诸菩萨的智慧清净，都不起障碍。「皆依禅定生」，学佛法不是依文解义求学问，你的学问大了，以前不会作文章，现在会作了；以前不会讲经，现在会讲了，你没有开悟，那智慧叫世智辩聪，切不可执着，你一执着，变成八难之一，学佛法遭了难，所以你要晓得清净无碍的智慧，是依着禅定生出来的。《楞严经》说：「依戒生定，因定发慧。」没有禅定，你发的智慧叫狂慧。什么是禅定呢？「所谓奢摩他，三摩提禅那。」就是奢摩他、三摩钵提、禅那，这是偈颂，所以省略一个「钵」字。禅定都依这三种定轮、定功生的。「三法顿渐修，有二十五种。」或顿或渐，交络起来，一共有二十五种定轮。

　　十方诸如来，三世修行者，无不因此法，而得成菩提。唯除顿觉人，并法不随顺。

　　「十方诸如来，三世修行者，无不因此法，而得成菩提。」过去十方诸佛，过去的菩萨、现在的菩萨、未来的菩萨，还没有成佛以前，没有一个不是依着这个法，得了菩提大道。

　　「唯除顿觉人，并法不随顺。」有两种人不必用这二十五轮，一种是顿超的根机：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」用不着这二十五轮。普贤菩萨章说了四个次第：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是顿超的人，也用不着这二十五轮。除了上根利智的人，顿时可以觉悟，不必用这二十五轮，其他修行的人都得用。「并法不随顺」，还有一种人，他不相信这个法，叫一阐提，又叫信不具，根本不相信，当然把他除开。

　　一切诸菩萨，及末世众生，常当持此轮，随顺勤修习，依佛大悲力，不久证涅槃。

　　「一切诸菩萨，及末世众生，常当持此轮，随顺勤修习」，初发心菩萨及末世众生，除了顿超根机，都得依着这二十五轮拈个结出来作开示，随顺开示精勤修习。「依佛大悲力，不久证涅槃。」成了佛得两个果，一个叫菩提果，一个叫涅槃果，菩提果，叫智果、智慧果；涅槃果，叫理果、理性果，实际就是一个佛果。那么你依着这二十五轮精勤修习，还有佛的大悲力加持你，一定会成功。讲到这里，辩音菩萨章讲完。

　　于是净诸业障菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言；

　　下面这一章是净诸业障菩萨当机，这些菩萨的名字，都是他的德号，他一切业障都净除了，才成为一位菩萨，他的德号也是开示我们，要想成为菩萨，得净诸业障。你懂得这个道理，这一句话就够你修行成为菩萨了。这就是说，你为非作恶，旧的业没除，天天造新业，怎么当菩萨？新业不造，前生前世无始劫带来的业，都把它净除，这个时候成菩萨道，成菩萨道后还要成佛呢！「净诸业障菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：」净诸业障菩萨出来，替我们请问。

　　大悲世尊！为我等辈广说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有，覩见调御历恒沙劫，勤苦境界，一切功用，犹如一念，我等菩萨深自庆慰！

　　「大悲世尊！为我等辈」，「辈」者类也，就是为我们，「广说如是不思议事」，本来只有三种观门听得很清楚，辗转交络起来有二十五轮，真是不可思议。「一切如来因地行相」，你广说不思议事，也就是广说一切如来在因地中，所修的行门相貌，一切如来最初也是凡夫，他在本因地中，最初发心修什么行门？「令诸大众得未曾有」，大众从来没有听过，今天才听到。

　　「覩见」，就是看见，我们今天听到，等于看到了。「调御」，佛称为调御师，是十个德号之一，佛能调顺驾御一切众生，等于调御师。「历恒沙劫，勤苦境界」，佛成佛是长时间苦修出来，经历过恒河沙数的长劫，勤苦修行的境界。「一切功用，犹如一念」，怎么用功修行？恒河沙数劫长时间勤苦修行的境界，犹如一念之间，我们今天在短短的时间，都听明白了。

　　「我等菩萨深自庆慰！」我们今天都很欢喜，很庆幸自己得了大安慰。出家以来没有听过《圆觉经》，不知圆顿大法什么样子？《圆觉经》讲的才真正是佛法，我们今天听到了，真是深自庆幸！赞叹世尊说的法，使我们都得到大法的利益，下面是净诸业障菩萨替众生请问。

　　世尊！若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入？惟愿如来广为我等开悟法性，令此大众及末世众生作将来眼。

　　「若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入？」净诸业障菩萨问两个问题，第一个问题，前面我们听明白了，一切众生本具有清净圆觉妙性，圆觉妙性本来清净，到众生份上是什么因缘把它染污了呢？第二个问题，末法时代初发心学佛法的菩萨，悟圆觉悟不到，想开悟悟不来，为什么我们迷闷不入，不能悟入圆觉境界呢？

　　「惟愿如来广为我等开悟法性」，我们没有开悟，请佛多说，使我们悟到诸法的本性，也就是圆觉妙性。「令此大众及末世众生作将来眼」，佛开示，就是开发我们的智慧眼，使初发心菩萨不会走错路，尤其是末法时代的众生，离佛太远，想修行，得先开智慧眼，作将来眼，也就是慧眼。你想修行，像走路，由凡夫的此地，走到佛的涅槃宝所，到达目的地。走路你得先睁开眼睛，闭着眼睛走路，盲修瞎练，堕坑落堑。外道不是不用功，还真不怕苦，结果都没有开真智慧，不会成佛，因为没有开智慧眼，他修行，都在盲修瞎练。

　　说是语已，五体投地，如是三请，终而复始

　　「说是语已」，不是净诸业障菩萨不知道，他明知故问，是替我们问的。「五体投地，如是三请」，表示恭敬。「终而复始」，请求三遍。

　　尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生，谘问如来如是方便。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉善哉！」先赞叹净诸业障菩萨。「善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生」，你能为现在初发心的菩萨们，以及末法时代的众生。「谘问如来如是方便」，「谘问」，有所谋而问。请问如来清净圆觉，是什么因缘染污？众生想开悟悟不到，怎么迷闷不入？这就是请问开示方便。「汝今谛听！当为汝说。」你们现在仔细听，我将为你们解说。

　　时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　下面佛就开示了。

　　善男子！一切众生，从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命，认四颠倒为实我体。

　　「善男子！一切众生，从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命」，这就是《金刚经》说的四个相：我相、人相、众生相、寿者相。这里的「寿命」，就是《金刚经》说的「寿者相」。但是你要注意看《讲义》的科文「开示迷识四相」、「开示迷智四相」，先讲迷识四相，后面还是这四个相，意义高深了，叫做迷智四相。你不看科文，只看净诸业障菩萨章，佛的开示你弄不明白，觉得怎么前后讲得不一样？这四个相，前面是从我们凡夫份上说起，我们是迷识，第六意识是妄想心，我们不知道起了迷，就生这四个相，叫迷识四相。下面讲的是修行的菩萨，他起了始觉智慧，没成佛还有迷，是迷智四相，浅深大不相同，不可同日而语。所以你要注意科文，先讲迷识四相，清净圆觉怎样染污？先答复这个问题。

　　「一切众生，从无始来」，一切众生，自从无始以来就迷，找不出开始的时间，今生迷，前生也迷，再前生也迷，推不出个开始，所以叫无始以来。一切众生都一样，不是这一个迷，那一个不迷，一切众生统统迷。「妄想执有我、人、众生及与寿命」，因为众生一开始就执着这四个相，四个相都是妄想出来。「认四颠倒为实我体。」这四个相本来没有，他妄想执着实在有，这就是颠倒执着，本来是空的，他妄想执着有。

　　把迷识四相解释一下：

　　一、我相：他执着身心，以为有个我，就是前面讲的「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」外面的身体，是地、水、火、风四种元素合成的假相，他认为是真实的身体；里面的心，是六尘缘影，有受、想、行、识四种作用，他认为是真实的心，这么身心组合起来叫五蕴，《心经》上观世音菩萨用功：「照见五蕴皆空。」五蕴本来是空的，我们凡夫执着有，就执着五蕴和合的假相为我。把受、想、行、识合起来叫心，里面执着个心，外面执着个身，身心合起来的假相，认为有一个我。

　　二、人相：他执着一个我，也知道有六道轮回，认为六道轮回都是我在那儿转生，我升天堂，我堕地狱，对着我，流转于诸趣的相，就叫做人相。

　　三、众生相：譬如有的人升官发财，这就是盛；有的人贫穷下贱，这就是衰，富贵则生乐，贫贱则生苦。人在那儿流转诸趣，有盛、衰、苦、乐差别的感受，种种差别相，就是众生相。

　　四、寿命：一期命根不断，叫做寿命相，他执着生命执着得厉害，我要活着，这就是寿命相。一期人生不过百年，执着这一期命根住世不断。所谓：「人生不满百，常怀千岁忧。」他认为要活一千年，这就是寿命相。我们是依着佛经解释的道理，才懂得这四个相不应当执着，实际我们无始劫来执着惯了，人家一见面，跟我们说：「你会活一百二十岁！」你听见了很欢喜，是不是能活到一百二十岁不知道，但是你喜欢听顺耳的话。要是有人说：「恐怕你快死了！」你听这话高兴吗？本来是假的，本来寿命相本空，无始劫来执着习惯了，人家说你能活得寿命长远，你就爱听。要是说你马上会死，就不高兴，你就知道这是无始劫来的执着。

　　这四个相都是妄想出来的，本来没有，本来空，他执空为有，这就是四个颠倒相。把这四个颠倒相合起来就是我执。本来没有我，妄执有我，执四颠倒为真实的我体。

　　由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道，有妄业故，妄见流转；厌流转者，妄见涅槃。

　　「由此便生憎爱二境」，要是顺着前文讲是「憎爱二心」，这里讲「憎爱二境」，因为境界都是从心里生的，「三界唯心，万法唯识。」境界都是《大乘起信论》三种细相：业识、转识、现识，这三个细相都在心里，可是有了现识现出相来，就变到心外去了。外面的境界，都是我们唯识变现的，但是众生不知，他里面执着一个我，外面执着一个我所，就是我所有。外面五欲的境界，顺他的妄想心，他就爱；不顺他的妄想心，他就憎。眼睛看见色，顺他的妄想心，他认为是好色，就起爱心；不顺他的妄想心，他认为是恶色，就起憎心。耳朵听见的声音，顺他的妄想心，他就爱；不顺他的妄想心，他就憎。如此类推，五欲六尘的境界，合起来就是憎爱二境。这就是执着有个实实在在的我，又执着外面有实实在在可爱的境、可憎的境。

　　初听大乘佛法听不懂，听习惯了很平常，除了心没有外面的境界，你把这些名相听懂了，要深一步研究。听懂了是闻慧，深一步研究要起思慧，为什么境界由我的心生出来呢？这样追究一下，就追究到你心里去了。外面的境界没有可爱、不可爱，可爱、不可爱是由你心里起的分别。比如同是一个人，你认为他可爱，就变成你的爱境；你认为他很讨厌，就起憎恶心。实际是你心里面有憎恶心，外面还是那一个人！所以外面的境界，完全是由我们的心生出来的。再拿社会来说，社会上的人穿衣服，时常变颜色、变花纹，今年流行什么颜色、花纹，你看人家都穿这种衣服，就起了爱心，你认为这种颜色、花纹很可爱，就认为去年的衣服不合时代、不流行，觉得那些衣服讨厌，这就是境由心生。境界没有憎爱二境，是心里有憎爱二心，你把憎爱二心降伏住，境界不是没有憎爱二境了吗？所以我们修行用功都从这里开始，不然，大乘佛法听了再熟，这些名相都懂，没有听到心里，不能降伏烦恼。烦恼先伏后断，伏都不能伏，还能断吗？再接着讲，因为起了四个颠倒，这四个颠倒合起来就是个我执，心里面有了我执，外面就生出来憎爱二境，「便生」二字你要注意，是由你心里生出来的。

　　「于虚妄体重（ㄔㄨˊㄥ）执虚妄」，你认为有个真实的我体，结果是虚妄不实的，由虚妄不实的我体起分别心，生出来憎爱二境，憎爱二境是虚妄的，执着当成真的，这就是虚妄上加虚妄，心里面的虚妄是我，外面的虚妄是境，于是越来妄想越深。

　　「二妄相依，生妄业道」，两个虚妄相依起来，由虚妄之体，执着起来虚妄之境；由虚妄之境，再资发你虚妄之心，于是这二妄相依，属于起惑，起惑要造业，可爱的境界，我要取得；憎恶的境界，我要除掉。于是要造业，一造业就生出来虚妄不实的业道。

　　「有妄业故，妄见流转」，本来没有我，你执着有个我；本来没有外境，你执着有个外境，这就迷惑，起惑就要造业，造了业要受报，流转生死，都是虚妄不实的，但是众生在这个圈套里面出不去。在流转生死，你还起惑，起惑还要造业，造了业还得流转下去，尽未来际永远没完没了，这叫做惑、业、苦三法流转，就是苦报。惑业苦三法流转，只有三个法，三个法都是虚妄的。你把它观空，不是天下太平了吗？但是众生观不空，起惑、造业，受流转生死的苦果。「妄」字是释迦佛加上的，叫我们警觉，实际众生根本不知道是虚妄的。如果知道是虚妄的，又何必造业呢？他不造业，还受什么流转之报呢？《圆觉经》要叫我们成佛，从凡夫的性说起，处处加上一个「妄」字，处处叫你开悟。你知道圆觉的心清净，怎么会染污呢？就是你执着有个实实在在的我，再执着心外有一个实实在在的境界，这样清净圆觉就染污了。

　　再讲到为什么迷闷不入，想开悟，悟不了呢？再由凡夫，讲到二乘的境界。「厌流转者，妄见涅槃。」二乘人看见生死流转太苦了，厌恶流转生死，要了生脱死，他就取得一个涅槃。他不晓得涅槃跟生死，是对待的假名言相。前面讲到，「生死涅槃，犹如昨梦」，生死是假的，等于作梦；证得涅槃，还是假的，等于作梦。但是凡夫不知，二乘人也不知，妄见一个涅槃可得，于是他要厌恶生死，要求证涅槃。

　　佛答复净诸业障菩萨的问题，叫我们明白，我们人人都有一个圆觉自性，圆觉自性本来清净，何因缘故把它染污了呢？你先执着一个我，再执着一个我所。我所就是外面我所有的可爱、不可爱境界，就造业、受报，这样把它染污了。二乘人高明一点，妄见生死，再妄见涅槃，本来没有涅槃，妄见涅槃，圆觉自性还是不清净。到「妄见涅槃」这里，佛答复他，何因缘故，不能入清净圆觉？下面两句是结词，就是佛答复第二个问题，怎样不能入清净圆觉，想悟不能悟入，想证不能证入？

　　由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者。有诸能入，非觉入故。是故动念及与息念，皆归迷闷。

　　「由此不能入清净觉」，他怎么迷闷不入呢？起了虚妄的知见，本来虚妄不实的境界，他都当成真实的。凡夫执着生死，二乘人执着涅槃，一起执着，想悟清净圆觉，不能入了，下面解释为何不能入？

　　「非觉违拒诸能入者」，再反过来解释，你说圆觉妙性本来都有，怎么迷闷不入？圆觉清净自性没有分别，不是清净圆觉拒绝你，把门关起来，不让你进去。「诸能入者」，包括凡夫、二乘。不是凡夫、二乘人要入圆觉，圆觉不叫他入，清净圆觉没有相，没有生死之相，也没有涅槃之相，它才叫清净；也没有出相，也没有入相，它才清净，不是圆觉拒绝你不要入。那么怎样入？怎样不入呢？

　　「有诸能入，非觉入故。」消这两句文，可要注意，我的眼睛看不见，但我要负责任，看了好多种注解，看过圆瑛法师的《讲义》、憨山大师的《直解》，跟我体会的意思不大一样，心里不踏实。我又看圭峯大师的疏钞，找出根据了，「有诸能入」，有能入的那个人，才入圆觉，就是你有能入圆觉的本事，你才入圆觉。「非觉入故」，既不是圆觉拒绝你入，也不是圆觉牵引你入。圆觉是个理体，它没有出入之相，那么什么样的人能入圆觉呢？「有诸能入」者，有信、解、行、证本事，就是依着前面的开示，如是信、如是解、如是行，一定能入圆觉。信、解、行、证，不说证，证就是入了，信解行等入圆觉。看谛闲大师《讲义》，更找出根据，「有诸能入」，是有能入的人，这个人有入圆觉的本事，什么本事呢？圆修三观，就是修奢摩他、三摩钵提、禅那。能圆修三个观而不着相这个人，是个能入者，一定入圆觉。「非是觉入」，是这个能修行的人能入，不是圆觉把他牵引进来。就是你不入圆觉，或者你入圆觉，入不入都跟圆觉没有关系。不入是你自己着了凡夫相，着了二乘相，凡夫着生死的相，二乘人着涅槃的相，都不能入。你是大乘权教菩萨，你修三观，着了三观的相，也不能入。修三个观想，无论你单修一观，或者圆修三观，而不着相，都能入圆觉。

　　「是故动念及与息念，皆归迷闷。」众生怎么迷闷不入呢？你动念，想入圆觉，迷闷不入；你息念，想入圆觉，也是迷闷不入。动念是凡夫，息念是二乘，圆觉本来没有念，并不是息念没有念。息念，是动了念才息念，圆觉根本没有动念，也没有息念，它是清净圆觉，所以凡夫动念迷闷不入，二乘息念也迷闷不入。

　　进一步解释，凡夫天天打妄想、动念头，当然不能入圆觉。二乘人要息灭念头，修灭尽定，一念不生，灰身泯智。灰身，证得四果的时候，觉得身体很讨厌，入了三昧，放了三昧火把身体烧掉。泯智，能证四果的智慧，也把它灭掉。这个众生没有了，归入偏空涅槃，二乘人以为他得了大涅槃，那叫「息念」。凡夫你动念，迷闷不入；二乘你息念，也迷闷不入，不是圆觉叫你迷闷不入，是你自己迷闷不入。

　　何以故？由有无始，本起无明，为己主宰。一切众生，生无慧目。身心等性，皆是无明。譬如有人，不自断命。

　　这再推到你无始以来，妄执有我，因为由你无始以来本起的生相无明，最初生起的无明给你作的主。「何以故？由有无始本起无明，为己主宰。」你动念是怎么动的？由你根本无明动的，根本无明，无始以来就起的，说个一念妄动，起了无明，一念从什么时候妄动？还是无始。因为我们无始以来就当凡夫，凡夫就有无明，无明无始，无始以来本起的生相无明，就是《大乘起信论》三细六粗九个相，第一个相业识。由业识、转识而现识，这三个细相还是八识的本体。再转到智识、相续识，转到心外去，变成心外的境界。可是为己作主的主宰，在众生份上就是阿赖耶识、第八识，它是「无量劫来生死本，痴人唤作本来人。」生死流转就是无明，第八识就是本起无明，替你作主。

　　「一切众生，生无慧目。」众生有的是生盲，生出来就是瞎子，天地日月都看不见，五颜六色怎么分辨？我们众生的眼睛不好使唤，生来就没有智慧眼。「身心等性，皆是无明」，因为生无慧目，我们身体的性，我们心里的性，都是虚妄之性，不是圆觉之性。虚妄己性，统统是由根本无明，再起枝末无明，这么起出来身相、心相，妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相，统统是无明，但是众生不知道。

　　「譬如有人，不自断命」，譬如有个人五欲六尘，他都贪心执着，但是没有执着自己的命厉害。拿佛经来对照，你看见社会上贫苦下贱的人，已经没有人生的乐趣，但是依然爱他的命，他不肯死，要活下去。命就是他的命根子，所以什么都可以不贪，命得活着，这就是众生以无明为主宰，什么都可以舍掉，舍不掉他的无明，因为众生不知道命是假的，当成真的，他才执着。我们不晓得无明没有自性，本体是空，所以被无明所转，不肯断无明。我们用功修行，不知道观照无明，来破无明，以无明作主来用功，什么时候能证到圆觉呢？可是无明最难断，等于众生不自断命一样。

　　是故当知！有爱我者，我与随顺；非随顺者，便生憎怨。为憎爱心养无明故，相续求道，皆不成就。

　　「是故当知！」怎么知道你有我执呢？「有爱我者，我与随顺」，你本来有爱心要爱人，人家要是爱了你，你就跟他随顺。你没有个我，怎么跟人家随顺？这一试验，就试验出来有个我。再试验一下，「非随顺者，便生憎怨。」对方不爱你，就不是随顺者，你就憎恶、怨恨他，你没有个我，怎么恨？憎爱二境，就试验你有憎爱二心，就证明你有我执。

　　「为憎爱心养无明故」，这就讲到心里了，你天天依着无明作主来用功，由憎爱心养你的无明，你依着憎爱心来用功修行，越养无明越高，越养无明越深。「相续求道，皆不成就。」你用无明心来用功，来求证圆觉，怎么能成就？

　　讲到这儿，我们要回光返照，闻慧要起思慧，我是不是天天生憎爱二心？天天生憎爱二心，你怎样用功？不管你天天念多少阿弥陀佛，念多少观世音菩萨，拜多少忏，念多少经，持多少咒。用功修行是要破烦恼、断无明，才能证菩提、入圆觉。你以无明为主宰，一着相，结果不是在用功修行，都在养无明，越养越高，越养越深，你用无明心来求道，才真正是可怜愍者！不懂佛法的人，他天天贪图五欲之乐，起惑、造业、受报，因为他不懂佛法。我们懂了佛法，五欲之乐不贪，要出家、要修行，五欲之乐没有得到，天天修行用功，却在养无明，你看冤不冤枉！大陆上佛门有两句土话：「当法师的架子大，老修行的鼻子长！」这是经验之谈，讲经说法的法师，不好款待，一听说请法师讲经都头疼，招待不好，法师发脾气，因为讲经的法师架子大！老修行不会讲经，会用功，或者参禅，或者念佛，或者拜佛，或者持咒，老修行的鼻子长，碰到他的身体，他不发脾气，碰到他的鼻子，发起脾气来，无明火烧了三十三天，怎样跟他求忏悔，他都不原谅！当法师不是在讲经说法，怎么越讲架子越大，架子大不是贡高我慢的烦恼吗？我慢，是五种根本烦恼之一，你天天贡高我慢，不是养无明是什么？越养架子越大，越养我慢越高，就是你在那里养无明。老修行修行烦恼会减少，怎么动不动就发脾气？因为他在养无明，越养无明火越大，发起来，你向他求忏悔，他还不原谅，你看看无明火多大？都是不会用功，真是可怜！所以听了《圆觉经》，你反省反省，佛法听了一年，是不是比没听佛法以前，贪瞋痴减少了一点？各人的烦恼不一样，或者贪心重，或者瞋心重，或者愚痴心重。你的贪心重，是不是听了一年佛法，贪心减少了一点，减少，那就进步了。越来贪心越大，这就颠倒了！你的瞋恨心重，动不动发脾气，管不了自己。现在听了大乘经，你求忏悔，再不要动瞋恨了，听了一年，比去年瞋恨心减轻一点，这就进步了。你越来瞋恨心越大，这不是在养无明，是什么？学佛法不要学颠倒，听到这些经文，要听到心里去，要会用功，怎么用功？天天修行，不要着相；不着相，还要天天修行，这样就对了。你天天养无明，无明相续不断，你修什么法，求什么道，皆不成就。

　　所以修行要降伏憎爱二心，怎么降伏呢？我们凡夫外面的境界要观空，这个人可爱，我不要爱；这个人讨厌，我不要讨厌，慢慢会用功，就把心降伏住了。先伏后断，能降伏住不起憎爱二心，慢慢就把生相无明断掉了。

　　善男子！云何我相？谓诸众生心所证者。

　　这里讲到迷智四相，前面起憎爱二心，以无明为主宰，都是迷识四相，从凡夫的境界，讲到二乘。大乘菩萨呢？大乘菩萨起了始觉智，他没有究竟觉还是迷，所以《大乘起信论》始觉智，分四个阶级：名字觉、相似觉、分证觉、究竟觉。他起了智慧怎么还迷呢？这是讲到高深的地方，末法时代的众生，去佛渐远，想亲近善知识，亲近不到，《圆觉经》看看你就明白了，不然得到一点小小的境界，就认为你成佛了，不是打自己闲岔吗？所以这里说的不是我们的境界，但是预先告诉我们，用功可能会起境界，菩萨的我相是什么呢？他心有所证。你不用功则已，用功就有所得，就现一个特别的境界。譬如说我们念佛，要求一心不乱，一心不乱是什么样子呢？按事相上讲，一心不乱，不念自念，我没有念，心里好像有个录音机，放出来阿弥陀佛的佛号，外面什么境界都走不进来，打不了我的闲岔，这就是事一心不乱。念着念着，忽然间明白：我的心，就是阿弥陀佛；阿弥陀佛，就是我的心，这叫「自性弥陀，唯心净土。」明白了这个道理就开悟了，这就是理一心不乱现前。这就有所证，你一起执着，就不对。但是凡夫执着惯了，得了好境界，参禅，坐了一枝好香，就认为大彻大悟，这就是心有所证，这就是我相。你要是没有个我，谁能证得？这个道理虽然高深，但是很容易明白，你要是没有个我，哪有我所？哪有我所证的？你得有个能证的心，能证的心不就是个我。

　　善男子！譬如有人，百骸调适，忽忘我身；四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取，方现我体。

　　「善男子！譬如有人」，心有所证，证得我空，这是初步的境界，你的我相没有断，再给你说个譬喻你就知道。「百骸调适」，「骸」是身体，「百骸」就是全身，「调适」，很舒服。「忽忘我身」，忽然间把我的身体忘记了，他以为没有我了。

　　「四肢弦缓」，忽然筋紧起来，双手双脚迟缓，手脚出了毛病。「摄养乖方」，平常你饮食起居，不调养饮食、睡觉不照规矩，就出毛病了。

　　「微加针艾，即知有我」，「针」是中医扎针，「艾」是艾灸，扎针讲穴道，按身体的穴道扎针，扎错了不得了。艾灸也讲穴道，艾灸怎么灸呢？譬如你的腿走路不方便，医生叫你躺下来，把艾草揉碎，粗的茎不要，单要艾绒，把艾绒揉成药丸，搁在生姜片上，贴在穴道上，点上火烧，这就叫灸法。

　　现在考验你有没有我？扎你一针，你疼了；用艾点火，灸你一下，你疼了，知道有我。这是个比方，这就是说你用功修行，你有所证，证得我空，把我相伏住，我没有断，给你考验一下就知道，你还有我在。「是故证取，方现我体」，这样给你证明一下，叫你知道，你还有我体在，才能把我体现出来。

　　善男子！其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。

　　我们证得如来清净涅槃，有所证，就有能证，有能证就是我相。所以真正证得如来的涅槃，他不会起我执，也不会起法执，我法二执都空掉，才能证得清净涅槃。你认为现在证得如来清净涅槃，实际你是我执执着出来的，这就是有所证，一定有能证，有能证就是我相未除。

　　善男子！云何人相？谓诸众生心悟证者。善男子！悟有我者，不复认我。所悟非我，悟亦如是。悟已超过一切证者，悉为人相。善男子！其心乃至圆悟涅槃俱是我者，心存少悟，备殚证理，皆名人相。

　　「善男子！云何人相？」这是对待的名词，对着我相，名叫人相，不是有一个人对待我，叫做人相。「谓诸众生心悟证者」，这是两步功夫，人相是他悟到前面能证不对，因为能证是我相未除。但是你心里存着能悟之心，就是人相。

　　「悟有我者，不复认我」，你已经悟知能证之智，即是我相，便不再认能证之智是我。「所悟非我」，你既然知道所悟的能「证」之智，即是我相，不是我。「悟亦如是」，那么能「悟」之智，也应该不是我，因为能「悟」之智，了不可得。

　　「悟已超过一切证者，悉为人相」，你知道能悟之智，已经超过能证之智，可是你执着能悟之智，则变成人相。

　　「善男子！其心乃至圆悟涅槃俱是我者」，再进一步说，你的心乃至圆悟到涅槃，都是我相。前面你证得如来清净涅槃，有所证必有能证，有能证就是我相。现在你悟到涅槃，也是我相。「心存少悟」，你心里存了一点点悟在，悟的相没有去掉。「备殚证理」，「殚」是尽，把前面有所证必有能证，有能证就是我相，那个道理完全悟尽。「皆名人相」，都是人相，因为错误在心里存了悟在。

　　善男子！云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。

　　第三步功夫，你能「了」知前面的若「证」、若「悟」，都是不对，能「了」之智，为以前的「证」、「悟」所不及，就是比前面的「证」、「悟」智慧高。然而此「所不及者」，便是众生相。你的心里用功到这里，超过了第一步的「证」、第二步的「悟」，给它取个名字，叫做众生相。众生相费解释，下面先说个譬喻，为什么超过前面两步功夫，叫做众生相？

　　善男子！譬如有人作如是言：我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。

　　「善男子！譬如有人作如是言：我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。」这个人他说：我是个众生，那就知道，说自己是众生这个人，不是我不是人。「云何非我？」怎么说他不是我呢？「我是众生，则非是我。」他说：他是众生，就不是能证之我，这就超过第一步证的我相。「云何非彼？我是众生，非彼我故。」他既然说：他是众生，就不是能悟之人，这就超过第二步悟的人相，所以给它取名叫众生相。

　　善男子！但诸众生了证了悟，皆为我、人，而我、人相所不及者，存有所了，名众生相。

　　「善男子！但诸众生了证了悟，皆为我、人」，这个菩萨用功用到第三步，他明了第一步的证，叫我相；第二步的悟，叫人相。「而我、人相所不及者」，这个菩萨用功用得很高，他能「了」之智，超过前面「证」、「悟」的我相、人相。「存有所了，名众生相。」他不是我相，也不是人相，但是他心里面存了一个所「了」，就叫做众生相。

　　善男子！云何寿命相？谓诸众生，心照清净，觉所了者。一切业智，所不自见，犹如命根。

　　「善男子！云何寿命相？」这是迷智的第四个相，「谓诸众生，心照清净，觉所了者」，他用功再用功，精进再精进，到心里面最高深、最精细的地方，认为自己的心已经很清净，心里起了能「觉」之智。觉知前面存个「了」，还是要不得。「觉」是能觉，「了者」是所觉，觉知以前所了之众生相，还是错误的。

　　「一切业智」，就是最细的一个智相，还是个相，就是三细六粗的第一个相，叫做业相，业相就是生相无明，虽然是智，但是它还属于业，叫「业智」。但是这个业智，只有能觉，已经没有所觉。「所不自见，犹如命根」，我们人人都爱命，什么都舍了，舍不了命，命根你看见了吗？谁也没有看见，因为人的命根，只有能觉，没有所觉，人不觉知。就是起第四个「觉」，还是个业智，自己见不到，因为这个相太细了。

　　善男子！若心照见，一切觉者，皆为尘垢。觉所觉者，不离尘故。

　　「善男子！若心照见，一切觉者，皆为尘垢。」用功用到这里，能用智慧照见一切觉者，这个时候完全是觉悟的境界，超过前面三步功夫，第一超过「证」，第二超过「悟」，第三超过「了」，有「觉」还是尘垢，为什么还是尘垢呢？

　　「觉所觉者，不离尘故。」因为你最后还有能所分别。上面的「觉」是能觉，有能觉有所觉，前面的证、悟、了，是自己所觉的。你现在有能觉，统统不离尘，所以还是尘垢，垢是染污，你的圆觉不清净。譬如：「金屑虽贵，入眼成尘。」我们人身上六根，眼根最清净，一尘不染，不能放进一粒沙子，放进一粒很小的微尘，就受不了。金屑是黄金的细粉，虽然很名贵，把它放进眼睛里，还是受不了，跟沙尘一样。用功用到这里，用到证、悟、了、觉，最高的觉，你存能觉所觉，还是尘垢，下面再说个譬喻，怎样存觉，还是尘垢？

　　如汤销冰，无别有冰，知冰销者。存我觉我，亦复如是。

　　「如汤销冰，无别有冰，知冰销者。」有一块冰，我用热汤来销化。这一块冰销化就没有了，没有另外一块冰，知道这块冰销化了，因为总共只有一块冰，销化了就没有冰了。

　　「存我觉我，亦复如是。」现在你要破「我」，人我执、法我执，这里就是要破法我执，法我执还是「我」，你存「我」，你觉「我」，上面的「我」是所觉，下面的「觉」是能觉，你有能觉所觉，「亦复如是」，也和冰一样，总共只有一块冰销了，哪里另外还有一块冰，知道冰销呢？总共只有一个我，把我空掉了，哪里另外还有知道空我的我呢？

　　善男子！末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。

　　「善男子！末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果。」「一切圣果」，就是佛果。不是说你不用功、不修行，但是你不会用功、不会修行，虽然勤苦修行，经过很长的时间，都不出有为法。有为法，有所作为，就是有为的心没有完全空掉，你终究不能成就佛果。毛病就出在你不明了迷智四相，就是证、悟、了、觉这四个相。这四个相是菩萨的境界，先说给我们听。不说给我们听，你难得小小的证得，就起执着，证，还是我相；悟，更深一步，还是人相；了证了悟的「了」，更高深，还是众生相；最后一个「觉」相，高深到极点，还是寿命相。这是说到最高深的地方，我们学大乘法，你只要细心一思惟，很容易了解，因为它都是尘垢之相。圆觉是清净的本体，清净本体上面放了「证」，放了「悟」，放了「了」，放了「觉」，堆了一堆好名词，却把清净理体染污了，这个道理很容易懂，我时常讲，清净的觉体，等于一面镜子，我们起贪瞋痴、我憎、我爱，这是往上擦黑墨，要不得。证、悟、了、觉，是好的佛法，你起执着，还是个相。你现在不往镜子上抹黑墨，往上面抹白粉，抹一个证，抹一个悟，抹一个了，再抹一个觉，你抹了证、悟、了、觉一大堆白粉，镜子还是不清净。所以不学《圆觉经》，你不了解最高四相，勤苦修道，终不成就。

　　「是故名为正法末世。」末法时代的众生，谁能修圆觉行呢？你想求圆觉，修的是正法，然而你不了四相，起执着，就是法执。你在正法之中，又变成末世，所以叫可怜愍者。不知道修圆觉行的人，不足挂齿，不要谈他。修圆觉行，修末法时代的正法，因为你不了四相，正法你又变成末法。

　　何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。譬如有人，认贼为子，其家财宝，终不成就。

　　「何以故？认一切我为涅槃故」，如来的涅槃，是清净的圆觉，没有一点点相。你把四个相合起来就是我相，这叫做迷智四相，就是法我执。证、悟、了、觉合起来还是我相，你把它当成涅槃，不是正法的末世吗？

　　「有证有悟名成就故。」你以前没有证得，今天证得圣人的境界，今天开了悟，你执着有一个悟，你以为成就如来的大涅槃，实际你还是执着一个我。

　　下面再说个譬喻，「譬如有人，认贼为子，其家财宝，终不成就。」譬如有个人，把贼当成自己的儿子，那他家的财宝，能不失去吗？他本来是贼，你把他当成儿子，家里财宝都交给他，结果都被他盗光。你把我当成涅槃，怎么能成佛呢？

　　何以故？有我爱者，亦爱涅槃，伏我爱恨，为涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知爱者，真生死故，别憎生死，名不解脱。

　　这是对二乘讲的开示，二乘超过凡夫，他怎么落到二乘，不能成佛呢？因为爱有深有浅，三界以内都是凡夫，爱为凡夫的生死本。欲界的爱，是爱淫欲、爱五欲。上二界的爱，是爱禅定、爱空定，你能说它不是爱吗？所以前面说「弃爱乐舍，还滋爱本」，因为你有爱，滋养你爱的根本，出不了三界。大乘是讲理的，讲得最高最深最究竟，你爱涅槃，还不是我爱？

　　「有我爱者，亦爱涅槃」，所以我爱是生死之本，你爱心没有除掉，才爱涅槃。「伏我爱根，为涅槃相」，你用功修行，把我爱根降伏住，你认为清净了，实际里面潜伏有我爱的根，你却以为证得涅槃相。

　　「有憎我者，亦憎生死」，憎爱二心是与生俱来的根本烦恼，凡夫的憎爱二心，是憎爱心外之境。现在你有憎心没有除掉，你里面有憎心，才会去憎恶、讨厌生死。「不知爱者，真生死故」，你爱涅槃，真正是爱根，那是真生死。「别憎生死，名不解脱。」先有爱后有憎，你不去断除爱涅槃的爱心，别去憎恶生死，永远得不到解脱，二乘人虽然证了阿罗汉、辟支佛，还是不能成佛。

　　云何当知法不解脱？善男子！彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本。

　　「云何当知法不解脱？」我法二执，「法不解脱」，就是法我执，为何知道我对于佛法不得解脱呢？

　　「善男子！彼末世众生习菩提者」，不说当时的菩萨，单开示末世的众生，因末世的众生去佛太远，亲近不到善知识，所以《圆觉经》详细说明末世众生都起惑造业，哪有一个修习菩提的呢？「习菩提」就是修菩提，「以己微证为自清净」，末世众生，没有佛在身边，也没有善知识在身边，自己修行用功苦修，小小一点证得，就以为得了清净圆觉。

　　这样的人我碰见不少，比方参禅的人，用功见到特别的境界。在禅堂叫坐一枝好香，禅堂的香，短的三刻钟，长的五板香，一点三刻钟。止静，三板一钟，叩三槌木鱼止静，一槌引磬开静，不要说坐一点三刻钟，就是坐一点钟，也是时间很长。碰！碰！碰！叩三槌木鱼，止静了，这一止静自己就入定。当……一槌引磬开静，刚刚止静，怎么就开静了？这就是有微证，你证得时间相空，过去、现在、未来没有个时间，一枝香、一点钟，刹那之间过去，就以为了不得，自己参禅开悟了。这样的同参，我碰见很多，都是生自己的障碍。你坐了一枝好香，就以为开悟，你第二枝香还有这个境界吗？在禅堂，还有句话叫做透消息，给你透这么一点消息，告诉你时间性是空的，不是你真正证得的功夫。你每一枝香都是这样，才是得到了功夫，没有得到功夫，起执着就不进步了。末法时代修习菩提大道的人，小小一点微证，就以为得了清净的圆觉。

　　「犹未能尽我相根本」，他的我相的根本没有断尽，他已经得到清净的境界，怎么知道他还有我相没有断呢？考验考验他，前面那个人，百骸调适，忽然忘了我，他以为没有我了，扎他一针，艾灸一下，耶！痛，不是我是谁？你我完全存在，怎么考验呢？

　　若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度；若复诽谤彼所得者，便生瞋恨；则知我相坚固执持，潜伏藏识，游戏诸根，曾不间断。

　　「若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度；」譬如他是参禅的，有一个人赞叹他：「哎呀！你参禅太好啦！明心见性，顿时就成佛道。」他心里生欢喜，就觉得这个人真正有善根。「好啊！你也跟我参禅好不好？」就要度他。「若复诽谤彼所得者，便生瞋恨；」假若来了一个人，这个人不顺人情，看见他在参禅用功，说：「哈！这是末法时代，你还参禅用功？自己着了魔还不知道呢！」毁谤他所得的法，他当时就生了瞋恨。

　　「则知我相坚固执持」，有人赞叹你，就生欢喜；有人毁谤你，就动瞋恨，里面不是有我吗？这就是扎你一针，艾灸你一下，我相就现出来，所以你就晓得，你的我相没有除掉，而且坚固执持着。「潜伏藏识」，你用功修行，怎么有微少的证得呢？是你用功精进把它伏住，它没有起现行，我根没有拔除掉，等于石头把草压住了，石头一搬动，草就生出来。拔草要除根，你草根没有除掉，潜伏于藏识，就是第八识。第八识有种子，有我的种子起现行。这时候用功修行，把我降伏住不起现行，你以为把我断掉，其实在第八识潜伏住，遇见境界就起现行。有人赞叹你，就生欢喜；有人毁谤你，就动瞋恨。「游戏于诸根，曾不间断。」就是它又起现行，在你的六根表现欢喜，表现瞋恨，从来没有间断，因为草根没有除掉，随时可以发现。

　　善男子！彼修道者，不除我相，是故不能入清净觉。

　　「善男子！彼修道者」，末法时代要修道的人。「不除我相，是故不能入清净觉。」佛再答复净诸业障菩萨问的，怎样不能入清净觉呢？我相，包括我法二执的相。凡夫的我相要除，二乘的我相、菩萨的我相也要除。凡夫是我执，二乘的我执去掉，还有法执，菩萨的法执没有完全断尽，还是法执，不能把我相完全除掉。你不能入清净觉，是我相未除，不是圆觉拒绝你，不叫你入。

　　善男子！若知我空，无毁我者；有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。

　　「善男子！若知我空，无毁我者；」假若你真正了知到「我空」，我也空，法也空，谁毁谤你呢？没有我，他毁谤虚空啊！有人毁谤你，你动瞋恨，就证明你的我相存在。「有我说法，我未断故。」你存了一个我相，你在那儿说法，就证明我相根本没有断。「众生寿命，亦复如是。」我相不断，包括人相、众生相、寿命相都是这样。

　　善男子！末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。

　　「善男子！末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。」末法时代的众生讲经说法，不是讲佛法，说来说去都是增加我执、增加法执，天天说病，当成是说佛法。释迦牟尼佛怎么说法呢？《金刚经》有明文：「说法者，无法可说，是名说法。」我天天说法，年年说法，我不起我执，不起法执，这才叫说法。你一执着有我、有法，你在那儿说的不是法，说的是病，增加我执、法执，所以叫做可怜愍者。怎么叫可怜愍者？因为末法时代众生，谁闻到佛法呢？闻到佛法就不容易，谁能讲经说法呢？你居然能在末法时代讲经说法，不是稀有中的稀有吗？可是你不了解我等四相，起我执、起法执，天天在那说法，结果在那里养无明，所以叫做法师的架子大，难侍候难招待，因为你说法犯了过，天天说病，当成说法，所以真正是可怜愍者。这是勉励诸位同学，要发菩提心、行菩萨道，在末法时代要能讲经说法，你天天说、年年说，不起我执、不起法执，才叫说法。

　　「虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。」法师不容易当，得勤劳精进，你不研究，不看注解，怎么能讲经说法呢？如此类推，就是念佛要精进用功，参禅也要精进用功，但是你不除我等四相，都是增加诸病：我相、人相、众生相、寿者相，所以才不能入清净觉。

　　善男子！末世众生不了四相，以如来解及所行处为自修行，终不成就。

　　这几句话更要注意，各位同学没有学过大乘经，不晓得如来的境界是什么样子，你最初听不懂，听久了什么你都懂了。你能说会道，也能讲经说法，可是你不了解我等四相，以如来的解释，为自己的解释；以如来的修行，为自己的修行。你不晓得你所解释的道理，都是圣人所说的言语，以圣言量解释，并不是我们开悟。如来的修行是经上说的，不是我们修行得到的。但是末法的众生，看了经学得多，说得很流利，以为自己开悟证道，所以以如来的解为自己的解，以如来的行为自己的行，你怎么能成就呢？

　　或有众生，未得谓得，未证谓证，见胜进者，心生嫉妬。由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。

　　「或有众生，未得谓得，未证谓证」，这是另外一类打大妄语的众生，他没有得到圣人之法，他说他得到了；他没有证到圣人之果，他说证到了。譬如念佛，没有得到一心不乱，他说得到了；没有得到不退转，他说得到了。参禅，没有开悟，他说开悟了；没有证到菩萨果位，他说证得了。修密宗，天天吃众生肉，说他断了贪瞋痴，都在大打妄语。

　　「见胜进者，心生嫉妬。」有一个人超过你的功夫，就生嫉妬心。这位法师讲经比你讲得好，嫉妬、障碍、破坏，叫他讲不成功。嫉妬就生障碍，念佛比你念得好，参禅比你参得好，修密宗比你修得好，见有胜进的，一定嫉妬、障碍他。

　　「由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。」怎么见人超过你的功夫，就生嫉妬障碍？因为没有断我爱，才起我憎，嫉妬是由我憎生出来的，所以不能入清净觉。

　　善男子！末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见。

　　这更是开导同学，你学了大乘佛法，教理通了，你要求开悟，悟到自己的心。禅宗专门求悟，学教的人叫大开圆解，解就是悟，大开圆悟。你要求悟，不然你所说的道理，都是如来的解，不是你自己的解；你所说的功夫，都是如来的行，不是你自己的修行。

　　「末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻」，不求开悟，单单增加多闻，天天研究文字，结果增加我见，我见越来越大。所以当法师的人，起了邪见，难以挽救，等于水里面生火，起了火应该用水来浇灭，水里生火，怎么浇灭？他什么都懂，起了邪见，你跟他辩论，辩不过他，他能说会道，这就是增加我见。所以一定要用功修行，但是不要另外走一条错路，中国禅宗，一下手用功要破相、扫相，扫就是扫除，尤其扫除文字相。他们说：「你天天研究经，等于钻故纸，你为什么悟不到自己的心呢？」扫文字相，扫到连自己的名字都不认识，一个大字不认识，硬要开悟，这简直拿六祖大师顿教禅宗开玩笑。他说：六祖大师也不认识字，请问你跟六祖大师的善根一样吗？有一个人念《法华经》几十年，见六祖大师顶礼，头不着地，六祖大师一看，就晓得他的毛病，问他：「你见我顶礼，为什么头不着地呢？你一定有点功夫生起障碍，你平常用的什么功夫呢？」他回答说：「我《法华经》念了三十年了！」「那你功夫不错啊！《法华经》里面讲的什么道理呢？」他说不来，念了几十年《法华经》，就执着贡高我慢，这能学到佛法吗？六祖说：「《法华经》你会念，念给我听听！」这个人会背，背了一段，六祖说：「好，够了！」六祖大师虽然不认识字，但是《法华经》上讲的道理，他都能清楚说出来，你不认识字，虽然会念《法华经》，但是你懂吗？所以弄到不认识字，还要冒充六祖，禅宗怎么会兴盛呢？中国大乘佛教，禅宗是一个核心，现在禅宗一点影子都没有了，有文字相，就扫文字相，不认得一个字，还在那儿扫，真是盲修瞎练。我们现在学教的人，「唯益多闻，增加我见。」你要求大开圆解，要求有个悟处，不能以如来的解，为自己的解；以如来的行，为自己的行，这样是不对的。不是不叫你多闻，不多闻你怎么知道有如来的解、如来的行呢？你不要把如来的解，当成自己的解；把如来的行，当成自己的行，这样你就不会起我见。应该怎样呢？

　　但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪瞋爱慢，谄曲嫉妬，对境不生，彼我恩爱，一切寂灭。佛说是人渐次成就。

　　末法时代用功，要把这一段经文记住，从前面说起，一直说到成佛的功夫，是告诉我们地图。把这一段经文，当成你开步走的方法，就不会走错路，不然你以如来的解为自己的解，就发狂解。

　　「但当精勤降伏烦恼」，末法时代的众生，应该精勤用功，要降伏你的烦恼，烦恼就是贪瞋痴、我爱、我慢等。「起大勇猛」，精进再精进。「未得令得」，要求悟处，你没有开悟，要求开悟；你没有大开圆解，要求大开圆解；你没有证得，要求证得。「未断令断」，你应该要断烦恼，天天学教理，烦恼不断，会生障碍，佛法学不到心里，所以你天天研究佛法，天天要修行用功，你的烦恼应该断，什么是你应该断的？下面再说清楚。

　　「贪瞋爱慢，谄曲嫉妬」，这就是应该断的，最粗重的烦恼是贪心、瞋恨心、爱心、慢心。谄曲心，直心是道场，你心里不直，弯弯曲曲，见了有钱有势的人就谄媚，都是弯曲心。嫉妬心，看到有人胜进，你就嫉妬障碍。这些境界现前，你用功要断。「对境不生」，贪境现前，不动贪心；瞋境现前，不动瞋；可爱的境界，不起爱心；会起我慢的境界，不起我慢；会起谄曲的境界，不起谄曲；会起嫉妬的境界，不起嫉妬，这样功夫进步，对着境界降伏烦恼，烦恼都是境界引生，凡夫用功，外面境界观不空，先降伏它，对着境界，不要被境界转，境界本来是空的，你为什么把它当成真实的？

　　「彼我恩爱，一切寂灭」，前面说彼我的恩爱，是生死的根本，把恩爱心都寂灭下来，我要求佛法。「佛说是人渐次成就。」你不是顿超的根机，才跟你详细说，你渐次就可以成就了。

　　求善知识，不堕邪见。若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。

　　「求善知识，不堕邪见。」这是开示我们末世的众生，应该勇猛精进，未得令得，未断令断。贪、瞋、爱、慢、谄曲、嫉妬，这一切烦恼都应该断掉，还有一切恩恩爱爱都要断掉。这是发心，发了心你得寻访善知识，也就是所谓善友。求善知识作什么呢？因为恐怕自己修不好，堕落于邪见，所以要求善知识，才不堕邪见。

　　你亲近善知识，一切听善知识的指导。「若于所求」，你对于这个善知识，「别生憎爱」，不要另外生起憎爱之心，「则不能入清净觉海」，这样就不能进入清净觉海，这就是不得观法师的种姓，《梵网经菩萨戒本》有这一条，你亲近善知识、亲近法师，你不能看他的相貌丑陋、不丑陋，出身高明、不高明，你只问他有没有德？知见正不正？他的知见正，就是善知识。怎样知见正呢？他所修皆不住相，一住相就落于有为，他既不偏堕于凡夫，也不偏堕于二乘，这个善知识就是正知正见，你算是寻到了，不要看他的鼻子、眼睛长得好不好，另外生憎爱之心，他在说法就不耐烦听。

　　寻访善知识，在没有亲近他之前，你要用抉择智慧，得用分别心，看他是不是正知见，是不是善知识？不是，我不亲近他。这个原则要记着，要是你打斋供众斋僧，得用平等心，不可以用抉择智慧。抉择者，抉断拣择，你不可以抉断拣择哪一个出家人应该受我的供养，哪个出家人不应该受我的供养，那样你今天斋就供不好。你对于打斋供众斋僧，都发平等心，把他们都当成僧宝来供养，甚至于把他们都当成活佛来供养，你才能求到福。打斋是求福，斋僧要用平等心，你不可以较量哪一个出家人有修行？哪一个出家人没有修行？这完全错误。甚至你打斋供众，有你亲近的善知识在应供，也得平等，不可以给他另外弄点好菜，另外加点供养，这样你就求不到福。有的居士起分别心，他的皈依师父应供，就多给他一份，譬如打斋，他多挑两块冬菇，挟到师父碗里；分水果，一个人分一个苹果，他给师父二个；或者他不敢给师父两个，给师父挑一个最大的，这都求不到福，一定要发平等心。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　净业汝当知！一切诸众生，皆由执我爱，无始妄流转。未除四种相，不得成菩提。

　　「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：净业汝当知！」净诸业障菩萨，你应当知道。「一切诸众生，皆由执我爱，无始妄流转。」圆觉本来清净，怎么会染污呢？皆由无始劫来执着有我，由执着我而起爱，由爱而起憎，本来没有我，妄执有我，就妄造一切业，虚妄流转。本来一切皆空，在凡夫份上，他一点都不空，我不空，业不空，流转也不空，受生死大苦。

　　「未除四种相，不得成菩提。」你想成菩提大果，先把迷识四相除掉，再除迷智四相，有我相，才有人相；有我相、人相，才有众生相；执着不舍，才有寿命相，这四个相合起来就是我执。

　　爱憎生于心，谄曲存诸念，是故多迷闷，不能入觉城。

　　「爱憎生于心」，这是开导凡夫，因为你执着一个我，外面就有境界，有我就有我所，我所是我所有的一切境界。可爱的，生爱心；不可爱的，生憎心，爱憎二个烦恼，生于心里。

　　「谄曲存诸念」，谄曲则嫉妬，心曲不直，对于有权有势的人，你要谄媚他。对于胜过你的，不耐他荣，而生嫉妬心，谄曲嫉妬这些烦恼，存于你的心念之中。

　　「是故多迷闷，不能入觉城。」圆觉譬喻是个城，你想入圆觉大城，入不了。为什么清净圆觉会染污呢？你执着有我就染污了。为什么迷闷不入？你四相不除，生出来憎爱二心，再谄曲嫉妬，这样你不能入圆觉觉城。

　　若能归悟刹，先去贪瞋痴，法爱不存心，渐次可成就。我身本不有，憎爱何由生？此人求善友，终不堕邪见。所求别生心，究竟非成就。

　　「若能归悟刹，先去贪瞋痴」，「刹」是世界，就是境界，对照前面的「觉城」。你假若要回到开悟圆觉的境界，得先去掉贪瞋痴三个根本烦恼。「法爱不存心」，把我执去掉，你不要起法执，认为佛法太好了，这是起法爱。爱为生死本，你当凡夫就从爱字起，这样就流转生死。二乘厌生死爱涅槃，还是个爱。菩萨怎么没有成佛呢？法爱还没有断尽。所以彻始彻终，就是一个爱，爱为生死本，不但是分段生死之本，也是变易生死之本。超出三界以外的菩萨，还有变易生死，变易生死有什么烦恼呢？法爱。佛法难学就在这里，最初告诉你佛可爱，法可爱，换掉你凡夫的爱、二乘的爱。等到你凡夫的爱、二乘的爱统统去掉，还有一个法爱，法爱也不能存于心。「渐次可成就」，你要是顿超的根机，「知幻即离，离幻即觉」，立即成就；不是顿超的根机，你一样渐次可以成就。

　　「我身本不有，憎爱何由生？」听了佛法，你要起思惟、要观想：我的身体没有，憎爱从哪里生出来？因为你执着我，顺着我，才起爱心；与我不顺，则生憎心。我本来没有，身是四大假合，心是六尘缘影。身心本空，怎么会生出憎爱烦恼呢？你这样思惟，就是修空观，把我空观成就，还生什么憎爱烦恼呢？

　　「此人求善友，终不堕邪见。」你发心修行，要破我执，破憎爱，这样你求到善知识给你作依止，开导你修行，就不会堕落于邪见。「所求别生心，究竟非成就。」你求到善知识，死心塌地舍生命供养善知识，不要观善知识的种性，别生憎爱之心，否则他开导你，你不爱听。到这里，净诸业障菩萨章讲完。

　　于是普觉菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　「于是普觉菩萨，在大众中，即从座起」，普觉菩萨还有些问题要替众生请问。「顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：」还是先赞叹后请问。

　　大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。

　　「大悲世尊！快说禅病」，「快说」是很畅快，没有滞碍。「禅病」，就是迷识四相、迷智四相，都是参禅的病，不然你想开悟，开不了悟。

　　「令诸大众得未曾有」，过去只听说有迷识四相，没有听说有迷智四相：证、悟、了、觉，这四个相都是凡夫求之不得的，我们现在想证，证不得；想悟，悟不得；想了，了不得；想觉，觉不得。可是你求得了，一起执着就是法爱，就成了病，过去没有听见这么畅快的说法，今天听到了，真是得未曾有。

　　因为佛说得畅快，我们听得畅快，我们这些听法的菩萨，「心意荡然」，一点怀疑都没有。「获大安隐（ㄨˇㄣ）」，「隐」古时同「稳」，就是分段、变易二种生死都可以了脱了。

　　世尊！末世众生，去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽。使诸众生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。

　　「世尊！末世众生」，普觉菩萨悲心特别重，他不是为现前在法会的菩萨请问，这是跟前面不同的地方。前面是「令诸现前诸菩萨以及末世众生」，为诸菩萨和末世众生请问。这里单为末世众生请问，因为佛在世时，那些大菩萨没有这些问题。怎样悯念到末世的众生呢？「去佛渐远」，末世众生离开佛越来越远，正法一千年、像法一千年、末法一万年，按中国佛教历史，佛入涅槃已经三千多年，不是离开佛渐渐远吗？

　　「贤圣隐伏，邪法增炽。」现在贤圣这些大菩萨都隐伏，因为他们出来说法没有人听，众生的善根不够，不容易看见善知识，你得去寻求。「邪法增炽」，外道增强炽盛，拿现在台湾来说，弘扬佛法的善知识有几个人？天主教、基督教合起来称耶稣教，民国三十八年我们到台湾时，信耶稣教的人很少，现在信耶稣教的人越来越多，这还是公开传外道。秘密传外道的一贯道，也叫鸭蛋教，增炽得更是厉害，甚至到佛教寺院来传道，有出家人去信一贯道，想起来真是悲痛！出家人怎么相信一贯道呢？因为佛法没有人讲，他虽然出了家，他想求道，没有道。现在好的道场，早晚功课还在做，出了家，学早课、晚课，学好会背，一句也不懂。还有什么修行？没有了，做早晚课就是修行。剩下来的时间擦桌子、扫地、煮饭、洗衣，就做这些事，修行用功没有人开导。来了一贯道，根本没有经，把中国儒教好的话抄一段，道家好的话抄一段，佛经偷一段去，一贯道能讲，一听很有道理就相信，真是害人无边，这叫做「邪法增炽」。诸位同学要发菩提心，讲佛法给别人听，要讲给出家人听，这样有人来寺院传一贯道，出家人绝不会相信。

　　「使诸众生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？」一连串有五个问题：第一问「求何等人？」末法时代的众生，去佛渐远，贤圣隐伏，他自己没有智慧，不晓得哪个是善知识，碰见一贯道就认为是善知识，所以普觉菩萨替我们请问：要求什么样的善知识？第二问「依何等法？」要修什么法呢？第三问「行（ㄒ一ˊㄥ）何等行（ㄏˋㄣ）？」要修行，修什么观行、法行？第四问「除去何病」？末法时代的众生，要修行用功，要去什么病？第五问「云何发心？」发心最要紧，怎样发心呢？

　　「令彼群盲不堕邪见」，这是总结发问，普觉菩萨问五个问题，下面世尊告诉他求什么样的善知识？依何等法？行何等行？除去何病？这三个问题是总答复。最后再答复怎样发心？佛说明白这五个问题，令末世众生开智慧眼，才不会堕坑落堑，堕落于邪见。

　　作是诸己，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示了。

　　尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能谘问如来如是修行，能施末世一切众生无畏道眼，令彼众生得成圣道。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉善哉！」世尊先赞叹普觉菩萨问得好。「善男子！汝等乃能谘问如来如是修行。」「如是修行」，就是前面五个问题。「能施末世一切众生无畏道眼」，普觉菩萨专为末世众生请问，佛答复等于在行法布施，能布施给末世一切众生，对于修佛道不惊、不怖、不畏，他怎样能不惊、不怖、不畏？因为他开了智慧眼。这是对着前面群盲说的，群盲没有得到无畏道眼，现在得到无畏道眼，就是看见正道了。「令彼众生得成圣道」，使末世的众生，得成于佛道。「汝今谛听！当为汝说。」你现在仔细听，我将说给你听。

　　时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　下面佛就答复他的问题。

　　善男子！末世众生，将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。心不住相，不着声闻、缘觉境界。

　　「善男子！末世众生，将发大心，求善知识」，普觉菩萨单为末世众生请问，佛也就专为末世众生开示，末世众生将要发大菩提心，想求佛的圣道，先去求善知识，答复他第一个问题：「求何等人？」求善知识。「欲修行者」，欲就是愿意，他愿意修行。「当求一切正知见人」，应当求一切正知正见的人，正知正见的人就是善知识。怎样是正知正见呢？「心不住相，不着声闻、缘觉境界。」第一、他不住相，这个善知识给我们讲修行用功的方法，不住相用功。修行用功住相不是很好吗？你一住相就落于有为，得一些人天福报，三界都超不出去，何况成佛呢？所以修行用功，第一要不住相，就是不着相，不着有为相，不着凡夫相，还不着声闻、缘觉的境界。善知识开导你用功，没有开导你不住相，这个人不够资格当善知识。再者，善知识开导你自己了生死，叫你不要行菩萨道，不要去弘法利生，这就着了声闻、缘觉的境界。他说：你去弘法利生，令众生了生死，你自己的生死了脱了吗？这一句话就把你问倒，你就跟他修小乘法。所以未成佛道，先结人缘，这是菩萨发心，看看他是不是住于声闻缘觉境界？他不住有为之相，不落于凡夫，又不落于二乘，这就是正知正见。下面再开导我们，对于正知正见的善知识，不要另外生憎爱之心。

　　虽现尘劳，心恒清净。示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪。求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。

　　「虽现尘劳，心恒清净。」善知识，有出家善知识、在家善知识。「尘劳」是尘垢劳虑。虽然他现的是居士身，示现在尘垢劳虑之中，可是他心里面恒常清净。

　　「示有诸过，赞叹梵行」，讲到亲近善知识，要看他的知见正不正？只要他的知见正，行为上，亲近了以后，你得用拣择佛法的眼睛看善知识。他示现一个在家居士，或者出家法师，他对于戒律不完全清净，但是他赞叹清净的行门，不引导你去做罪过事。「不令众生入不律仪」，善知识不使亲近他的众生，入于不合戒律威仪之中。

　　「求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」你求得这种善知识，一定能成就无上正等正觉，就是能成就佛的菩提大道。

　　末世众生，见如是人，应当供养，不惜身命。

　　「末世众生，见如是人」，你要是见到这种善知识，他虽然有点小毛病，但他开示你，决不教你犯小毛病。「应当供养，不惜身命。」你遇到这种善知识，应该不惜身命来供养他。

　　彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无憍慢，况复抟财、妻子、眷属？

　　「彼善知识四威仪中，常现清净」，你得具择法眼，拣择善知识，他在行住坐卧四威仪中，常常示现清净。「乃至示现种种过患」，虽然示现种种小毛病，有不合戒律的地方。「心无憍慢」，但是他没有憍傲、我慢之心。

　　「况复抟（ㄊㄨˊㄢ）财、妻子、眷属？」搏是梵语，应该翻为食，因为印度人吃饭是用手抓著吃。假若他是在家善知识，或者他贪吃，或者贪财，或者爱染妻子眷属，他是示现种种过患，你只看他是不是心裡恆常清淨，是不是讚叹梵行，是不是叫你贪吃，叫你贪财，叫你爱染太太、眷属，他没有叫你做过患的事，那就是善知识。

　　若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。

　　「若善男子，于彼善友不起恶念」，「善友」就是善知识，你亲近了善知识，你已经抉择过他的知见正确，等你一亲近，发现他有小小的毛病，但是你对于这个善知识不起恶念，还是照常亲近他。「即能究竟成就正觉」，就能究竟成就无上正觉，也就是一定能成就佛的大道。

　　这一段是开示末法众生，怎样去寻访善知识，考究他的正知正见，你亲近他以后，发现他有种种过患，你不要起恶念，只要他不起邪见，不引导你去犯斋破戒，就是真正的善知识。诸位同学都要学讲经说法，你们都要给众生当善知识，你能把戒律持得完全清淨，没有一点过患，最是难得。假若你有一条戒、二条戒，还不清淨，你不要护短，不要讲这一条戒，是在二千五百年以前制定，已不合时代应该取消，这就是引导众生过患。我们怎麽学当善知识？譬如出家人不能持银钱戒，你没有银钱，公车就坐不上，怎麽去台北呢？你到基隆，坐市内公车，还得五块钱，所以现在没有钱寸步难行。还得买米、买菜，托鉢乞食在中国没有行通，没有钱怎麽生活呢？你需要用钱，银钱戒不能持清淨，你就依著莲池大师《沙弥律仪要略》的开导：「必也知违佛制，生大惭愧，念他贫乏，常行布施不营求，不蓄积，不贩卖，不以七宝妆饰衣器等物，庶几可耳。如或不然，得罪弥重。」就是破了银钱戒，已经不得了！你再破见，说佛制戒错误，不合时代，那你得的罪重了！

　　还有持午戒，你能持午持得清淨去开导学人，引导他们过午不食。假如你不能持午，不要护短，犯了戒，应该依著莲池大师《沙弥律仪要略》的开导：「必也知违佛制，生大惭愧，念饿鬼苦，常行悲济，不多食，不美食，不安逸食，庶几可耳。如或不然，得罪弥重。」你说佛制这一条戒是在印度，印度叫出家人过午不食，是因为托鉢乞食，上午托鉢，下午也托鉢，惹得众生生烦恼，吃一顿可以修行办道，下午不要出去托鉢。现在中国根本不托鉢，在寺裡煮点晚饭吃，有什麽不对呢？这就是破见，讲些歪理。他还说戒律上每一条戒，都有制戒的因缘，有一位大德写文章登在香港佛教杂志，说过午不食制戒的因缘，是因为迦留陀夷尊者长得漆黑亮光，叫做黑光尊者，有一天晚上他肚子饿，天已经很暗，他到信徒家化饭，这信徒是位孕妇，怀了几个月的身孕，听见外面有人叫门，就去开门，天黑得厉害，这个时候快下雨，打了雷，掣了一道电光，电光照到黑光尊者，黑得发亮，孕妇当成是来了鬼，惊倒地上，受惊小产了。信徒就骂出家人不应该晚上出来化饭，比丘听见了报告世尊，世尊才制过午不食戒，他说我们现在不必出去托鉢化饭，寺院煮点晚饭，就不会吓到信徒，这是引导众生入不律仪，跟佛结冤仇，跟戒律作对头，认为佛制的戒律都不对，他为什麽说佛制银钱戒不对？贪财；他为什麽说佛制过午不食戒不对？贪吃，根本就是恶知识，实际过午不食对于修行办道，尤其参禅打坐有种种利益。

　　出家人是僧宝，尤其男众同学，要给人家当戒师父，你去传戒，因为你不能持午，就讲这一条戒，佛制戒制错了，这样说，你不是去传戒，是去破坏戒律，引导新戒去吃晚饭，不能给新戒种持戒的善根，你引导新戒破戒，罪过不是很重吗？所以你吃晚饭，一定要知道这是违背佛制，要生大惭愧，决不能说：佛制戒制错。你去传戒，要开导新戒，叫他过午不食，他出了戒期不能持午，那是他的事，他知道应该过午不食，善根是你给他种的。你在戒期当戒师父不讲，受戒的戒子糊里糊涂受戒，根本不知道有过午不食这一条戒，他怎麽能产生过午不食的道心，所以你有了过患，不要令众生入于不律仪。

　　这是劝导诸位同学：你们要给众生当善知识，你自己有什麽戒律不清淨，切不可以护短，破了戒，不要再破见，一定要引导众生起持戒的心，叫他要持清淨戒，行、住、坐、卧要合威仪。

　　《维摩诘经》上引证维摩诘居士，简称维摩居士，具有正知正见，示现在抟财、妻子、眷属方面，维摩居士有妻子眷属，而常行梵行，完全是示现的。要有择法眼，我就拣择出来一个善知识，在北平我遇见一位胡居士，我称他现代维摩。他没有出家，却过着清淨梵行，长年过午不食。我劝他：你当居士，不必持出家戒。他说：今天没有别人在，我跟你说，我持的是沙弥戒。我说你为什麽持沙弥戒？他说到日本高野山去学密宗，高野山的规矩很严，在家人只传结缘灌顶，随便教你一个咒子、一个印名，跟你结个法缘。只出家人，或者沙弥、沙弥尼灌顶。他想受大灌顶，于是在高野山受沙弥戒，沙弥戒有非时食戒，从那时他就过午不食。现在出家人晚上吃饭的很多，他是个居士，他受了戒就不犯，他的三个女儿都出家，还有个孙子也出家。除了他和太太，没有现出家相，等于全家人都出了家，他虽示现搏财、妻子、眷属，却心常清淨，而且讚歎梵行。

　　「即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。」求善知识，要求开悟，等于心裡面开了花，忽然间启发出来智慧，大彻大悟，普照十方世界。

　　善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？

　　前面是答覆「求何等人？」佛接着答覆「依何等法？行何等行？去何等病？」这三个问题是综合答覆。善知识修的是妙法，应该离四种病，这四种病，叫作、任、止、灭，只有《圆觉经》讲，其他经都讲得不具足，只有讲一、二种。

　　一者作病。若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病。

　　「一者作病。若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉。」假如有善知识说这样的话，就不成善知识，他就是说病为法。「作」是有所作为，就是他心里面分别妄想，打妄想打出来的道理。他这样讲：他要「作」种种行，他自己认为是对的，也是这样开示别人。「彼圆觉性非作得故，说名为病。」因为圆觉性是无为法，不是有所作为，能得到圆觉，所以叫做「作病」。

　　这种病很不容易了解，现在我们听的大乘法，都是开导诸位同学，要弘法利生，要建立道场，要安处徒众，《圆觉经》前面也有这些经文，和这种病怎么会通，毛病出在哪里？威德自在菩萨章「一切菩萨从此起行，渐次增进，彼观幻者，非同幻故。非同幻观，皆是幻故、幻相永离。是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。此方便者，名为三摩钵提。」是依着前面三摩钵提作的如幻三昧来的，三摩钵提要作，作的结果成就圆觉。他不晓得三摩钵提，建立种种道场，以如幻的法门，度如幻的众生，结果成就圆觉，是悟入净圆觉，开悟以后才来作的，他的作没有执着，决不着相。你看他有所作为，其实他是无所作为，他是悟了净圆觉以后作的事。现在他的毛病，出在没有开悟去作。《圆觉经》上也有说，没有开悟之前，要坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，要去行种种菩萨道，但是不要着相。他的毛病出在着相，作种种行，比方修塔建寺、造佛像、供佛、斋僧，乃至于讲经说法，都着相去作。认为这就是真正的大乘修行，将来能成就圆觉，结果是有所作为。不能说他作了坏事，只是作些人天福报，是分别妄想的作为，他没有空相。我们现在要去作，不要作出病来，你建立寺院，尽管建立；建立宝塔，尽管建立；造佛像，尽管造；供佛斋僧，尽管供佛斋僧；讲经说法，尽管讲经说法，不要着相。这样做来做去，你就会悟净圆觉，就会开悟，开悟了再来打坐，才能成就圆觉。你没有悟净圆觉就不能作，你一住相来作，就成了病。

　　二者任病。若复有人作如是言：我等今者，不断生死，不求涅槃。涅槃生死，无起灭念。任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性，非任有故，说名为病。

　　任病好了解，就是前面普眼菩萨章「善男子！觉成就故，当知菩萨，不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。」修观行成就，顿时与佛的境界相同，他误解了这一段经文，他不晓得那是观行成就以后的佛境界，以凡夫滥同圣人，以佛的见解，为自己的见解；以佛的行持，为自己的行持，他以为了解了大乘佛法。

　　「二者任病，若复有人作如是言：」「任」是任意，听凭自然，就这样过下去，也就是随它去。有这一类人，他这样开示给众生听。「我等今者，不断生死，不求涅槃」，生死本空，断什么生死？涅槃也是本空，求什么涅槃？「涅槃生死，无起灭念」，涅槃之念生起，生死之念灭除，我对于生死涅槃，没有起灭的念头。

　　「任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性非任有故，说名为病。」这样过下去就对了，随一切法的差别性，比方火本来热，水本来湿，饿了该吃饭，我就吃饭；该睡觉，我就睡觉，用什么功？修什么行？

　　这样去求圆觉，怎么能证到圆觉呢？任病是误解大乘的空理，误解佛境界的法门，《永嘉大师证道歌》：「豁达空，拨因果，莽莽荡荡遭殃祸。」他把因果都拨掉，禅门里叫做莽荡汉，就是依着《证道歌》说的莽莽荡荡遭殃祸，你不去了生死，生死永远在；你不去求涅槃，涅槃永远不能证得。你随着凡夫法性，永远当凡夫，尽造业，你不要堕落三途吗？这一种病是学大乘法犯了过，容易犯，但是很容易了解，就是你不要发狂就对了。

　　三者止病。若复有人作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性非止合故，说名为病。

　　「三者止病。若复有人作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。」这一种病也不大好了解，「止」，就是前面的奢摩他。你修止，得到至静的功夫，就证到圆觉，是悟了净圆觉以后的止。我们现在没有开悟，要不要止呢？要止，但是你一着相就生病，你不要着相，尽管止。因为你不止，一天到晚生烦恼，怎么能修行呢？所以你要持戒、修定，才能成就观慧。要持戒、修定，不止怎么行呢？但是你一着相，就成了病。你说：我应该永息诸念，得一切法寂然平等的本性，求得圆觉。你这样求圆觉，错误在你着相，你这一止，得不到奢摩他，因为这是前方便，你开了悟再来止，才能得到，你止尽管止，不要着相。「彼圆觉性非止合故，说名为病。」圆觉自性本来远离诸妄念，何必用止念来合圆觉，所以就成了病。

　　四者灭病。若复有人作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性，非寂相故，说名为病。

　　「四者灭病，若复有人作如是言：我今永断一切烦恼」，我要断除一切烦恼。「身心毕竟空无所有」，身是空的，无所有；心也是空的，无所有。「何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。」六根、六尘是由身心生出来，身心都是空的，六根六尘更是虚妄的境界，我应该把一切虚妄境界永远寂灭，以求证圆觉。

　　「彼圆觉性，非寂相故」，他不知道圆觉妙性，不完全是寂相，圆觉妙性大用现前，妙用无方，「说名为病」，所以称为灭病。这个病从哪里出来呢？他以为修禅那，永断烦恼，就证得圆觉。他不晓得是先悟净圆觉之后，再修禅那，永远的寂，才能证得圆觉。我们没有悟净圆觉以前要断烦恼，前面结词有开示，你应该勇猛精进，未得的令它得，未断的令它断，但是断烦恼你要持戒，你一着相，先起贡高我慢，就自赞毁他，你看到别人都不持戒，只有你持戒；别人出家不知断烦恼，只有你知道断烦恼，这样怎么能证圆觉呢？你一着相就成了病，烦恼要断，不可以着相，着相就生病。

　　离四病者，则知清净。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

　　「离四病者，则知清净。」你能远离作、任、止、灭四种病，就是修清净行。「作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。」前面开示三种观想：奢摩他、三摩钵提、禅那，这里说，你一切不能着相，离开了作、任、止、灭四种病，再去修观想，就是正观，否则，就是邪观。

　　善男子！末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识欲来亲近，应断憍慢；若复远离，应断瞋恨。

　　「善男子！末世众生欲修行者」，末世众生要修行的话，「应当尽命供养善友」，应当尽你的生命供养善友。「事善知识」，应当尽你的生命承事善知识。「彼善知识欲来亲近，应断憍慢」，善知识，你要请求他，他才给你说法。善知识有时候作不请之友，会来找你说法，这时候你应该庆幸自己有善根，善知识来找你开示，不要起憍慢心。「若复远离，应断瞋恨。」善知识有其他的因缘要离开你，你不要动瞋恨心：善知识怎么舍弃我呢？善知识有他的弘法因缘，他应该远离就远离，你不要生瞋恨心。

　　现逆顺境，犹如虚空。了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异。如是修行，方入圆觉。

　　「现逆顺境，犹如虚空。」善知识，有顺境的善知识、逆境的善知识。顺境的善知识，教你怎样持戒、怎样修定、怎样修观慧；逆境的善知识，示现犯斋破戒，种种不顺的境界，跟你为冤作仇。你要晓得，这都好像虚空，没有实在的相可以执着。

　　「了知身心毕竟平等」，应该明了知道身心之相都如空中花，而且本来平等。「与诸众生同体无异」，与诸众生本来同一个体性，没有差别相。「如是修行，方入圆觉。」你要这样修行，才能悟入、证入圆觉。

　　善男子！末世众生不得成道，由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。

　　「善男子！末世众生不得成道」，末世有修行的众生，但是为什么成就佛道的人很少呢？「由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。」憎爱这两个烦恼，要有种子，才起现行。我们的八识等于一个田地，叫做八识田。从无始以来，有一切憎爱的种子，遇着境界就起现行，遇见顺境，就起爱；遇见逆境，就起憎。你学了《圆觉经》，应该防护自己八识田里憎爱一切种子，不叫它起现行，你使它起憎爱心，起了烦恼，永远不得解脱。

　　若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病。于诸法中，自他憎爱，亦复如是。

　　「若复有人观彼怨家，如己父母」，这是告诉我们观想，要怨亲平等，怨家，是有冤仇的人；父母，是有恩爱的人，对于父母应该起爱，对于怨家应该起憎。「心无有二，即除诸病」，不起憎、不起爱，你就远离诸病。

　　「于诸法中，自他憎爱，亦复如是。」对于冤家父母，不起憎、不起爱。如此类推，对于一切诸法，不起憎、不起爱，要这样观想。

　　善男子！末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言：尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉。于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相。如是发心，不堕邪见。

　　「善男子！末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言：」最后再开示我们就这样发心，就这样发愿。「尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉。」我自己要求证圆觉，我要先发大愿：尽于虚空的一切众生，我都把他度成佛。换句话讲：愿一切众生成佛。地藏菩萨发大愿：「众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。」就是愿一切众生，都入究竟圆觉，愿一切众生都成佛。

　　「于圆觉中无取觉者」，你还不要着相，对于圆觉妙性之中，没有能取，没有所取，没有取觉者。「除彼我人一切诸相」，把我相、人相、众生相、寿者相都除掉。「如是发心，不堕邪见。」你远离我相、人相、众生相、寿者相，发菩提心，就不会堕于邪见。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　普觉汝当知！末世诸众生，欲求善知识，应当求正见，心远二乘者。

　　「普觉汝当知！」叫一声普觉菩萨。「末世诸众生，欲求善知识，应当求正见」，先开示求何等人？末世各众生，想求善知识，应当求正知正见的人。「心远二乘者」，这个善知识修行不住相，不偏堕于二乘。

　　法中除四病，谓作止任灭。

　　他跟你讲经说法，没有作任止灭四种病，长行文「作任止灭」，偈颂颠倒为「作止任灭」，意思一样。

　　亲近无憍慢，远离无瞋恨，见种种境界，心当生希有，还如佛出世，不犯非律仪，戒根永清净。

　　「亲近无憍慢」，善知识来亲近你，你不要起憍慢心。「远离无瞋恨」，善知识远离你，你不要动瞋恨心。「见种种境界，心当生希有」，善知识有时候现顺境，有时候现逆境，见到种种境界，顺境界，不起爱心；逆境界，不起憎心，你心中都作希有想，难逢难遇，「还如佛出世，不犯非律仪」，你亲近的善知识，纵然有小的毛病，等于活佛出世一样看待，行住坐卧你自己不要犯一切律仪。「戒根永清净」，「戒根」，就是根本戒，永远清净不犯。

　　度一切众生，究竟入圆觉，无彼我人相。当依正智慧，便得超邪见，证觉般涅槃。

　　「度一切众生，究竟入圆觉」，要发愿度一切众生，都叫他入净圆觉。「无彼我人相」，你去度众生不要起我相、人相、众生相、寿者相。「当依正智慧」，依着正智慧，远离我人等相。「便得超邪见」，就不堕于邪见，超出于邪见。「证觉般涅槃」，「般涅槃」就是入涅槃，证得圆觉入于大涅槃。讲到这里，普觉菩萨章讲完。

　　《圆觉经》一共有十二位菩萨当机出来请问，圆觉菩萨是第十一位菩萨。全经分三大分，第一、序分，第二、正宗分，第三、流通分，正宗分剩圆觉菩萨章，把这一章讲完，正宗分就讲完了，第十二位贤善首菩萨，判到流通分。

　　于是圆觉菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　圆觉菩萨还是先赞叹以前的开示，再请问。

　　大悲世尊！为我等辈广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。

　　「大悲世尊！为我等辈广说净觉种种方便」，前面说了再说，说了很多叫「广说」，广说清净圆觉如何能悟入，如何能证入，有种种的方便法门。前面的菩萨都没有忘记末世众生，不过是兼带着替末世众生请问。普觉菩萨章，专为末世众生请问，所以这里圆觉菩萨接着赞叹，「令末世众生有大增益」，使末世的众生，能大大的增长利益，下面再请开示。

　　世尊！我等今者已得开悟。若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居修此圆觉清净境界？此圆觉中三种净观，以何为首？惟愿大悲，为诸大众及末世众生，施大饶益。

　　「世尊！我等今者已得开悟。」我们现在圆觉法会的菩萨都已经开悟，悟到清净圆觉。「若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居修此圆觉清净境界？」这里还是专为末世众生请问，世尊灭度以后，正法一千年，像法一千年，末世有一万年的法运，二千年过去了，末世的众生，去佛渐远，贤圣隐伏，而且邪说横行，外道猖獗。到了末世众生想学《圆觉经》，他还没有开悟，请佛开示末世众生怎么修行？这里要注意：你想证入圆觉妙性，必须先悟入圆觉妙性，这是第一步功夫，非开悟不可。前面讲到三种观行：奢摩他、三摩钵提、禅那，都是悟后起修，悟了净圆觉以后的修行。那么第一步先叫他开悟，他没有开悟，得用什么方法叫他开悟呢？「云何安居修此圆觉清净境界？」怎样叫他安住道场，修加行的功夫？「此圆觉中三种净观，以何为首？」「首」是最先，圆觉三种净观，最先要修什么方便法门？

　　「惟愿大悲，为诸大众及末世众生，施大饶益。」「为诸大众」这一句是附带说的，实在是专为「末世众生」请问，不为现前的大众。前面说圆觉法会的菩萨已经开悟，只是翻译经文的时候，没有注意到，就附带说为大众。希望世尊，为各位大众和末世众生，行法布施，布施最大最多的利益。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这是表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示了。

　　尔时，世尊告圆觉菩萨言：善哉善哉！善男子，汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告圆觉菩萨言：善哉善哉！」世尊赞叹圆觉菩萨。「善男子！汝等乃能问于如来如是方便」，你们问如来过去是怎么修的？请佛开示没有开悟，有什么方便法门，可使他开悟？修这三种净观，前面有什么方便法门？「以大饶益施诸众生」，以最大的利益布施各位众生。在经文上我们要特别注意：前面是菩萨赞叹如来，「施大饶益」，这里佛反过来赞叹菩萨，你们请我开示方便法门，我一开示众生得了大饶益，虽然是我行的法布施，实际是大菩萨你们请我说，我说了众生得大饶益，就是你们布施的大饶益。这就是徒弟赞叹师父，师父赞叹徒弟，互相赞叹，佛门里流行一句话：「要得佛法兴，还得僧赞僧！」佛法怎样兴盛呢？要出家人赞叹出家人，你赞叹我，我赞叹你，佛法就兴盛起来了。现在末法时代的现象，互相毁谤，你说我的坏话，我说你的坏话，不赞叹别人的功德，尽说别人的坏话，佛教怎么不衰落？所以这是一个大病。「汝今谛听，当为汝说。」世尊答应跟他说。

　　时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　下面佛开始答复圆觉菩萨的问题。

　　善男子！一切众生，若佛住世，若佛灭后，若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心，欲修行者，若在伽蓝，安处徒众，有缘事故，随分思察，如我已说。

　　「善男子！一切众生，若佛住世」，佛讲开示，要是佛住世的时候，现前大众都跟佛同时住世。「若佛灭后」，释迦牟尼佛，三十岁成道，八十岁入涅槃，一共说法四十九年。灭度以后，正法一千年，像法一千年。「若法末时」，佛灭度二千年以后，佛法到了末尾。正法时代，与佛住世无二无别；像法时代，与佛住世差一点，叫相似正法。到二千年以后，佛法不兴，慢慢衰落，这是法末时，也就是末世众生的时候。

　　「有诸众生具大乘性」，佛教一万二千年法运，你要了解清楚，不是世间批八字算命的定命论，定命论是一定的，八字给你算好，你的命运应该富贵，你决定会富贵，因为你是富贵命；你的命运应该贫贱，你决定吃苦，因为你是贫贱命。佛教不是定命论，讲因缘生法，到了末法时代，虽然佛法不兴，还有佛法在，我们都具有大乘性，看你对于圆觉妙行是否起信仰，要勉励自己。

　　「信佛秘密大圆觉心」，佛教无所谓秘密，不像外道：「法不传六耳，不能见三光。」外道鬼鬼祟祟，只有他一个人传，你一个人听；白天有日光不能传，晚上有月光不能传，在房间里有灯光不能传，把灯关起来才传，这都是外道变鬼把戏、做鬼事，不能见光明。佛教的秘密，就是九法界的众生皆不了知，唯佛了知。信佛的秘密大圆觉心，是人人本具，个个不无，但是我们不知，所以现在听了《圆觉经》，相信自己有圆觉妙性，要发心修行。「欲修行者」，愿意发愿修行，他是末世众生，具足大乘善根，他发心要修圆觉妙行。

　　「若在伽蓝」，伽蓝是梵语，「伽」是僧伽，「蓝」是园，大众僧住的道场叫做僧伽园。僧伽中国话翻成众，《金刚经》「与大比丘『众』千二百五十人俱」，翻译为众。《阿弥陀经》「与大比丘『僧』千二百五十人俱」，翻译为僧，「伽蓝」就是僧伽园、众园，就是在出家人住的寺院里。「安处徒众」，寺院里不只你一个人，有徒众，就是大众僧。你是比丘，与大众比丘共修；你是比丘尼，与大众比丘尼共修。

　　「有缘事故」，你住在寺院里，虽然出家，还是凡夫，衣食住、三宝的事都免不了。譬如供佛，你得造佛殿、造佛像，还得买香、买花。供养法宝，得盖藏经楼，印藏经，印其他的经。供养僧宝，你得买米、买菜、买油、买盐，这些事都要办，不能专门修行用功。

　　「随分思察」，我们现在末法时代的众生，不但去佛渐远，去善知识也远，出家住在寺院里，尽被事务打岔，成了一个变相的在家人。大家要注意：一天到晚柴米盐油酱醋茶，就忙这些事，没有空用功，何必出家呢！所以你不能把道心忙掉，要随分思察，就是你空下来的时候，要思察思察圆觉妙性。佛说话不死板，不说你出家当圆觉菩萨，非得专门用功不行，用功修行要了生死、成佛道，跟吃饭有什么关系？不要管。这还像佛说的话吗？佛说的话圆融无碍，有缘事，你去办，不过你不要被事务所转，你要随力随分用功，不要把道心忙掉了。我们都是末法时代的众生，出家都有一点道心，古人形容为露水道心，像树叶上一滴露水，还没有念珠大，太阳一出来就蒸发了。我们出家都有一点露水道心，但是经不得事务打岔，都给打掉，天天忙事务去了。当住持、当当家、当清众，忙着赶经忏，把那点露水道心忙干掉，所以要随分思察，忙里偷闲，还是要用功，思察圆觉妙性，不要对不起自己出家的善根。

　　「如我已说」，怎样思察？照我前面跟十位大菩萨已经讲过的来思察。

　　若复无有他事因缘，即建道场，当立期限；若立长期百二十日，中期百日，下期八十日，安置净居。

　　「若复无有他事因缘，即建道场」，没有其他事因缘打闲岔，正好用功，你就建立一个道场。道场，是精进用功的办道场所，现在常常举行的打七，就是建立道场。刚才说有事被事务打岔，把道心忙掉了。你到社会上天天忙生活，生活担子很重，把你压得喘不过气来，你怎么用功修行？出家没有家庭之累，生活很简单，不是得修行用功吗？有人说，我们现在要起大殿，有事不能随分思察。大殿起好了，休息休息吧！这样你一辈子不就完了吗？有事忙事，没有事休息，根本没有用功，你出家是有善根，能闻见圆顿大教，更证明自己具有大乘根性，没有其他事因缘，你应该建立道场。

　　佛跟我们讲开示，我也带着跟诸位讲开示，「建立道场」，叫加行，加功用行，就是要加点功夫，要精进修行。「当立期限」，有了办道场所，你应当定立一个期限。「若立长期百二十日」，长期定一百二十天，打一百二十天的长七。「中期百日」，中期一百天，「下期八十日」，下期八十天，自己定期限出来。「安置净居」，安排清净处，既然打七，住的房子、修行的佛堂，都得安置好。宿舍、饭厅，叫斋堂，参禅的地方叫禅堂，拜佛叫佛堂，都属于净居，你都得安置好。下面告诉我们怎么安置？

　　若佛现在，当正思惟。若佛灭后，施设形像，心存目想，生正忆念，还同如来常住之日。

　　「若佛现在，当正思惟。」要是佛还在世，你应该起正当的思惟，思惟到佛，也就是观想到佛。「若佛灭后，施设形像」，佛灭度了，正法、像法过去以后，你一定要在你的道场里面供一尊佛像，供佛像作什么？「心存目想」，你心里面要存想佛，眼睛看到佛，不是叫你起分别，眼睛看到，心里也想到。「生正忆念」，供佛像对我们修行用功有大帮助，耶稣教毁谤我们拜偶像，因为他们的十戒里面，有一条不许拜偶像，拿他们的规矩套到我们头上，说我们是拜泥塑木雕的假神。不明白我们不但不拜假神，我们拜的是佛。他们说：你要拜真佛，拜泥塑木雕的假佛作什么？这有妙用，心存目想，能引发你的正观念、正意念。譬如你正打妄想，到大殿一看见佛像，你的妄想就歇落下来，妙用就在这里。「还同如来常住之日」，等于活佛住世一样，把泥塑木雕的佛像，当成活佛在那儿坐着，这样你的意念就正了。

　　悬诸幡华，经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心轻安。

　　还要挂供养品，「悬诸幡华」，「幡」就是幢幡宝盖之类。「华」包括香、花、灯、涂、果，这些供养品，就是尽你的力量，随力随分，悬挂幡盖，献上香花。「经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔」，你建立道场加行，修圆觉观行，要先求二十一天的忏悔。

　　前面我拿我的例证讲过，你求哀忏悔的阶段略过去，你用功用不好，而且还会遭魔事，第一、病魔，我在大陆闭关时，没有经过忏悔的阶段就生病。第二、事务魔，你不用功修行没有事，要用功修行事多了。我闭关到二年时，河南的净严法师、性彻法师，写信请我出关，到察哈尔省涿鹿县的观音寺，有两千亩麦田，不靠外缘，可以养活三十个学生。观音寺还有两部大藏经，一部明藏，一部清藏，要请我去作住持。我回信说：「我好不容易闭关两年，还有一年就圆满，等我出了关再商量，现在不能出关。」过了不久，这两位法师到我关房来，说有人送我们道场，不要化缘可以招三十个学生，上哪儿去找！河南佛学院办不起来，就是因为没有钱供养学生吃饭，你非去不行！说什么我都不答应，我关房锁着门，他们要把锁拉开，要我非出关不行。我说：「请我出去开道场、办佛学院，这样勉强，我没有发心，事情办不好。三年关，闭了两年，我吃了很大的苦，差一点死了，现在还有一年，我决不能放弃，可能一辈子就闭这一次关，我一定要求圆满。」他们还是非叫我出关不行，我说：「我在武昌闭关，回河南得经过汉口，你们要是强迫我，过江我就跳江。」他们说：「不要紧，我们一个人捉住你一只手，叫你跳不下去。」我说：「过江要不了一点钟，可是由汉口上了火车，到河南开封，要坐二天二夜的火车，我要跳火车，非死不行，我死了是你们害死的，你们不是叫我去开道场，是要我的命！」闹得这么僵，没有办法，他们两人乘兴而来，败兴而返。

　　又有一次，太虚大师接奉化雪窦寺，写信给我叫我去当家，我回信给他：「我不能出关。」第二天太虚大师派两个同学来说：「太虚大师佛学院办不好，就是没有道场，没有钱吃饭，现在接雪窦寺有道场，可以做教育的根据地，可是太虚大师的学生，写文章的人有的是，会当家的人没有，大家都知道你会打算盘、会记帐，你非去不可。」说什么我也不答应，我写信请他们带回去。第三天太虚大师亲自上山，我临时想了一个办法，白圣法师跟我一同闭关，我请他为我招待，说我有病不见客，太虚大师没有见到我的面，也没有办法。

　　逆境的魔容易观察到，上面说的是顺境的魔，如果被境界转动，闭关就不圆满，所以我闭了三年关很不容易，这些魔事都是自己没有诚心求忏悔。要求悟圆觉、证圆觉，无论你用什么功都可以，比如念佛，你打七长期念佛；参禅，你起七参禅，一定要经过二十一天求忏悔。怎么忏悔呢？拜忏，你可以依着《八十八佛大忏悔文》拜，或者祖师作的忏拜，都是叫我们求忏悔的。这里佛开示：拜十方诸佛的名字，现在流通《千佛忏》、《万佛忏》，《千佛忏》实际是《三千佛名经》编出来的忏法，不是一千个佛名，是三千个佛名，你就去拜《千佛忏》。《万佛忏》里面，有一万一千一百多句，不是一句一佛，比如说，顶礼同名同号二十亿释迦牟尼佛，一句就是二十亿佛，那里面有无量数佛。你拜《千佛忏》也好，拜《万佛忏》也好，可是要求哀忏悔，要求世尊哀怜我、怜悯我，要至诚恳切。

　　「遇善境界，得心轻安。」你在求忏悔的时候，忏其前愆，悔其后过，你就会遇到好的境界，或者见佛现相、听佛说法；或者见佛放光，或者看见天花乱坠，身心得轻安的境界，这都是好的境界。我们无始劫来的罪业深重，又天天犯斋破戒，加些新的罪业上去，不知道求忏悔，罪业无形无相，可是它压人压得厉害，罪业深重的人，身体粗重，好像担了一百二十斤的重担一样，心里烦乱，一点事务都没有，心里却乱七八糟，昏烦恼乱，你现在求哀忏悔，虽然烦恼没有断，可是降伏住了。你在求哀忏悔的时候，当然是新的罪业不造，旧的罪业要求忏悔，就等于我们穿的衣服，你天天在上面擦脏的东西，衣服越来越脏。现在不擦新的污垢到衣服上，还不断地洗，把旧的污垢都洗掉，衣服不是清净了吗？求哀忏悔，当下就得利益。第一、遇到善境界、好的境界，或者见佛，或者听法，或者见光明，或者见到天花。身体、心里得轻安，叫做身轻心安。身体，粗重的烦恼忏悔掉了，好像把一百二十斤的重担丢掉，走路很轻松，心里面没有乱七八糟的妄想，心里面很安定，就好用功。

　　过三七日，一向摄念。

　　「过三七日」，过了三七日，你忏悔二十一天。「一向摄念」，一向者，一直往前。以后你八十天、一百天、一百二十天，要收摄你的妄念，不要打妄想。

　　若经夏首三月安居，当为清净菩萨止住，心离声闻，不假徒众。

　　「若经夏首三月安居」，「夏首」，是夏天的开始，就是阴历四月十六日。中国一年分四季，春天三个月，夏天三个月，四月初一是夏首，为什么结夏安居要在四月十六日？因为印度一年只有春、夏、冬三季，没有秋季。春天有四个月，从十二月十六日起，到四月十五日。四月十六日夏季开始，有前安居、后安居，要到八月十五日，夏令才圆满。

　　经过夏首，你这个菩萨想结期用功，正赶上四月十六日开始三个月的结夏安居，这是声闻众的规矩，声闻平常一个人住，住茅蓬、住山、住洞都可以。到结夏安居这三个月得团体行动，结一个大界，大界以内的比丘、比丘尼都得集合起来，这样就安处徒众。到七月十五日，自恣以后才能自由行动，不然就是破夏。

　　「当为清净菩萨止住」，你修圆觉行，不要去参加声闻的结夏安居，「心离声闻」你的心要离声闻。「不假徒众」，你不要假藉大众安居。

　　这里跟前面「安处徒众」的经文怎么消？这是两个菩萨，前面那个菩萨，是有徒众的菩萨，比如大寺院的住持，有徒众，你就安处徒众。这里是一个人，没有徒众，你不要假藉徒众，你不要参加声闻的安居，你一个人去安居就好；你自己没有徒众，你也不要去找徒众。

　　至安居日，即于佛前作如是言：我比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷某甲，踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝。

　　「至安居日」，到四月十六日这一天。「即于佛前作如是言：我比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷某甲」，声闻就是比丘、比丘尼，他们安居要白安居文，今年大家都安居，都白过这个文。我这个菩萨，我不参加声闻徒众的安居方式，我自己对着佛像这样讲：「我比丘、比丘尼、优婆塞，优婆夷某甲」，某甲，就是自己的名字。譬如我比丘道源，就把某甲换成比丘道源。你是男居士优婆塞，或是女居士优婆夷，把某甲换成你的名字。

　　为什么前面说「不假徒众」，这里四众弟子都有呢？这是讲四众弟子都受了菩萨戒，菩萨戒叫通受。（声闻戒叫别受，是各别受持。各众受各众的戒，声闻一共有七众，出家有比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼五众，五众的戒律各各不同，分别受持。在家有优婆塞、优婆夷二众，跟出家的戒律不同，也是各别受持。）出家、在家七众弟子都可以受菩萨戒，叫做菩萨比丘、菩萨比丘尼，菩萨优婆塞、菩萨优婆夷。这不是四众弟子一块儿安居，是没有徒众的这个菩萨，或者是比丘，或者是男居士优婆塞，或者是女居士优婆夷，对着佛做白词，比方我比丘道源。

　　「踞菩萨乘，修寂灭行」，「踞」是居住、根据的意思。我居住在菩萨乘里，我根据菩萨乘，修寂灭大行。「同入清净实相住持」，行行契真，叫做同入。我愿意安住摄持在清净实相之中，清净实相也就是清净圆觉。「以大圆觉为我伽蓝。」这就是另外一种菩萨，不参加声闻安居的规矩，自己找一个用功的道场，或者是茅蓬，或者是山洞，以大圆觉为伽蓝，遍法界都是道场。

　　身心安居平等性智，涅槃自性无系属故。

　　「身心安居平等性智」，身心安居在平等性智上，平等性智也就是转八识成四智，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，就是要空我、空法，要人我、法我都空，平等性智，叫做无差别的性智。「涅槃自性无系属故」，涅槃叫做圆寂，圆满寂灭。涅槃的自性，就是涅槃的本体，本来没有系属。

　　今我敬请，不依声闻，当与十方如来及大菩萨三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。

　　「今我敬请，不依声闻」，今天请佛加被我，我不依声闻的制度安居，我不参加他们的团体，我跟谁安居呢？「当与十方如来及大菩萨三月安居」，我安居期限，也是定三个月，我不假声闻的徒众，我要和十方如来、十方大菩萨安居，我不住声闻的道场，以圆觉为我的伽蓝，这样白词。

　　我为什么不参加声闻安居？怕他们打我的闲岔，因为用功的方法不同，受的戒不一样，他们受的是声闻戒，我受的是菩萨戒，修的行门不一样，在一起怎么修呢？「为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。」「系」是系属，所以我不系属于声闻大众僧。「徒众」就是大众，我不系属于大众。我一个人结夏安居三个月，这是对佛的白词，白完了你就好好用功三个月。

　　善男子！此名菩萨示现安居，过三期日，随往无碍。

　　「善男子！此名菩萨示现安居。」这叫菩萨示现安居，离开声闻之外，另外安居。「过三期日」，你定的期限三期，一百二十天，或者一百天、八十天。「随往无碍」，因为不是参加声闻结夏安居，你定的期限三期修圆满，就可以自由行动，不必等到声闻的结夏安居圆满才能离开。

　　善男子！若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，终不可取。

　　「善男子！若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者」，末世的众生想行菩萨道，定期限入三期。「非彼所闻一切境界，终不可取。」你忏悔二十一天，就有好境界现前，看是不是《圆觉经》说过的？要是《圆觉经》说过的，这个境界是好境界；不是《圆觉经》说过的境界，你不可以取。

　　这里说三期日，你忏悔二十一天就有特别的境界出现，何况你八十天、一百天、一百二十天精进用功，一定有好境界现前。好境界现前，《圆觉经》说过这个境界，你就取；不是《圆觉经》说过的，可能是魔境，你不要取。这是警策的话，就是你不用功则已，一用功有特别的境界出现，要跟《圆觉经》对对看。

　　善男子！若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉，如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。

　　「善男子！若诸众生修奢摩他」，这是第一个观门，修奢摩他，佛答复他，入手方便先取至静为行，才能修奢摩他的正行。「不起思念」，你身体入道场，要身静、心静，心里打妄想不行，心里不起思念。「静极便觉」，你静到极处，忽然间就觉悟了，可是没有一定的时间，因为各人的根机不同。

　　「如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。」「初静」，是你最初静下来，这个时候入定了。你一个身定，乃至一个世界都入了定，忽然间开悟，你一个身开悟，一个世界都跟着开悟。

　　善男子！若觉徧满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知；百千世界，亦复如是。非彼所闻一切境界，终不可取。

　　「善男子！若觉徧满一世界者」，你能悟到觉悟的境界，遍满一个佛的世界，就是一个三千大世界。「一世界中有一众生起一念者，皆悉能知。」这是得了他心通，功用可大了！就是你修声闻的观行，入灭尽定，得六种神通，有他心通，知道众生的心念，他不必开口说话，心里一动念，你就知道他心里想什么，可是只知道一个众生的心念。声闻的神通要假作意，不假作意神通不起，就是我一假作意起了观想，想到他心里动什么念，神通就来了。菩萨用功是任运自然，他开悟以后得了神通，不假作意，任运自然，不是知道一个、二个众生的心念，而是一个世界所有的众生，每一个众生只要动一念统统知道。我讲到这里，特别找《金刚经》出来对，第十八分一体同观分，五眼圆明下面：「如来有肉眼否？有。如来有天眼否？有。如来有慧眼否？有。如来有法眼否？有。如来有佛眼否？有。」五眼圆明，这是佛的眼睛。下面接着说：「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？甚多！世尊！佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。」如恒河沙数的佛世界，世界无数，众生无数，众生的心念无数，如来悉知，跟这段经文正应证。你用功修奢摩他，修到这个时候顿同佛境，佛有这样的他心通，你也有，不过还没有《金刚经》说的恒河沙数世界的众生那么多。这是一个世界所有的众生，他动一念你都知道。「百千世界，亦复如是。」「百千世界」，还没有《金刚经》恒河沙数那么多，不过既然说百千世界，当然可以推广下去。「非彼所闻一切境界，终不可取。」这是说你得了神通，《圆觉经》说过的神通，你才能取；不是《圆觉经》说过的神通，你不可取。

　　善男子！若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来，十方世界一切菩萨，依种种门，渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自熏成种。彼非所闻一切境界，终不可取。

　　「善男子！若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来，十方世界一切菩萨」，这是修第二个观门，你修三摩钵提，修如幻三昧的观想，下手的方便，先观想十方如来，再观想十方世界一切菩萨。「依种种门，渐次修行」，因为你起如幻三昧，建立如幻的道场，度如幻的众生，不只假藉一个法门，凡是大乘的种种法门，你都可以依循，渐次去修行。「勤苦三昧」，用功下手，你不要怕吃苦头，精勤受苦，要修如幻三昧。「广发大愿」，你不怕勤苦，精进用功，还要发大愿。「自熏成种」，你自己熏习，熏起清净的种子，妙处就在这里。凡夫攀缘六尘境界的影子，落到第六识就结成妄想心，可是它熏到第八识成了种子。「种」是能生之意，譬如种瓜得瓜，种豆得豆。种子是个譬喻，你熏习到第八识里，种了种子，过去的事，我们怎么现在能想起来？就是过去把种子熏到八识田里，现在起了现行。会用功就利用自己的第八识熏习，想十方佛，想十方菩萨，想着修种种的行门，度无量众生。可是「彼非所闻，一切境界，终不可取。」《圆觉经》上说过的境界，你可以取；不是《圆觉经》上说过的境界，你不可以取。

　　善男子！若诸众生修于禅那，先取数门，心中了知生住灭念，分齐头数。

　　「善男子！若诸众生修于禅那，先取数门」，这是第三个观门，修禅那，先修数息观。「数门」是数息的法门。诸位一开学，我就教你们打坐，坐下来怎么用功修数息观？每一个人都发一本天台宗智者大师的《小止观》《六妙门》，你打坐怎么打？看《小止观》；数息观怎么数？看《六妙门》，一数、二随、三止、四观、五返、六静。第一个就是数门，先修数息观的法门。

　　「心中了知生住灭念」，我们的妄想心，没有本体、没有自性，怎么有妄想心呢？就是生、住、异、灭生的，这里把「异」略掉了。「生住灭」，再简单说是一生一灭，一生一灭的念头是连续出来。我前面讲过，一念是粗念头，一念有九十刹那，一刹那有九百生灭。九十刹那，观照不来；九百个生灭，更观照不来。佛经告诉我们，妄想心是生灭的念头，连续不断。它怎么生住异灭？你观想看看，观想不到。因为我们的心攀缘妄境习惯了，从来没有回光返照，照自己的心，所以生住异灭的念头观察不到。你修数息观，把心定下来，你就知道，喔！我的心生出来了；喔！我的心暂时停住；喔！我的心灭了，你观照了知，清清楚楚。「分齐头数」，「分齐」，这一个念头生出来，住一住，灭掉，它有一个分齐，就是有一个边际。那么一个生住灭、二个生住灭，过了多少生住灭，你统统了知。先是数鼻息，这个时候你可以数你的妄念，都了知得清清楚楚。

　　如是周徧四威仪中，分别念数无不了知，渐次增进，乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目覩所受用物。

　　「如是周徧四威仪中，分别念数无不了知」，先是打坐，坐下来修数息观，心里妄念生住灭、生住灭，分际都观察到，了知清楚。再进一步，四威仪行住坐卧中，都在修数息观，自己念头生住灭、生住灭，都能无不了知，清清楚楚。「渐次增进」，功夫再增进。「乃至得知百千世界一滴之雨」，不只是一个世界，百千世界下一滴一滴的雨点，下了多少雨点你统统知道。不是以算数算出来的，一观照统统知道，等于前面说百千世界的众生，动一个念头你就知道，不是你假作意，是任运自然知道。

　　「犹如目覩所受用物」，你了知百千世界一滴之雨很容易，好像你眼睛看见所受用的东西。你看茶杯并不费力，一目了然，你知道百千世界多少雨点，也是这么容易。

　　非彼所闻一切境界，终不可取。

　　《圆觉经》上说的境界，你可以取；不是《圆觉经》上说的境界，现些奇奇怪怪的境界，那是魔境，你不可以取。

　　是名三观初首方便。

　　这是教修三个观，最初下手先修什么行门？修奢摩他，先修至静。修三摩钵提，先起正忆念，念十方佛、十方菩萨。修禅那，先修数息观，这是初首方便。

　　若诸众生徧修三种，勤行精进，即名如来出现于世。

　　假若你这个众生，遍修三种净观，精勤直进，不悟不休，等于释迦佛在印度出生一样，你决定成佛。

　　若后末世钝根众生，心欲求道，不得成就，由昔业障，当勤忏悔；常起希望，先断憎爱、嫉妬、谄曲，求胜上心。

　　「若后末世钝根众生」，讲得再恳切、再慈悲一点，末世具大乘根性的众生，有上根、中根、下根。我们具大乘根性，我们的根机是钝根。「心欲求道，不得成就」，修观想，想修奢摩他，想修至静，至静不来。想修三摩钵提，想起正忆念，忆念不来。想修禅那，先修数息观，数息不来，不得成就，这就是根机迟钝，下等的根机。我既然想修大乘观行，一定具有大乘善根，我怎么修不成功呢？告诉你原因：「由昔业障，当勤忏悔」，不只忏悔二十一天，你得天天求忏悔，往昔造的恶业把你障到了，究竟有多少恶业呢？《普贤行愿品》上说，造的恶业没有形相，假设有形相，尽虚空容纳不下。怎么造那么多恶业呢？因为时间太久了，无始以来当众生就造恶业，众生当的时间久了，恶业当然造得多，你要勤求忏悔。

　　「常起希望」，不要放弃希望，不要认为自己业障太重，用功用不好，退了心。你要晓得：修行用功，只能前进，不能后退。你后退，退到哪里去？你不是退到凡夫位上吗？无始劫来都在当凡夫，现在还当下去吗？希望心不要歇下来。「先断憎爱、嫉妬、谄曲，求胜上心。」前面讲过：你要先断烦恼，最根本的烦恼，就是憎爱二心。遇见逆境，不要憎；遇见顺境，不要爱。见到人家比我好，不要起嫉妬，嫉妬心是不耐他荣生起来的，人家有了荣华，我不要嫉妬；人家超过我，我不嫉妬。我不要谄曲，不要巴结人家。这些烦恼你都断掉，还要求胜进、要向上，一定要修三种净观，一定要成佛。

　　三种净观，随学一事。此观不得，复习彼观，心不放舍，渐次求证。

　　「三种净观，随学一事。」随你跟哪一种观想接近，你就修哪一个。「此观不得，复习彼观，」这一个观修行用功，勤苦一个阶段，修不成，跟它不相应，再修第二个观。第二观又修不成，再修第三个观。「心不放舍，渐次求证。」总而言之，这一观修不成，再修那一个观，永远不要舍弃，一直修下去，渐次要求证得。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　圆觉汝当知！一切诸众生，欲求无上道，先当结三期，忏悔无始业，经于三七日，然后正思惟。非彼所闻境，毕竟不可取。

　　「圆觉汝当知！一切诸众生，欲求无上道，先当结三期，忏悔无始业」，假若是末世的众生，想求无上的佛道，应该先结个期限，或者一百二十天，或者一百天，或者八十天。可是先要经过二十一天的忏悔，忏悔无始的罪业。「经于三七日，然后正思惟。」经过求忏悔的二十一日，然后起正忆念，修这三种净观。「非彼所闻境，毕竟不可取。」你在忏悔的时候，有特别的境界出现，你在正思惟，起正观的时候，有特别的境界出现，不是《圆觉经》里面所说的境界，你不可以取着。

　　奢摩他至静，三摩正忆持，禅那明数门，是名三净观。若能勤修习，是名佛出世。

　　「奢摩他至静」，修这三种净观，有下手的方便，要修奢摩他，先修至静。「三摩正忆持」，修三摩钵提，先起正忆念，念十方佛、十方菩萨。「禅那明数门，是名三净观。」修禅那观，先明数息法门。「若能勤修习，是名佛出世。」修上面三种净观，若能精勤修习，你就是活佛出世。

　　钝根未成者，常当勤心忏，无始一切罪。诸障若消灭，佛境便现前。

　　「钝根未成者，常当勤心忏，无始一切罪。」末世的众生，没有修成就，因为无始劫来的罪业障到，要常常求忏悔，忏悔无始劫来的一切罪业。「诸障若消灭，佛境便现前。」佛的境界你本来具有，我们跟佛无二无别，就是被这些罪业障给障碍住，你把罪业忏悔清净，佛境就现前了。

　　讲到这里，圆觉菩萨章讲完，也就是正宗分讲完了。全经分为三大分：一、序分，二、正宗分，三、流通分，序分、正宗分讲演完毕，接着讲流通分，在三大分之中，一共有十二位大菩萨当机请问，已经讲了十一位大菩萨，现在讲最后一位，也就是第十二位，叫做贤善首菩萨。

　　于是贤善首菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　这章属于流通分，流通分有五大科，第一大科是「庆闻深法请问流通」，庆幸自己闻到甚深的圆觉妙法，请问如何流通？就是要利益一切众生。

　　大悲世尊！广为我等及末世众生，开悟如是不思议事。

　　不可心思、不可言议，叫做妙法，《圆觉经》处处叫我们开悟，就是要悟到圆觉妙法的理，悟后再起修，这一步功夫要记清楚。这就是当时大菩萨都开悟了，末世众生看见《圆觉经》也能开悟，「如是不思议事」，就是圆觉妙法。下面接着请问。

　　世尊！此大乘教，名字何等？云何奉持？众生修习得何功德？云何使我护持经人？流布此教至于何地？

　　第一个问题：「世尊！此大乘教，名字何等？」请问这部大乘经应该取什么名字？我们现在知道叫《圆觉经》，是由贤善首菩萨请问，世尊立的名字。第二个问题：「云何奉持？」有了教法，怎样奉行修持？第三个问题：「众生修习得何功德？」众生修习圆觉妙法，能得何等功德？在前面《圆觉经》都讲不要住相、不要着相，你所修的功德不可住相，也不可着相，但是不住相、不着相，任运有功德。贤善首菩萨不是不知道不着相的道理，还要请问修习的功德，这是为利益初发心的众生。初发心的众生对于大乘教法还没有修习，先告诉他修习能得无量的功德，等他修习得无量功德的时候，再告诉他不可以着相，所以流通《圆觉经》，要把何等功德说清楚。第四个问题：「云何使我护持经人？」如何使我等辈，护持受持《圆觉经》的人，不要着魔，使他不要生退惧的心，一定得有佛菩萨来加护持经的人。第五个问题，「流布此教至于何地？」流通宣布此圆觉大教的功德，可至何等地位？一共有五个问题。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这是表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示了。

　　尔时，世尊告贤善首菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教功德名字。汝今谛听！当为汝说。

　　下面第二大科是「赞许静听交感流通」，「赞」是赞叹贤善首菩萨问得好，「许」是许可跟他讲，「静听」是和诸大众默然而听。「交感流通」，有说法的世尊，有听经的菩萨，互相交感，大法才能流通。没有法师讲经说法，大法不能流通；没有人静心听法，大法也不能流通，所以要师资道合，师是老师，资是弟子，师资之道相合，交感了，大法才能流通。

　　「尔时，世尊告贤善首菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教功德名字。」「如是经教功德名字」，问这一部经的教法，有何等功德？要立何等名字？「汝今谛听！当为汝说。」这是先赞叹贤善首菩萨问得好，再许可跟他说。

　　时贤善首菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　这就是静听，听法必须要默然而听，要三业默然。身体不要乱动，身业默然；口里不要讲话，口业默然；心里不要打妄想，意业默然。身口意三业都静下来，再听法，每一句每一字都要听到耳朵里，听到心里。不然一面打妄想，一面讲话，身体乱动，讲的人舌惫唇焦，你没有听到心里，这样怎么能流通佛法呢？所以一定要默然而听，要静听，佛法才能流通。

　　下面是第三大科，「依问宣说内护流通」，依着贤善首菩萨所问，如来宣讲演说。「内护流通」，佛法要流通于世间，有内护、外护，内护是我们的责任，有人发心讲经说法，有人要发心听法，佛法才会流通，这叫内护。没有人发心讲，没有人发心听，佛法怎么流通呢？所以内护很要紧，就是我们都发心学讲经，学会了就去讲经；在没有学会讲之前，要发心听经，这样护持佛法，佛法才会流通。

　　善男子！是经百千万亿恒河沙诸佛所说，三世如来之所守护，十方菩萨之所归依，十二部经清净眼目。

　　「善男子！是经百千万亿恒河沙诸佛所说」，要立经的名字，先要赞叹这部经了不起，这部经是百千万亿恒河沙诸佛所说，不是释迦佛这一尊佛说的，只要成佛都要说《圆觉经》，这部经是一部成佛的经典，可见《圆觉经》的重要性。

　　「三世如来之所守护」，过去世的如来、现在世的如来、未来世的如来，都守护这部经，要是这部经不住在世间，众生没有法子成佛，可见这部经的重要。

　　「十方菩萨之所归依」，学大乘法的菩萨，没有不皈依《圆觉经》。此世界、他世界、十方世界的菩萨统统要皈依《圆觉经》。「十二部经清净眼目」，「十二部经」，「部」是部分，也叫十二分教，如来说的经，一共有十二个部分，就是长行、重颂、孤起、因缘、本事、本生、未曾有、譬喻、论议、无问自说、方广、记别或授记，以前说过，你要是不记得，去查《教乘法数》《佛学大辞典》。「十二部经」，是指释迦牟尼佛所说的一切经，《圆觉经》是一切经的清净眼目。我跟诸位同学一再说，每一部经都有经心，也叫做经眼，有最要紧的两句话，等于人的五官，最主要的是眼睛，眼睛看不见不行，眼睛不清净也不行，所以《圆觉经》是一切经的经眼。你要是把《圆觉经》研究好，一切经你都通了。开经的时候跟诸位说过，判教把《圆觉经》判为顿教大乘，是依着释迦佛说的，叫做圆顿大法，在中国翻译的经典之中，只有《华严经》与《法华经》属于圆顿大法，《华严经》有六十万字，不容易摄持；《法华经》有七万字，也不容易摄持。只有《圆觉经》，经文很短，而且章法整齐。十二位大菩萨请问，一章一位，很容易了解圆顿大教。你把《圆觉经》研究好，很容易受持到心里，就是纳受于心，忆持不忘，这样你就得到一切经的清净眼目。你再去研究《华严经》《法华经》，容易了解、容易通达。最圆满顿超的法门，是《华严经》与《法华经》，你都能研究了达，其他有什么经不容易了达？所以《圆觉经》是一切经的清净眼目。赞叹了这部经的名字，再答复第一个问题：「此大乘教，名字何等？」

　　是经名大方广圆觉陀罗尼，亦名修多罗了义，亦名秘密王三昧，亦名如来决定境界，亦名如来藏自性差别，汝当奉持。

　　「是经名大方广圆觉陀罗尼」，这是第一个名字，「大方广」，就是其体最大，其相最方，其用最广。「圆觉」是总持法门，梵语「陀罗尼」，翻成中国话叫总持，总一切法，持无量义。总一切法，一切法都在圆觉里面；持无量义，一切义理都在圆觉里面，叫做总持法门、陀罗尼法门。

　　「亦名修多罗了义」，这是第二个名字，「修多罗」是梵语，翻成中国话叫契经，就是上契诸佛之理，下契众生之机，简单翻成经。佛说的经有了义经、不了义经，了是究竟圆满，义理究竟圆满叫了义经。佛说法为什么不都说了义经，还有不了义经呢？为应众生之机，必须说不了义经。修多罗指一切经，《圆觉经》是一切经中的了义经。现在我们取这部经，叫「大方广圆觉修多罗了义经」，就是依着佛取的这两个名字，把「陀罗尼」略掉，合成经的题目。

　　「亦名秘密王三昧」，这是第三个名字，「三昧」翻成中国话叫正定，圆觉三昧是三昧之王，叫做王三昧。王三昧是九法界众生皆不能了知，等觉菩萨也不能了知，唯佛与佛才能了知，所以叫做「秘密王三昧」。

　　「亦名如来决定境界」，这是第四个名字，《圆觉经》说如来的境界是决定的，就是不可动摇。如来的境界不能随便变动，所以叫做决定境界。

　　「亦名如来藏自性差别」，这是第五个名字，顿教大乘，也有渐次的道理，就是说些差别法、差别义，但是都是依着如来藏自性流出来，差别就是无差别，叫做「如来藏自性差别」。

　　「汝当奉持，」，答复贤善首菩萨第二个问题，「云何奉持？」我们怎样奉持？你就依着经的名字，你就这样奉行、这样受持。这跟《金刚经》上答复的一样，「此经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。」你就依着经的名字，奉行受持就对了。

　　善男子！是经唯显如来境界，唯佛如来能尽宣说。

　　下面答复贤善首菩萨第五个问题：「流布此教至于何地？」「善男子！是经唯显如来境界」，唯显，就是唯独显明佛的境界。如来的境界什么样子？看《圆觉经》就知道佛的境界什么样子。「唯佛如来能尽宣说」，《圆觉经》的道理，只有佛与佛才能尽量地宣说、究竟地宣说。佛在世的时候，佛、弟子、天、仙、化人，这五种人都可以说经，但是必须经过佛印证许可，才可以流通，这叫做经。佛涅槃之后，只可以造论，不可以说经，这是佛教的大规矩。《圆觉经》不是其他四种人可以说的，只有诸佛如来才能究竟宣说。

　　若诸菩萨及末世众生，依此修行，渐次增进，至于佛地。

　　「若诸菩萨及末世众生」，假若当时的大菩萨，以及末世大乘根性的众生。「依此修行，渐次增进，至于佛地。」佛答复贤善首菩萨说：依此修行决定成佛。佛说的经不全是叫众生成佛，了义经是成佛的，不了义经，不能成佛。譬如佛说人天乘的经，来生来世包许你转人，这叫做人乘法。你依着经修行，来生来世包许你升天，这叫做天乘法，合起来叫做人天乘法，这是不了义经。你依着这一部经，可以证阿罗汉果，可以证辟支佛果，这叫做二乘法，也叫小乘法，都不能成佛。唯有佛说的大乘法，才能至于佛地。《圆觉经》可以成佛，可是《圆觉经》属于顿教大乘，除了含摄顿超的根机，兼带含摄渐次的根机。你依着《圆觉经》修行，不能顿超，不要退惧，你渐次增进，一定成佛，因为《圆觉经》是成佛的法门。

　　善男子！是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟，亦摄渐修一切羣品。

　　「善男子！是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟」，前面判教的时候，判《圆觉经》为顿教大乘，是依着佛说的，不敢给它改名为圆教大乘，实际它是顿圆之教，不是顿教禅宗。顿教禅宗根本不讲教法，《圆觉经》讲教法，是佛说的，怎么叫做顿教大乘呢？众生的根机不一，有「顿机的众生」，「顿机」就是顿超，像文殊师利菩萨章：「知是空华，即无轮转」，「知」就达到成佛的目的，那就是顿教的根机。普贤菩萨章请问渐次，说了四个渐次，还是结到顿超上：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是顿教大乘的道理。就是希望我们一超直入，身心如幻，一切都如幻。一切如幻如化，你知道了，不是一下子就成佛了吗？土话说一下子，实际就是顿超成佛。顿超的根机，就从此能够开悟。「亦摄渐修一切羣品。」「摄」是摄持，「羣」是多，「品」是类，多种多类叫做「一切羣品」，渐次的根机，则不一样，有多种多类。只要你愿意成佛，发愿成佛，都可以摄持你。《圆觉经》不舍弃任何一个众生，就怕你不发愿成佛，发愿成佛，你一定渐次增进至于佛地。

　　譬如大海不让小流，及至蚊蝱及阿修罗，饮其水者皆得充满。

　　「譬如大海不让小流」，「让」就是拒绝。大海广大甚深，但是小小的流水，大海并不拒绝，你是大江的水，它能容纳；你是大河的水，它能容纳；你是小水沟的水，就怕你不流到大海，流到大海，它也不拒绝。如此才见到大海之大，能容纳一切众流。《圆觉经》之大，能摄持一切众生。

　　「及至蚊蝱及阿修罗，饮其水者皆得充满。」「蚊蝱」，大陆上的人都叫蚊子，台湾人叫蝱，是一种很小的虫，它的肚子、胃都很小，只能饮一点点水。「阿修罗」，身量大，肚子大，胃囊也大，多大呢？阿修罗跟帝释天打仗，帝释天住在须弥山顶，他抱住须弥山摇，把帝释天摇下来，他两个手臂抱住须弥山腰，足见身体有多大！阿修罗身体、肚子、胃囊都大，饮水很多，但是大海的水能满足他的愿，尽量饮，能令他充满，这就显出大海之大，能摄持一切众生。这就是说你是大根机，你学《圆觉经》，顿超直入；你是渐次的根机，慢慢地修，只要你肯修，都可以成佛，都可以满你的愿，这就是答复他依法修行，至于佛地，皆成佛道。

　　善男子！假使有人纯以七宝积满三千大千世界，以用布施，不如有人闻此经名，及一句义。

　　这是答复贤善首菩萨第三个问题：「众生修习得何功德？」众生修持这个法门，得什么样的功德？「假使有人」，这是假设之词，没有这个事实，作一个譬喻，假使有一个人。「纯以七宝」，金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。「积满三千大千世界，以用布施」，把积聚充满三千大千世界的七宝，拿来行布施，这个人得的功德甚多。

　　「不如有人闻此经名，及一句义。」听到《大方广圆觉修多罗了义经》这部经的名字，功德超过前面七宝布施的功德。听到一句《圆觉经》义理的功德，超过前面以七宝布施的功德。这个功德诸位在座都得到，你不但听到经名，听到一句义理，全部《圆觉经》都听到了。不是佛故意这么说，佛是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者，佛说的都是真实的话，佛怎么会打妄语骗众生呢？你听一句经的义理就能成佛，什么功德能超过成佛的功德呢？你听到不了义经，受持三皈、五戒，来生不过转人，那有多少功德？你加修十种善法，不过升天上享点天福，天福享完还要堕落下来，那有多少功德？你听不了义的小乘经，能成阿罗汉、辟支佛，不过超出三界，结果证偏空涅槃，掉到死水坑里，那有多少功德？所以《圆觉经》是成佛的经，你听到经名就能种成佛的善根，听到一句义理决定叫你成佛，依着一句经文的义理修行，譬如：「知是空华，即无轮转」，你明白这一句经文的道理，就能成佛。

　　善男子！假使有人，教百恒河沙众生得阿罗汉果，不如有人宣说此经，分别半偈。

　　再说个比喻，「善男子！假使有人，教百恒河沙众生得阿罗汉果」，假使有这一个人单行小乘的教化，他教化一百个恒河沙的众生，都成阿罗汉果，这个法师功德甚多，但是没有一个人成佛。「不如有人宣说此经，分别半偈。」你能宣说这部《圆觉经》，讲两句这部经的义理，就令众生种成佛的善根。顿超的根机，现在就能成佛；不是顿超的根机，将来也决定成佛，你的功德大了。所以诸位同学听了经，得了无量功德，你学讲《圆觉经》，你的功德更不可思议！

　　善男子！若复有人闻此经名，信心不惑，当知是人，非于一佛二佛种诸福慧，如是乃至尽恒河沙一切佛所种诸善根，闻此经教。

　　「善男子！若复有人闻此经名，信心不惑」，注意「闻」字，你学讲经，得先听经？闻思修三慧，第一个就是闻慧，你不听，怎么能开智慧？现在闻经的人太少，因为讲经的人太少，实际有人讲经他也不闻，怎么能开智慧？怎么能得到功德？闻到《圆觉经》，不要说全部经文的义理，你都闻到，就是闻到《圆觉经》的经名，你发起来信心，不起疑惑。「当知是人，非于一佛二佛种诸福慧」，这个人的善根很大，不是在一个佛、二个佛的面前种的善根。你亲近佛，当然要供养佛，供养佛你就得到福；你听佛说法，就得到慧。大乘善根包括福慧两种，等你成了佛，福慧两足尊。

　　「如是乃至尽恒河沙一切佛所」，在恒河沙那样多的佛的所在，「种诸善根」，就是种诸福慧。「闻此经教」，他种福、种慧、种善根，亲近到佛，听佛讲经说法，讲的是《圆觉经》。前面说没有哪一个佛不讲《圆觉经》，所以他种善根，亲近恒河沙那么多的佛，都在佛的面前听过《圆觉经》。《金刚经》也有这样的经文：「不于一佛、二佛、三、四、五佛面前种诸善根，亦于无量千万佛所种诸善根。」听见这句话，你要是心里想：我怎么有这个善根？这就叫做自卑感，众生瞧不起自己，是大障碍。我们的佛性与十方诸佛无二无别，十方诸佛都能成佛，我怎么不能成佛呢？你有自卑感，自认是薄地凡夫，心里想：「我是末法时代的众生，我怎么能成佛！」那你永远不会成佛。儒教也有这个道理，孔子的弟子颜渊曾说：「舜何人也？予何人也？有为者亦若是。」大舜怎么成为大舜呢？他做了大舜的事啊！大舜是人，我也是人，我只要做大舜所做的事，我也可以成为大舜一样的伟人。佛经上也有一句话：「彼既丈夫我亦尔。」十方诸佛是大丈夫，他能成佛，我怎么不能成佛呢？因为人人皆有佛性，人人皆当成佛，怎么能看不起自己呢？我们要是善根不深厚，现在是末法，并且是五欲炽盛的时代，我们怎么会坐到佛学讲堂里，天天学大乘佛法？你要相信自己的善根深厚，你曾亲近过无量诸佛，现在怎么还在末法时代当苦恼凡夫呢？你亲近是亲近了，闻此经是闻此经了，你没有顿超，你是渐次的根性，要慢慢地修，所以不要自暴自弃，闻到《圆觉经》，你应该庆幸自己有深厚的善根，努力增进，决定至于佛地。

　　汝善男子！当护末世是修行者，无令恶魔及诸外道，恼其身心，令生退屈。

　　「汝善男子！当护末世是修行者」，答复贤善首菩萨第四个问题：「云何使我护持经人？」我们怎样护持持经人？你们这些大菩萨都应当护持末世修持《圆觉经》的人，因为末法时代魔强法弱，环境恶劣，五欲炽盛，诱惑力太强。他刚刚发了一点露水道心，太阳一晒，把露水晒干了，不是太可惜了吗？末法时代，他难得发菩提心，你要护持，不让他退心。

　　刚才是勉励、鼓励诸位，不要轻视自己，同时不要粗心大意，我们的环境，不是好环境；时代，不是好时代，你不要害怕，谨慎就是了，因为有诸大菩萨护持你。「无令恶魔及诸外道，恼其身心，令生退屈。」不让恶魔、外道，来扰乱末世的修行人，使他昏烦恼乱，退屈大乘道心。

　　尔时，会中有火首金刚、摧碎金刚、尼蓝婆金刚等八万金刚，并其眷属，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！若后末世一切众生，有能持此决定大乘，我当守护，如护眼目。

　　接着讲第四科「禀命加卫外护流通」，禀受佛的慈命加以保卫，作为外护，这样才能流通《圆觉经》。前面是自己修行、自己闻法、自己讲法，内护流通，十方诸佛诸菩萨都来护持内护。外护流通分为一类一类，这是金刚类，也叫金刚神类。

　　「尔时」，这时候。「会中有火首金刚」，火首金刚头上会冒火，火首金刚的火从哪里来的呢？是淫欲心化的三昧火。这个众生的淫欲心特别重，他发心修圆通，结果淫欲之火变成三昧火，在头上放火苗出来，他头上的火，实际是三昧的光明。《圆觉经》前面讲：「皆因淫欲而正性命。」淫欲心太重怎么能成佛呢？就怕你不修行，你一修行，淫心变成三昧火，火首金刚就是给我们作榜样。金刚神类的众生，手里拿着金刚杵，是金刚宝做成的，金刚宝能坏一切，一切不能坏它；它能摧碎一切物，一切物不能摧碎金刚宝。我们现在供的护法神，就是护法韦驮尊天，他手里拿的就是金刚杵。「摧碎金刚」，摧破粉碎一切邪魔的金刚。「尼蓝婆金刚」，「尼蓝婆」是梵语，没有翻译，同学看什么地方有翻译。「等八万金刚」，一共约八万个金刚。「并其眷属」，还带来很多眷属。

　　「即从座起」，就是火首金刚、摧碎金刚、尼蓝婆金刚等八万金刚，及其眷属，在法会听佛说法的时候，从本座而起，禀受佛的慈命，要护持末世的修行人，他们都发了心。「顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！若后末世一切众生」，向佛足顶礼，右绕三圈，仰白佛说：假若以后末世一切众生。「有能持此决定大乘」，「决定大乘」，《圆觉经》叫决定大乘，就是实教大乘。大乘法有权教大乘、实教大乘，权教大乘不决定，是权巧方便的大乘，为接引二乘人，来学大乘法，很多都是方便说法。要是有能持此实教大乘、决定大乘者。「我当守护」，我们金刚神众要保卫、护持他。怎样守护？「如护眼目」，人的眼目最宝贵，身体上的部位可以碰一下，眼睛却碰不得，所以人最小心保护眼睛，我们保护持《圆觉经》的人，如保护自己的眼睛那样保护他。

　　乃至道场所修行处，我等金刚自领徒众，晨夕守护，令不退让。

　　「乃至道场所修行处」，不但保护修行人，连他修行的道场我们都保护。「我等金刚自领徒众」，八万金刚自领徒众。「晨夕守护，令不退让」，从早到晚守护他的道场，不会遭灾遭难，不会遭魔害，令他不退屈。

　　其家乃至永无灾障，疫病消灭，财宝丰足，常不乏少。

　　「其家乃至永无灾障」，前面讲道场，这里怎么有家呢？因为修圆觉菩萨行有四众弟子，前面讲道场是出家二众，还有在家众修行，则保护他的家，叫他家里永远没有灾难、障碍。「疫病消灭」，不叫他得疾病，什么病都给它消灭。「财宝丰足，常不乏少。」叫他发财，在家菩萨可以有财宝，财宝充足，用不完。这是金刚神护法，下面是天众，天王护法。

　　尔时，大梵天王、二十八天王，并须弥山王、护国天王等，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！我亦守护是持经者，常令安隐，心不退转。

　　「尔时大梵天王、二十八天王」，大梵天王，是色界初禅天。佛教所说的天，分三界，一共二十八天，二十八天的天王都要出来护法。「并须弥山王、护国天王等」，须弥山王是欲界第二层天忉利天，也叫帝释天的天王，他住在须弥山顶，叫做须弥山王。欲界第一层天，是四天王天，叫做护国天王。二十八天王是总说，为什么特别说大梵天王、须弥山王、护国天王呢？因为每一个佛出世，大梵天王与须弥山王，他们都是请法主，众生不知道如何请法，他们给众生作榜样，替众生请佛说法。护国天王的职务是护人护国，也护持三宝，所以特别说这三个天王。「即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！我亦守护是持经者，常令安隐，心不退转。」我们二十八个天王，也要守护末法时代持《圆觉经》的人，叫他无灾无难，精进不会退转，这是天众出来护法。

　　尔时，有大力鬼王名吉盘茶，与十万鬼王，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！我亦守护是持经人，朝夕侍卫，令不退屈。其人所居一由旬内，若有鬼神侵其境界，我当使其碎如微尘。

　　「尔时，有大力鬼王」，下面鬼王出来护法，鬼王有大力，叫做大力鬼王。「名吉盘茶」，吉盘茶也叫做鸠盘茶，翻成中国话叫瓮形鬼，也翻成冬瓜鬼，他的形相很丑陋，看不出头来，像瓮，瓮是装水、装菜，小口大肚的缸，大力鬼王像个大冬瓜。鬼王人看不见，普通鸠盘茶，人时常会看见，在我的家乡，这种鬼叫半截缸，只有缸一半高。你看见一个半截缸，一拐一拐的，那就是鸠盘茶，他没有事，常逗着狗玩，狗在那儿卧得好好的，忽然间好像发神经病，就是鸠盘茶逗的。这里不是普通的鸠盘茶，是大力鬼王，还有十万个鬼王。

　　「即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！我亦守护是持经人」，我们这些鬼王也来守护持《圆觉经》的人。「朝夕侍卫，令不退屈。」我们从早到晚都来给他守卫，使他不会起退心。「其人所居一由旬内」，一由旬就是四十里，不但他住的道场，我们要守卫，他居住在那儿修圆觉行门，四十里路以内，我们都给他保卫。「若有鬼神侵其境界」，前面说的神鬼，都是护法神，是善神。还有恶神、恶鬼，他看你在修行故意来侵害你的境界。「我当使其碎如微尘」，大力鬼王，会把这恶神、恶鬼粉碎得像微尘那样。这是第四科，你只要修行，不要害怕恶神、恶鬼来扰乱你。诸佛要护持你，诸菩萨要护持你，一切善神善鬼都要护持你。

　　下面是第五科，「时众受持总结流通」，当时听经的大众都要受持《圆觉经》，这样《圆觉经》就可以流通，叫总结流通。

　　佛说此经已，一切菩萨、天、龙、鬼、神，八部眷属，及诸天王梵王等一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　「佛说此经已」，佛说完《圆觉经》。「一切菩萨、天、龙、鬼、神，八部眷属」，听圆觉大法的一切大菩萨，还有天众、龙众、鬼神等众，分开来说有八部眷属，就是天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗迦八部。天龙八部，不是八部以外有天龙，是八部以天龙为首，叫做天众、龙众，八部都是护法神。「及诸天王」，总说天众，有二十八天王。「梵王等」，前面说过，大梵天王也在二十八天王里面，因为大梵天王是请法主，特别指名出来。「一切大众」，一切听法的大众，「闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。」听了法，得了法喜，信心坚定而不疑惑，就能受持圆觉大法，就要依教修行，《圆觉经》等着你流通于世了。

　　这个学期我要跟诸位同学讲《圆觉经》，却生起病来，病得很严重，不能吃饭，不断咳嗽吐痰，虽然吃药，却越来越厉害。诸位同学每天作课诵，或者念经拜忏以后，都要替我回向，有大感应，结果服一帖汤药，咳嗽止住了。要不是你们回向给我的功德，怎么病好得这么快呢！病好了我才能把《圆觉经》讲完，我心里面得了法乐，因为我发愿要跟诸位讲《圆觉经》，结果满了愿。今天讲圆满，如释重负，像一个重担子放下来了。讲经的时候，不断劝导诸位修行，在末法时代讲圆顿大法的人很少，《华严经》《法华经》是两部圆教大乘的经典，讲《华严经》，纵然有时间、有道场，每天讲二个小时，得三年才能讲一遍，谁能发心听你讲三年呢？讲《法华经》，每天讲二个小时，最短也得三个月，也不容易。所以最好是讲《圆觉经》，容易受持，它有十二章，文句章法很整齐、很清楚，有很多我们要问的问题，菩萨都替我们问出来，我们解除了疑惑，可以增加信心，所以诸位同学听了以后，要好好研究。发给诸位同学两部注解，一部是圆瑛法师的《讲义》，一部是憨山大师的《直解》，在台湾流通的圭峰大师的《大疏》、《略疏》要看。还有谛闲法师的《法汇》里面，有两部《圆觉经》注解，一部《讲义》，一部《亲闻录》，都拿来参考研究。你把《圆觉经》越研究越熟，将来发心去讲，不要着相，我们不求功德，弘法是我们的责任，你们要负起弘法的责任，不要辜负你们的善根。这是劝各位先自修，把它研究好，再去讲。诸位同学听经听多了，自然这里面的道理都会料拣得很清楚，要是有同学还是听不太明白，认为一会儿说：没有生死，没有涅槃，生死涅槃，犹如昨梦。一会儿又说：要证得涅槃，证得菩提。怎么绕来绕去，一会儿这样说，一会儿那样说呢？这是你听大乘经听得太少，说到最高的地方，不着相的境界，是佛的境界。这是跟我们说，由凡夫到成佛什么样子，「不与法缚，不与法脱，不厌生死，不爱涅槃。」那是佛的境界。我们初发心的人，要坚持净戒，要持戒清净，要认识爱为生死根本，淫欲是我们的生命，你要先断淫欲，再除爱染，这样下手。不然你说佛的境界，就算你我的境界了吗？你我不吃饭，肚子会饿；不睡觉，会发困。我们是凡夫，看了佛的境界，那是地图，你走路，还是得从出发点开始走，譬如高雄是我们抵达的终点，你从八堵上车，还没有到高雄，所以一会儿这样讲，一会儿那样讲，讲道理，要讲到最高最圆的地方，修行要脚踏实地，按部就班，一步一步来，这是告诉诸位研究经典、修行的方法。

　　讲到这里，把《圆觉经》讲完了。