五重玄义

阿弥陀经 | [投稿]

【壹】五重玄义

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

清西有沙门蕅益智旭解

【要解】

原夫诸佛悯念群迷,随机施化,虽归元无二,而方便多门。

然于一切方便之中,求其至直捷即心即佛、至圆顿即佛即心者,则莫若念佛求生净土。

又于一切念佛法门之中,求其至简易不简机务、至稳当不假方便者,则莫若信愿专持名号。

是故净土三经并行于世,而古人独以《阿弥陀经》列为日课。岂非有见于持名一法,普被三根,摄事理以无遗,统宗教而无外,尤为不可思议也!

【略注】

蕅益大师于《要解》中,首即标明修行最直捷、最圆顿、最简易、最稳当、最方便者,唯持名念佛。此即从一代时教中选出净土一门,于净土门中选出持名一行,以示修行径路。何以持名一行最方便、最直捷、最了义、最圆顿?若观大师最后所言:「无藉劬劳修证,但持名号,径登不退」,则可深明此义。一部《要解》,即围绕此义而阐扬净土宗义。能以此眼目纵观全文,始知一部《要解》,自始至终,字字句句皆归念佛一行,千言万语无不在说念佛。

诸佛悯念群迷,随机施化,广开八万四千法门,皆为众生了生脱死。唯称名念佛,求生净土一法,最直接,最圆顿,最简易,最稳当。通观《要解》则知:

「至直捷」者:念佛之人,但称名号,即生净土而证佛果。不经迂曲,无诸繁琐。是为至直捷也。

「至圆顿」者:念佛之人,善根福德同佛,当下圆明,无余无欠。一声称念,即圆转五浊。虽是凡夫,却高登补处,光寿同佛。是为至圆顿也。

「至简易」者:唯称佛名,无须观想、参究等。简单易行,人人可依;乃至日念一声,但终身不替,便决定横超。是为至简易也。

「至稳当」者:有愿必生,称名必生,万不漏一。已愿已生,今愿今生,当愿当生。现生发愿持名,临终定生净土。诸邪业系,无能碍者。是为至稳当也。

《要解》即围绕此四点而敷演其义,以彰本愿名号不可思议功德,以导众机归称名一行。

持名一法,虽极简易,却摄事理以无遗,统宗教而无外,圆收圆超一切法门。简易稳当,直接圆顿,尤为不可思议。古大德有鉴于此,故于净土三经中独尊《弥陀经》,列为每日必修之功课,良以三经虽通说念佛,然《弥陀经》最简易明了,易于受持故。古德着疏亦多注解此经,以彰持名一行,共畅如来度生本怀。

【要解】

古来注疏,代不乏人,世远就湮,所存无几。云栖和尚着为《疏钞》,广大精微。幽溪师伯述《圆中钞》,高深洪博。盖如日月中天,有目皆睹。

特以文富义繁,边涯莫测。或致初机浅识,信愿难阶。

故复弗揣庸愚,再述要解,不敢与二翁竞异,亦不必与二翁强同。譬如侧看成峰,横看成岭。纵皆不尽庐山真境,要不失为各各亲见庐山而已。

【略注】

自古以来,《弥陀经》着疏虽多,今流通于世为世人熟知者,多为《弥陀疏钞》、《圆中钞》及《弥陀要解》。

莲池大师《弥陀疏钞》,广大精微,旁摄诸宗,多涉玄理。传灯大师《圆中钞》,高深洪博,多涉台宗妙观。以上二书,因其内容庞博,义理繁杂,故使初机浅识,难得其要。稍有智识者,虽有涉入,亦多迷于理,而忽「信愿必生」、「称名必生」之净宗要义,以至「信愿难阶」也。蕅益大师有鉴于此,再着《要解》,择繁就简,握其大要,唯彰「信愿持名,必生净土」宗义,特显五浊恶人,但称佛名,现生住不退转,往生高登补处之殊胜。并极尽善巧,导引一切众生,当死尽偷心,专称佛名。

观此序说,知《要解》正为摄初机浅识之辈、执理废事之人,同入信愿之门,同归称名一行。

《弥陀经》着疏除以上三种外,另有善导大师《法事赞》,以偈颂彰《弥陀经》义,极尽奥妙。古德盛赞之,言:「今经末疏,汉和数十家。就中《法事赞》其最要也。虽非解释,详其赞意,巧妙深玄,含蓄无尽。实是大心海中之洪潮音也。岂可不参订窥经之微意哉!」如此宝典,流失千余年,近世方重现于世。此《法事赞》于净土行人大有裨益,可惜世少流通,知者甚少。

今于略注中,旁参诸释,窥测净宗心要。使有缘见闻者,知净土一贯宗旨,而安心念佛。

第一、释名

【要解】

将释经文,五重玄义。

第一释名:此经以能说所说人为名。

佛者:此土能说之教主,即释迦牟尼。乘大悲愿力,生五浊恶世。以先觉﹝自觉﹞觉后觉﹝觉他﹞,无法不知,无法不见者也﹝觉行圆满﹞。

说者:悦所怀也。佛以度生为怀,众生成佛机熟,为说难信法,令究竟脱,故悦也。

阿弥陀:所说彼土之导师,以四十八愿,接信愿念佛众生生极乐世界,永阶不退者也。

梵语阿弥陀:此云无量寿,亦云无量光。要之,功德、智慧、神通、道力、依正、庄严、说法、化度,一一无量也。

【略注】

蕅益大师教宗天台,故于释文前依天台「五重玄义」略彰一经要义。所谓玄义者,即一经大义。五重者,即名、体、宗、用、教相。因名诠体,因体会宗,依宗明力用,藉名体宗用显教相。若知五重玄义,则可通明一部《要解》大义,玄知《弥陀经》心要。

首释经名,此经名曰《佛说阿弥陀经》。

佛即能说教主、归劝导师释迦牟尼,先觉名号,披弘誓铠,乘大悲愿,生于五浊恶世,欲拯群萌,惠以真实之利,令众生得究竟安乐,故特说易行易往之法。

所谓「先觉觉后觉」者:依通论,即自觉觉他。若依净土一门之义释之,其自觉者,即一句「南无阿弥陀佛」;觉他者,亦唯一句「南无阿弥陀佛」。如《要解》言:「一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法先觉。今以此果觉全体,授与浊恶众生觉后觉。」此即释迦本师自信教人信之不可思议功德,亦唯有彻知此义方堪称「无法不知,无法不见」,方堪称「无上正等正觉」。以此法全体是佛境界,非九界自力所能信解故,唯佛与佛乃能彻知此义。故「无法不知,无法不见」虽通摄一代时教,实唯有彻知净土一法,方能圆显此义。

私案:若观六方诸佛证诚之文,知此经亦乃十方诸佛通说、十方世界普流行之经典,故「佛」亦可通指「十方诸佛」。

释迦、诸佛说此经典,又秉承于弥陀「诸佛咨嗟」之誓愿,故知此经亦是释迦诸佛,代佛﹝弥陀﹞扬化,彰弥陀本愿,劝称名求往。则此经亦可谓弥陀自说之经,「佛」亦可别指「弥陀」也。如《要解》言:「释迦诸佛,皆以阿弥为自。」

佛是三界导师,四生慈父,视众生若自己、若父母、若独子,故欲急急救拔。此是一切诸佛出世的共同心愿、本怀。阿弥陀佛示居净土,以四十八愿摄念佛众生归于净土,令究竟解脱而畅本怀;释迦如来权现娑婆,以劝归净土而畅本怀;十方诸佛,则以证诚劝信而畅本怀。两土导师,一遣一唤;十方诸佛,共同护念,莫不共畅度生本怀。此经所说称名一行,即弥陀世尊、释迦如来、十方诸佛所共畅之本怀,故善导大师言:「誓生净土者,即称诸佛本愿意也。」

阿弥陀佛即所说、所赞之接引导师,成佛以来,于今十劫。其「若不生者,不取正觉」之誓愿,已圆满成就,众生称念,必得往生。释迦如来见此﹝我见是利﹞,知众生成佛机缘已熟,故为「五浊恶人」说此「究竟解脱」之法,令一切多障有情,信受佛愿,执持名号,得究竟安乐。大师言:

四十八愿,接信愿念佛众生,生极乐世界,永阶不退。

此即是对弥陀本愿的开显,显「念佛众生,摄取不舍」义。善导大师释「阿弥陀」即直言:「唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。」

蕅益大师此释彰四十八愿之力用在第十八愿,隐显一一诸愿悉归第十八愿义,善导大师开显此义则透彻明了,言:

四十八愿,一一愿言:若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。

「四十八愿接信愿念佛众生,生极乐世界,永阶不退。」此即《弥陀经》宗旨,与《大经》宗旨无二无别。《要解》中处处显彰此义,略引一二,以明其要。

一、佛以「大愿」作众生多善根之因,以「大行」作众生多福德之缘。

二、了此,方能深信弥陀「愿力」;信「佛力」,方能深信名号功德。

三、若非持名之奇勋,弥陀之「大愿」,何以有此?

四、信愿持名,仗「他力」故,佛慈悲愿,定不唐捐。

如是通观,知《要解》虽多摄通途教相,宗旨唯在彰显阿弥陀佛四十八愿摄念佛众生往生净土之超世本愿。

阿弥陀佛有无量功德,经中所言依正庄严即略显此功德,最后以无量光寿二德总摄一切。若广言之,则智慧神通道力等一一皆无量也;略言则收摄在一名号。所谓「以名召德,罄无不尽」。法然上人彰此义言:「弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德,及相好、光明、说法、利生等一切外用功德,皆悉在彼佛名号之中,故名号功德最为胜也。」此义正文中处处有释,容后再论。

此「释名」玄义中,实亦通余四重玄义。阿弥陀佛功德无量即显其「体」,「四十八愿接信愿念佛众生」即彰其「宗」,「生极乐世界,永阶不退」即彰其「力用」。「众生成佛机熟,为说难信法,令究竟脱」即显其「教相」。故知五重玄义,互摄互融,可谓一义具无量义也。

【要解】

一切金口,通名为「经」。对上五字,是通别合为题也。教行理三,各论通别,广如台藏所明。

【略注】

经有「通、别」二题,凡释迦佛所说,皆称为「经」,为「通题」;此经别名「佛说阿弥陀」,为「别题」。

经为修学指南,古人于「经」义释之尤多,诸宗皆有细说,蕅益大师只略提其要(凡无关净土宗义者,大师多略之,此正《要解》之特色)。今略引净宗祖师之释,以略知一二。

《圆中钞》言:「由圣人金口所宣,故言经也。经者,法也,常也。十界同遵,三世不易。」

昙鸾大师言:「经者,常也。言安乐国土,佛及菩萨清净庄严功德,能与众生作大饶益,可常行于世,故名曰经。」

善导大师言:「经能持法,理事相应,定散随机,义不零落。能令修趣之者,必藉教行之缘因,乘愿往生,证彼无为之法乐。既生彼国,更无所畏。长时起行,果极菩提。法身常住,比若虚空。能招此益,故曰为经。」

此经所说持名一法,即十界同遵,三世不易之无上心要。能与众生作大饶益,能令众生得究竟解脱。凡信受奉行者,自可乘愿往生,证无为之法乐。此即佛说《阿弥陀经》之用意所在。

此经原本名为《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》,鸠摩罗什大师译此经时,别以佛名为经题,以名彰德,以名显体,以名标行,简洁明了,直显一经所宗。古大德无不赞此,并对此题名皆有细论,综观之,约有四义:

一、上符经旨:以此经唯示持名方法,故以此为题。

二、下契众机:弥陀佛名,众所乐闻,故以此为题。

三、义无不摄:佛名摄无尽义故,佛功德海,言名便周。诸佛称赞护念,亦任运自摄其中,故以此为题。

四、语从简要:令后世诵持易称道,故以此为题。

弥陀万德洪名,是十方三世一切众生之所喜乐,上至诸佛赞叹,下至鬼畜归依;一历耳根,永为道种,一称佛名,速获大利,正是不可思议功德。罗什大师以名号为经题,正显此经要义。

第二、辨体

【要解】

第二辨体:大乘经皆以实相为正体。

吾人现前一念心性,不在内,不在外,不在中间学者须如此深研痛气拶,不可徒落在语言作道领过;非过去,非现在,非未来;非青黄赤白、长短方圆;非香,非味,非触,非法。觅之了不可得,而不可言其无;具造百界千如,而不可言其有。离一切缘虑分别语言文字相,而缘虑分别语言文字,非离此别有自性。要之:离一切相,即一切法。离故无相,即故无不相。不得已,强名实相。

实相之体,非寂非照,而复寂而恒照,照而恒寂。照而寂,强名常寂光土;寂而照,强名清净法身。又照寂强名法身,寂照强名报身。又性德寂照名法身,修德寂照名报身。又修德照寂名受用身,修德寂照名应化身。寂照不二,身土不二,性修不二,真应不二,无非实相。

实相无二,亦无不二。是故举体作依作正,作法作报,作自作他。乃至能说释迦所说弥陀,能度佛所度生,能信心所信法,能愿欣厌所愿极乐,能持三业所持名号,能生三资粮所生四净土,能赞释迦诸佛所赞弥陀依正,无非实相正印之所印也。

【略注】

第二辨体。大乘经皆以实相为体,故蕅益大师依通论判此经以实相为体。其文有三义:一、明众生心性本具性德。二、通明诸佛(别指弥陀)修德证显。三、别明弥陀修德能利众生。

一切众生本具性德,所谓「一切众生皆有如来智慧德相」也。此性德一体多名,或言实相、或言佛性、或称真如。诸大乘经论于实相性体多有阐释,所谓实相无相而无不相,则是其大要。(其言「心性不在内,不在外,不在中间」,彰心性正义,破内外分别之执。执西方在心外者,当善思于此。)

实相有「性具」与「修显」二义,心性本具如来智慧德相谓之「性德」,藉修而显此德相谓之「修德」。性德虽生佛无别,藉修方显。显则为成佛,隐则为众生。故虽生佛平等,然因修德不一,而于无差别中显十法界之差别相也。故生佛宛然,自他有别。正是「实相无二,而无不二」也。

大师论修德时,虽意通诸佛,别在弥陀。以诸佛为能赞,弥陀为所赞所归故。故言:「能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞,无非实相正印之所印」也。

众生被烦恼所障,被业力所缚,但有性德之名,而无其实。弥陀称性所发之超世悲愿,即欲摄一切众生同归性海、同证性德;其兆载永劫积植菩萨德行,即藉修德显性德,并以此功德回施于十方众生:「若不生者,不取正觉。」此即「佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘」也。故净土一法处处彰显弥陀不可思议功德,此即以弥陀修德,施与十方众生,摄入无漏性海。若论其理,此即性相一如、空有不二、理事无碍、自他不二之至极玄妙处。故大师言:「举此体作依作正,作法作报,作自作他。」

举此体「作依作正」者:即弥陀以「修德实相」作极乐之依正二报,藉修显性,以相摄众,令生欣慕。其依报就其相言为无漏报土、就其体言为无为涅槃界。正报虽义通三身,别在「法、报」二身,故下但言「作法作报」。

作依作正亦是广言,略言则统摄于六字洪名中,所谓「举此体作弥陀身土,亦举此体作弥陀名号」也。

举此体「作法作报」者:即以此实相之体作弥陀之法身报身,显性修不二义,并显凡圣同居一土、与佛同证无量光寿义,所谓「念念即佛」也、「圆净四土,圆受诸乐」也。此即同入报土同归性海深义,善导大师判为报佛报土正在于此。

举此体「作自作他」:即弥陀以实相之体自觉作自觉他作他,如昙鸾大师所言:为实相身作自、为为物身作他也。「作自作他」显弥陀之正觉与众生之往生一体不二,亦是弥陀内证外用上之自他不二义,与圣道自修自证之自他不二理性迥别。净土一法果彻因源,因即是果。弥陀已成正觉故,众生称念,必得往生。故大师广言:「乃至能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也。」

未觉之凡夫,有弥陀实相正印印之,故使回心皆往,同入报土。所谓「全摄佛功德成自功德」也。故信实相、愿实相、行实相,则信即实相信心清净则生实相、愿即实相深信发愿即无上菩提、行即实相念念即佛。是以「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,「此界一人念佛名,西方便有一莲生」,此即净宗「当下圆明,无余无欠」义。

「举此体作依作正、作法作报、作自作他」之义,广说则无量无边,如大师对法报化三身及一一诸相无非实相之种种细说;略说则入一法句,一法句者,即真实智慧无为法身。昙鸾大师将此二义归为「法性法身」与「方便法身」,其《往生论注》言:

诸佛菩萨有二种法身:一者法性法身,二者方便法身。由法性法身,生方便法身;由方便法身,出法性法身。此二法身,异而不可分,一而不可同。是故广略相入,统以法名。菩萨若不知广略相入,则不能自利利他。

佛之真实智慧无为法身性德,即法性法身;极乐之依正庄严,佛之三身四德等,即方便法身修德。此二法身,非一非二,总摄佛之体、相、用等一切功德。

极乐世界即二法身之总显,既为真实智慧无为法身,又为无量功德之方便法身。一一诸相,无非实相。如大师所言:

一一名字皆诠如来究竟功德,当体即是阿弥陀佛三身四德,毫无差别。

此即净土一法以相显实相之妙义,当相即道,即事而真。圣道一门,从理入此,大倡「一花一叶,无非如来」义(自力处,凡夫绝份)。净土一门,从事佛德入此,依相而求;其所求所得,即无上佛果、实相妙体(他力处,五乘齐入)。此无上佛果、实相妙体,全摄于一佛名之中。弥陀光寿之名号,即法界体,即实相体。以名召德,摄无不尽,故昙鸾大师言:「释迦牟尼佛在王舍城,及舍卫国,于大众之中,说无量寿庄严功德,即以佛名号为经体。」善导大师承昙鸾大师义,判三经唯明专念名号得生,亦可谓彰三经皆以名号为经体也。

蕅益大师融通圣道之理判实相为经体,意显信愿持名,妙契实相宗旨。昙鸾、善导二祖则纯就净土,直判佛名为经体。《要解》正文中亦有此义,言:「举此体作弥陀身土,亦即举此体作弥陀名号。」又言:「以名召德,罄无不尽。」是知:若依通论,此经以实相为经体;若纯就净土而言,则此经可谓以佛名为经体也。言异义同,以佛名即实相故。此即「广略相入」之理。

实相之理,理深难解,凡夫难知,未作细论,只略彰其大义而已。如善导大师言:「真如广大,五乘不测其边;法性高深,十圣莫穷其际。」净土一法,藉事显理,理在事中,不可舍事以求理。纵然于实相之理一无所知,但能信有西方,信有阿弥陀佛,信「愿生必生」,信「称名必生」,由是而一向称名,自然暗合道妙,得生净土,非必须明了实相之理方可得生。纵然能一一明了,若未实证,亦属戏论。净土以持名为最胜方便,故不必执于实相之理。以凡夫知见,妄测实相,未免愈推愈远,不如老实念佛。能常称佛名,则自契于实相,以能持所持无非实相故。如印光大师言:「即此持名,原是实相;一生净土,直契寂光。」蕅益大师顺通途教相详说实相,意在建立净土一法与实相不相违背,称名求往,正是实相正印,所谓「依实相理,念佛求生」也。故知大师谈实相,与他宗谈实相,意趣迥别,旨在指归名号,信愿专称。其言:

一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。

此即实相全显,亦是对实相的究竟指归处。其《灵峰宗论》言:

一声阿弥陀,无论解与不解,如染香人,身有香气,念念都是成佛真因。

能着眼于此,自能体悟净土超然独立之处,自可不执名相而独宗持名。此经不谈玄理,但言持名,正在于此。

第三、明宗

【要解】

第三明宗:宗是修行要径,会体枢机,而万行之纲领也。提纲则众目张,挈领则襟袖至,故体后应须辨宗。

此经以信愿持名,为修行之宗要。

非信不足启愿,非愿不足导行,非持名妙行,不足满所愿而证所信。

经中先陈依正以生信,次劝发愿以导行,次示持名以径登不退。

「信」则信自、信他、信因、信果、信事、信理。

「愿」则厌离娑婆,欣求极乐。

「行」则执持名号,一心不乱。

【略注】

修学佛法须明了修行要径,如法修行,始能与法相应,入实相之体。故明体之后,自须辨入体之宗。

宗者,宗旨、宗要。净土宗要,有别于他宗之戒定慧学、六度万行等,但以信愿持名为根本。信者信本愿,愿者愿往生,行者行称名。此即净土宗纲要、指南、目足。前于〈辨体〉章言「能信所信、能愿所愿、能持所持无非实相正印之所印」,今判「信愿持名为宗」,宗体相符;念佛往生,自成法尔自然之事。如《大经》所言:「自然之所牵,往生安乐国。」

信愿持名之宗旨,究其根源,源于弥陀「至心信乐,欲生我国,乃至十念」之本愿。三经宗旨,皆不离此。《大经》倡「一向专念」,即彰「念佛往生」之本愿。《观经》言「持无量寿佛名」,此经言「执持名号,一心不乱」,同彰此义。故此经亦可谓以「一向专念」为宗,即如善导大师之判:「以念佛三昧为宗」也。自古即称此经为《大经》略本,虽文有详略,而义无增减。

持名一法,是如来自选的「最胜最易」之行,善导大师言:

极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,

故使如来选要法,教念弥陀专复专。

弥陀五劫思维选择持名之要法,为往生之净业,确定了净土宗旨。信者即信此,由信而?愿、而导行。非信则不足以启愿,非愿则不足以导行,非持名妙行,则难以满所愿而证所信。前导后,后摄前,三者一体不离。有信则愿生,愿生则自然执持名号,称名则自然乘佛愿力,往生净土,满所愿证所信也!

大师将信分为「信自、信他、信因、信果、信事、信理」(详见于后),此六信皆源于极乐之依正庄严,经中首标极乐依正,反复言:「极乐国土成就如是功德庄严」,即为启人信心,令欣慕求往。此即弥陀成就依正庄严,招唤十方众生:「欲生我国」。「汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。」此即诸佛劝信处。

若于极乐深生信仰,则愿生之心自然而起(「信受即愿故」)。愿即厌离娑婆,欣求极乐。经言:「众生闻者,应当发愿,愿生彼国。」又言:「闻是说者,应当发愿,生彼国土。」此即释迦本师劝愿处。

信愿既生,则行自起,以满往生之愿,以证所信之果。行即「执持名号,一心不乱」。

所谓「执持名号,一心不乱」:即安心于本愿,一心专念弥陀名号。一心即信愿一心,不乱即不被他种杂缘所乱,唯信佛语,唯凭本愿,一心念佛,别无他法系于心怀。如大师所言:「死尽偷心,宝此一行。」

信愿行三中,最易误解即行。此行与他宗有别,唯以称名为要,非从断惑而论。但信佛愿,愿生净土,如是而称佛名号,上尽一形,下至一声,自然乘愿往生。其所「行」之念佛,乃仰仗他力乘愿之义,非同他法六度万行、断惑证真之「行」。若思「乘船」与「步行」之别,自可领会此义。一向专称,即专仗佛力,非以念佛作为修证之方法。如大师所释,以信愿之心称名,方为正行。如是则「无藉劬劳修证,但持名号,径登不退。」善导大师于此义言之甚明,其《观经疏》言:

言「阿弥陀佛」者,即是其「行」;以斯义故,必得往生。

是知:净土法门是以阿弥陀佛之愿行,作为众生往生之行业。弥陀愿行于十劫之前,已圆满成就。今以其大愿作众生多善根之因,以其大行作众生多福德之缘,称彼名号,自然摄佛之愿行为自己往生之行体,故善导大师判称名为正定业:「众生称念,必得往生。」若不知净土为特别法门,则难明此义,难免与他宗相混而曲解「执持名号,一心不乱」义,容后再论。

观信愿行三之大义,可谓三者一体不离。而其归宿则在称名,以称名方能满愿故。信愿为导归净土,称名则为净土正行。若信而不愿往生,则非真信;愿生而不称名,则成虚愿。信愿若生,必称佛名。若称佛名,则信愿自彰。此三一一相依,而又一体不二。如《灵峰宗论》言:

净土之诀,在信愿行。此三非三,三只是一;此一非一,一必具三。

观此,则知:信愿行,似三实一。只是从不同角度而言其内涵,以彰显净土行者之心行。如《要解》所言:

依「一心」说「信愿行」,非先后,非定三;信愿行三,声声圆具。

善导大师即将信愿行三融为一体,言:

仰唯释迦此方发遣,弥陀即彼国来迎。彼唤此遣,岂容不去也!

唯可勤心奉法,毕命为期,舍此秽身,即证彼法性之常乐。

故知:信愿行三,三而非三,一而非一,不离一心。无先后,无次第,当下圆满,声声圆具。能将《要解》前后对照,自可明了此深义。今略提大要,于后再细究此义。

【要解】

「信自」者:信我现前一念之心,本非肉团,亦非缘影学者须从这里死尽偷心,不可草草。竖无初后,横绝边涯。终日随缘,终日不变。十方虚空微尘国土,元我一念心中所现物。

我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生自心本具极乐,更无疑虑,是名「信自」以心性为自。

「信他」者:信释迦如来,决无诳语;弥陀世尊,决无虚愿;六方诸佛广长舌,决无二言。随顺诸佛真实教诲,决志求生,更无疑惑,是名「信他」以教为他。

【略注】

前总述信愿行义,今一一分述。首释「信」义,大师将信开为「自他、因果、事理」三对六信。首标信自、信他,以彰信之根本。

「信自」有二义:一、信自性广大,遍含十方国土;二、信我虽迷倒,一念回心,决定得生。大师先以理言「信自」,彰极乐虽在西方,亦不在心外,乃真心本具。即如常言「心佛众生,三无差别」及「万法唯心」之理,以此彰求往生非心外而求,正是返归真心本体之还源妙术。故就「机」而言:

我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生。

所谓「我虽昏迷倒惑」,即显净土正机为凡夫众生。虽是昏迷、颠倒、迷惑之凡夫,若回心愿往,则决定往生,以极乐本在心中故。此即「信自」的根本,亦可谓修学净土之根本。了知种种义理,即为成就此事。其所言内外一如之理,即为显彰「回心即往、愿生必生」义。其理性凡夫无由得证,但仰教生信则可。能信「一念回心,决定往生」,则理自在其中,此正所谓摄事理以无遗也。

所谓回心,即回心向佛。回心即生,一则因心无内外故,二则因有弥陀摄取不舍之誓愿故(此为根本)。弥陀已圆证自心本体,圆彰万德于极乐之依正庄严中。但以酬愿度生,而示居西方。我虽生死凡夫,颠倒迷惑,散乱不净,若回心向佛,愿生净土,则顺佛本愿,蒙光摄取,决定往生。能深信于此,则一切担忧疑虑,自然消除。此是学修净土之真实受用处,历代祖师皆极力道破此事,令求生者,当信自己决定往生,安心念佛。诸祖为绝众疑,对此皆有阐释:

彻悟禅师言:

信愿生即生。

昙鸾大师言:

愿往生者,皆得往生。

善导大师言:

以佛愿力,回心皆往。

故知,信自己一念回心,决定往生,盖全凭「信他」故,以回心即入他力摄取也。故「信自」必待「信他」方能成就,一念回心,即是入于「信他」之处。

「他」即指释迦、弥陀、及十方诸佛,全以佛为立信之本,不涉菩萨声闻之辈(即如善导大师「就人立信」义)。于释迦、弥陀、诸佛中,以信弥陀为主,释迦、诸佛为辅。一为能说,一为所说故。

「信他」者:即信释迦于此经中所说一日七日执持名号,决定往生。此是释迦真语、实语,决非虚诳妄语。因有弥陀决定不虚之誓愿故,其愿言:「乃至十念,若不生者,不取正觉。」故回心念佛,决定往生。大师言:「多障有情,依斯径登不退。」此即阿弥陀佛不可思议功德之利,乃极难信之法,为令众生无疑无虑、信受奉行,故一佛说之,而诸佛证诚。众生称念,若不生者,则弥陀即虚愿,释迦即诳语,诸佛即二言。善导大师彰此信他义更直接明了,其言:「当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。」

信自、信他,皆因佛力而起。有释迦之真语,弥陀之誓愿,诸佛之证诚,则信心自生。如《大经》言:「闻其名号,信心欢喜。」故净土所言之「信」,全由闻知弥陀愿力而生。所谓闻「他力」可乘,则「信心」自生也。

此「信他」,是净土核心、肝要,千言万语,皆为此信。蕅益大师虽广言「六信」,若无此信,则一切皆成泡影;因有此信,念佛往生始乃真实不虚。广说三经,可谓皆为成就此信也。

【要解】

「信因」者:深信散乱称名,犹为成佛种子,况一心不乱,安得不生净土?是名「信因」。

「信果」者:深信净土,诸善聚会,皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜,种豆得豆。亦如影必随形,响必应声,决无虚弃,是名「信果」。

【略注】

「信因、信果」可合参,以因必有果,果不离因,一体无二故。所谓「诸善聚会,皆从念佛三昧得生」也。大师因果并举,以因显果,以果证因。

一代佛法,不离因果,然有世间因果,有出世间因果。善恶之业,感三界轮回之果,为世间因果。修戒定慧,断贪瞋痴,广行六度万行,圆满无上菩提,是为圣道竖出解脱之因果。念佛往生,念佛成佛,则为净土横超之无上因果。

极乐世界已往生者,与诸上善人聚会一处,皆由念佛而生,所谓「同以无漏不思议业,感生聚会一处为师友,同尽无明,同登妙觉」也。

大师所言:「持名善根福德同佛故,圆净四土,圆受诸乐。」即总摄因果于一体,此即净土「念佛成佛」之无上因果,如种瓜得瓜、种豆得豆一般自然法尔自然。故信因则果自在其中,所谓「举因则果必随之」也。所谓「信因、信果」,即总摄于信「念佛必生,生即不退」之中,此正所谓「实相正印之所印」也。

「散乱称名」者:指平生偶闻佛名,随口而出,未能相续称念者,即「一闻佛名,永为道种」之类。此等众生,虽未能信受奉行,一向专称,然一称佛名,已为成佛种子,终必以此因缘得以度脱毕竟不退。

「一心不乱」者:即守志不二,一向专称,终无改变者,必得往生。如大师言:「现生发愿持名,临终定生净土。」「下至日念一声,终身不替,便决定横超。」能如是深信,是名真实「信因」,自尔则果在其中矣。

【要解】

「信事」者:深信只今现前一念不可尽故,依心所现十方世界,亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外,最极清净庄严,不同庄生寓言。是名「信事」。

「信理」者:深信十万亿土,实不出我今现前介尔一念心外,以吾现前一念心性实无外故。

又深信西方依正主伴,皆吾现前一念心中所现影。全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自。我心遍故,佛心亦遍,一切生众心性亦遍。譬如一室千灯,光光互遍,重重交摄,不相妨碍,是名「信理」﹝以法界为理﹞。

如此信已﹝此下明愿﹞,则娑婆即自心所感之秽,而自心秽,理应厌离;极乐即自心所感之净,而自心净,理应欣求。

【略注】

学修净土,当深信:「从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐。」此是释迦之真语、实语。故大师言:「实有极乐国在十万亿土外,最极清净,不同庄生寓言。」能如是信,是为「信事」。有事自有其理,故大师将「事、理」摄为一对,显事理无碍之义。

若以理言,西方虽在十万亿佛土外,亦不出心外;求生西方,亦非心外而求,以心本无内外故。若执自心为内,西方为外,则为凡夫颠倒之见。

所谓「自心」、「我心」等,非指凡夫虚妄攀缘之心,乃指一切含灵本具之真心、佛性。极乐净土,即此真心、佛性之显现,以弥陀心净,故其国土清净,无有众苦,故当欣求。而我今自心,颠倒迷惑,污秽不净,故感得娑婆种种不如意事,而常受众苦,故当厌离。

厌娑婆之秽,即弃舍虚妄不实之自心。此心污秽不堪,不可作为出离之道,不可依凭,故当舍离。

欣极乐之净,即欣慕弥陀已圆满成就之功德。极乐种种庄严,能令一切众生离苦得乐,圆证无上菩提,故当欣慕。

若能以万德洪名而庄严自身,常称佛名,即是舍秽取净之径路﹝全修即性﹞。一字不识、一文不知之辈,但能称名求往,则欣厌自在其中,自然暗合道妙,得生彼国,所谓「即事持达理持」也。故净土一法,不在知与不知、解与不解,但能执持名号,则一切事理尽在其中,非舍事而别有理。大师虽论事理,实则意在以理辅事,以除执理废事之偏。

念佛求生净土,因往生而证无生,藉事而成就理,是净土至极方便处。《弥陀经》处处言极乐庄严,显净土一法以信事为本。若执理废事,言极乐在自心中,即未知净土一门「指方立相、全事即理」之深意。莲池大师即破此偏执言

着事而念能相继,不虚入品之功;

执理而心实未明,反受落空之祸。

是故,善根浅薄之我等凡夫,宁可执事而老实念佛,莫徒好于理而反遭落空之祸。

蕅益大师摄诸宗教理,广释「信」义,以收群机。其事理、因果,多傍通途教理而论,欲摄他宗门人归于净土。然对净土行者而言,当于「信自、信他」处着眼。深信佛愿,一念回心,决定得生,此即净土信仰之心要。大师于后言:

信愿庄严一声阿弥陀佛,圆转五浊,不涉施为,唯信乃入,非思议所行境界。

能信于此,则「事理、因果」自摄其中。净土一法「潜通佛智、暗合道妙」即在于此,故大师言:「持名一法,摄事理以无遗,统宗教而无外。」知此,则可安心称名也。能安心称名,则六信自然摄在其中。

细观六信之释,知前后互有潜通。如「信自」所言「一念回心」,即摄「信他」义。「一念回心」即是「因」,「决定往生」即摄「果」。一念回心,即生极乐,即通「事」;回心往生,光寿同佛,即显自心性德,即摄「理」。

六信虽互摄,亦有主有从,以「信他」为本,余即是从。但得其本,则六信皆摄。其因果一对,要在信因。为强化信因﹝我今持名必得往生﹞,而说信果﹝他持名者已往生故﹞。以有执理废事者,故说信事,破其邪倒。以废事之理,理亦不圆,故说圆理,破其偏执。故知事理一对,乃权宜之法,对待之药。又所谓自他、因果自含事理,故知六信三对,含于自他、因果二对;二对又摄于信他信因中;此二信实为一信,在弥陀果觉说为「信他」,在众生因心说为「信因」,正是自他不二、果彻因源义。信他者:即信弥陀本誓,重愿不虚;信因者:即信我今称念,必得往生。故知六信,唯是信:称名必得生(因),依佛本愿故(他)。此即六信之根本。《要解》虽广言六信,然自始至终,处处显彰「信他」深义,于信因、信果、信事亦略有涉及,而于信自、信理处则彰之甚少,多巧摄理于事中,挽信自于信他中,故知六信归极于一信:即信「一声称念,圆转五浊」,信「无藉劬劳修证,但持名号,径登不退。」简言之,即信「称名必生」也。故已修净土者,但宜专称佛名,深信「称佛名号,必得往生」则足。其「事理、因果」亦自摄其中。若舍称名而执于心性(信自)、理体(信理),反失根本,而有负大师广释信义之良苦用心。若未深归净土者,则可藉此六信以除疑,而安心称名也。

善导大师论信心时,即?开他宗理论,纯依净土宗旨,言机法两种深信:

一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。

二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。

此两种深信,简洁明了,直显净宗心要,摄「机、法」于一体,实为净业行人之目足、指南。其义可与蕅益大师所言「信自、信他」互通,而其事理、因果,亦尽显于「法」之深信中。

能深信「自身现是罪恶生死凡夫」,则偷心自死,万虑自息,自然一心归命弥陀。

能深信「乘彼愿力,定得往生」,则疑虑冰消,担心自除,而一向专称弥陀佛名。

具此「两种深信」,自不会被一切流俗知见,异端邪说,及他宗之「异见、异学、别解、别行」等之所破坏,而自安心不动,尽形称名也。

【要解】

厌秽须舍至究竟此即事之理,方无可舍;欣净须取至究竟,方无可取。故妙宗云:「取舍若极,与不取舍,亦非异辙。」设不从事取舍,但尚不取不舍,即是执理废事。既废于事,理亦不圆。若达全事即理信,则取愿亦即理,舍亦即理。一取一舍,无非法界。故次信而明愿也。

【略注】

此节诠释「愿」义。

愿者即「愿往生心」,此即信受之相,亦即一念回心处。但有真实愿生心,即顺释迦之劝化、诸佛之证诚,顺弥陀接引之誓愿,决定往生。

愿有「欣、厌」二义,厌即厌离娑婆,欣即欣求极乐。娑婆之苦,即是厌离之启示;极乐之乐,即是欣慕之导引。真为生死者,知无常迅速,知生死可畏,感自身无力,自然厌离娑婆,欣求极乐。

凡夫在贪瞋烦恼心、无明业力海中,能生愿往生心,即是宿善显现之时,即是与弥陀愿力感通之时,即是净业成就之时,亦即往生决定时。此愿心如污泥中所生之莲花,与断烦恼无关,善导大师言:「众生贪瞋烦恼中,能生清净愿往生心。」故知愿心与烦恼共成,与业力并在。虽有愿生心,业力亦常相侵湿。凡夫之愿心与无始以来的业力相较,实在微乎其微,纵有切愿,亦难敌无始业力。善导大师于「二河白道喻」中,将贪瞋烦恼比之如深广无边之水火二河,将凡夫愿生心,比之如四五寸之白道。所谓「贪瞋强故,喻如水火;善心微故,喻如白道」也。水火常交过湿道、烧道,即彰凡夫心中,常起贪瞋烦恼,污染愿往生之善心、烧功德之法财。如此众生,唯赖弥陀愿力摄护,乘彼愿力之道,得以渡过水火之难。乘彼愿力之道,即不顾水火,正念直来,一向专称弥陀佛名。故凡夫之心唯置于弥陀誓愿中,始可安度彼岸。此即彰愿生心于乘佛愿力、一向专称中。

一切皆虚,唯佛是真,归命弥陀,一向专称,即是真实愿生相。此即欣厌取舍至极之道。所谓「厌秽须舍至究竟」者:即彻底看破自身现是生死凡夫,身心皆虚妄,不可依凭,当舍之尽净。

「欣净须取至究竟」者:即一心归命弥陀,全托佛力,全信名号功德,而专称佛名。

能彻底舍弃自我,归命弥陀,即取舍至极义。大师于最后言:「唯深知其甚难,方肯死尽偷心,宝此一行。」即深彰取舍至极之义。

取舍与不取不舍同为成就无上菩提,殊途同归,故古德言:「取舍若极,与不取舍,亦非异辙。」然净土一法,与他宗不同,欣厌取舍,炽然所求。但能取舍至极,则即事成理,全他成自,如是取舍与不取舍大异其趣。虽异而犹同,同为成就无上菩提故;虽同而犹异,其方便力用迥异故。

不取不舍之理,莹智慧之极,唯圣者有份。多障凡夫,唯依取舍之道成就法身慧命。究实而言,唯佛一人绝于取舍。如印光大师言:

夫未证妙觉,谁离取舍。三祇炼行,百劫修因,上求下化,断惑证真,何一非取舍之事乎。须知如来欲令一切众生速证法身,及与寂光,所以特劝持佛名号,求生西方也。

观此,知自佛以下,无不取舍。然如禅宗之圣道,多喜自证佛果,故好不取不舍之理;净宗偏依强缘,故独唱取舍之道。二门宗旨迥别,须善简别,不至以不取舍之理废净土取舍之道。印光大师对此言之甚详,其言:

言取舍者,此约究竟实义为难(难者,反诘问也),不知究竟无取无舍,乃成佛已后事。若未成佛,其间断惑证真,皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍,何不许舍东取西、离垢取净之取舍?若参禅一法,则取舍皆非。念佛一法,则取舍皆是。以一属专究自心,一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然,而妄以参禅之法破念佛,则是误用其意。彼无取舍,原是醍醐。而欲念佛者,亦不取舍,则便成毒药矣。夏葛而冬裘,渴饮而饥食。不可相非,亦不可固执。

善导大师上顺佛心,悲悯于苦者,着眼于凡夫,更明彰此取舍之要益。其《般舟赞》言:

凡夫生死,不可贪而不厌;弥陀净土,不可轻而不欣。

厌则娑婆永隔,欣则极乐常居。

隔则六道因亡,轮回之果自灭。

因果既亡,则形、名顿绝也。

净土诸祖对难易二道(圣净二门)、要弘二门、正杂二行等之详细分判(见后),皆显取舍肝要。所谓舍秽土归净土,舍难行取易行,舍自力归他力,舍杂行归专修,皆是取舍。而种种取舍,皆为顺从佛愿。善导大师言:

望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。

故知,取舍之义,愿生之心,尽显于「一向专称」中。古今祖师,深知此要,故莫不取舍至极,而一向专称弥陀佛名。蕅益大师初以宗门自负,后因病而归心净土,然犹不舍参禅,以附「有禅有净」之言。后遇知识,得识病根,纯粹弃禅归净,觉炽然舍秽取净,比之禅宗不取不舍,更为直接痛快。是故不参禅,不学教,不谈玄,不说妙,唯事持名而已。

净业行人,虽欣厌炽然,志在往生。然于自身祸福好坏、寿命长短,无须强求,一切任彼前业。但随世缘念佛,命终自得往生。如印光大师言:「修西方人,今日死也好,再活一百二十岁也好,一切任彼前业,不去妄生计较。尚信愿真切,报终命尽,便即神超净域,业谢尘劳,莲开九品之花,佛授一生之记矣。」

【要解】

言「执持名号,一心不乱」者:名以召德,德不可思议,故名号亦不可思议信则便信 ,拟议则不堪。名号功德不可思议,故使散称为佛种,执持登不退也。

【略注】

此节诠释「行」义。

所谓「散称」者:即前面所言「散乱称名」。「执持」者:即毕命为期,一向专念。佛名具无量德,能一向专念,仗佛名之德,则自然登不退。

经言「闻说阿弥陀佛,执持名号」:即听闻名号功德、领受于心、一向专念。能一向专念,自然佛力摄取,住不退转。不受他法所惑,自始至终,一心信向,一向专称,心自安住不乱。纵虽烦恼炽盛,然知佛力不可思议,名号功德不可思议,故不顾烦恼厚重,唯一念佛,决不舍此而别求他法,如此持而不舍,毕此一生,即「执持名号」。此执持即是「一心」。《要解》最后显彰此义即直截明了,言持名一法「无藉劬劳修证,但持名号,径登不退。」观此,知「一向专念」即净土所言「一心不乱」。蕅益大师释为「信愿专持名号」、「死尽偷心,宝此一行」等。善导大师释为「一心信乐」、「一心愿生」、「一心专念」等,天亲菩萨则释为「一心归命」。虽言说不一,其义无别。世人则往往如印光大师所言:「以无信愿之一心,与有信愿之一心,敌体同观。」无信愿之一心,以断惑为准,如事理一心。有信愿者,无论断惑与否,一向专称,即是一心。

此就「信、行」而显「一心」,若就心性而言,则别有「慈悲加佑,令心不乱」之深意。此义容后再论。

【要解】

然诸经示净土行,万别千差,如观像、观想、礼拜、供养、五悔、六念等,一一行成,皆生净土。

唯持名一法,收机最广,下手最易。故释迦慈尊,无问自说,特向大智舍利弗拈出。可谓方便行经中第一方便,了义中无上了义教经, 圆顿理经中最极圆顿。故云:「清珠投于浊水,浊水不得不清;佛号投于乱心,乱心不得不佛」也古人圆极语。

信愿持名,以为一乘真因;四种净土,以为一乘妙果。举「因」则「果」必随之,故以信愿持名为经正宗。其四种净土之相,详在《妙宗钞》,及《梵网玄义》,兹不具述。俟后释依正文中,当略示耳。

【略注】

净土法门虽以净土三经为正依经典,然傍涉净土之经典甚多,是故论及往生之业,亦自不同。有主念佛者,有主观想者,有主修诸功德者。虽一一行成,皆生净土。然唯有持名一法,收机最广,下手最易,能令多障凡夫,依此径登不退,故为最方便、最了义、最圆顿之无上妙法。

「收机最广」者:上至等觉菩萨,下至五逆十恶,无不摄取。一代时教,唯此一法普被群机,遍透机宜,所谓「三根普被,利钝全收」也,故其收机最广。

「下手最易」者:良由此法不假方便,自得心开。但持名号,径登不退。无论上智下愚,无论在家出家,人人皆可遵行。有口即能称,有心即能念。不分时节,不分地点,故其下手最易。

古德将佛名比之如清珠,言:「清珠投于浊水,浊水不得不清;佛号投于乱心,乱心不得不佛。」

清珠投于浊水,浊水自然清净,此乃全凭清珠神力。佛号投于乱心,乱心亦自成佛,此即全凭名号功德之力。意显净土一法,不凭自己修为,全凭名号功德,故使凡心顿同佛心。此即是一乘真因,自感一乘妙果:「圆净四土、圆见三身、圆证三不退」。但持名号,径登不退,此即是净土易行横超之处,迥异诸宗,横超诸法。一部《要解》,即彰此一乘因果,显「念佛成佛」之妙义,故大师判「信愿持名」为经正宗。若舍信愿持名而别涉他宗他义,则非此经所宗,非净土正义。

按:往生净土,虽有种种行业,古大德归结为二:一诸行往生,二念佛往生。虽一一行成,皆生净土,然蕅益大师独赞持名一法最方便、最了义、最圆顿。特别从众行中拈出持名一行,欲使一切众生舍诸行,而专称佛名。以持名一法「下手最易、收机最广」故,超越一切法门。故大师言:

一切方便之中,求其至直接至圆顿者,则莫若念佛求生净土。

于一切念佛法门中,求其至简

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