第九章梦中差别醒来长天

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第九章梦中差别醒来长天

　　梦中的人说梦，是梦非梦；醒时的人说，非梦而梦。见有差异，境有起灭，因妄所转，故全真成妄。妄本无依，境本无异，了心本空，历境无生；故醒人说梦藉妄而指真，即异而归同。--作者提示

　　下面一品最关键的一品，这品为甚么说是最关键的呢？在整个证道修证当中，是从真正入道方便来说，这品还是能够直接来体现的。但是虽然是以人的法相，以人的修证境界来分类，已经是落在人的执著，落在相的执著上面，但最后佛指出妄心顿证的境界。因人有修证，而人的悟修不透彻，人容易有落处，所以人总要问，我现在修到甚么境界？我将来会怎样？会不会生西方？会不会成道？人总是有这样那样的顾虑在。既然有这样的顾虑，所以佛总会对我们说悟的层次与所证之相，故有这一品的（存在）缘起，这一品是清净慧菩萨请问佛随缘修证的位次。而佛回答说：「地位是怎样来的呢？是众生在妄心将灭未灭，幻化的虚妄功用当中形成假的地位。」

　　《楞严经》所说的五十五位妙菩提路，都是妄功用里面所显现的境界，不是真的，大家要千万注意，任何人在修证中所显现出凡夫与圣人的差别，都是暂时的过程，并非真有其位。假使能够证到圆觉时，没寂灭与寂灭的人。所以说圆觉没证，一无所得修道的般若正因。圆觉没证，所以大家千万不要在地位上面起执著、起对比，这是路途风光。

　　禅宗为甚么不讲地位？圣谛亦不立，何有阶级？就是这个道理。一有地位，就会落于窠臼，反而对修证有碍。这假相地位分作四种性质：一是凡夫类的随缘觉性；二是菩萨还没入地的随缘觉性；三是菩萨已经入地的随缘觉性；四是如来随缘觉性，达到圆觉平等。而最后指出，末世众生能够在妄心里面顿证无上妙要，能够坦然合道。不要讲我们现在是末法众生，根机漏劣，不可能明心见性，却不知末法中有多劫种下大善根的众生，可以悟入佛道。但在末法当中，第一、只要不把世界的五欲、世界的功利放在心中；第二、不要把佛法的教理、佛法的境界放在心里面，能够体会我心即佛。自性具足清净光明，要有这样的信心，这样的愿力，这样承当如来语言的智慧，那么，必然就能体现如来境界。

　　如来「证法]的境界，这后面要详细讲，能够直接在凡夫当中成佛的一个法门，这法门与禅宗相通，并和密宗中的大手印、大圆满通，与净土宗裹的理念佛相通，这是最高的地方。为甚么最高地方这样难讲？因为最高的地方便是最简单的地方。最简单的也就是众生最难相信的。为甚么？因为众生总是要搞名堂，花样愈多愈容易相信，愈有味道，而愈简单愈信不下。所以佛指示最简单、最真实的要妙时，众生不信，佛没办法只好横说竖说，演绎了这么多众生才相信，最后再把你破了：「四十九年说法没说著一字。]这些都不是，都把你破掉。

　　或者外道来问佛，我不问有言，不问无言，佛一句话也不说，外道说：「善哉！善哉！]就回去了，他已得道了。或许有人产生疑问，佛连话也没说，外道怎么就开悟了呢？佛说：「骏马见鞭影而奔驰。」好的马一看到举起的鞭影就奔驰了，不用那么多罗嗦。佛为甚么有这样多罗嗦话，只因众生有这样多的心，「佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法」？人归到无念时没佛法，归到无念时，当体就是佛，还哪里有佛法可得呢？所以这一品也是最后直接体现的一品，即梦而醒的指示。

　　下面接下来的几点是方便中的方便了，是对真不了解的众生，只好分开讲，给他们一个安心地方，就是给他们一个住的地方。

　　【于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：「大悲世尊！为我等辈广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。」】

　　这时，清净慧在众缘的法座中无为而为，以最高的顶智而行差别的法位，三思法义，道常相应地对佛说：今日净土说法，乃绝妙大道，是如来所证的不思议事，由于这种甚深而无法思议，故凡夫只是在自处的境界裹，不能认识，在自己的爱与无明当中迷惑了自我，在自己的根性里面执著于自己的所知所见，而不知佛是无性之性，如此讲执著净土宗的人，认为自己是净土宗根性，执著于这个性，而反对禅宗。实际上是没性之性，所以「如来能广说不思议事」分门别类，能说出众生所住的地方、众生所迷的性质，所以讲「本所不见，本所不闻」这种内容原来见不到，亦听不到，现反过来都已经见闻--见到、听到。佛讲到那里，菩萨能够见到那里，我们现在听经、看经、修证佛法，心在的地方就能够显示所在的境界，好比镜能照物一样，当我们念经念到何处，经里面的境界当下显现，佛说到那裹，我们心

　　中的境界当下显现。所以菩萨能够做到这个境界，即「本所不见，本所不闻」由佛的言说、佛的开示，已经见闻。

　　【我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。】

　　现在承蒙佛陀慈悲善巧地引诱我们，教导我们，佛教要诱导，因人坐地为牢，封在那里，如不引诱出来，就出不来，引诱出以后，离开了牢笼，身心如泰山一样安然不动，且得到最大的饶益。

　　【愿为一切诸来法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨、如来世尊，所证所得，云何差别？】

　　愿佛为一切来会的法众重新宣讲一下法王的圆满觉性，因为这些菩萨已经是随顺觉性，但不知差别如何？而一切未来众生还没随顺觉性，又如何趋入觉性？所以他请求如来特别为末法众生重新宣演法王的圆满觉性，从一切凡夫众生以及到菩萨、佛所证的差别。

　　【令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。】

　　主要还是为了未世的众生，闻到这样的圣教随顺开悟。怎样叫随顺开悟？比如人到一种境界，自己还不知道，只有善知识来指点一下，就能随顺开悟，由开悟的关系，心光发明，照当下境，无住无著，透出地位，透出自己的障碍。所以讲「渐次能入」，只因末世众生根基钝了，只渐次入，不能顿入，所以要慢慢地证入。

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　这样请了三次，终而复始。

　　【尔时，世尊告清净慧菩萨言。】

　　这时候佛告诉清净菩萨说。

　　【善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来渐次差别。汝今谛听，当为汝说。】

　　佛说，善男子，你们能够为末世众生请问如来渐次差别，大家要注意这些语气，这里为甚么讲到末世众生，就是佛所说的这段话，全都是为了我们现在的人，我们不要认为这个境界太高，我们不适应，末法众生当中有大根性，也有人修证如来境界的根性。所以是对现在人讲的，讲的是甚么？是如来修证渐次差别境界，所以大家仔细地听：「当为汝说」。

　　【时，清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　当时清净慧菩萨听到佛的教导非常欢喜与一切大众静静地听佛宣说。

　　【善男子！圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中实无菩萨及诸众生。】

　　第一段佛回答说，善男子！这个圆觉的自性，本来没性，是没有任何性质的性，因其没法执、没我执，更无空性之执。没性的性是真性，以方便的话讲是圆觉的自性，圆觉自性是非性。为甚么叫非性？不是前面所讲的五性，如声闻、缘觉、菩萨、不定、外道性，圆觉没这样五性。所讲的五性是人的执著、是人的地位、人的修证造成的。圆觉的本性便没有这样的差别的轮回性、没贪爱烦恼性、没工夫执著性、没有智慧的领悟性，没有这些有性执著的境界。「性有」，但性为甚么会有？人为甚么会有这五性的表现呢？都是圆觉「现有」，因圆觉而现相，由圆觉的体性而起用，由圆觉的法体显现差别法相，所以说：「循诸性起。」这些五性是随著圆觉性而显起的，因为圆觉不守自性。为甚么？没自性可守。尽山河大地，虚空万象，都是圆觉，所以讲圆觉不守自性，圆觉没一个面目、没一个点、没有一个中心、没一个固定的地方。所以圆觉是虚空平等之性，它是无性之性，无性之性能够示现一切现象，现一切差别现象，所以一切性起，全是圆觉所现，圆觉性之所起，所以法身流转于五道，名现众生。假名很多，叫虚空、叫众生、叫德、叫甚么的，沩仰宗更有藉九十六种圆相来表所现，这是法身所显的性起境界，也叫随缘境界；但是众生在随缘境界里，被缘所迷，所以有攀缘。攀缘故就被缘所迷，迷失了这个真性，即使讲圆觉之性，也是遗失，千经万论讲到关键地方，就是这两点。

　　圆觉之性无性，但圆觉不守自性，能够显了万法，但众生在万法当中执著于万法，被万法所迷。所以产生万法，遗失真性，这是千经万论，所示的迷悟要义。即《大乘起信论》所讲的，心真如门与心生灭门。但我们知道，在圆觉性上没取没证。取是人的感情，人的思想：我要得到甚么，我要证到甚么。

　　过去印度有四百九十九个罗汉，结集《毗婆沙论》，差一人，应有五百罗汉来证明，罗汉们觉得很可惜世友菩萨不是罗汉，他们不知道菩萨高于罗汉，世友菩萨说这很方便，我把球抛到天上，一接住就证罗汉。但当球一抛到天上，有一位菩萨把球接住了，对世友菩萨说：「你已经是大菩萨境界，怎么还去证罗汉呢？」这样这-些罗汉们才知道世友菩萨是大菩萨，可以做他们的证明。这说明一个甚么问题呢？这说明菩萨不认为自己证到甚么境界，而罗汉却认为自己有所证--证罗汉。证甚么？这是痴在这个地方了，所以在佛来看还是外道，为甚么？有所证，在圆觉里没证，所以真开悟的人没开悟，真得道的人没道可得，这是真的禅者。

　　【何以故？菩萨、众生皆是幻化，幻化灭故，无取无证者。】

　　在实相当中没菩萨与众生，这些都是假相、假名。为甚么这样讲？菩萨、众生都是戏台上戏子在做戏，又好像是电视屏幕上的影子，若电一关，这些影子就消失了。这电就是圆觉的性，若这性用的消失，若一归到觉性，一切影子都没有了，但是影的体性是空，但不妨如幻显现，叫如幻三昧。影子常常在放，但圆觉性永远清净，却不用消灭。圆觉的相就像影里面表现出的光，就在这图像上面表现出，这叫圆觉性。所以讲所有都是幻化，我们人看到佛、菩萨来了，实际上是没来没去的，都是人的思想在作怪。大家千万要注意，我们想到佛，如临终时，佛来接引，实际佛有来接引吗？没有！都是我们心所显现。佛是法界藏身，法界藏身才有阿弥陀佛，我们这里现在时时刻刻阿弥陀佛都在显现。哪里没显现？头头道道，全体佛性，所以都是心所显现。我们天天想佛，佛就来了，不会不来的，外道是认幻为真：「哦！这是我所显现，这是我的工夫。」好！这样一想就入外道性，信净土宗人搞不好也会入外道性，认为我见到了佛，我就有境界了，这是我见到了，这就叫入外道性。所以说菩萨与众生都是幻化，幻化若灭，「故无取证」。人没了还有法吗？还有菩萨、众生吗？没有了，都消失了。所以《金刚经》说：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」众生与菩萨相对来说，众生是垢，菩萨是净；众生有众生的垢，不用菩萨的净；众生若没垢，那菩萨也没净，这是相对来说的，也是了妄而通的，这是修证境界，是境中灭已，处处都是大道。

　　【譬如眼根，不自见眼；性自平等，无平等者。】

　　好比眼根--眼球、眼的神经及眼的整个结构，能看东西，但自己的眼睛看不到眼球，我们的悟性也一样。证性的人，开悟的人，当下在悟的境界当中不可能起念头：「哦！我这是开悟，这就是开悟的境界。」若这样一起就不是开悟的境界，这是第一句，眼根看不到。

　　第二句眼根是统一的，见到一切境相叫差别，差别都是一体的眼光之所见，这叫法眼，法智一只眼，尽大地是沙门一只眼，就是一性之所现。一性之所现，但无能现者，「性自平等」，或者说眼光平等。「无平等者」无平等是平等，没平等的人，如人走钢丝身体要达到平衡，从这头走到那头必须要平衡，但人在走的过程中却应没有平衡的人，假若走的过程中，觉得有人在走，人就会掉下去的。入中道佛性的人，没有入的人，若有入的人，那就不是中道，这是偏了，这是中道见、宗派见。修行当中，如大手印有大手印见，大圆满有大圆满见，禅宗有禅宗见，这是见，还不是道，见道见者无见。所以说：「性自平等，无平等者。】

　　一个人真没烦恼时，就不会想到烦恼，以前我们也已讲过，一个人如真的很健康，他就不会想到生病、想到吃药，亦不会想到我是健康的。佛就是这样，真正见性、真正悟道的人，或者品质相当高的人，他不会觉得自己见性、开悟或品质高，如天天以道德来衡量别人的人，这人本身就有问题，本身道德就不高，这是做作，天天以道德来衡量别人，或说现今社会不太平，没道德，这人自己就有问题，他还黏著在这个地方，产生这个见，还不平等。

　　【众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别。】

　　众生迷惑、颠倒，《楞严经》中说的，阿难把手举上与放下，来说明众生是性颠倒的，佛是正遍知，那么众生迷倒以后来看佛法、来看世界，都是倒的、全部是倒的；我们认为学习佛法学得很多、懂得很多，那还是倒的。为甚么？因为根本的心还没正，心没正一切都是倒的。

　　我们学佛的目的是道的享受，开我们正的知见，把我们颠倒的地方回正，迷著的地方把它觉悟了，不要再迷了，把我们的性格改一下，把我们的执著的改过来，把我们的不好的思想、动机改过来，这样子是学佛。学佛就是妙乐在其中、智慧在其中、开发在其中，一天有一天的体会，一天有一天的深入。不是说我们知识学得很多，或者已学了几部经论，听经听了几十年，这不是学佛，这是死路，在学佛当中如果不能活脱与超越，是没意义，仍然是迷惑，依旧是迷倒。甚至学得愈多，造业愈重，因摆老资格，教训别人，搬出一套一套的，这一套套的正是害人的地方。

　　为甚么？因没对机说法，你自己的性格、自己的习气没改过来，且带有众生所有的业气来教训别人，这等于把黑暗的气发到别人身上，那些跟你学的人都会遭殃，都会受烦恼，这就是众生的毛病。所以说「未能除灭一切幻化」，把执著当真实，有真实的法可学，有真实的法可修，有真实的性可以了等等，都把它当真，所以是迷在其中。

　　「灭一切幻化]，有幻可灭，就灭不掉，那么灭与未灭之间，有些灭了，有些还没灭，这中间会产生变化。这个变化叫甚么？这变化都叫「妄功用中」。妄的功用，不是真的功用，真的功用没有这样的变化，真的功用是平直大道，直接显了，没有这样多的变化，凡是所有变化，都是虚妄所显。譬如说，今天坐功好些，明天不好了，我们知道这种好与不好都是变化，都是妄功用；今天坐得清净如蓝天一片，明天怎么又妄念纷飞，又不好了，这种境界就是妄功用。我们不要坐得好就高兴，以为自己上去了，我刚才境界蛮高，有体会了，甚至开悟了的人，打开一次，觉得自己很不错，觉得自己体会过了，这也是妄功用。如真正打成一片，真正没五月天气梅雨季节一样：一下子晴，一下子雨，始终如秋空一样，是这样的明净、空旷，这样子地持行，无为无住，才能体现真性。所以说都在妄功用当中，故妄功用当中「便显差别】。所有的差别实际讲都是平等的，由平等所显，但众生都住著差别，人会产生比较，工夫好的人会与工夫差的人比较等等。

　　【若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。】

　　这里说假如修行的人达到如来的寂灭，最高无上不可思议的境界，那么这时与佛究竟之理得到随顺。随顺就是：做到本来相应就是随，与法界体再也没有违背就是顺，就是讲五根圆满，法界一切体性圆满，十方圆明，那么这个地方就达到最高究竟的寂灭，是本寂灭，不是另外求寂灭。

　　「实无寂灭」，本来没寂灭，哪里还有一个寂灭，没有东西可以寂灭。因寂是针对喧动，针对散乱而言的，声音闹要寂，有烦恼才有灭，而实际上没动亦没烦恼，所以说「实无寂灭」。也没寂灭的人，「寂灭者」也没有，谁在寂灭？所以说佛是达到究竟无我真止所说的「常、乐、我、净」，究竟无我的我，究竟真常的常，究竟妙乐的乐，达到究竟圆满，清净遍净，没能没所，心念不生，不见有寂灭法，亦无寂灭的人。

　　【善男子！一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知，念念生灭，故起憎爱，耽著五欲；若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑。】

　　这里佛说，善男子！一切众生无始以来妄想之执有我，我身心本空，妄认有身心，所以说妄想有我，「及爱我者」，这中间起个爱我的人，爱我的身体，爱我的思想，爱我家里的人，爱我的地位，爱我的名利，有爱我的人，那么这已经是数数趣妄的迷惑的凡夫。现在修行当中还是在爱我，要把身体搞好，或有甚么好境界得到，或修起达到甚么程度，生死怎样了去，都是爱我的人。为甚么？生死谁去了？还是我去了的，还是我想了生死，我想成佛道，这就是爱我的人。那么「曾不自知，念念生灭]，我们从来不知，这样的思想作用全部是生灭，念念在生灭。

　　因为我们本性无生，那么以念念生灭心来求佛道，来了生死，我们说能成否？绝对不会成功。所以修行人的偏差会这么多，烦恼会这么多，有些愈修愈混乱，愈修愈痛苦，原因就是这样：源头没找到，以生灭心求无上佛道，犹如煮沙成饭一样，用沙来煮饭是煮不成饭的。为甚么？生灭就是烦恼，生灭就是生死，生灭就是痛苦，生灭心若没了，那里有佛道可成？若处处向外求，法愈多愈混乱，师父愈多愈复杂，这师父与那师父的讲法若两样时，你的心就产生混乱，你不知所措，到底听哪个师父的好呢？接下来问问这个人又问问那个人，去探索，到底那位师父讲得对或讲得好，这样就产生混乱，愈修愈痛苦，而不知把自己的生灭心了了，所以《维摩诘经》讲：「汝心如电，念念不息。」人的念头好比电光一样，一闪而过是很快的。一切众生不名为觉，为甚么？从本以来念念相续，这叫无始无明。无始无明就是当下念念相续，生心动念，产生执著。

　　「故起憎爱，耽著五欲]，迷在其中，不得解脱。把世俗的东西都带到佛法中来，你们看信佛的人那么多，有多少不带世俗气？都是带世俗东西来佛门中求啊！拜啊！都是为个人利益而来的，百分之九十九的人来佛门都是为了个人利益，很少人说是成佛度众生的。真正慈悲度人，把自己一切放下来，一个人真正发菩提心度人，那么他所有的修行都不会偏差，可以这样说，他所有的偏差会很快转变了。若这样发大心人，把自己个人一切放下来--偏差是个人的执著而造成的，主要是走火人魔，发神经，都是虚火提起来，都是为自己想得太多的缘故，太执著了--为众生想、为众生求、为众生活，还有什么好执著呢？都放下来了，那么还会有偏差？还会有烦恼？只有诸佛、菩萨来加被，真的智慧给他，真的光明照他，使他一片清凉。为甚么？因与佛、菩萨相应。

　　过去善德菩萨，为了成佛道度众生，到东面去，佛对他说往东求，东面有个法堂，这法堂里面有位大菩萨，这菩萨善知实相法，你去求。这善德菩萨去求时，每走几百里都哭了，他悲愍众生。他说：「众生这么苦，我要成佛道。」哭得很伤心，泪水不断地流下来，哭了以后，空中有菩萨对他说：「你快要到了，只管往前走，你大道就会证得，众生会给你度起的。善德菩萨走一走又哭，眼睛都哭出血来了，他非常悲苦。当他到了一个地方，正在哭时，突然心地明了起来，一切烦恼都空了。他这是真正为众生求，马上证得大道。

　　实际上那有甚么法堂在某地方，是佛方便引诱他的，叫他只管走下去、教他求。求个甚么？求个无，没地方的地方。他这样一直走，把自己的东西一路上抛掉，抛到后来完全是为众生没有自己。好！这样就证到大道，证得无所得的本来面目。所以，现在修行人不得道，不殊胜，都是把个人的执障包得厚厚的，还有是非、人我、斗诤，再来缠上一层，还比工夫、比精进，我念经念得快，比你们念得好、念得多，工夫比你们好，我是第一。是从这方面搞，这样子修行怎能修得起？这根本不叫修行，从世俗讲，是竞争做生意，是在佛门中做生意。为甚么？这是名的生意，地位的生意，不是钱的生意，但一旦有名有地位时，可能就会有钱的，地位有了，别人会供养，就有钱了，这些都是偏差的地方。所以说「故起憎爱，耽著五欲」。「若遇善友，教令开悟」，「令」就是指点他，开示他，怎样去修行，闻熏正法，「哟！明白了，原来的那些都搞错了，现在知道修行都是在心地上修的，是把妄想转化掉，原来本是佛。」到这里心开意解，明白起来了，故「净圆觉性」。这样子悟得内在的圆觉性，叫内熏，外面的智慧叫外熏，熏到里面叫内熏，知道里面有一个性，这样心开意解，觉性显前。

　　【发明起灭】，这样方便行才看到了自己的烦恼，这样才看到了自己的生灭念头。看得清清楚楚，明明了了，一切妄习顿时现前。啊！禅宗里说的开悟以后如伤考妣，为甚么？是因为把自己的妄心看到了，把自己的种子看到了。哎哟！我有这么多的习性，无始以来都造了这么多的业，现在赶快要把它了乾净，所以就会「发明起灭」。

　　「即知此生性自劳虑」，这才知道我这生、这世，生灭心迷了，没证大道，念念生灭，念念起妄，劳役自己的心，我的心被它奴役，我一打念头，我心力都给它影响了，跟它跑了，外面境界的好坏都影响我的为心，我等于是奴隶，我自己不能作主，东奔西忙，这念头东打、西找，我的自性被它所迷、被劳役，故「即知此生性自劳虑」。缘虑很多，千营万计，种种主意，在世间上做生意，种种计较，佛法裹面还是计较，还是贪便宜。哪个法门最快，能得到最好的帮助，叫师父加持一下，马上得到舒服，这样就想多加持、多求了。老是想这些事，还是劳虑、计较，念念不停。现在知道了，我以前都搞错了，心若一空，师父的光与你的光合一，这是大加持，佛的光与你的光是合一的，这是无上的加持，都是平等，如只在外面求，都是生灭心，都是劳虑。

　　【若复有人劳虑永断，得法界净。】

　　假若有人通过这样明见自心来做工夫，照破它，不跟它跑，「外不为境转，内不为业牵」。外面不给境界牵著走，内不跟念头转，念起即觉，觉之即无，念念不停，念念无住，就如急水中打球转--念念不停留。要时时做工夫，单单悟了还没有用，要做工夫「得法界净」。如突然有一天一切歇下来，妄念顿歇，当下没有妄念，一片清净，即叫法界净，这下一片空净。空净分作理与事，坐当中是理法界净，法界当中没有一切思想尘劳；事法界净是对境没分别，看到人不是人，都是影，就像透明一样，走路时就像没在走路，这样就是杀头，或者危难之中等都没关系，别人駡你或打你都没关系，情感的世界已经远离，这是在初步空的境界当中，这是真实的境界。修到一定时候，就是这样的境界，但是不能认为自己这是很高了，这仅仅是初步进入的一个地方，有时还会有变化的，亦会被破坏掉的。

　　【即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在。】

　　产生一个解，「净解」，「哎！这个境界清净，这境界是真的，很清净。」就是说粗的念头没有了，得到轻安。净心心生会产生爱著，产生净的解，以这样净解潜伏在心裹面，辗转变成一种障碍，形成心裹面的一种执著，这样净的执著会认为外面的一切都是影。世界的男男女女、十字街口的人这样多，都是影，「还是这种境界好，这样清净」，这样放在心裹面成了障碍，外尘不会扰乱他，这样的人烦恼是伏下去了，生不起，这样烦恼虽然没断尽，粗的已经断了，但是细的还没断，就是外界对他的反映及打击，已经影响不了，善恶是非影响不了，以这样净的解及体会成一种障碍，这是初悟脱缠的境界。但是有这样的净解在，见到性的一部分，得一点消息，也只仅仅见到边缘的消息，又因净解在，有所得，故不自在，「故于圆觉而不自在」！结果这样一来，就在圆觉性上面不自在了。为甚么不自在？这样会与世界分开，会认为自己是个开悟的人，认为自己是个清净的人，清净境界自行于自己的境界当中，故对圆觉不自在。因圆觉一切处自在，一切境界都是圆觉所显现，十方圆明，普照一切。这是信的地位，信的圆教，初信人进去的就是这样的境界。初信一直到十信，一点点增上。

　　【此名「凡夫随顺觉性」。】

　　不要认为自己已经是圣人了，这里的境界是「凡夫随顺觉性」，禅宗有些开悟的人，就是这种开悟，不是究竟悟入，不是彻悟，不是证道。这种的开悟，可以说是从这里入门，为甚么？因为你已随顺了这个觉性，不是随顺凡夫，但是还是凡夫随顺觉性，你随顺的觉性是个佛，觉性是佛性，但你还带凡夫性。为甚么？还有净的解，佛不自见佛，佛没净的解，佛没净的见，佛是不二的。如有净的解，净的见在，「故于圆觉而不自在」。因为这是信中的正觉的向往，执著于净的相，所以是凡夫随顺觉性。接下去是第二种随顺。

　　【善男子！一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名「菩萨未入地者随顺觉性」】。

　　「善男子！一切菩萨见解为碍」，得到前面净解是障碍，怎能把净解放在心上？这净解放在心上是细的波浪，仍属思惟性，相续净执妄想，这妄想还在嘛！见解不是妄想吗？见到净解是碍，那么「虽断解碍」，现在把这解碍破了，没净可得，坐着没觉着坐着，人整个儿空掉，一片清净，但不落这个见，甚么净不净，甚么空不空等，这净解把它扔掉不要，破掉它。破掉以后，这破就是智慧，懂透了就是破，「明白了，噢！这样不对，不能住在这个上面。」

　　「犹住见觉」，住在觉里面，为甚么叫见觉呢？因为以能觉的智慧来破这净解的障碍，了悟的境界，以能破的智慧破所悟的净解，还有一个见在--由见而觉，能觉的觉存在，即「觉碍为碍」，觉著所碍而碍，这样就产生一个能觉，这能觉也是碍，所以说「不自在」。因为以碍来除碍，所以不自在，这个菩萨是贤位菩萨，譬如十住、十行、十回向的菩萨，这是华严圆教判断的。

　　而禅宗不讲这个的，禅宗只讲觉性，善用手段，妙在机活，不是用位子来判断的。而这是依法相来分别的。师父用活的，问你有甚么境界，叫你讲出，斥你不是，叫你丢掉不要，这是很简单的，或者用一个手段破了你，或者用一个譬喻性语言，把你破了，破了以后，镜不照镜，两面镜都把它打掉不要。又譬如一个境界，净的境界，光光相合的境界，禅宗不跟你这样那样的比较、这样分析；而我们因为讲经要分析，它是绝对活的手段，但是我们现实中对待别人也不是这样分析的，是看对谁，要用现实的手段。

　　一个人如住著的地方破了时，那么他就超过这个境界，但需要一段的时间，超过以后，经过养精蓄锐，人的心力、定力、智慧力都要养，在养当中，到一定时候，其力量充足了。譬如笋会出头的，到这出头时，把前面的石头搬掉，它又会生出，善知识，经常考验，经常印证，还要参学，就是这个道理。

　　净土宗的人也一样，修行到五年、十年，或者几十年，肯定会落在一个地方上，不是落在见解上就是落在工夫上，或者回忆过去我用到甚么境界，过去得到轻安这样好，我现在要把它恢复过来，总是有一个名堂，一个地方可落，这名堂地方若不破，以后就永远不能进步，会产生一种见，这个见如迎合于他的，他就很欢喜，认为讲得很对，若不迎合他的，他就反对，认为你们不知乱讲些甚么，是讲错的，由此会产生斗诤性，这就是净宗人的毛病。听到禅宗、听到密宗等，他们就反对，都是他们的毛病，都是见，被见所碍。现在我们讲这个道理，是要打破这个，所以菩萨未入地前就住在这个能觉上面，打破这个净解碍，就住在能觉里面。

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