第九章梦中差别醒来长天

圆觉经 | [投稿]

　　【善男子！有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者同时寂灭。】

　　有觉照存在都是障碍，有照是信里面的净解，有觉是贤位中觉碍的觉，这觉还在，都是障碍，这里要明白。当然力量充足时，只要一明白是障碍时，立刻放下，不住在上面，当下即能超过细微的障碍，「是故菩萨常觉不住」，菩萨到这里不住著觉照，常常觉而无觉，亦没能觉亦没所觉，正不住著时，「照与照者同时寂灭】。能照与所照同时归于寂灭，同时不存在，没有两边的分别，这就是能所的契合，能所变成一个整体：实际这里无形地说万有化归于无相的性光，法身清净，圆寂无住。从现代的角度来说是个能量，能归到法界净性时，是个能量流归于空与净的境界。

　　他已经没有外界的影响，已经住牢净解上，是觉的境界的一个部分里面，那么到一定时候，这样的见解一生，这能量里面产生漏，漏到那里？漏到净解上面，所以说于圆觉不能圆证，不能自在，再说藉用能觉来破它时，又归到另一层能量，另一层清净的境界，清净光明境界，境界更高一层，但是还有这个破的过程当中，叫能所没一体。到这里，登地的菩萨能所一体了，绝对一体。绝对一体，不可能觉得自己有净，不可能觉得自己有觉有照，这是同时寂灭，这是当下的一种圆明。圆明是法尔自然，亦是实相的境界直接体现，能起所起到此都消失了，智与照都消失了。

　　打个比方，有个人能把自己的头砍掉，头既然掉了，谁还再去杀呢？没有人再去砍了。就是说根本相对的东西已经没有了，能砍的头与所砍的头都没有了，头已经掉了，谁还能再杀自己的头呢？所以说修行的人就是革自己的命，修自己的道，全部是内心的境界，可以这样说：所有显现的外境都是内心所显现，都是内心里面的念念转移，念念内化、内消，念念觉照，这里是非常微细的，非常微妙的境界。所以说修行正是一种大丈夫的事业，有天马行空的气魄才能胜任。这里需要有相当勇敢的人才能走过危险境界，这里非常微细的，愈是向上愈需要非常的勇气，发大心的人才能透过这些关口，不是轻心、慢心、草率的、简单的，能透过的，这是讲到真实境界是非常细、非常微妙的事情，是绵绵密密的事。所以说头已经断了，再也没有头可断了，能断所断都消失了。

　　【则以碍心，自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。】

　　用譬喻来总结，以觉碍的心来觉「自灭诸碍」，到这里师父只能旁敲侧击，师父没办法直接指点，到这样的境界，师父没办法对你讲，只能旁敲侧击，你自己去领会、体悟。所以到一定的时候你偏差入魔，佛也没办法救，就是说你修行到高层次的境界，佛没办法用语言来对你说，只能是机锋、密意，只能旁敲侧击，影响影响你，改变你，没办法用一套套的理论跟你说，一套套理论是对凡夫说的。熏种子入佛种性，真实地方是无法言表，好比高层次善知识不是用语言说法，眼睛一动，微细的一个动作、一个气味，所有表现都是在说法，甚至看到山河大地、风吹草动等都是在说法，很微妙，微妙到后来就是这样。为甚么？你的心跟师父合一，心跟法界万物合一。事物的变化就是你心的变化，心的变化就是说法，心的变化显示就是说法，所以这是微妙的境界。那么「自灭诸碍」后「碍已断灭」，碍已经没有了，「无灭碍者」，灭除障碍的人也没有了--没碍的人所在。譬如柴在烧，已经烧完了，柴没了火亦没了。「无灭碍者」就是火也没有了，因为柴已烧完了，这里就是说明菩萨证到初地以上的境界，真实证初地以上的境界的菩萨是不住在这证上的，不住着证的境界，没证的法，亦没证的人，真证道的人没证见。下面这一段讲的是到这样菩萨不会住教，即对言教不会住著。

　　【修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。】

　　修多罗是契经，佛说法四十九年，种种法门如标月之指，是指指月亮让人看而已。「若复见月，了知所标，毕竟非月」，菩萨已经知道这些都是所标的标记，种种符号，方便的权巧，像手指头指月亮，手指不是月亮，就是菩萨已了悟言教文字本空，但是要善用文字，以月亮来照这个文字，方便施设，来指引众生，所以说「了知所标，毕竟非月」。

　　【一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是，此名菩萨已入地者随顺觉性】。

　　「一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是」，都是同样的道理，所有如来开示言说，没有真法给人，都是开发众生性灵、佛性种子的方便，教我们不要把法门当实，但是我们通过教化得利益，开发我们众生本具的佛性之德，促进我们去走正路、修正道，使我们得成就，不要匆匆忙忙。学佛不是匆忙的事，忙是忙不起的，学佛绝对是悠闲的，悠哉悠哉的，慢慢地修，但要精进--专精不退，念念不停，念念相续，念念相续在悠哉悠哉的当中，快快乐乐当中，如弥勒菩萨的乐修，快快乐乐之中。但苦修也不是苦，苦修是在山林中，不讲究穿，不讲究吃，不计较这些条件，是在苦寂当中修，并不是说什么很艰苦的生活，这不是苦，修行人不认为这些是苦的。就像生病，也没觉得是苦，认为只是工具有点障碍，有一点出毛病，作用暂时不灵光，等修理好又灵光了，是这样的道理，并不是苦。所以修行人绝对不能匆忙，无论做甚么事情都慢慢地做，是在安详当中，一举一动都用明净去照当下的心。不要有任务感，我要学多少部经，就急急地去学，认为都学到了，实际上是永远也学不到的。

　　佛教中任何一部法，只有成佛或证到该位的菩萨境界才能相应。如登地菩萨知道这些法门都是标月之指，到此才是学完了。如没到这里是永远学不完的，今天是这样解，明天又是那样解，这样因由师父的不同，众生的不同，时间、环境的不同，缘永远是变化，永远也解不完的佛法。所以不要把佛法学完，除非证到，达到这个境界。所以要绝对悠闲自在，绝对要清净、安详，泰然不动，这样子已经得到了，乐在其中，智慧开发，已经得到佛法，再也不用等待什么时候得到佛法，目前就得到受用，这是相当要紧的。

　　该说从第一天学佛起，师父指导你应该得到乐趣，应该得到归宿，应该安心无为，应该在正确的方向上慢慢地明了起来。这样子才对，不要把任务放在心上，学佛没任务，本来是佛，所以说这是已入地菩萨的「随顺觉性」。

　　【善男子！一切障碍即究竟觉。】

　　这里接下讲是佛的境界--常住真性的究竟觉。这里先是讲究竟觉是甚么境界。实际上讲到境界，佛是没境界的境界。但是众生有境界，众生对境界有执著。因为众生有执著两边，讲佛的境界时只好藉众生境界来讲佛的境界。如何说呢？「善男子！一切障碍即究竟觉」。众生对障碍，譬如烦恼障、报障、业障，总是有一障碍在心中无法化解，佛说这些障碍就是究竟觉，这就是佛的境界。我们怎样去体会呢？当我们体会到所说的生死相续的事障好，或者所说的这种法界性相的理障也好，都没障碍，都不在话下，一切透过，这就是究竟觉的境界，如还有障碍在就不是究竟觉。

　　用这样的反面来显正，用否定来肯定--龙树菩萨为什么不实说佛法，都是用破，就是用否定，否定到究竟时就是肯定，就是真实境界。因为一个人修行地位低时，不知道地位高的情况，凡夫没办法知道佛的境界，因为所有知道的都是本人的境界，本人的理解。如小学生看博士论文是绝对看不懂的，他所有的理解是小学程度的理解。人就是在这样的情况下，形成自我的各种观念的。人如不能把自己突破，就永远不能进入佛的境界：永远没办法懂得真正佛法。但是佛、菩萨慈悲，会用言语来引导我们，引导我们慢慢开发出来，这叫闻熏、开解，再去觉照。所以说怎样去看佛，在地狱当中看佛，佛说：「我不入地狱谁入地狱？」在障碍当中看佛，这是真佛所在。

　　【得念、失念无非解脱。】

　　得念就是无念境界，失念就是妄想境界，无论是得念好，还是失念也好，都是「无非解脱」的境界，没有甚么不解脱的，有念、无念，性体平等，这就是佛的境界。这里讲的是识与智的相对。

　　【成法、破法皆名涅槃。】

　　因缘和合叫成法，缘离就叫破法，但是两者都叫涅槃。成法和破法都是涅槃世界，缘离或者缘成都叫做涅槃，毁谤不毁谤都叫作涅槃，就是成功事业或者不成功事业都是涅槃。我们人生世界，做事业做成没做成都是涅槃，今天修行不顺利，如身体生病，或者没生病，都是涅槃，都一样，没两样，就叫涅槃。佛的大涅槃是在生死变化中而即无生无灭，湛然常寂。

　　【智慧、愚痴通为般若。】

　　甚么叫做真性般若？智慧、愚痴都是般若，这是愚与智的相对。愚痴哪里来？是由分别来的，分别也是没有的，思在就是佛性在，佛性是平等的，但平等不是没差别。不要以为那些傻子没佛性，从真正大智慧来说，看到众生佛性美德，不是看人不好，所以佛看到一切众生都为般若性。由于讲愚痴在就是智慧在，有愚痴才有智慧。有人说自己很笨，那为甚么会笨？只因想求智慧，才会想到笨，若不知道自己笨，就不会来求智慧。

　　有些佛教徒认为自己很聪明，这样的人其实不行，这样的人就没有智慧。为甚么？你认为自己比别人聪明，处处出锋头，处处占首位，这样是最笨的，最没智慧的。谚云：「大智如愚。」所以说智慧、愚痴都叫做般若，是没分别的。佛到这样的境界，对所有的智与愚都分别了然，彻底明见，都是大智慧的显现。所以佛经中说：有些讲经讲得口齿不伶俐，虽只讲得一句二句话，看上去很笨，但裹面却蕴含著很多智慧，有些人口齿很伶俐，不等于就是很有智慧，在这里不能用绝对来讲。

　　「下下人有上上智】六祖大师说的，「上上人有没意智」，这是很难很难判断的。

　　有些人认为知识分子就高级些，若大学生、教授等来学习，就要学高点深点的佛法，不绝对。有些人一个字也不识，可能最有智慧。为甚么？因为他心地最平直，得到安乐最大、最真实；知识分子不等于最有智慧，而是知识丰富。他们所学的都是知识，会用知识来对比佛法，佛法若落于对比，就不是真佛法，难就难在这一点。佛法在于开发，开发我们的智慧，落于对比就不是真佛法。所以知识阶层学佛又是最难的，大家都认为知识分子最容易，其实是最难的。因其对比太多了，教导的人必须把他所有的知识执著打破以后，才归到无知识的人那样，这样才会真纯地去修行，所以有知识的人学佛法更难。

　　学佛法若东求西求，法门多了的人，最最难修行。有些人一开始还好些，念观世音菩萨、持咒都较安详，后来师父拜多了，东跑西跑反而修不好了，这样的人相当多。所以最初因地入手时相当要紧，最初的师父也是相当要紧的，最初师父若引导得好，一直没走弯路，一直是顺利的；师父若引导不好，愈修愈复杂，愈来愈烦。我的师父--振莲师三个月就开悟，住茅屋，他的师父也没教他甚么，只叫他放下用功、打坐，亦没教他其他的教理知识，三个月就打开了。这说明什么问题？说明人若纯朴、直接，反而容易得成。所以说：「般若无知，无所不知。」具真般若者，一切都是般若，没分别。

　　【菩萨、外道所成就法，同是菩提。】

　　无论是菩萨或者是外道所成就的法都是菩提，没有一个法不是菩提，外道也是佛法，所谓：「正人行邪法，邪法悉归正，邪人行正法，正法亦变邪。」现今佛法中练气功、信神的及以各种各样眼光进入佛门，他们认为自己是信佛的，实际上还是老的一套，这样正法亦归邪，就是这个道理。末法时代众生斗诤的坚固，不知身中虫，还食身中肉，他们都说自己是信佛，其实只是在佛门中求安慰。有些人烦恼了，在世俗上一切不顺利，有些人想当官没让他当，就想在佛门中找个位子做做官，这样的人相当多，社会上没有官当，就在佛门中当官，却不做弘法事业，只将位子占住不放，但在佛法来说「菩萨、外道所成就法，同是菩提」，没分别，都是儒上佛道的显现。因为菩提正觉，无所不觉，一切外道诸法同入觉性而消融殆尽。

　　【无明、真如无异境界。】

　　无明与真如没有两样的境界。无明就是真如，真如就是无明，没有两样的境界，只是凡夫分别这是无明，这是真如。对佛来说无明真如没有两个境界，整个宁宙就是一个光呀，清净的能量，无形无相，全部在这里面，没办法分别，但这东西且看不到的、摸不到的，所以佛只能这样说：「无明、真如无异境界。」都是一体十昕妙显。

　　【诸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行。】

　　一切的戒、定、慧三学所对治的淫、怒、痴三毒都是清净梵行，染与净都一样。《诸法无行经》里面讲：「贪欲即是道，嗔恚亦复然，如是三毒中，有无量佛道。】　但如没证到，没开悟是不准随便讲的，这是佛的境界，这是佛的无上究竟境界：究竟自在境界，究竟障碍中得究竟自在境界。我们可以对佛的境界去体会，那悟道的人，对这个能够真正明白，是这样的境界，但有些地方做不到。为甚么？只因还有东西在。

　　【众生、国土同一法性。】

　　众生性、国土性，有情、无情同一法性。依报、正报不二。所以讲西方净土在那里？依报与正报同一法性，佛就在当下，任何地方都是净土，任何众生也都是佛。所以国土与众生都在同一地方显现。所以《涅槃经》中讲：「我以佛眼遍观三界，有情、无情，一切人法，悉皆究竟。」究竟者就是法性，法性无二，平等圆具。

　　【地狱、天宫皆为净土。】

　　苦与乐，地狱与天宫都是佛的净土，因为心体本空，清净湛然，善恶报果，都由妙心随缘显了。

　　【有性、无性齐成佛道。】

　　有性--三乘种性，无性--一阐提，有佛性与没佛性的，都成佛道，不等于以后成佛道，以后开发，现在就能够成佛道，或者说现在当下就是佛道具足，但是我们众生不知，唯有如来亲证，故以果说因。

　　【一切烦恼毕竟解脱。】

　　缚与解，一切烦恼毕竟解脱，没有一切烦恼可得。《佛顶经》说：「根尘同源，缚脱无二，识性虚妄，犹如空华。」因为佛证了觉心，心无取舍，所以诸法普同圆。

　　【法界海慧，照了诸相，犹如虚空。】

　　我们人是讲境界的，但佛的境界又是没办法讲，所以以上用十个境界的对立性来讲，佛在这十个境界当中是究竟没障碍，从而显现了佛的真实妙德。下面讲德的心是怎样子？也没办法讲，也只好形容显示。佛的心是甚么样子？是法界海慧，像法界的大海这样深、这样广大，像整个法界这样大的大智慧，心光无量，照了一切相，房屋、星球、山河大地，所有的相「犹如虚空」，照了诸相好比虚空一样。

　　此名「如来随顺觉性」。

　　以上这种境界就是如来所随顺的觉性。

　　这里四种随顺都讲完了，这是觉相，这觉相是给需要的人作对比的，不需要的人可以丢掉不要，主要是讲我们现在的心，怎样入道，如何去觉了开发。

　　【善男子！但诸菩萨及未世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知；于无了知不辨真实。】

　　佛说：「善男子！但诸菩萨]，只要发心，成佛度众生的菩萨，或者我们末法的一切众生，指示我们现在的众生怎样安心入佛道？怎样去做工夫？前面讲得那样复杂，理论这样高、这样妙、这样深，我们是否有份？是否能进去？佛非常慈悲，顾虑到我们众生的心念，顾虑到我们众生应该怎样走的路，都已经为我们考虑到了。所以这里指出做工夫的绝妙的方法：「末世众生，居一切时不起妄念」，怎样才能成佛？怎样才能进入？在任何时候，都不打妄想。不起妄想，是怎样来分判。

　　妄想有几种，一个是攀缘心，叫做起，故意起妄想。今天我去买东西，今天想甚么好吃，今天想会一会甚么样的朋友，故意起念头，这要注意，不要让它起--故意起不要让它起。

　　有些是随缘性的。譬如讲应该做的要去做，应该吃饭的要去烧，都是自然的事，只要不打念头，不要想今天我把菜烧得好吃些，今天甚么事情做得好些等，这些念头都不要打。

　　有些是串习，就是过去种子自然地一串串地出现，翻腾出来，只要不理它，不要压，愈压愈不行，就像石头压草一样，压住了以后爆发出来还更厉害，这是不能压的，这是自然的。

　　第三种是相续。种子腾现时，还跟著它跑，这是不行的，这妄想一跟著它，就会颠倒。

　　第四种是惭愧。「哎哟！我怎么会打妄想！」只是不要打故起之念，串入的不理它，相续心不要让跟下去，不要像放电影似的不让放下去。惭愧心暂时可以用，但不能多用，多用亦会迷惑，会失信心的，不能老是想到惭愧，老是惭愧会觉得自己没力量：「我是薄地凡夫，我很苦恼，我到现在修行还没进步！」老是这样想是不行的。而应有勇气，要成佛。我们本来是佛，即使路有点走错了，往回走就行的，犯了错误可以改正过来。

　　第五种静。一静下来就空了，这静不应住著，不住著就对的，静下来是好的，是药，前面四种是病，静是药。《永嘉集》里面提到这个问题。这样子我们不起妄念，对念头我们要明白，无论是粗妄或是细妄念、微细妄念，我们不要故意起它，不攀缘起著外面的法门、外面的境界，这样我们的念就是正念，不会违背我们的觉性。念佛或者念咒，法门是没关系的，是根据自己根基去选择，这是第一步的工夫，这样去做，对面有甚么佛来了，甚么魔来了，都是外法，不要攀缘，都不理它。外面什么很了不起，师父来了也不要理它；什么光打来，或看到甚么都是假的，这是第一点。

　　第二点「于诸妄心亦不息灭」。这是串习，这是裹面的念头自然翻起，不要故意去灭了它，妄心不可灭，妄心是我们本性的妙用，我们说话、思想、听经、学习等都需要心念，对这心念只要不分别、不执著、不故意去攀缘，不要弄得急急忙忙，不要把自己弄乱了，搞颠倒了，这是正念。不用去息灭它，只要不住著，要空静，就不用去息灭它。假如我们求个心去把这妄扔掉，这正是大妄想，这是最大的妄想。我静不下来，我要把它静下来，我还没开悟，要求开悟，这是最大的妄想，这是修道的障碍，这是第二点。实际上这些都讲口诀，这是无上的口诀，「于诸妄心，亦不息灭]有些人讲自己想静也静不下来，妄想这样多，怎么办？想自己静偏却愈静不下来；想把自己修好点，偏又修不好。所以不管它就是，甚么妄想不妄想的，只管念佛、持咒，妄想自然会消失的。第三、「住妄想境不加了知]，一切境界都是从心中现，都是自心，这妄想境界显现时，如佛显现，或其他甚么显现，我们在这妄想境界当中不管它，就没关系了，不要想把它扔掉，也不要想把它拿住。「不加了知」，已经知道了，不再起一个心去了知。如茶杯一拿起，已经看到了，不要再想我已看到茶杯了，而自问：「为甚么要拿起茶杯？」不要这样再想一下，这样再想一想就是妄想，就是堕，不要这样想。我们众生有一种自然觉性，看到了就是看到了，听就听到了；走路就走路嘛！不要再想一想，再想一想就叫「加了知」。已经了知不再加了知，这叫「不加了知]，这是最要紧的。人的精神分裂症都是加个了知，多个东西在，就会产生分裂，念头就多起来了，修行修不成功的都是这些原因。

　　「于无了知，不辨真实】，在没了知，没分别时，就是能知没了以后。「真实的知显现时，谁知真实呢？」这样的心不要生，不要去辨别。譬如眼睛不自见一样，就是不要去辨别，就是能知没有了，一切不分别，只管如是，都没有了，不要去想，这是甚么境界？这是不是实相？这时是不是开悟？这是不是见道？不要再想想，就是「于无了知」。无了知，是能知，做工夫以后，觉知没有了，就会剩下能知，如能知也没有了，就显现本性。「不辨真实」就是去掉后遗症，众生有个后遗症，因众生一直想求个开悟，求一心不乱，求个道，这个道显现时，总要辨别一下，这到底是不是？实际是没有是不是的。又像文殊一样，有是文殊与非文殊，就有两个文殊了。道性合一，道性不相对，道性可辨别的话，就不是道。所以当下时是不能辨别的。以上佛说的四句就是口诀，无上口诀，就是末法时代的众生只要依这四句去做，毕竟成佛，毕竟能成道，这并不是立即圆满了佛道，最起码是在随顺觉性当中，会分证到觉性的部分功德。而是由因地的发明逐渐成就一切功德。

　　【彼诸众生闻是法门，信解受持，不生怖畏，是名为「随顺觉性】。

　　假如有人听到这样的一段话，这样的修行方法，听到以后相信下来，这法门真是顿法，真是无上大法。信，相信，能够领会，又依这样的精神去做。受，接受下来。持，住持不失。常常以这样的原则去做工夫，心里没有因法门太高妙而生惊怖、畏惧。如《金刚径》讲「不惊不怖」，这样的人名为「随顺觉性」，听到这样的话已经随顺觉性了。

　　【善男子！汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人名为「成就一切种智」。】

　　大家知道，这样的众生，已不是简单的众生，不是一般的众生，都曾经供养百千万亿恒河沙诸佛；供养了这样多的大菩萨，所以对这样口诀，无上法门才能解，才能信下来，且去做。

　　「植众德本」，种植了很多很多功德根本，说明宿因相当相当的深厚。

　　这智是甚么智？现在世就是信位智，就是说过去世宿习相当深厚，现在信解入的是信的智，根基相当利，所以佛说这样的人是甚么人？「名为『成就一切种智】，佛印可他会成就一切种智，先成佛的智，后成佛的道，现在听到且去做已经成佛的一切种智，就是说他的知见比大菩萨还高。为甚么？因以佛的一切种来修行，所以是这样圆妙的顿智。以佛的智来修行，必定能够圆满无上佛道。这-说明因该果海，果彻因源，果因相摄，因果不二。称性而修，没先没后。如能以这样的观行去用功，而得相应，在一切法中不二解，就如同经中安心的妙旨，即得无上菩提、一切种智。下面是偈文：

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　清净慧当知：圆满菩提性，无取亦无证，无菩萨众生。

　　觉与未觉时，渐次有差别，众生为解碍，菩萨未离觉。

　　入地永寂灭，不住一切相，大觉悉圆满，名为遍随顺。

　　末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨。

　　供养恒沙佛，功德已圆满，虽有多方便，皆名随顺智。

　　「清净慧当知：圆满菩提性，无取亦无证，无菩萨众生」。圆满菩提本性本是无取无证的。亦没菩萨也没众生，众生菩萨都是幻化，幻化本空，说明圆觉无证，这是从圆觉的体性来说，下面是对机来讲。

　　「觉与未觉时」，觉与未觉之间。「渐次有差别」，我们人类社会修行的人之所以会有这么多的差别，原因是以渐次而有差别。「众生为解碍」，就是第一种菩萨，即信位菩萨。「菩萨未离觉」，是第二种随顺，未入地的菩萨还没离开这觉。「入地永寂灭」，入地离开觉，能觉所觉离开：水远寂灭，证入正道。「不住一切相」，不住一切相就是圣位亦无住。「大觉悉圆满」，大觉都圆满了。「名且遍随顺」，名为周遍随顺，一切无碍、一切究竟、一切圆满。「末世诸众生」，末世的一切众生，特别是指我们。「心不生虚妄」，假如心不故意生起虚妄，不做妄想，忘心顿证，心如把它忘记了，顿时证入。「佛说如是人，现世即菩萨」，佛说这样的人，现在就是菩萨，实际是佛的智慧，现菩萨身，带有一点凡夫的习气。但各人不同，有些人习气很轻，现世就是菩萨，能利众生。「供养恒沙佛，功德已圆满」，供养恒河沙的佛，他的功德已经圆满，因果不二。「虽有多方便，皆名随顺智」，虽然说有很多很多的方便，就是前面讲的顿与渐，这样多的方便，皆名随顺智，那是法相随顺。法相随顺是指所有众生随顺，而所有的差别，是指某一个位置而说的，至于真性随顺则是指众生当下的心归入法性里面来讲的，这样的人有特别的根性，所以说是最最殊胜的根。这样的人可以做众生的明灯，指引大众行于佛道。

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