金刚经宗通

金刚经 | 作者：鸠摩罗什 [投稿]

　　金刚经宗通

　　姚秦　三藏法师　鸠摩罗什(此云童寿)　　译

　　西天　功德施菩萨　破取著不坏假名论

　　梁　傅大士　　颂

　　宋　嘉禾长水法师　子璇　金刚刊定记

　　明　菩萨戒弟子南岳山见　曾凤仪　宗通

　　金刚经宗通缘起

　　盖闻佛智甚深，上哲莫窥其际；圣言至妙，庸流岂识其端。空生唱无说而雨华，疑丝暗掷；无著升兜率而面教，分部犹违。乃知般若无边，允唯金刚第一。研穷匪易，信受诚希，幸偈衍于慈尊，绳墨具在，喜颂扬于大士，敲唱同符。西干功德施，洞烛空假之致；长水刊定记，略标合并之规。均之羽翼天亲，剖二十七疑而悉断，要于铺舒法体，破凡所有相以皆非。第破相之旨愈微，而如幻之观渐密，已入住地。犹云无住相应，才起度生，普令无度为尚，救偏于虚无之界，决机于杳霭之乡。良以执隐于俱生，金刚其对证之剂，位登于等觉，此乘有到岸之功，唯佛能知，非凡所测。契此深深之义，还他上上之根。

　　在昔黄梅，独谓是经能见性；于时六祖，果于言下便知归。五叶既开，人握如来之印；一灯相续，别称教外之传。悟不由师，语多合辙。机锋回露，陆离宝剑之光；照用齐彰，璀璨摩尼之色。信乎后五百世，勿谓无人。若也持四句经，终当有入。凤仪学惭专诣，识谢遍参。道味悦心，似有投于夙好；禅关娱老，或不昧于往因。适兹斗诤之秋，横出和同之见。谓宗即教，炽然说、无间说，尽属言诠；谓教即宗，如来禅、祖师禅，总须坐郤。销归自己，拈华与拈句何殊；了彻那边，所见与所闻奚异。斯则宗通即启经之钥，而说通亦入悟之门也。

　　障碍都融，真如顿显。若夫鸠摩擅译，业示信于舌根；而冥主效灵，诏补遗于石刻。众生一段，慧命偶增，乃至色见声求，尚遗四句之偈；如露如电，尤阙三种之缘。偈论既有明征，经文焉可残略。僣录唐译，用备周观，重释偈言，附载篇末。顷缘先君奄逝，日诵斯经。因于墓次参求，遂成此集。冀微沾乎湛露，庶少润于枯骸，依金刚以藏形，敢企清凉之窟；偶山名之相似，聊资般若之熏。法与地而俱灵，幽与明而永赖。敬付剞劂，广为流通，傥取证于无生，均衔恩于罔极。

　　南岳山长金简曾凤仪舜征殳题

　　金刚般若波罗蜜经宗通

　　﹝通曰﹞此经名金刚般若波罗蜜，是第一波罗蜜。如来为发大乘者说，为发最上乘者说，非寻常智慧可伦也。且须菩提赞叹如来，善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨；唯菩萨位中能发阿耨多罗三藐三菩提心，所以护念之使常住，所以付嘱之使度生。须得妙慧降伏其心，乃能证于如来无上菩提，故佛以金刚般若语之。缘资粮位，加行位，已证三空，得无生法忍；至通达位，初地菩萨，得分证真如，尚余俱生我执；至八地舍藏，尚余俱生法执。此二种执，各有微细所知愚，极微细所知愚，至等觉位方断。所以断之者，唯有甚深金刚如幻三昧，足为对治之法。初地所得，二地破之；二地所得，三地破之。地地增进，至等觉位即无可破。所谓金刚道后异熟空者，即此义也。

　　又金刚十种深喻，所云如幻如梦等；与经末如露如电偈，因彼于报化法身，尚以幻梦观之，非甚深智能作如是观乎！此须菩提所为流涕，叹所未闻也。

　　刊定记曰：金刚者，乃帝释之宝杵，具极坚极利二义。何谓极坚，无物可能坏之；何谓极利，以能碎坏诸物也。若有一物能坏，即非极坚；一物不碎，即非极利。如银铁虽坚，遇火则融；刀剑虽利，斫石则缺，非极坚利也。般若有实相、观照二种，亦具坚利之义。坚则实相般若，以其虽经多劫流迸六道，而觉性无坏，未尝生灭，未尝亏缺，故云坚也。利则观照般若，谓此慧显时，照诸法空，烦恼诸结，无明惑暗，无不断坏，故言利也。由斯二义似彼金刚，故举金刚之坚，喻般若体；金刚之利，喻般若用。法喻双彰，故曰金刚般若也。

　　梵语波罗蜜，此云到彼岸。谓离众生生死此岸，度烦恼大河中流，到诸佛涅槃彼岸，然达生死本空，烦恼本无，即到彼岸，非真有彼此之异，特到彼岸不无顿渐耳！顿则慧才发时，见五蕴空，一刹那间，便到彼岸。以不历多时，乃名为顿。渐则虽能顿照法空，由有多生习性，任运计执，未得念念相应，故须听闻正法，思惟其义，策彼顿悟之慧，觉察妄情，损之又损，以至于无，毕竟到于彼岸。但以经历多时，故名为渐。迟速虽殊，一种得名到彼岸慧也。

　　梵语修多罗，义翻为契经，谓契理契机也。契理，则说事如事，说理如理；契机，则令听者悟解，欢喜信受。经者，谓贯也摄也。贯穿所应说义，摄持所化众生。佛灭度后二千余年，众生得闻正法，皆贯穿摄持之力也。

　　天竺有无著菩萨，入日光定，上升兜率天宫，请问弥勒慈尊。弥勒为说八十行偈，以显经旨。无著又将此偈转授其弟天亲，天亲依偈成论三卷，约断疑执，以释此金刚正义也。解者舍此不究，悉是邪说，余因取功德施菩萨所造论，参考于长水子璇刊定记，间采诸老宿机缘语句合之，遂名之曰宗通云。

　　僧问智门：「如何是般若体？」门云：「蚌含明月。」僧云：「如何是般若用？」门云：「兔子怀胎。」雪窦颂云：「一片虚凝绝谓情，人天从此见空生；蚌含玄兔深深意，曾与禅家作战争。」

　　法眼圆成实性颂云：「理极忘情谓，如何得喻齐；到头霜夜月，任运落前溪。果熟兼猿重，山遥似路迷；举头残照在，元是住居西。」学者须于此等语句参透，方知般若亲切处，不至纷纷为无益争辨矣！

　　【如是我闻。一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】

　　﹝通曰﹞此般若全部有六百卷，凡四处十六会说。一王舍城鹫峰山七会；二给孤独园七会；三他化天宫摩尼宝藏殿一会；四王舍城竹林园白鹭池侧一会；计九会放光。见是光者皆得阿耨多罗三藐三菩提，是光即智慧光也。佛说此经甚深微妙，何以不放光哉？佛显平等智故，即于平等放光而众不察也。尔时，世尊食时著衣持钵，是手上放光也。入舍卫大城乞食，是足下放光也。于其城中次第乞已，是眼中放光也。还至本处饭食讫，是口中放光也。收衣钵洗足已敷座而坐，是通身放光也。又此经为护念付嘱诸菩萨故，说于六度无相法门。乞食所以教众生布施，著衣持钵以彰其戒，次第行乞以彰其忍，足不染尘而又洗足以彰精进，还至本处敷座而坐以彰禅定，说在祇园又入城乞食，说在乞食又还归本处，一一不住于相，莫非甚深般若之显现也。

　　有上根利智者，观察世尊放如是光，即得金刚如幻三昧而登彼岸，又何假于开示哉！

　　刊定记曰：序有二种，一证信序，二发起序。初如是我闻，至五十人俱，证信序也。证信者，显说听时处，一一分明，以证非谬。「一时」者，即如来说法大众听受之时也。「佛」者，说法之主也。祇陀太子所施之树，给孤独长者所买之园，此说法处也。与大比丘等者，听法之众也。俱者，同此一时一处也。以如是等语冠于诸经之首者，如来临灭度时，阿难问佛，一切经前当安何语？佛言：当安如是我闻一时，佛在某处，与某众若干等。非但我法如是，三世诸佛法皆如是。故阿难遵依佛敕以冠于首，证己所传无异说故。

　　尔时世尊至敷座而坐，是为入定，戒资定，定能发慧，以戒定发起般若正宗也。「食时」者：寅卯辰，诸天食时；巳未午，人法食时；申酉戌，鬼神食时；亥子丑，畜生食时。今当人食时，则乞求不难。若非时而乞，欲施即无，不施又愧，便成恼他；乞之不得，亡餐又饥，便成恼自。「著衣」者，著二十五条大衣也。「持钵」者，持昔成道时四天王所献绀琉璃钵也。然须著衣持钵者，为离苦乐二边故。诸在家者，好尚锦绮华洁衣服宝器，增长放逸，太著乐边，出家外道等，苦行裸形，手捧饭食，致招诃丑，太著苦边。佛处中行，故著衣持钵也。

　　舍卫国，此云闻物，谓名闻胜德之人，奇异珍宝之物，多出此国。西域记，国周六十余里，内城周二十里，故云处广。智度论云：居家九亿，故曰人多。佛入舍卫大城次第乞者，不越贫从富，不舍贱从贵，大慈平等，无有选择。还至本处者，化事已终，还归祇园。饭食者，佛欲使行施者得福满足也。有说食欲至口，有威德天在侧隐形，接至他方施作佛事，斯则示现而食，非真食也。收衣钵者，休息攀缘，心无劳虑。洗足者，清净身业，不染尘累。此二皆为后世轨范，故尔示现。敷座而坐者，自敷座具，结跏趺坐，端身而住，正念不动，示将欲说法也。

　　如来每会说般若，皆自敷座具，为般若出生诸佛，即是佛母，表敬般若，故自敷座。智者颂曰：「法身本非食，应化亦如然；为长人天福，慈悲作福田。收衣息劳虑，洗足离尘缘；欲证三空理，跏趺示入禅。」

　　昔龙潭信禅师问天皇曰：「某自到来，不蒙指示心要。」皇曰：「自汝到来，吾未尝不指汝心要。」信曰：「何处指示？」皇曰：「汝擎茶来，吾为汝接；汝行食来，吾为汝受；汝和南时，吾便低首。何处不指示心要？」信低头良久。皇曰：「见则直下便见，拟思即差。」信当下开解，复问：「如何保任？」皇曰：「任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解。」后栖止龙潭，李翱刺史问：「如何是真如般若？」信曰：「我无真如般若。」李曰：「幸遇和尚。」信曰：「此犹是分外之言。」

　　又僧问赵州：「学人乍入丛林，乞师指示。」州云：「吃粥了也未？」僧云：「吃了。」州云：「洗钵盂去。」其僧因此契悟。天童颂云：「粥罢令教洗钵盂，豁然心地自相符；而今参饱丛林客，且道其间有悟无。」由二则观之，可知如来自著衣持钵至敷座而坐，已说真如般若竟，何事于言。

　　【时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？」佛言：「善哉，善哉。须菩提！如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！愿乐欲闻。」】

　　﹝通曰﹞须菩提本东方青龙陀佛，现声闻身，入释迦会，多生解空，但证偏空，及闻宝明空海，始证空而不空，是大阿罗汉。住于八地，居是不动地者，名住地菩萨，向后九地十地，说法度生，不住于住矣！须菩提于此设立问端，为诸菩萨破除疑执。诸菩萨发无上菩提心，自初地以来，趣寂之意多，唯求进于住地。既现法乐住已，十方诸佛又咄之云，起起，善男子，当度众生，回智向悲，转静向动，中间宁无生心动念之处。若不降伏其心，祖(编者注：「祖」疑是「则」)有违于住矣！若一向耽耽著于住，则有违于度生矣！于度生之中，降伏其心，不失住意，虽动亦静也。故问应云何住？云何降伏其心？

　　所云住者，非住于相，如凡夫所住；亦非住于空，如二乘所住。乃真如实际，非假非空，住于中道谛也。所云降伏其心者，非按伏六识，如凡夫所修，亦非断灭七识，如二乘所修。乃八识心田微细习气，以真如熏之，令转识成智。譬降贼众，为我良民，故曰降伏也。此如阿难不历僧祇获法身，希更审除微细惑，非须菩提莫能究竟，讵可轻谈乎哉！

　　刊定记曰：时长老至付嘱诸菩萨，整像赞佛也。德高曰长，年多曰老。须菩提，此云空生，又云善现。从座起者，师资之道，尊卑分殊。欲有咨询，不可坐问。偏袒右肩，右膝著地，合掌冥心，皆恭敬也。

　　亦可配于三业，座起袒肩合掌等，身业也。恭敬，即意业也。白佛言下，即口业也。

　　希有具四种义：一时希有，二处希有，三德希有，四事希有。世尊者，十号之一，能永蠲夷四魔畏故。如来者，三无数劫，福智圆满，如是而来，亦云从真如起，来成正觉，而化众生。护念有二，为摄受根熟者，令悟真实，成就自利行；又令转化，无量众生，成就利他行。付嘱亦有二，哀彼根未熟者，已生佛法住，令之增长；未生胜法，付之令生。将小菩萨，付大菩萨，嘱大菩萨，化小菩萨，如父母遗嘱子孙也。

　　弥勒菩萨偈曰：「巧护义应知，加彼身同行。」即加被菩萨自利利他之行也。「不退得未得，是名善付嘱。」即已得不退者令彼增长，未得不退者令生胜心之谓也。

　　梵语菩萨，此云觉有情。约境而论，所求是觉，所度是有情也。善男子以下，正发问端也。阿耨多罗三藐三菩提心，此云无上正遍正觉，谓以正智觉真谛如理而知，则非凡夫之邪觉；以遍智觉俗谛如事而知，则非二乘之偏觉。

　　准智度论：从因至果，有五种菩提：一发心菩提，即十信是；二伏心菩提，即三贤是；三明心菩提，即初地至七地是；四出到菩提，八九十地是；五无上菩提，即如来地。今约能发心，即当第一，约所发，即第五。能所合论，贯通初后也。

　　「应云何住」者，未发心时，住六尘境，既发心已，诚宜改辙，则当住何境界？「云何降伏其心」者，未发心时，妄心起即逐妄，既发心已不可随之，则当何以降伏？故佛答意，昔住六尘之境，今住四心，昔时著相，今不著相，如是真实修行，发菩提心，岂忘失耶？

　　「佛言：善哉善哉」是赞也。「如汝所说」是印也。护念付嘱，能令佛种不断，是事必然。空生发言，言当其事，是故调御印赞之也。「汝今谛听」敕听也。「当为汝说」许说也。谛谓审实之义，意令审谛真实，用心听也。

　　善男子等，标也。应如是等，劝也。标劝之意，意在欲说，即悬指向下正答之文，以安住之中即有降伏，若不能降伏妄心，必不能安住大乘也。当为汝如是如是委细而说。

　　唯然二句，善现伫闻也。唯诺皆顺从之词。华严十地品云：如渴思冷水，如饥思美食，如病思良药，如众蜂依蜜。我等亦如是，愿闻甘露法。蜂采百华以成蜜，人集万行以证真。蜂成蜜已，依蜜而活。人证真已，依真而住。今愿闻之相，亦如是也。

　　障蔽魔王领诸眷属，一千年随金刚齐菩萨，觅起处不得。忽一日得见，乃问曰：「汝当依何而住？我一千年觅汝起处不得。」齐曰：「我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。」善哉善哉。若能如是而住，毋为障蔽魔王所窥，斯真能降伏其心者矣！然则金刚齐菩萨云者，殆善于金刚般若之义，而因以得名者耶！

　　【佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。】

　　傅大士颂曰：「空生初请问，善逝应机酬；先答云何住，次教如是修。胎生卵湿化，咸令悲智收；若起众生见，还同著相求。」

　　﹝通曰﹞此正答所问也。问中安住降伏并举，今唯标降伏者何？盖无上菩提，本无相状，本离能所。发是心者，欲其常住，得无退失，最难为力，缘微细无明，隐隐生发，稍起一念，即离本位，不得名住矣！若勉强防闲，不令生起，即落防闲，不得名住矣！若念念相应，住著不舍，又落住著，不得名住矣！唯真如自体，具足金刚慧，足以照破而降伏之，此经所重在般若智用，故以降伏为纲宗。有此降伏之智，不但心不住时，能降伏之使住，即心得所住，亦能降伏之使无住，无住而住，是为真住。故单言降伏，则安住自在其中；单言安住而阙降伏，则安住不成，所以独标降伏也！

　　降伏之用大矣！心狭小则欲其广大，心卑劣则欲其最上，心喜爱则欲其平常，心颠倒则欲其正智，故发菩提心者，必具足此四种心，方与菩提相应，方得名为觉有情也！

　　弥勒菩萨偈曰：「广大第一常，其心不颠倒，利益深心住，此乘功德满。」此乃显示菩萨果利益众生四种相应之深心，诸菩萨当安住于是也！

　　何谓广大心，所有一切众生之类，谓禀息风含情觉者，若卵生诸鸟等，胎生诸人等，湿生诸虫等，化生诸天等，四生六道，各多族类，此诸众生住于何处。若有色者，欲界及色界天依止处也。若无色者，无色界空无边处天所依止处也。此复几种，若有想者，识无边处天起空想者是也。若无想者，无所有处天离少想者是也。若非有想非无想者，即有顶非非想天无粗想有细想者是也。三界众生，此皆摄尽，如是一切，皆我所度，其心何广大也。

　　何谓第一心？度众生非难，度众生入于涅槃为难；度众生入涅槃非难，度众生皆入无余涅槃为难。涅槃有四种：一自性涅槃，凡圣同有；二有余依涅槃，即二乘出烦恼障有苦依身故；三无余依涅槃，即二乘灰身灭智，身出生死苦无依故；四无住处涅槃，悲智相兼，不住菩萨变易生死，不住二乘灰断涅槃，乃真无住处。前三为有余，后一为无余，即佛境界。以此度脱众生，意欲尽三界所有九类众生，有性无性，齐成佛道，是最上第一心也。

　　何谓常心？一切众生及与己身，真如平等无别异故。如是灭度无量众生，皆入无余涅槃，实无众生得灭度者。净名云：一切众生即寂灭相，不复更灭。若见众生有可度者，便是喜爱心。爱有去来，即不能常，唯能摄爱，度与不度，其心不二，故名为常也。

　　众生灭度无异自身，宁于自身起于他想，设若见一众生是我所度，此何过耶？以迷于第一义，起我相人相众生相寿者相，背觉合尘，是名颠倒。颠倒见者，所谓凡夫，即不名菩萨。若证真实第一义者，众生等想决定不生，如预流人不起身见，既无自相，即无他相，自他平等，一切众生皆不可得。

　　志公云：「以我身空诸法空，千品万类悉皆同。」即此谓也。

　　正智与尔炎不同，尔炎，此云所知障，有所知障，即名颠倒。无所知障，即名正智。为正智无分别心，而尔炎有分别心也。如上四相证悟了觉，正是尔炎识所在。

　　见有涅槃可证，即是我相；悟知所证之非，即是人相；了达证悟当离，即是众生相；存有所了之觉，即是寿者相。此四相原与圆觉经无二，所谓审除微细惑者，正指此也。

　　菩萨已发心又能度生者，方可谓之摩诃萨，是大菩萨有一分生相无明，不舍众生，此中实无众生得灭度者一语，正其降伏之要也。若见有一众生得灭度者，即著于证悟了觉之相，即非正智，故当降伏。降伏四相，即得自安住于无余涅槃，亦能令众生安住于无余涅槃。

　　处于生死，不为生死所转，故曰无上涅槃；处于烦恼，不为烦恼所转，故曰无上菩提。此二转依，乃圆满果位住于佛地者也。故曰「此乘功德满」，非般若智为之因，能有是乎！

　　史山人问圭峰禅师曰：「诸经皆说度脱众生，且众生即非众生，何故更劳度脱？」答云：「众生若是实，度之则为劳。既自云即非众生，何不例度而无度。」又问：「诸经说佛常住，或即说入灭度，常即不灭，灭即非常，岂不相违？」答云：「离一切相，即名诸佛。何有出世入灭之实乎！见出没者，在乎机缘。机缘应，则菩提树下而出现；机缘尽，则娑罗林间而涅槃。其犹净水无心，无像不现，像非我有，盖外质之去来，相非佛身，岂如来之出没！」此二问答，足剖析此篇甚深义矣！

　　庞居士尝游讲肆，随喜金刚经，至无我无人处，致问曰：「座主！既无我无人，是谁讲谁听？」主无对。士曰：「某甲虽是俗人，粗知信向。」主曰：「只如居士意作么生？」士以偈答曰：「无我复无人，作么有疏亲；劝君休历座，不似直求真。金刚般若性，外绝一纤尘；我闻并信受，总是假名陈。」主闻偈，欣然仰叹：「若居士者，其菩萨再来哉！」

　　【「复次，须菩提！菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。】

　　傅大士颂曰：「若论无相施，功德极难量；行悲济贫乏，果报不须望。凡夫情行劣，初且略称扬；欲知檀状貌，如空遍十方。」

　　﹝通曰﹞菩萨利益众生，须行六度万行，六度之中，般若居其一。修般若是法身因，修余五度是报化因。如上降伏微细四相，但于理谛上降伏；此下修行六度，教以事谛上降伏。修福不修慧，则法身不圆；修慧不修福，则报化不圆。故般若常为五度之先导，五度不得般若，即不名到彼岸。前云广大心、第一心、常心、不颠倒心，四者具足，即名降伏。既能降伏，即能离相；既能离相，即能行于不住施也。故修行即下所显示六波罗蜜相应安住降伏是也。

　　何谓相应？但行施、戒等，不能离相；或能离相，不行施、戒等，皆非相应。直于行施戒等处离相，离相处行施戒等，方得名为相应行也。故谓菩萨于佛法中不应住于事相而行布施。

　　施有三种，义该六度。一者资生施，二者无畏施，三者法施。资生施者，施以财物资他生也；无畏施者，由持戒忍辱故无心害物，设有冤家亦不仇报，不生怖畏也；法施者，由精进故，于诸善事心不懈退；由禅定故，如鉴止水善知彼情；由智慧故，如理如事不颠倒而说法也。

　　弥勒菩萨偈曰：「檀义摄于六，资生无畏法；此中一二三，名为修行住。」一即资生，二即无畏，三即法也。

　　云何不住于相？谓不住于色声香味触法等，不希求意外诸境而行布施。一谓爱著现在自身故而不行施，二为报他过去之恩故而行施，三为希望未来富饶果报故而行施。此令一切皆遣，不论心境空有，起心动念，即乖法体。直须施时其心平等，不见施物，施者，受者，方成无住也。

　　弥勒菩萨偈曰：「自身及报恩，果报斯不著；护存己不施，防求于异事。」为自身故，即有存己不施之过；为报恩、果报故，即有求于异事之过。

　　不住色等，但举六尘一科；若尽举，自五阴、六根、十八界、十二因缘、四圣谛、及三十七助道品，至菩提涅槃等，凡八十一科，俱应无所住。如是修行六波罗蜜，因得清净，故曰菩萨应如是布施不住于相。谓菩萨于第一义中，施者、受者及以施物，名义智境诸想不生，是即伏心因以清净。

　　或有难云：既于施等离其相状，如何当获福德利益？为答此故，说生福甚多，彼菩萨不离世谛故行于布施，不离第一义谛故不住于相，不住于相即是降伏，布施清净即是安住。兼福修慧，慧不偏枯；兼慧修福，福难比量。譬如东西南北四维上下十方虚空，遍一切处，高大殊胜究竟不穷，非思量所及。而菩萨修因清净，无相可得，其感果报福德难思亦犹乎是，福足慧足，名两足尊，是极果也。故曰此乘功德满。于是结劝之曰：菩萨但应如所教住。魏译云：但应如是行于布施。

　　据须菩提问处应云何住？惟恐不得其住，而世尊教之行于布施不住于相，令于不住用心，何相反也？盖不住而住，即住真空。如鸟不住空，却能住空，若住于空，即不住空也。文殊般若经云：佛告文殊师利，当云何住般若波罗蜜？文殊言：以不住法，为住般若波罗蜜。复问云何不住法，名住般若波罗蜜？文殊言：以无住相，即住般若波罗蜜。三昧经云：如来所说法，悉从于无住；我从无住处，是处礼如来。故菩萨当如其所教以无住为住可也。

　　昔洞山问僧甚处来？曰游山来。山曰：「还到顶么？」曰到。山曰：「顶上有人么？」曰：「无人。」山曰：「恁么则不到顶也。」曰：「若不到顶，争知无人？」山曰：「何不且住？」曰：「某甲不辞住，西天有人不肯。」山曰：「我从来疑著这汉。」天童举赵州云：「有佛处不得住，无佛处急走过。「拈云：沈空滞迹，犯手伤锋，俱未是衲僧去就。直须莫入人行市，莫坐他床榻，正不立玄，偏不附物，方能把住放行有自由分。」此二尊宿，深明无住之旨，乃知曹洞无上真宗。二边不立，中道不安，是般若真血脉路。

　　已上正答竟，此下蹑迹断疑

　　﹝通曰﹞已上问答，遣须菩提之微疑，显如来之正脉。普度众生，摄归于如来藏海；修行无相，玄同于诸佛法身。泯智障于佛地，等法界于虚空，涅槃住而无住，诸法为而无为。福德威力一切成就，便合经终入流通分。缘善现所问，以趋寂违度生，以度生违趋寂。情生分别，两不圆融。世尊建大法幢，与之决破，谓度而无度，何碍于寂；寂而无寂，何妨于度。要令调伏布施等事，远离取相之心。无住而住，即是常住。此中微妙，尤难晓了。念而无念，相而无相，说而无说，证而无证，种种相违，能无疑乎！前疑既息，后疑复生，疑心不息，即非降伏。若谓无疑，执著安住，即是成心，成心不除，住非所住，故种种调伏，凡以断微细之疑也。

　　此经但言其断，不言其起，其起处至微，难以言显。唯世尊佛眼，一一照烛，不待其问，而默为断之。此等金刚慧，岂凡情所可测耶！

　　弥勒菩萨偈曰：「调伏彼事中，远离取相心；及断种种疑，亦防生成心。」此偈授之无著，无著转授之天亲，无著于此经分为十八住，天亲于此经分为二十七断疑，或一住中有两疑三疑，或一疑中有三住四住。其论各不同何哉？无著以第一住配十住发心等位，第二住配十行位中前六行位，第三住配七行位，第四住配八行九行十行位，第五住至第十四住配十回向位，第十五住配四加行位，第十六住当世第一地，第十七住当初地，第十八住从二地已去，乃至佛位，通名如来地。是经以无相为宗，岂合列位浅深，虽则情惑渐薄，位地转高，义相稍同，略为配摄，未尝不可，然牵合他经，滞于名相，而甚深义趣，反为所掩。此天亲所以特主断疑，遵弥勒旨也。后来受持是经者宜共遵之。

　　一断求佛行施住相疑

　　此疑从前文不住相布施而来。

　　功德施菩萨论曰：若菩萨施时法亦不住，云何以相好故行于施耶？百福相等功德法聚，名为世尊，若不住法，云何得成诸佛体相？为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！于意云何？可以身相见如来不？」「不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」】

　　傅大士颂曰：「如来举身相，为顺世间情；恐人生断见，权且立虚名。假言三十二，八十也虚声；有身非觉体，无相乃真形。」

　　﹝通曰﹞法身如来者，来而未尝来也，故曰如来。凡夫见其来，执之为有相，恒住于有以为修因。二乘见其不来，执之为无相，恒住于无以为修因。菩萨已知报化非有，离凡夫见；已知法身非无，离二乘见；但趣向佛乘，犹存法爱。今闻六度修行之时，自六尘以至菩提涅槃，一切诸法不应住著，将何所持循而证法身耶？佛以法身若即相者，则即相可以见如来；法身若离相者，则离相可以见如来。即之不可，离之不可，故不应住于法而证法身也。不即则见其未尝来，不离则见其未尝不来，故曰即见如来。三谛圆融，因果一契，方与无上菩提相应也。

　　刊定记曰：佛问须菩提，于汝意中，还可用三十二相之身，见法身如来，为不可耶！空生见佛举相以问，即知不得相求，故答云：不也，不可以三十二相得见如来。恐末代众生不达此理，取相为真，故复自征其意云：以何义故，不可以三十二相见法身如来耶？以如来所说三十二相之身，即非法身之相故，以三十二相者，由多劫修行成就，堕在有为之数，当为生住异灭四相所迁，况对机宜有无不定，焉可将此而为法身？若法身佛体者，非前际生，非后际灭，无有变迁，不可破坏，异此有为，故说三十二相不是法身相也。

　　弥勒菩萨偈曰：「分别有为体，防彼成就得；三相异体故，离彼是如来。」三相即四相，以住异同时，故合为一耳。此须菩提所见，已知法身无相，犹未明法身不离乎相也。故佛印可之曰：凡所有相，皆是虚妄。一切有为之相，皆从妄念而生。妄念本空，无有自性，念尚无性，况所现相而实有耶！不但三十二相如幻不实，凡世出世间一切圣凡等相皆非实也。相既非实，非相即实，将无离此虚妄之相，别求无相之佛耶！故又遮之曰：若见诸相非相，即见如来。所谓法身无相，非离诸相外，别有法身也。以色即是空，空即是色故。但亡分别，相自不生，相既不生，唯一真实。此真实者，即寓于虚妄之中，即真即妄，即妄即真，人但见其相，我见其非相。如相马者，得之牝牡骊黄之外，即见真如自性法身如来也。

　　宝积如来解曰：如来真身本无生灭，湛然常住，托阴受形，同凡演化，入神母胎，擐此凡相各别。故云如见诸相非相，即见如来。颂曰：「凡相灭时性不灭，真如觉体离尘埃；了悟断常根果别，此名佛眼见如来。」不但三十二相，相即非相，是名如来。凡世出世间一切诸相，相皆无相，无非真如无为法体，一真平等无二无别，总法界性为一法身。如是见者，由证乃知，故不以虚妄之相见如来，而以微妙之相见如来也。法身既不可以相见，亦不可以离相见。则求佛者，固不可以执相求，亦不可以离相求。果本无住，因亦无住。若能远离众生希望，不住于有；乃至法身亦无所得，不住于无；恒如是行不住于相，即于佛身速得成满，又何疑于因果不相符耶？

　　天童举经云：「若见诸相非相，即见如来。」法眼云：「若见诸相非相，即不见如来。」拈云：「世尊说如来禅，法眼说祖师禅，会得甚奇特，不会也相许。」万松自赞其像云：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见眉毛眼上，不费半星气力，向释迦法眼分疆列界处方便讲和，一统天下，岂非好事！天童如来禅祖师禅，更不敢妄生分别，会得奇特且置，既不会；为甚也相许？不见道打破大唐国，觅个不会底不得。」以上诸尊宿，发明诸相非相一种消息，不妨各出手眼，非觌面如来，固不能操纵如此。

　　已上(一)断求佛行施住相疑竟

　　(二)断因果俱深无信疑

　　此疑从前无住行施、非相见佛两段经文而来。无住行施，因深也；无相见佛，果深也。如我亲承，方能领悟，末世钝根，云何信受？既不信受，将无空说耶！

　　【须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」佛告须菩提：「莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。】

　　傅大士颂曰：「因深果亦深，理密奥难寻；当来末法世，唯恐法将沉。空生情未达，闻义恐难任；如能信此法，定是觉人心。」

　　【「当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。】

　　傅大士颂曰：「信根生一念，诸佛尽能知；生因于此日，证果未来时。三大经多劫，六度久安施；熏成无漏种，方号不思议。」

　　【「何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相、亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，即为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者；何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。】

　　傅大士颂曰：「人空法亦空，二相本来同；遍计虚分别，依他碍不通。圆成沉识海，流转若飘蓬；欲识无生处，心外断行踪。」

　　【「是故不应取法，不应取非法。】

　　傅大士颂曰：「有因名无号，无相有驰名；有无无别体，无有有无形。有无无自性，妄起有无情；有无如谷响，无著有无声。」

　　【「以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。】

　　傅大士颂曰：「渡河须用筏，到岸不须船；人法知无我，悟理讵劳筌。中流仍被溺，谁论在二边；有无如取一，即被污心田。」

　　﹝通曰﹞此段经文，括尽一经旨趣，故傅大士颂之极详。此经以无相为体，无住为宗。体无相不可以意想窥，用无住不可以执情度。古德云：如太末虫处处能泊，唯不能泊于火焰之上。众生心处处能缘，独不能缘于般若之上。此其所以为甚深也！云何无相，谓无人我相，无法我相？云何无住，谓不住于相，不住于法，不住于非法。无相何以为果，无住何以为因？法身无为，不堕诸数，本来无相，只为心有所住，便于无相之体不得圆满。所以摄有相归无相者，在观照智也。如象胁经说，若出生死，证涅槃界，爱非爱果，法非法因，一切皆舍，虽正因正果，尚在所舍，此甚深般若，最为难信之法也。

　　刊定记曰：初善现闻此因果俱深章句，不胜庆幸。始者但知无相，而不知即相无相之深果；始者但知常住，而不知住而无住之深因。以佛世时，尚有难信此深法者，不知现在当来，能有众生闻是章句生真实信心，以为实有是事否耶！佛为遣此疑，故诃劝之曰：莫作是说。

　　一切众生皆有佛性，闻法生信，岂谓无人。如佛灭后，后五百岁。凡五个五百，初五百中解脱牢固，二五百中禅定牢固，三五百中多闻牢固，四五百中塔寺牢固，后五百中斗诤牢固。此则教力渐衰，正法将灭之时，有持戒修福者，戒定具足，能发慧觉，以此为实，正解因果甚深义趣，而无颠倒之惑者矣！

　　弥勒菩萨偈曰：「说因果深义，于后恶世时；不空以有实，菩萨三德备。」

　　若无戒定慧三德，孰能以此为实而生信耶！当知是人于多佛所久事善友，习闻正法，则缘胜也。种诸善根，三毒久伏，六度增长，则因胜也。因缘俱胜，方生实信。是知实信诚不易得。无论闻是章句，实信一切诸佛本来清净，一切众生尽成佛道，乃至一念净信此经，是诸佛因，是诸佛果，如是信经之人，得福无量，犹如十方虚空，不可思量。

　　弥勒菩萨偈曰：「修戒于过去，及种诸善根；戒具于诸佛，亦说功德满。」

　　如来于彼咸悉知见，凡夫知以比智，见以肉眼，故有不知不见；如来于见处即知，非比智知；知处即见，非同肉眼见，故无所不知，无所不见也。

　　弥勒菩萨偈曰：「佛非见果知，愿智力现见；求供养恭敬，彼人不能说。」

　　得福有二：谓生得、取得。生者，正修福业，能生善因，即信解持说者也。取者，即今熏成种子，后感将来果报也。此诸供养恭敬，非比智知，非肉眼见，故曰彼人不能说。

　　以何义故，信经之人得如是无量福德耶！是诸众生，如是持说，如是熏修，无复我人众生寿者之相，已得人无我慧，无复执于有为之法相，亦无执于无为之非法相，得法无我慧。人法俱空，量等太虚，故其福德不可量也。

　　四相固云相矣！法与非法属于分别，何以亦谓之相耶？为其所分别者，不离我我所相，起法非法想，非于无我土木等生分别也。

　　弥勒菩萨偈曰：「彼寿者及法，远离于取相；亦说知彼相，依八八义别。」

　　人我四相，法我四相，共成八义，略有浅深。般若能知八义远离于相，即谓具慧。如执自五蕴种种差别为我；计诸蕴既谢，复取诸趣为人；计诸蕴流转相续不断为众生；计一生命根常住为寿者，此凡夫所著有为粗相也。

　　弥勒菩萨偈曰：「差别相续体，不断至命住；复趣于异道，是我相四种。」此之谓也！

　　若除四相，即于相除之可也。何为复不住于法、非法耶？若心取于色相者，贪恋五尘之境，以是为因，即著诸蕴幻质四相。若心取有为之法，离境求心，以是为因，即著正悟了觉四相。比例而观。若心取无为之法，诸法皆空，以是为因，即著于舍藏法执四相，其可谓之无相法身乎！

　　弥勒菩萨偈曰：「一切空无物，实有不可说；依言词而说，是法相四种。」盖指此也！

　　一切空者，即人空、法空见也。人法俱空，都无分别，即实有不可说也。虽不可说，不是顽空，但依世谛言词而说，即是中道谛也。于此有著有住，不离遍计依他二执，而圆成实性沉于识海，不能证于无相之果，是故修无上菩提正因者，不应取法，不住于生死法也；不应取非法，不住于涅槃法也。二边不住，即归中道。究竟中道亦不应住著也。

　　弥勒菩萨偈曰：「彼人生信心，恭敬生实相，闻声不正取，正说如是取。」

　　此何义耶？谓于般若一念生净信者，不如言取义，随顺第一义智，以无住为义故。

　　如来常说汝等比丘知我说法，如筏喻者，如欲济川，先应取筏，至彼岸已，即应舍去。欲度烦恼大流，应修一切善法，既登涅槃岸已，法亦应舍。善法尚不应取，以实相无相故；何况不善非法，离于实相外者耶！以上有无诸法，皆非法也，故不应取。

　　弥勒菩萨偈曰：「彼不住随顺，于法中证智；如人舍船筏，法中义亦然。」

　　彼证智者，本不住于随顺相应法中，而未证者，必于随顺相应法中而证智。如筏可凭也，亦可舍也。然则文字般若，何为亦应舍耶？为除信经者微细执故。前以信心清净，得福无量，非不正因正果；若细执不除，终为圣道之障。故能于经而离经，于法而离法，但除其病，而不除其体，斯善乎甚深般若之旨矣！

　　僧问同安：「依经解义，三世佛冤，离经一字，即同魔说，此理如何？」安云：「孤峰迥秀，不挂烟萝；片月横空，白云自异。」丹霞颂云：「云自高飞水自流，海天空阔漾虚舟；夜深不向芦湾宿，迥出中间与两头。」只此迥出中间与两头一语，括尽般若甚深义。傅大士颂谓中流仍被溺，正谓般若亦应舍也。深哉！

　　已上(二)断因果俱深无信疑竟

　　(三)断无相云何得说疑

　　此疑从第一疑中不可以身相得见如来而来。向云佛身无相，若证无相时，法与非法皆舍，即不合有得有说，何故世尊以一念相应正智现觉，于诸法有所说耶？有说即堕有为，安在其无为耶？为遣此疑，故经曰：

　　【「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说、非法、非非法。】

　　傅大士颂曰：「菩提离言说，从来无得人，须依二空理，当证法王身。有心俱是妄，无执乃名真；若悟非非法，逍遥出六尘。」

　　【「所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。」】

　　傅大士颂曰：「人法俱名执，了即二无为；菩萨能齐证，声闻离一非。所知烦恼尽，空中无所依；常能作此观，得圣定无疑。」

　　【「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」「若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛、法者，即非佛、法。」】

　　傅大士颂曰：「宝满三千界，赍持作福田；唯成有漏业，终不离人天。持经取四句，与圣作良缘；欲入无为海，须乘般若船。」

　　﹝通曰﹞如来无住妙法，大不可思议。论实际理地，一无所得，以普利群生之故，不妨现起种种形相言音，凡有见闻，靡不获益。其实于诸法性，离诸分别，不由作意，得即无得，说即无说，是为中道第一义谛也。空生但明法身边事，故以如来无得无说，一切贤圣皆以无为法而有差别。世尊却指出法身向上事，不妨一切诸佛从此生，无上菩提法从此出。但所谓佛与法者，即非佛与法，皆无所得故。如是妙法，有能信受者，福德真不可量也。

　　刊定记曰：佛问须菩提，于汝意中所谓如何？谓我得菩提为不得耶？谓我说法为不说耶？须菩提一向解空，岂不知佛有三种：一者法身佛，二者报佛，三者化佛。今世尊即是化身，此乃元非证觉，亦不说法度生，故无有定法名得菩提，亦无有定法如来可说。此何以故？以如来所说无上菩提之法，非耳能听，不可取故；非口能宣，不可说故。欲言其有，则无状无名，一切法无实体相故，本未尝有也，故曰非法。欲言其无，则圣以之灵，真如无我相实有故，又未尝无也。故曰非非法。以为法则又非法，以为非法则又非非法，说者既不二说，听者亦不二取，故谓如来无得无说也。

　　弥勒菩萨偈曰：「应化非真佛，亦非说法者，说法不二取，无说离言相。」不二取者，不取法、非法也。岂惟如来为然，一切贤圣依真如法清净得名，皆是此无为之法。无为本无所作为，故不见其有，不见其无。无为即无可分别，故不得而取，不得而说。彼之自性，远离言语相，非可说事故，但贤人分证此理，分得清净；圣位全证此理，具足清净。皆修证此菩提之法，而果位不无差别耳！如象马兔同渡一河，能渡有差，所渡无别故。世尊以一切无为法不可立宗，恐人闻说是法无为，不可取说，便欲一向毁废。诸佛如来无从出生，无上菩提无从了证，所谓佛法者，将不堕于空乎！于是较量持经功德以问须菩提，于意云何？若人以金银琉璃珊瑚玛瑙赤真珠玻璃七宝，充满三千大千世界，由小千而中千，由中千而大千，凡万亿日月，万亿四天下，以如是宝持用布施，宝如是其珍也！布施如是其广也！所得福报宁为多否？须菩提言甚多，以何义故说多耶？是珍宝广施之福德，但是事福，不能持荷菩提，非般若福德种性。若依般若修行，令自性不堕诸有，是名福德性。肩荷如来，性周沙界，其福德亦如是积聚，是为理福，不可言福与不福。福既不有，无以言多，世俗有者，有相有为，可以言福，以有福故，兼可言多，是故如来说福德多。佛即印可之曰：如汝所说，若复有人，于此般若章句，信受持诵，自利也。为他人说，利他也。无论全部贯彻始终，乃至随说四句偈等，不离般若自性以为功德，其福胜彼以宝施者无量无边，不可以心所测也。

　　弥勒菩萨偈曰：「受持法及说，不空于福德；福不趣菩提，二能趣菩提。」二即受持及说也。

　　四句偈说者不一，或云无我相四句，或云凡所有相四句，或云若以色见我，及一切有为法四句，或以一句二句三句至四句，如六祖以摩诃般若波罗蜜经为四句。以上诸说不一，但以佛言随说四句印之，皆是四句，皆可持说，可无诤论矣！

　　以何义故持说此经胜于财施者耶？以无上菩提从此经出，本真之理不生不灭，烦恼覆之则隐，智慧了之则显。持说此法，妙慧自彰，菩提法身现矣，是名了因。以诸佛如来从此经生，报化之身本来无有，持说此法，余者受报，无边色相以严其身，十方国土周行无碍，是名生因。

　　弥勒菩萨偈曰：「于实为了因，亦为余生因。」

　　持经功德，能成就一切诸佛菩提法如此，岂世间有漏之福，能与之并较哉！若复泥著持经功德，开显是佛法身，见有性者，于法未悟，反增其障，故复告曰：所谓佛、法者，即非佛、法。言佛、法者，约世谛故有。即非佛、法者，约第一义即无。谓俗谛相中，有迷悟染净凡圣之异，故说佛、法从经而出。真谛之理，离于迷悟染净凡圣之相，毕竟无佛、法可得也。

　　弥勒菩萨偈曰：「唯独诸佛法，福成第一体。」

　　论佛与法，出世之福无与比者，以第一义观之，一切无有，所谓福成第一体也。均之为不可取不可说之法，归之于无为者，似堕偏空，不如即佛法非佛法，不失为中道谛也。住而无住，无住而住，其为至妙至妙者乎！

　　昔雪峰问德山：「从上宗乘，学人还有分也无？」山打一棒，曰：「道甚么？」曰：「不会。」至明日请益。山曰：「我宗无语句，实无一法与人。」峰因此有省。岩头闻之曰：「德山老人，一条脊梁骨，硬如铁，拗不折。然虽如此，于唱教门中，犹较些子。」法眼云：「证佛地者，名持此经。经中云：一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出，且道唤什么作此经，莫是黄卷赤轴底是么，且莫错认定盘星。」又僧问首山：「一切诸佛皆从此经出，如何是此经？」山曰：「低声低声。」僧云：「如何受持？」山曰：「不染污。」投子颂曰：「水出昆仑山起云，钓人樵父昧来因，只知洪浪岩峦阔，不肯抛丝弃斧声。」若能抛丝弃斧，直穷向上一路，水自我出，云自我起，又何著于语言文字而自染污哉！

　　已上(三)断无相云何得说疑竟

　　(四)断声闻得果是取疑

　　此疑从上所谓佛法即非佛法而来。天亲菩萨论曰：向说圣人无为法得名，以是义故，彼法不可取不可说。若须陀洹等圣人取自果，云何说彼法不可取？既如证如说，云何成不可说？为遣此疑，成彼法不可取不可说，故经云：

　　【「须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。」「须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」「须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」「须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：我得阿罗汉道，世尊即不说须菩提是乐阿兰那行者；以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」】

　　傅大士颂前三果曰：「舍凡初入圣，烦恼渐轻微，断除人我执，创始至无为。缘尘及身见，今者乃知非；七返人天后，趣寂不知归。」

　　又颂第四果曰：「无生即无灭，无我复无人，永除烦恼障，长辞后有身。境亡心亦灭，无复起贪嗔；无悲空有智，翛然独任真。」

　　﹝通曰﹞上言无为法不可取不可说，本须菩提语，何故于自语生疑耶？为佛说所谓佛、法者，即非佛、法，正破彼无为之法。彼欲泯诸法而归于无，佛则现起诸法而不见其有，即无为法亦不见其有也。故须菩提疑若无为法亦无性者，则一切贤圣如四果声闻等，各各差别，各有所得，云何既已得果，又非果耶？佛以果未尝无，但不自作证，即不见有果可得。故以四果有无作念诘之，彼自知原不作念，既不作念，又何果相之有？乃信如来所说即佛法、非佛法、真是无住妙法也。

　　下文以如来有所得法试问之，即知实无所得。又以菩萨庄严佛土试问之，即知实非庄严。故佛印之曰：应如是生清净心，应无所住而生其心。非是住于无为，便可为贤圣法也。

　　刊定记曰：于意云何？汝谓须陀洹人作念云得须陀洹果否？答云不也。若是者，以何义故得名须陀洹？以从凡夫地，入圣人流类，而心无所得故。云何无得？于色等六尘境界，皆无取故。若取六尘，即入凡流，逆圣流；唯不取著，即入圣流，逆凡流也，故名须陀洹。

　　四果之中，初为见道，次二修道，后一无学。初见道者，谓十六心、断三界四谛下八十八使、分别粗惑。云何十六心？谓欲界四谛下，各一忍一智，以成八心，又合上二界为一四谛，类下欲界观断，亦各一忍一智，以成八心，即十六心也。忍即无间道，是正断惑时。智即解脱道，是断了时。所谓苦法智忍，苦法智；苦类智忍，苦类智；乃至道法智忍，道法智；道类智忍道类智，断至十五心道类智忍，名初果向。至第十六心道类智时，名证初果。人天二别，极七返生。何故七生？余七结故。七结者何？谓欲界贪嗔痴，色无色界爱掉慢无明，从中复断欲界中修所断惑有四：即贪嗔痴慢，此是俱生细惑，任运起者，以难断故，分为九品。所谓上上，乃至下下。此九品惑，二三果人断之，断至五品，名二果向。断六品尽，名第二果。

　　向位中有二种家家，谓天及人。天家家者，谓于天趣，或于一天，或二三天，诸家流转，而般涅槃。人家家者，谓于人趣，或于此州，或余州中，诸家流转，而般涅槃。已损六生，但余一生，是故一往天上，更须一来人间受生断余惑也。如是次第，复断二品，一生为间，当般涅槃，是即名三果向。九品永断，名第三果，更不还生于欲界，杜绝纡绊，故无再来。即以见道八品无为，乃修道九品无为，为此果体，此二三果人断惑，犹如截木横断而已。

　　如是复断初禅地欲，乃至有顶第九品无间道时。一切说名阿罗汉向，此无间道，亦名金刚喻定，以能永坏诸惑随眠，至解脱道，名尽智，与漏尽得同时生故，如是名住阿罗汉果。总以八十九品无为，为此果体。不生云者，谓我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。然前三句即是尽智，后句即是无生智，谓不向三界之中受有苦身也。以世间因亡果丧，出世间因成果证，应作自他利益事故，应为一切人天有贪著者所供养故。

　　如是四人皆不作念我能得果。何以故？在证时无所得故。如云实无有法名须陀洹，至实无有法名阿罗汉，何故不生得果念耶？若是念生，有我等取，无异凡夫。四果人皆离身见，无彼取故。既无取心，证即无证。

　　弥勒菩萨偈曰：「不可取及说，自果不取故。」

　　佛于往日曾说于我得是无诤三昧，不恼众生，能令众生不起烦恼故。若人嫌立，则复为坐，乃至不向贫家乞食，皆为不恼他也。人中第一者，诸大弟子各有一能，皆称第一。如迦叶头陀、阿难多闻之类。善现无诤最为第一，于诸离欲阿罗汉之中称为第一。佛虽赞我，我于此时辄无是念，若我当此之时，作如是念，我得阿罗汉道，行于无诤，不悟即空，何故如来赞言第一？言第一乐寂静者，悟即空故。以须菩提不作是念，实无所行，故佛赞我无诤第一也。无诤者，谓离烦恼障，及离三昧障，由离烦恼障，得阿罗汉故。离三昧障，得无诤故。

　　弥勒菩萨偈曰：「依彼善吉者，说离二种障。」须菩提住于此定，障即诤皆不与俱，故随俗言无诤行，无诤行也。实无所行，更何疑于得果是取哉？此世尊令彼自解自悟，默除所疑也。

　　昔翠微无学禅师因供养罗汉，僧问：「丹霞烧木佛，和尚为甚么供养罗汉？」师曰：「烧也不烧著，供养亦一任供养。」曰：「供养罗汉，罗汉还来也无？」师曰：「汝每日还吃饭么？」僧无语。师曰：「少有灵利底。」又长庆有时云：「宁说阿罗汉有三毒，不说如来有二种语，不道如来无语，只是无二种语。」保福云：「作么生是如来语？」庆云：「聋人争得闻。」保福云：「情知你向第二头道。」庆云：「作么生是如来语？」保福云：「吃茶去。」雪窦颂云：「头兮第一第二，卧龙不鉴止水、无处有月波澄，有处无风浪起。棱禅客、棱禅客，三月禹门遭点额。」即此二则公案，俱具金刚般若眼，照用现前，却解得如来语。

　　已上(四)断声闻得果是取疑竟

　　(五)断释迦然灯取说疑

　　此亦从前第三疑中来。

　　功德施菩萨论曰：若预流等不得自果，云何世尊遇然灯佛获无生忍？彼佛为此佛说法。若如是，云何彼法不可执不可取？为遣此疑，故经云：

　　【佛告须菩提：「于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？」「不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。」】

　　傅大士颂曰：「昔时称善慧，今日号能仁；看缘缘是妄，识体体非真。法性非因果，如理不从因；谓得然灯记，宁知是后身。」

　　刊定记曰：于汝意云何？谓我昔于然灯佛所，于授记言说之中，有法为所得，为无所得？答云：不也。如来昔在然灯佛所，于授记言说之中，实无法为所得。盖然灯佛所说，但是语言。释迦所闻，惟闻语言。语言从缘，缘无自性。言语所说，不取证法故。然所以得记者，但以自无分别智，证自无差别理。智与理冥，境与神会，但一真实，更无枝叶，岂有所说所得耶！是知证法离言说相，故不可说；证法离心缘相，故不可取也。

　　弥勒菩萨偈曰：「佛于然灯语，不取理实智；以是真实义，成彼无取说。」

　　功德施菩萨论曰：复有经说，我所有法，皆不可得。若声闻独觉及以如来，或以言语，不能取于证法，非智不取，此说违经。经说第一义，非智之所行，何况文字？有余经中，世尊自释然灯佛所，得无生智，不取于法。如彼经言：海慧当知，菩萨有四：所谓初发心菩萨，修行菩萨，不退转菩萨，一生补处菩萨。此中初发心菩萨，见色相如来；修行菩萨，见功德成就如来；不退转菩萨，见法身如来。海慧，一生补处菩萨，非色相见，非功德成就见，非法身见。何以故？彼菩萨以净慧眼而观察故。依净慧住，依净慧行。净慧者，无所行，非戏论，不复是见。何以故？见非见，是二边，远离二边，是即见佛。若见于佛，即见自身。见身清净，见佛清净。见佛清净者，见一切法皆悉清净；是中见清净智，亦复清净，是名见佛。海慧：我如是见然灯如来，得无生忍，证无得无所得理。即于此时上升虚空，高七多罗树，一切智智明了现前，断众见品，超诸分别。异分别、遍分别，不住一切识之境界，得六万三昧。然灯如来即授记我，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。是授记声，不至于耳，亦非余智之所能知，亦非我惛蒙都无所觉。然无所得，亦无佛想，无授记说，授记想，乃至广说。言无想者，显是智证，而无所取故。想者心法，非是语故，当知此中说智之境界，是故言以净慧眼而观察故。

　　复次，无生忍者，是心法，非语法故。复次，证于无得无所得者，以法无性，无能取得，此无得理有可得耶！都无所得，岂智能取？复次断众见品，超诸分别，见品分别，智法非语。复次不住一切识之境界，不言不依一切语境，故无所取，是智境界。

　　云何余师因谓遮语，昔师子尊者问于鹤勒尊者曰：「我欲求道，当何用心？」祖曰：「汝欲求道，无所用心。」曰：「既无用心，谁作佛事？」祖曰：「汝若有用，即非功德。汝若无作，即是佛事。经云：我所作功德，而无我所故。」师子闻是语已，即入佛慧。祖以法眼付之。偈曰：「认得心性时，可说不思议；了了无可得，得时不说知。」

　　此无得无为，须菩提亦知。但须菩提是不退转菩萨，见法身如来。佛所说一生补处菩萨，非法身见。此其所以异耳！故佛以净慧眼示之，所谓佛法即非佛法，彼即默然自了，殆非寻常所测。

　　已上(五)断释迦然灯取说疑竟

　　(六)断严土违于不取疑

　　此亦从前第三疑中不可取而来。

　　功德施菩萨论曰：若智亦不能取诸佛法，何故菩萨以智取佛土功德而兴誓愿？为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」「是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】

　　傅大士颂曰：「扫除心意地，名为净土因，无论福与智，先且离贪嗔。庄严绝能所，无我亦无人，断常俱不染，颖脱出嚣尘。」

　　﹝通曰﹞须菩提谓一切贤圣皆以无为法而有差别，虽知法不可取，以其无为而不可取也。世尊以所谓佛法者即非佛法，而不可取不可说，即寓于佛法中也。彼惟执著无为之法，不可取中正是取也。故始而疑四果是取，而信其本不作念，即四果离四果矣！既而疑授记是取，而信其实无所得，即授记离授记矣！既而疑庄严是取，而信其即非庄严，即庄严离庄严矣！既而疑报身是取，而信其佛说非身，即报身离报身矣！四果、授记、庄严、报身，皆佛法也。即非佛法，指出法身向上事也。

　　须菩提执著法身是有，故欲其住，欲其降伏，而不知无住之为住也。此无住为一经之纲宗，为发最上乘者说，岂可容易解乎！

　　刊定记曰：世尊欲明法性真土，故举菩萨兴功运行，六度齐修，回向发心，严净佛土，以问须菩提。答云不也。

　　以何义故，不取相庄严佛土耶！不以相庄严是真实也。土有二种：一法相土，谓有形相可得；二法性土，谓离一切相，无所见闻。庄严亦有二种：一形相，谓金地宝池等，二第一义相，谓修习无分别智，通达惟识真实之性，净智所流，唯识所现，显发过恒沙功德而为庄严，此即不能有所执取。若言实有形质，是可取性，我能成就国土严胜者，斯成妄语。

　　弥勒菩萨偈曰：「智习唯识通，如是取净土；非形第一体，非严庄严意。」

　　即非庄严者，拣法相土，有色等性，非真庄严也；是名庄严者，显法性土，以一切功德成就庄严，无形质可取，是第一庄严也。是故下，佛依净心庄严劝也。故曰以是义故，汝诸菩萨应生清净之心，若人以形相为真佛土，便欲以形相庄严，而言我作我成就者，即住于色等境中。既住色已，即是染心，何名净耶？为遮此故，故云应如是生清净心，不应住色等六尘，生希望得果心也。不住色等一切诸法，心即无住；无住之心，心即清净；清净之心，故应生也。若都无心，便同空见，故令生此真心。天真之心本不生灭，但缘住境即不相应。心若不住，般若了然，亦非作意令其生起，恐人迷此，故为显而遮之。前不令住色等，是遮有。后令生心，是遮无。既离有无，即名中道，如斯体达，是真庄严，何有佛土而不清净哉？故净名云：欲净其土，当净其心，随其心净，即佛土净。以智成就而不住著，奚但一庄严为然，当随在生无所住心也。昔五祖为六祖说金刚经，至应无所住而生其心。六祖言下大悟，乃言何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无摇动，何期自性能生万法？五祖曰：「不识自心，学法无益，若言下识自本心，见自本性，即名丈夫天人师佛，善自护持。」遂以衣钵付之。偈曰：「有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。」

　　南岳怀让禅师云：「一切法皆从心生，心无所生，法无所住，若达心地，所作无碍，非遇上根，宜慎辞哉！」此六祖所得无住生心一语，遂为南岳密传心印云。

　　已上(六)断严土违于不取疑竟

　　(七)断受得报身有取疑

　　此疑亦从第三疑中不可取而来。

　　功德施菩萨论曰：若不取一切法者，云何受乐报佛取自法王身？云何余世间复取彼是法王身？为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。」】

　　傅大士颂曰：「须弥高且大，将喻法王身；七宝齐围绕，六度次相邻，四色成山相，慈悲作佛因；有形终不大，无相乃为真。」

　　﹝通曰﹞须菩提问云何住？云何降伏？是于无上菩提欲有修证而得。世尊以无上菩提不假修证。纵能修证，不是本来自性天真佛也。若修六度万行无量功德，成就报土，名为金光庄严净土，成就报身，名为千丈卢舍那身，终是业力所持，有漏有为之果，难比清净本然无漏无为之果。故清净本然之土，是真净土；清净本然之身，是真大身，所谓佛身充满于法界是也。若于此信得及，不假修证，本自圆成，岂非甚难希有者乎！

　　刊定记曰：譬如有人身如须弥山王，如是等句，此喻显示彼相似法自在之身，以何义故名之为大？如须弥山势力高远，故名为大，而不取彼山王体，我是山王，以山无分别故。报佛亦如是，以得无上法王体，故名为大，而不取彼法王体，我是法王，以无分别故。如何得是无分别耶？以于无量劫修诸福行，万虑都忘，如智寂然，故无分别。

　　弥勒菩萨偈曰：「如山王无取，受报亦复然，远离于诸漏，及有为法故。」

　　如经：何以故，佛说非身是名大身，非谓有身名为大身？彼受乐报佛体离于诸漏，若如是，即无有物，即是非身，由此非有身，说为有身，以唯有清净身故。皎然致净，实有自体，非是仗他因缘生故，远离有为法故，安在其为有取也！

　　文殊菩萨问世尊：「何名大身？」世尊曰：「非身是名大身，具一切戒定慧了清净法，故名大身。」须菩提谓佛说非身是名大身，盖本于此。僧问大龙：「色身败坏，如何是坚固法身？」龙云：「山华开似锦，涧水湛如蓝。」雪窦颂曰：「问曾不知，答还不会；月冷风高，古岩寒桧。堪笑路逢达道人，不将语默对；手把白玉鞭，骊珠尽击碎。不击碎，增瑕类，国有宪章，三千条罪。」若论宗门中，坚固法身亦不许住著，况非法身者乎！

　　【「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙！」「须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」佛告须菩提：「若善男子、善女人，于此经中乃至受持四句偈等为他人说，而此福德胜前福德。复次，须菩提！随说是经乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」】

　　傅大士颂曰：「恒沙为比量，分为六种多；持经取四句，七宝讵能过，法门游历处，供养感修罗；经中称最胜，尊高似佛陀。」

　　刊定记曰：前三疑之后，四果之前，已说宝施之喻。今复说者，岂不重耶？盖前说一三千界宝施，此说无量三千界宝施，虽则总是多义，总是胜较量，然其后者，即多中之多，胜中之胜，故重说也。

　　弥勒菩萨偈曰：「说多义差别，亦成胜较量；后福过于前，故重说胜喻。」斯则言说重，而义意不重。

　　此之胜喻何不先举？以诸凡夫未见真实，先为广说，不生信解，渐次闻之，乃生信故，所重在人通也。

　　又前喻未说四果无心，释迦无得，严净国土不严而严，修证佛身无证而证。后乃既明斯义，法理兼深，所重在法通也。

　　由是较量之喻，亦复殊胜。故问须菩提：如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多。以殑伽河周四十里，沙细如面。如是沙等恒河，是诸恒河尚多无数，何况诸恒河中之沙耶！故谓甚多也。

　　若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施，得福多不？须菩提言甚多。但以一恒河沙世界七宝布施，其福已多，况以诸恒河沙数世界七宝布施，岂不甚多！佛言：若但布施而不持经者，不趣菩提，其福德未为胜也。若善男子、善女人，于此经中受持四句偈等，为他人说，自利利他，能趣菩提，其福德胜前七宝布施之福德，无量无边不可数计也。何以见其福德之胜哉？受持福多，凡有十三种胜因(注：见后引功德施菩萨论)，而得成福，且以处可恭敬，人可尊崇者言之。

　　复次须菩提，随说是经乃至四句偈等，当知此处即是支提，一切世间皆应供养。如帝释为天众说法，诸天皆向座恭敬作礼，为重于法，乃尊于处。藏佛舍利谓之塔，奉佛形像谓之庙，说法之处如佛塔庙，明处可敬也。

　　弥勒菩萨偈曰：「尊重于二处。」

　　宣说四句之处，尚得天人供养，何况尽此经文能受持耶？前说其处，此说于人。前明四句偈之处，此明尽受持之处，反覆而言，故云何况也。当知是人尽能受持读诵，尽能信解般若波罗蜜甚深妙义，以能成就最上法身，第一报身，希有化身，胜出诸乘世间无比之法。若是经典所在之处，随何方所，即为有佛，及诸弟子，明人可尊也。谓报化必依法身，法身又从经显，既有能显之教，必有所显之佛。又经是教法，佛是果法，果由理显，理由行致，斯则三佛备足，四法俱圆，所在之处，岂生轻劣！又一切贤圣皆以无为法得名，经显无为，必有贤圣尊重弟子。又经即法宝，即为有佛即佛宝；若尊重弟子即僧宝，经典所在之处，即三宝共居；若彼施宝之人，及施宝之地，无如是事，故此为胜。

　　前说一切诸佛从此经生，犹可信也。今说经典所在即为有佛，实难信也。前说无上菩提从此经出，犹可信也。今说持说四句即能成就最上第一希有之法，实难信也。此无上妙法，超过一切，岂七宝布施之多可比量哉！

　　隋时蜀民荀氏，尝于空地遥望虚空，手写金刚般若经，遂感诸天覆护，遇雨此地不湿，牧童皆避于此。至唐武德间，有僧语村人曰：「此地向来有人书经，诸天设宝盖于上覆护，不可令人作践。」后设栏围绕，供养佛像，常闻天乐之声，此其章明较著者。

　　昔临济到达磨塔头，塔主问先礼佛，先礼祖？济曰：「祖佛俱不礼。」主曰：「祖佛与长老有甚冤家？」济拂袖便出。此唯成就第一希有之事，故能倒行逆施若此。

　　【尔时，须菩提白佛言，「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜(时本有是名般若波罗蜜句，原本无。)须菩提！于意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言，「世尊！如来无所说。」】

　　傅大士颂曰：「名中无有义，义上复无名；金刚喻真智，能破恶坚真。若到波罗岸，入理出迷情；智人心自觉，愚者外求声。」

　　【「须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。】

　　傅大士颂曰：「积尘成世界，析界作微尘；界喻人天果，尘为有漏因。尘因因不实，界果果非真；果因知是幻，逍遥自在人。」

　　【「须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？」「不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说：三十二相即是非相，是名三十二相。」「须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；】

　　傅大士颂曰：「施命如沙数，人天业转深；既掩菩提相，能障涅槃心。猿猴探水月，莨[廿/砀]拾华针；爱河浮更没，苦海出还沉。」

　　【「若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！」】

　　傅大士颂曰：「经中称四句，应当不离身；愚人看似梦，智者见唯真。法性无前后，无中非故新；蕴空无实相，凭何见有人。」

　　﹝通曰﹞须菩提因佛赞叹此经所在之处即为有佛，当为人天供养，如佛塔庙；此经最胜，能受持者其福最多，故请此经何名，而奉持之。佛以般若波罗蜜于六度中最为第一，此经名金刚般若，取能断之义。并其般若而遣之，盖至尊至贵无上法门也。其名最胜，能为一切成佛胜因故。名既无名，说亦无说，本性无生，义无有上故。由是观于微尘世界为粗相分者，不离烦恼染因；由是观于三十二相为亲相分者，未为正觉体性，故持经功德，世界微尘不足为多，三十二相不足为奇，以受持是经能为法身之因，故非世间有为有漏因果可比也。虽以恒沙身命布施，不如持说四句得福之多。况七宝布施身外之物，所得福德岂能及耶？

　　功德施菩萨论曰：受持福多，以十三种因而得成福，所谓：(一)处可恭敬故，(二)人可尊崇故，(三)一切胜因故，(四)彼义无上故，(五)越外内多故，(六)胜佛色因故，(七)超内施福故，(八)同佛出现故，(九)希能信解故(十)难有修行故，(十一)信修果大故，(十二)信解成就故，(十三)威力无上故。世尊何故殷勤说此诸因相耶？以诸众生行资生施，求财位果，不持正法，断诸苦因，故再三赞叹而激劝之也。

　　所云(一)处可恭敬，(二)人可尊崇，已见上文。

　　今(三)一切胜因者，须菩提问当何名此法门？佛言：经名金刚般若，能断一切惑染疑执，若断疑执，成佛必矣。岂不胜乎！故当奉持。然诸佛菩萨，以般若波罗蜜，于世出世法最胜了知，今此法门名曰金刚，有何所以？佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。谓三界诸法智，能称量，知不坚固，彼不坚固者，犹是此岸；而般若智最坚固者，名到彼岸。智功德岸无能量者。

　　弥勒菩萨偈曰：「彼智岸难量。」以第一义中，本性无生，难可思量，云何为到？即般若智亦须能断，此法门与一切诸佛如来证法作胜因也。偈云：「因习证大体」，其斯之谓乎。

　　(四)所谓彼义无上者。佛问须菩提：于意云何？如来有所说法否？须菩提已知如来所说法，皆不可取不可说。至是答云：如来无所说。言无有法是如来独说，皆是诸佛共宣扬故。由诸佛亲所证会等流之性，至尊无上，纵有所说，皆如其证，证中无说，岂有异说耶？偈云：「由等流殊胜」，即是义无有上也。

　　(五)所谓越外内多者。佛问须菩提：于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言甚多。以三千世界散为微尘，以微尘积为三千世界，如积微尘功行，得成人天胜果，如是可以为多乎！彼珍宝布施福德，是染烦恼因，以能成就染烦恼果，以能成就染烦恼事故，是因为有漏之因，果为有为之果也。如是微尘世界，总皆不实，二俱非有，故如来说为非尘，说为非界。然此地尘，不是染等性尘，是故名作地尘。又彼世界，非是烦恼染因界，为此说为世界。由此言之，彼布施福德，乃是烦惑尘坌之因，彼福纵善，与外尘无记等，犹为劣也。以此比于受持之福不见其多，谓宝施不及尘界，尘界不及持经。由于彼习烦恼，而此断除烦惑故也。偈云：「彼因习烦恼」，经胜所以，岂不昭然！世界有众生，故名为内多；微尘但形色，故名为外多。此持经功德，不落无记性，所以超越外内多也。

　　(六)所谓胜佛色因者。佛问须菩提：于意云何？可以三十二相见法身如来否？答云不也。不可以三十二相见法身如来。以何义故，不可以三十二相为法身如来。如来说三十二相，非是法身无为之相，但是化身有为之相故。法身无为真实性故，色身有为影像相故。即如修行所有福业，能成佛身相，但是应身；此于持说功德，能成法身，亦为是劣，由彼众相，非是正觉体性，而持说能得大觉性故。故谓彼为劣，彼相虽劣，亦胜过施宝之染福，况为法身因者，而不超越，是故劣亦胜也。偈云：「此降伏染福」，若福德中之胜福，更能降伏可知，故云胜佛色因也。

　　(七)所谓超内施福者。佛告须菩提，若有善男子；善女人，以恒河沙等身命布施。彼以七宝施者，是身外之财，此以身命施者，是谓内财。舍身恒河沙数，不为不多矣！破其悭贪，不谓不尽矣！其获福报，视彼舍资生珍宝者，其福尤胜。何以故？彼舍身命，苦身心故。偈云：「苦身胜于彼」，习此苦因，不趋菩提，终为有漏之果。若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，是谓法施。自利利他，能趋菩提，终成胜果。故其福胜彼无量阿僧祇，是谓超内施福德也。此约内财较量，倍显经胜，然则此经名为金刚般若波罗蜜者，离文字相，故无所说；离烦恼相，故非微尘；离人天相，故非世界；乃至离佛色身，故非三十二相；亦离般若自性，故非般若波罗蜜。如是最上第一希有之法，但可自信，但可自悟，如其不悟，虽捐无量七宝以求之，必不可得，虽舍无数身命以求之，必不可得。惟须菩提深契其旨，能不流涕而叹其难遇乎！

　　黄檗云：「佛有三身：法身说自性虚通法；报身说一切清净法；化身说六度万行法。法身说法，不可以言语音声形相文字而求，无所说，无所证，自性虚通而已，故曰无法可说，是名说法。报身，化身，皆随机感现，所说法，亦随事应根，以为摄化，皆非真法。故曰：报化非真佛，亦非说法者。」又云：「如来所说，皆为化人，如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与你本体有甚交涉？故经云实无少法可得，名为阿耨菩提，若也会得此意，方知佛道魔道俱错，本来清净皎皎地，无方圆、无长短、无大小等相，无漏无为，无迷无悟，了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂，一切不如心真实。法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛！既会如是意，大须努力。」黄檗一宗，纯是金刚大意，故知此经，实为传佛心印者。

　　【尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：「希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。】

　　傅大士颂曰：「闻经深解意，心中喜且悲；昔除烦恼障，今能离所知。遍计于先了，圆成证此时；宿乘无阂慧，方便劝人持。」

　　【「世尊！若复有人得闻是经，信心清净，即生实相，当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。】

　　傅大士颂曰：「未有无心境，曾无无境心；境忘心自灭，心灭境无侵。经中称实相，语妙理能深；证知惟有佛，小圣讵堪任。」

　　【「世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。」】

　　傅大士颂曰：「空生闻妙理，如蓬植在[廿/麻]；凡流信此法，同火出莲华。恐人生断见，大圣预开遮；如能离诸相，定入法王家。」

　　【佛告须菩提：「如是！如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。】

　　傅大士颂曰：「如能发心者，应当了二边；涅槃无有相，菩提离所缘。无乘及乘者，人法两俱捐；欲达真如理，应当识本源。」

　　【「何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】

　　傅大士颂曰：「波罗称彼岸，于中十种名；高卑缘妄识，次第为迷情。焰里寻求水，空中觅响声；真如何得失，今始号圆成。」

　　﹝通曰﹞此中深赞持经得福之多者，谓得清净之福，非世间之福也。受持四句偈等，其福甚多，岂徒取记诵言说，便可得福哉！贵在于信，贵在于行。如此领受，如此修行，不著于三十二相，即得实相，与佛何别？不著于我人众生寿者四相，即不为世界人天因果拘系，惟其超三界之外，故界内之福，不足以拟之。惟其与佛无别，故福慧两足，人天莫敢望也。为此金刚般若即般若离般若，威力无上，是最上第一希有之法。信者诚难，有能信解之者，其福岂可量哉！

　　所谓(八)同佛出现者，佛兴于世，薄福难逢，此经亦然，预闻者少。尔时须菩提，闻此法门，深生信解，悲泣雨泪，扪泪而白佛言：希有世尊，佛说如是甚深经典。谓般若智慧，照见五蕴皆空，是深般若。今说即般若非般若，空而不空，是甚深般若。我从昔来所得慧眼，但得人空慧，了遍计空，未曾得闻如是之经，既空其法，复空其空，证于圆成，了无所得。我本罗汉，随佛出家，于此正法，昔尚不闻，是故希有同于佛现。

　　如是之经云何希有？以上义故，佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，彼智岸难量，唯佛能知，余无知者，故曰上义。

　　所谓(九)希能信解者。若复有人，得闻是经，能生信心；此信若生，不信诸法，故云清净。此中有实相，于余不共故，除佛法，余处无实故，以彼处未曾有，未曾生，唯信此经，则生实相。偈云：「亦不同余法」故。实相者，谓一切法无生，亦无所生，是真如实际之相也。既生实相，则三身功德，自此周备，当知是人成就第一希有功德。法本无生，云何生实相耶？所谓实相者，约第一义说，即是非相。盖此经顿除二执，双显二空，空病亦空，悉无所得。既无得无说，何相之有？若一向无相，恐成断灭，是故如来依世谛故说名实相，虽生实相，不坏无生，故指非相以为实相也。

　　若人能信诸法无生，而不坏假名，即相而离相，即生灭而证不生灭，以是之故，成就第一希有功德，唯佛能证之，非小圣所及，故谓信解希有也。

　　所谓(十)难有修行者。须菩提言：我今得闻如是法门，坚实深妙，亲禀佛言，信解受持，不为难事；若当来世，最后五百岁时，去圣渐远，正法将灭，览斯遗教，信解法空，二边俱离。如是受持，甚为希有，是人非徒守记诵空言者比，故谓为难也。

　　(十一)所谓信修果大者。谓彼信解受持，以何义故称为希有？是诸众生于此经信解及行故，无复我相人相众生相寿者相，此则了人无我性，不生我等相也。所以令无我等相者，则何以故？有所取我，是中乃生能取之相，我相自体，不外心心所法；是心心所法，本自非有，但依世俗言说，谓有我相人相众生相寿者相；若以第一义说，即是非相，此则了法无我故，证于双空也。

　　以何义故令人法俱空耶？为未离乎相，即不名佛。惟离人相，离法相，乃至离空相，一切俱离，则名诸佛。本来真实之相也。本来虽无一物，不落断见，实有诸佛体相，名为大果，信能受持，证是大果，故为希有也。从尔时须菩提闻说是经到此，言有六重。谓闻法悲啼，信生实相，对彰难易，明无我人，法执兼亡，尽成佛道。如斯所说皆诚谛之言，故佛印定之曰：如是如是。重言云者，表言当之极耳！

　　所谓(十二)信解成就者。佛言：若复有人，得闻是经，甚深甚妙，难解难知。乃能当闻法时，不生越怖惊愕，于非处生惧，如越正理，可骇可诃，谓于趣生道中，而不惊于诸法无生之说也。当思惟时，不生相续怖惧，不断疑情怖惧无已，谓于小乘说空说有中，而不怖于非空非有中道之说也。当修习时，不生畏阻，不是一向畏惧毕竟惊怖堕故，谓于无上菩提决定向往也。当知是人，远离众生下劣惶惑之见，已为希有；更趣无上菩提，肩荷如来，甚为希有。惟有此不惊不怖不畏之心，是于最上一乘，无乘及乘者，能不生疑，乃得名为真信解也。偈云：「坚实解深义」其斯之谓乎。

　　(十三)所谓威力无上者。以何义故，闻而不惊不怖不畏为希有耶！以此金刚般若波罗蜜中是第一波罗蜜，偈云：「胜余修多罗」故。云何名为第一？法身最大，由此成就，无与等者。一切佛法中至坚至利，清净最胜故。偈云：「大因及清净」以此。又诸佛所共说故，复谓族胄高胜也。若约第一义说，即非第一波罗蜜，昔未曾失，今未曾得。本无能到者，谁为第一？但约世谛说，以其不可取不可说，故名第一波罗蜜也。说到第一波罗蜜，已是极则，又复遣之曰，即非第一波罗蜜，故谓威力无上也。

　　前门门皆显经胜，胜之根本，不过此门，彼内外财施，在因无破惑之功，在果无法身之德，无有如斯众德圆备，此福望前福聚，升沉理别，故受持读诵之福，为福德中之胜福德也。

　　前云：佛说非身，是名大身，是果无其果也。此云：佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是因无其因也。因果俱不可思议，而何以有取乎？故有取之疑可释也。

　　僧问黄檗云：「文殊执剑于瞿昙前者如何？」檗云：「五百菩萨得宿命智，见过去生业障者，即你五蕴身是，以见此宿命障故，求佛求菩提涅槃，所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言你善害。」云：「何者是剑？」檗云：「解心是剑。」云：「解心既是剑，断此有见佛心。只如能断见心，何能除得？」檗云：「还将你无分别智，断此有见分别心。」云：「如作有见有求佛心，将无分别智剑断，争奈有智剑在何？」檗云：「若无分别智，害有见无见，无分别智亦不可得。」云：「不可以智更断智，不可以剑更断剑。」檗云：「剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得。智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱丧，亦复如是。」唯黄檗洞明金刚般若甚深义，即般若亦不可得，此其所以为无上法门也。

　　已上(七)断受得报身有取疑竟

　　(八)断持说未脱苦果疑

　　此疑从前舍身布施而来。若一切佛法中，般若波罗蜜最为上者，但持说般若足矣，何用勤苦行余度耶？今持说者，行菩萨行，割股救鸽，投崖饲虎，如是等行，皆名苦因。云何前舍身命布施者，即成苦果，而此独不成苦果耶！为遣此疑，示现般若摄持余度，故经云：

　　【「须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。(时本有是名忍辱波罗蜜句非。)何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。】

　　傅大士颂曰：「暴虐唯无道，时称歌利王；逢君出游猎，仙人横被伤。频经五百世，前后极时长；承先忍辱力，今乃证真常。」

　　【「是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说：菩萨心不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。】

　　傅大士颂曰：「菩萨怀深智，何时不带悲；投身忧虎饿，割肉恐鹰饥，精勤三大劫，曾无一念疲；如能同此行，皆得作天师。」

　　【「如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。】

　　﹝通曰﹞上言金刚般若是第一波罗蜜。或谓布施为第一者，以布施能摄余度。不知余度无般若，如阙目而无导师，纵得福报，难证法身，较量优劣，断乎般若为第一也。故此以第一波罗蜜能摄余度，如忍辱，即是持戒；颜色不变，即是禅定；忍至五百世，即是精进；而中无我人等相，即是般若也。故忍辱不住于相，布施不住于相，方证菩提。而所谓不住于相者，非金刚慧固莫能照了也。如是虽行忍辱，亦是般若，以此布施，是真布施，岂彼身命布施求世间福者可同日语哉！

　　功德施菩萨论曰：如来忍辱波罗蜜者，以世谛论，则名苦行，便同舍身，俱成苦果。约第一义谛，虽行苦行，有堪忍性故，即忍辱非忍辱，远离有此分别心故。此名胜事，有二种义，一是善性故，诸波罗蜜皆以善为体性故；二是彼岸，功德不可量。非波罗蜜者，无人知彼功德岸故，由斯得名第一最胜义，此苦行胜彼舍身远矣！

　　弥勒菩萨偈曰：「能忍于苦行，以苦行有善；彼福不可量，如是最胜义。」以能离相故也。

　　如我昔为仙人，山中修道，值歌利王出猎，疲极就卧。诸妃潜礼仙人。王觉，怒其贪观女色，乃割截其身体，节节支离解散。我时容颜不变，无有我人等相，王乃悔过。我言大王，我心无嗔，亦如无贪。我若真实无嗔恨者，令我此身平复如故。作是语已，平复如故。是时若有我人等相，应生嗔恨，不得平复如故。以无我人等相，不见有我身割截，亦不见有王为割截，亦非愚痴罔然不觉，一切分别都无所有，方成真实忍波罗蜜也。

　　弥勒菩萨偈曰：「离我及恚相，实无于苦恼，共乐有慈悲，如是苦行果。」

　　唯离我故不见苦，唯离恚故不见恼。无苦即见共乐，无恼即见慈悲，心与慈悲相应，虽苦不见其苦也。若菩萨苦行之时，见有苦恼，即便欲舍菩提之心，是故应离诸相。若人不生胜菩提心，应生嗔恨，为防此过故，谓此苦行果，非是一时能为此忍可暂而不可常。又念过去往昔未遇恶王，凡五百世作忍辱仙人，已于多生无我人等相，忍之熟故，人以累苦难忍，而不知累苦能忍也。

　　弥勒菩萨偈曰：「为不舍心起，修行及坚固；为忍波罗蜜，习彼能学心。」

　　为何等心起行相而修行？为何等心坚固勤求不舍菩提？此谓入初地胜义之心，得忍边际，即忍辱非忍辱，即是此心方便行无住心也。我唯有此离相之行得成于忍，故能与无上菩提相应，是故诸菩萨等，应离一切相发无上菩提心，习彼能学无住之心。但离诸相，即得菩提。如说坐于菩提座，永断一切想是也。

　　云何离相耶？谓不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住菩提之心；若心有住色等境界，即为非住菩提也。以住菩提，故无所住，何以故？如是住者即为非住。如有经说：菩提无住处，是故非住是住菩提之异名也。然则不住于相，是般若智。不但摄忍辱，且摄菩提矣！既摄菩提，何所不摄。以是义故，佛于正答问中，说菩萨心不应住色布施，不应住声香味触法布施布施。虽摄六度，然离于施物、施者、受者三种分别

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