杂阿含经卷第二

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杂阿含经卷第二

　　三三、本经叙说舍利弗答摩诃拘絺罗所问，解说对五蕴无常不如实知为无明，若如实知则为明。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。

　　那天下午，拘絺罗尊者从禅定中出定，去到舍利弗尊者的住处，彼此互相问讯，心里充满欢喜，然后退坐一旁。

　　这时，摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您是否有空为我解答？」

　　舍利弗说：「随您发问，我知道的话当会为您解说。」

　　摩诃拘絺罗尊者问舍利弗说：「所谓的无明，怎样叫做无明？谁有这个无明呢？」

　　舍利弗回答说：「所谓无明就是不知道理，不知道理的人就叫无明。」

　　（摩诃拘絺罗问说）「到底是不知道什么道理呢？」

　　（舍利弗说）「就是说物质现象都是变化无常，对这种变化无常的物质现象，不能如实知道；物质现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的物质现象，不能如实知道。物质现象都是依因缘和合而有，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的物质现象，不能如实知道。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象变化无常的道理，不能如实知道；精神现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的精神现象，不能如实知道；精神现象都是依因缘和合而生，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的精神现象，不能如实知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象不能如实知道，不能察见，不能觉证，愚昧昏暗，不明事理，这就叫无明；具备这样情形，就说是有无明了。」

　　（摩诃拘絺罗）又问舍利弗：「所谓的明，怎样叫做明？谁有这个明呢？」

　　舍利弗说：「摩诃拘絺罗啊！所谓明就是知道事理，知道事理的话，就叫做明。」

　　（摩诃拘絺罗）又问：「到底是知道什么道理呢？」

　　（舍利弗说）「就是知道物质现象都是变化无常，对这种变化无常的物质现象，能如实地知道；物质现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的物质现象，能如实地知道；物质现象都是依因缘和合而有，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的物质现象，能如实地知道。（就像这样），感受、想象、意志行为、心识等精神现象，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象变化无常的道理，能如实地知道；精神现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的精神现象，能如实地知道；精神现象都是依因缘和合而生，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的精神现象，能如实地知道。拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象能如实地知道、察见、明白、觉知、慧解、证悟，这就叫做明；具备这样的情形，就说是有明了。」

　　这二位修习正法的圣者各闻所说法后，十分欢喜，便从座位起来，各自回到原来的住处去。

　　第三三经注释：

　　1、摩诃拘絺罗：佛陀十大弟子之一，善辩才，以能应答疑难质问而闻名，有经典说师即舍利弗之舅长爪梵志。

　　2、无明：有智慧叫做明。无明，即不明白道理，是愚痴的别名。

　　3、色磨灭法：物碾磨，则终消灭。此处是说一切物质皆将逐渐消损，终至于息灭。

　　4、色生灭法：依因缘和合而有叫生；依因缘分散而无叫灭。此言一切物质皆是随因缘而生灭之意。

　　5、无无间等：无间等，觉证、领会、证悟之意。无无间等，即没有觉证之意。

　　6、正士：离迷执邪见而正见法理之圣者叫正士。

　　7、展转随喜：展转，循环反复的意思。随喜，有二义｜一、见人做善事或离苦得乐而心生欢喜。二、随着自己的欢喜。展转随喜，犹欢喜不已，是指内心十分欢喜的意思。

　　三四、本经叙说舍利弗与摩诃拘絺罗问答，言对五蕴之生起、消灭、消灭的方法，不能如实知道，名为无明；反之则为明。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。当时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。

　　那天下午，摩诃拘絺罗尊者从禅定中出定，去到舍利弗尊者住处，彼此互相问讯，心里充满欢喜，然后退坐一旁。

　　当时，摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您能拨空为我解说否？」

　　舍利弗说：「您就请问吧，我知道的话当会为您解说。」

　　摩诃拘絺罗尊者问舍利弗说：「所说的无明，到底是怎样叫做无明呢？谁又有此无明呢？」

　　舍利弗回答说：「所谓无明就是不知事理，不知事理的话就叫做无明。」

　　（摩诃拘絺罗说）「是不知道什么事理呢？」

　　（舍利弗说）「就是不能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法，也不能如实地知道；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象不能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法，也不能如实地知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象不能如实地知道，对它不能了知、不能察见、不能觉证，愚昧昏暗，不明事理，这就叫做无明；具备这样的情形，就说是具有无明了。」

　　（摩诃拘絺罗）又问舍利弗：「那么怎样叫做明？谁能有此明呢？」

　　舍利弗说：「所谓明就是知道事理，知道事理的话，就叫做明。」

　　（摩诃拘絺罗）又问：「是知道什么事理呢？」

　　舍利弗说：「就是能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法，也都能如实地知道；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法，也都能如实地知道。拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象能够如实知道、察见、明白、觉知、慧解、觉证的话，这就叫做明了；具备这样情形的话，就说有明了。」

　　这二位修习正法的圣者各自听闻说法后，十分欢喜，便从座上起来，各自回到原来的住处。

　　第三四经注释：

　　1、晡时：下午三点至五点。

　　三五、本经叙说拘絺罗与舍利弗的问答，谓对五蕴之生起、息灭、爱味、祸患、出离，宜如实知，则为明；不如实知，则为不明。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者住在耆阇崛山中。

　　这天下午，摩诃拘絺罗从禅定中出定，前来拜访舍利弗，彼此很愉快地问讯后，退坐一边。

　　当时，摩诃拘絺罗告诉舍利弗：「想要向您请教问题，不知您是否有空为我解说？」

　　舍利弗说：「您请发问，我知道的话当会为您解说。」

　　当时，摩诃拘絺罗告诉舍利弗说：「所谓无明，怎样叫做无明呢？谁具有这个无明呢？」

　　舍利弗说：「不知事理就叫做无明。」

　　（摩诃拘絺罗问）「是不知什么事理呢？」

　　（舍利弗说）「就是不能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、由物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都不能如实地知道；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，此精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸患、自精神现象中出离等情况，也都不能如实地知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象，不能如实知道、不能察见、不能觉证，愚昧昏暗，这就叫做无明。具备这样情形的话，就叫做有无明了。」

　　（摩诃拘絺罗）又问：「所谓明，怎样叫做明呢？谁具有这个明呢？」

　　舍利弗说：「知道事理就叫做明。」

　　（摩诃拘絺罗说）「是知道什么事理呢？」

　　舍利弗说：「就是能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、由物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都能如实地知道；同样地，对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸患、自精神现象中出离等情况，也都能如实地知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象，能够如实地知道、如实地察见、明白、觉知、慧解、觉证，这就叫做明了；具有这样情形的话，就叫做有明了。」

　　当时，这二位修习正法的圣者各自听闻说法后，满心欢喜地离去。

　　三六、本经叙说欲得须陀洹果证，乃至于阿罗汉，皆应精勤思惟五蕴为病、为患、无常、苦、空、非我。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者同住在耆阇崛山中。

　　下午时分，摩诃拘絺罗从禅定中出定，去到舍利弗住处，彼此愉悦地问讯后，退坐一边。

　　当时，摩诃拘絺罗告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您是否有空为我解答？」

　　舍利弗说：「您请发问，我知道的话，当为您解答。」

　　这时，摩诃拘絺罗问舍利弗说：「如果比丘尚未获得断除迷惑烦恼的无间等法（即觉证之法），想要求得这无间等法，应以何种方便去求取呢？要思惟什么事理呢？」

　　舍利弗说：「如果比丘尚未获得断除迷惑烦恼的无间等法，想要求得无间等法的话，就要精勤地思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这五蕴精勤思惟，就可证得须陀洹果了。」

　　（摩诃拘絺罗）又问舍利弗：「比丘已证得须陀洹果位后，想要证得斯陀含果位的话，应当思惟什么事理呢？」

　　舍利弗说：「拘絺罗啊！比丘已证得须陀洹果位后，想要证得斯陀含果位的话，也应当要精勤思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这五蕴精勤思惟，便可证得斯陀含果位。」

　　摩诃拘絺罗又问舍利弗说：「比丘已证得斯陀含果位后，想要证得阿那含果位的话，应当思惟什么事理呢？」

　　舍利弗说：「拘絺罗啊！比丘已证得斯陀含果位后，想要证得阿那含果位的话，应当再精勤思惟：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘对这五蕴精勤思惟，已证得阿那含果位后，想要证得阿罗汉果位的话，应当再精勤思惟：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是利刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这令人贪着烦恼的五蕴精勤思惟，便可证得阿罗汉果位。」

　　摩诃拘絺罗又问舍利弗：「比丘已证得阿罗汉果位后，又要思惟什么事理呢？」

　　舍利弗说：「摩诃拘絺罗啊！阿罗汉也要再这样思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何要这样呢？那是为了要获得我们所未获得果位的缘故，为了证得我们所未证得法义的缘故，为了得见涅槃安乐的缘故。」

　　当时，这二位修习正法的圣者各自听闻所说法义后，满心欢喜地离去。

　　第三六经注释：

　　1、无间等法：断除烦恼，不被惑业所间隔之法，即觉证之法。

　　2、精勤：精进。

　　3、是所应处：是，此也，指五蕴。所应处，言所应如理思惟观察。

　　4、须陀洹：旧译入流，新译预流，是声闻乘四果中的初果名。入流是初入圣人之流的意思，预流是预入圣者之流的意思。

　　5、斯陀含：又译一来，即尚未断除欲界九品修惑中之后三品，故须一度生天界，又再来人间受生一次，而后可得涅槃之果位。

　　6、阿那含：又译不还，为断尽欲界九品思惑，不再来人间受生，即可证得涅槃之圣者。

　　7、阿罗汉：又译应供、不生，为已证涅槃，不再受生于三界之圣者。

　　三七、本经叙说五受阴皆由本行所作，本所思愿，是无常、灭法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。

　　那时，舍利弗尊者来拜访阿难尊者，彼此问讯后，退坐一边。

　　当时，舍利弗尊者问阿难尊者说：「想向您请教问题，不知您是否有空为我解答？」

　　阿难说：「您请发问，我知道的话，当会回答。」

　　舍利弗说：「阿难啊！所谓灭的意思，怎样叫做灭？谁有这个灭呢？」

　　阿难说：「舍利弗啊！这令人贪着烦恼的五蕴都是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于那些事物息灭的缘故，所以叫做灭。是那五蕴呢？就是所谓令人贪着烦恼的物质现象，它是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于它息灭的缘故，所以叫做灭。同样地，还有感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也都是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的。但这些都是变化无常、会息灭的事物，由于它息灭的缘故，所以叫做灭。」

　　舍利弗说：「是的，是的！阿难啊！就像你所说的，这令人贪着烦恼的五蕴，是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于它息灭的缘故，所以叫做灭。是那五蕴呢？就是所谓令人贪着烦恼的物质现象，它是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于它会息灭的缘故，所以叫做灭。同样地，还有感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也都是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的。但这些都是变化无常、会息灭的事物，由于它息灭的缘故，所以叫做灭。阿难啊！这令人贪着烦恼的五蕴，如果不是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，我们先前的意念所想要的话，如何可息灭呢？阿难啊！因为这令人贪着烦恼的五蕴是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，它是变化无常、会息灭的事物；由于它息灭的缘故，所以就叫做灭。」

　　当时，这二位修习正法的圣者各自听闻所说法后，满心欢喜地离去！

　　第三七经注释：

　　1、五受阴：即五取蕴，谓有漏之五蕴。取，即取着之意。部派佛教有部，总为烦恼的异名；在唯识中，则为贪爱的别名。取着于贪爱烦恼的事物，故名取。

　　2、本行所作：行，身、口、意的造作叫行。此句谓五阴乃由自己先前的身、口、意所造作而成。

　　3、本所思愿：意谓五阴乃是自己先前的意念所想望的，即后有爱。

　　三八、本经叙说五蕴的生起，吾人常妄度是我所主宰，若能如实观知五蕴无常、痛苦、无我，则可获解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，阿难尊者住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，阿难尊者告诉众比丘们说：「富留那弥多罗尼子尊者年少初出家的时候，经常讲述深妙的法义，他这样地说：『阿难啊！对于生起的现象，我们就会计执着那就是我；但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的。阿难啊！为什么说对于生起的现象，我们就会计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的呢？就好比物质现象的生起，它生起后，我们就计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的；感受、想象、意志行为、心识等精神现象的生起，它生起后，我们就计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它也是不会生起的。譬如一个男子手拿明镜及澄澈的水镜，自己照见镜子，于是面貌就在镜里映生，面貌在镜里映生，所以自己就看见面貌，要是自己不去照见镜子的话，自己的面貌就不会在镜里映生了。所以，阿难啊！对于物质现象的生起，由于它的生起，所以我们就计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的；同样地，对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象的生起，由于它的生起，所以我们就计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的。阿难啊！你意见怎样？物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？』我答说：『是变化无常的。』

　　（富留那弥多罗尼子）又问：『既然是变化无常的，那么应是痛苦的吧？』我答说：『是痛苦。』他又问：『如果物质现象是变化无常、痛苦的话，那么就是一种变易法，圣弟子在此当中还可计执着是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中吗？』我答说：『不可。』（富留那弥多罗尼子又问）『就像这样，感受、想象、意志行为、心识等精神现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？』我答说：『是变化无常。』『如果是变化无常，那么应是痛苦的吧？』我答说：『是痛苦。』

　　（富留那弥多罗尼子）又问：『如果心识等精神现象是变化无常、痛苦的话，那就是一种变易法，多闻圣弟子在此当中还可计执着是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中吗？』我答说：『不可。』

　　（富留那弥多罗尼子又说）『阿难啊！所以，物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我、不是我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中；同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我、也不是我所有、我不在这些精神现象中、这些精神现象也不在我之中。对这些能如实正确地知道，如实地去做观察么？能这样地去观察的话，圣弟子对于物质现象便会产生厌嫌，远离对它的贪欲，获得自在解脱：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自知此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，能对它产生厌嫌，远离对它的贪欲，就可获得自在解脱：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。』

　　众比丘们应当要知道：那位富留那弥多罗尼子尊者的说法对我有很大的增益，我从他那里听闻所说的法义后，便远离了烦恼的尘垢，获得清净的法眼。我从此以来，经常以这个法义为四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）演说，这不是其他外道、沙门、婆罗门出家学道的人所能说。」

　　第三八经注释：

　　1、阿难：即阿难陀，华译庆喜，是白饭王的儿子，提婆达多的弟弟，佛的堂弟，生于佛成道之夜，后来随佛出家，侍奉佛二十五年，为佛执事弟子，以多闻第一著称。

　　2、拘睒弥国瞿师罗园：位于中印度，是瞿师罗所布施之园地。拘睒弥国，为佛世十六大国之一。位于朱木舒河沿岸，相当于现在的科萨姆，约位于今阿拉哈巴西北四十余公里处。

　　3、富留那弥多罗尼子：另译名为「富罗那」，是释迦十大弟子中说法第一之阿罗汉。

　　4、「生法计是我，非不生」：生法，指一切产生的事物。计，以妄念推度事理叫计。「佛光阿含藏」注引巴利本作「取则有我，不取则无」。

　　5、「云何于生法计是我，非不生」：「佛光阿含藏」注引巴利本作「又，云何取则有我，不取则无」。

　　6、「色生，生是我，非不生」：「佛光阿含藏」注引巴利本作「色取则有我，不取则无」。

　　7、「自见面生，生故见，非不生」：自见，指自己照见镜子。面生，言面貌映生于镜子中。生故见，言面貌映生于镜中的缘故，就看见了自己面貌。非不生，即「非自见不面生」的省文，言自己若不去照见镜子，那么自己面貌便不会映生于镜中。

　　8、外道：于佛教以外立道，或道外之道，称为外道，亦即真理以外的邪教。

　　9、沙门：华译勤息，即勤修佛道和息诸烦恼的意思，为出家学道者的通称。

　　10、婆罗门：印度四种姓之一，是奉事大梵天王而修净行的种族。

　　三九、本经叙说阿难为长老阐陀说如来离于二边而说中道。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，有很多的上座比丘住在波罗国仙人住处鹿野苑中。那时，佛陀寂灭不久。

　　一天早晨，长老阐陀披上袈裟拿着钵盂，走进波罗奈城乞食。饭后，回来住处收好了袈裟钵盂，洗完脚，手持户钩，从一个林园到另一个林园，从一个住屋到另一个住屋，从一个经行处到另一个经行处，到处去请教众比丘说：「您们应当教导我，为我说法，使我能知见佛法的深义，我听后当会如法地去认知，如法地去观察所说的法义。」

　　当时，众比丘告诉阐陀说：「物质现象是变化无常的，感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是变化无常的，一切世间法都是变化无常的，一切有为、无为诸法中，也没有一个实体的我，要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃境地。」

　　阐陀告诉众比丘说：「我已知道物质现象是变化无常，感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是变化无常，一切世间法都是变化无常，一切有为、无为诸法中，也没有一个实体的我，要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃境地。」

　　阐陀又说：「然而我却不喜欢听说：一切的世间法都是空无寂灭、不可获得，要灭尽对它的爱悦，厌离对它的贪欲，达到涅槃寂灭的境地。可是这当中如何却有这个我，而说着要这样去认知、要这样去察见，这就是见法了呢？」对第二点一切法无我，第三点涅槃寂灭，阐陀也是这样的说法。

　　阐陀又说：「众比丘当中谁还有能力为我说法，使我能知道法义，察见妙法的呢？」他又这样地想着：阿难尊者现在住于拘睒弥国的瞿师罗园里，他曾供奉亲近世尊，是佛陀所赞叹的人，那些修持清净梵行的人都认识他，他一定能够为我解说法义，使我知道并察见妙法。

　　阐陀过了这一夜后，早上披上袈裟拿着钵盂，进入波罗奈城中乞食。吃完饭，回到住处收拾整理卧铺，收拾整理卧铺后，披上袈裟拿着钵盂前往拘睒弥国。渐渐地游走到了拘睒弥国。收好衣钵，洗完了脚，到阿难尊者住处拜访，彼此问讯后，退坐一边。

　　当时，阐陀告诉阿难说：「有一个时候，众上座比丘住在波罗奈国仙人住处鹿野苑中。早晨时分，我披上袈裟拿着钵盂进入波罗奈城乞食。吃完饭，回到住处收好衣钵，洗完脚后，拿着户钩，从一个林园到另一个林园，从一个住屋到另一个住屋，从一个经行处到另一个经行处，到处去拜访众比丘们，向他们请教说：『您们应当教导我，为我说法，使我能知见佛法的深义。』当时，众比丘们为我说法说：『物质现象是变化无常的，感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是变化无常的，一切世间法都是变化无常的，一切有为、无为诸法中，没有一个实体的我，要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃境地。』我那时告诉众比丘说：『我已经知道物质现象是变化无常，感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是变化无常，一切世间法都是变化无常，一切有为、无为诸法中，也没有一个实体的我，要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃寂灭境地。然而我却不喜欢听说：一切的世间法都是空无寂灭、不可获得，要灭尽对它的爱悦，厌离对它的贪欲，达到涅槃寂灭的境地。可是这当中如何却有这个我，而说着要这样去认知、要这样去察见，这就是见法了呢？』我当时这样地想着：众比丘当中谁还有能力为我说法，使我能知道法义，察见妙法的呢？我当时又这样想着：阿难尊者现今住在拘睒弥国的瞿师罗园里，他曾供奉亲近佛陀，是佛陀所赞叹的人。那些修持清净梵行的人都认识他，他一定能够为我解说法义，使我知道并察见妙法。慈悲的阿难尊者啊！现在您当为我说法，使我能知道并察见妙法。」

　　那时，阿难尊者告诉阐陀说：「真好啊！阐陀！我心里很欢喜！我要嘉勉你能在修持清净梵行人跟前，毫不隐藏，破除虚假的毒刺。阐陀啊！没有智慧的愚痴凡夫所不能了解的事理，就是物质现象的变化无常；感受、想象、意志行为、心识等精神现象的变化无常；一切世间法是无常；一切有为、无为诸法中，没有一个实体的我；要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃境地。你现在已能接受这个殊胜的妙法了，你要仔细地听﹗我将为你解说﹗」

　　当时，阐陀这样地想着：我今天很欢喜获得了胜妙心，获得了踊悦心，我现在能够接受殊胜的妙法了。

　　这时，阿难告诉阐陀说：「我亲自听闻佛陀教导摩诃迦旃延说：『世人迷妄，颠倒事理，依附于二个极端，对于一切事理现象，不是说永久存在，就是说不存在；世人执取各种境界，心里便以妄念推度执着这些情境。迦旃延啊！对于一切事物，我们若不去摄受、不贪取、不把持、不以妄念推度执着有实我，知道痛苦产生时是痛苦产生，痛苦灭时是痛苦灭。迦旃延啊！对这样的情形不感怀疑也不迷惑，此不因他人而由自己悟解事理，这就叫做正见，是如来所说的法。为何这样呢？迦旃延啊！能够如实以正慧去观察世间事物的集起，就不会产生执持世间是空无的见解；如实以正慧去观察世间事物的寂灭，就不会产生执持世间事物是永久存在的见解。迦旃延啊！如来说法是离于有、无二边，而演说中道：所谓这里存在，所以决定那里的存在；这里生起，所以决定那里的生起；说由于无明（愚痴无智慧），所以造作各种业……乃至于有生、老、病、死、忧、悲、恼苦的生起。所谓这里不存在，所以决定那里也不存在；这里寂灭，所以决定那里也寂灭；说无明息灭，那么所有业的造作也跟着息灭，……乃至于生、老、病、死、忧、悲、恼苦也跟着息灭。』」

　　阿难尊者讲说这段经文的时候，阐陀比丘听后便远离了烦恼的尘垢，获得洞彻事理的清净法眼。那时，阐陀比丘即洞见妙法、获得妙法、认知妙法、生起正法，超越了迷惑怀疑，这不是由于他人的教示，而是从大师的教法中，他获得了无所畏惧，于是恭敬合掌禀告阿难尊者说：「正见应该是如此的。像这样的智慧梵行，是善知识所教授演说的妙法。我今天就从阿难尊者处，听闻到这样的法义，一切的世间法都是不实在，都将寂灭、都是不可获得、要除尽对它的爱悦、厌离对它的贪欲，将它灭尽，达到涅槃的境界，心里安乐，正住于解脱大道之中，不再回转，不再有我执，只见到了正法。」

　　那时，阿难告诉阐陀说：「你今天获得了很大的法益，从极深奥的佛法中，获得了神圣的慧眼。」

　　当时，二位修习正法的圣者欢喜不已，从座位中起来，各自回到自己原来的住处。

　　第三九经注释：

　　1、上座比丘：犹言耆宿长老。

　　2、波罗奈国仙人住处鹿野苑：在中印度，为波罗奈国之林园，是佛陀初转*轮度五比丘的地方。

　　3、般泥洹：即般涅槃，简称涅槃。华译灭度、寂灭、圆寂、大寂定等，是超越时空的真如境界，也是不生不灭的意思。

　　4、阐陀：比丘名，又作阐那、车匿、阐择迦。佛为太子，出城时为御马者，是六群比丘之一。

　　5、户钩：僧物之一，用于守护房舍，以铁、铜或木做成。

　　6、经行处：即经行的地方。经行，修行者在一定的地方来回行走，以避免坐禅时的昏沉或睡眠。

　　7、「一切行无常，一切法无我，涅槃寂静」：此即所谓的三法印︰诸行（一切行）无常，是说一切世间法无时不在生住异灭中，过去有的，现在起了变异，现在有的，将来终归幻灭；诸法（一切法）无我，是说在一切有为无为的诸法中，无有我的实体；涅槃寂静，是说涅槃的境界，灭除一切生死的痛苦，无为安乐，故涅槃是寂静的。

　　8、迦旃延：佛十大弟子之一，以论议第一著称。

　　9、颠倒：倒见事理的意思，如以无常为常，以苦为乐等是。

　　10、二边：有二义，一、指常、断二边见。二、指有、无二边见。

　　11、中道：不偏于空，也不偏于有，非空非有，亦空亦有，不落二边，圆融无碍，谓之中道。

　　四○、本经叙说若不修习方便随顺成就，只用心去求，不能得诸漏（烦恼）尽。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘留国的杂色牧牛聚落里。那时，佛陀告诉众比丘说：「我因已知见妙法的缘故，得以断除各种烦恼，不是不知见妙法。为何是因知见妙法缘故，才得以断除各种烦恼，而不是不知见妙法的呢？就是说对这物质现象、这物质现象的集起、这物质现象的息灭，乃至于对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，这些精神现象的集起、这些精神现象的息灭等情况。如果不修习各种方便法门，随顺成就知见，而只是用充满妄念的心去求取，就想使我各种烦恼能断除，心中获得解脱。应当知道，那位比丘终究不可能断除烦恼获得解脱的。为何这样呢？是因不修习的缘故。是不修习什么呢？我说就是不修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。譬如孵蛋的母鸡，生了很多的蛋，如果母鸡不能随时覆孵，调节冷暖，而只想让蛋里的小鸡用它的嘴和爪来啄破卵，自己破壳安稳地出来。应当要知道，那蛋里的小鸡自己是没有足够的力量，能够方便地用自己的嘴和爪而安稳地破壳出来的。为何会这样呢？是因为那只母鸡不能随时覆孵，调节冷暖，长养小鸡的缘故。

　　就像这样，比丘如果不勤修习随顺成就的话，而想要断除烦恼，自在解脱，这是不可能的事﹗为何这样呢？是因不勤修习的缘故；不勤修习什么呢？我说是不修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。如果比丘已修习随顺成就这些妙法的话，虽然他并没有想要使烦恼断除，获得自在解脱，然而那位比丘自然会烦恼断除，获得自在解脱。为何这样呢？因为有修习的缘故。修习什么呢？我说是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。就像那只孵卵的母鸡善于长养小鸡一样，随时覆孵，使温度冷暖得宜，即使它不想让小鸡方便自啄卵壳出来，然而它的小鸡们自能方便安稳地破壳出来。为何这样呢？因为那只母鸡随时覆孵，冷暖得宜的缘故。

　　就像这样，比丘若善修习各种方便法，即使不想断除烦恼，获得自在解脱，然而那位比丘自然会断除烦恼，心中获得自在解脱。为何这样呢？因为他勤于修习的缘故。是修习什么呢？我说就是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。譬如技艺巧妙的师傅和他的弟子，手里握着斧柄，由于不断地把捉，斧柄渐渐些微地磨损，便会显现手指痕迹来，可是他并没察觉斧柄些微的磨损，然而磨损处却自然显现出来。

　　就像这样，比丘如精进修习，随顺成就这些妙法的话，虽自己不能知见今天烦恼会断除，或明日烦恼会断除，然而这位比丘知道一定会有断除烦恼的一天。为何这样呢？因为他有修习的缘故。是修习什么呢？我说是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。就像大船，泊于海边，经过夏天六月，风吹日晒，缠缚船身的藤索，便逐渐断落。

　　就像这样，比丘如能精进修习，随顺成就这些妙法的话，那么一切的结缚、使、烦恼、缠等，便可渐得解脱了。为何这样呢？是善于修习的缘故。是修习什么呢？我说是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。」

　　佛陀说这段经文的时候，有六十位比丘即不起诸烦恼，心中获得自在解脱。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四○经注释：

　　1、拘留国：佛世印度十六大国之一。

　　2、漏：烦恼的别名。含有漏泄和漏落二义。贪嗔等烦恼，日夜由六根门头漏泄流注而不止，所以叫做漏；又烦恼能使人漏落于三恶道中，所以也叫做漏落。一切有烦恼之法就叫做有漏法，无烦恼之法就叫做无漏法。

　　3、方便：随方因便，以利导人。此指各种方便法门，即下文所指修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道等。

　　4、随顺成就：随缘顺应而达成。

　　5、念处：所观念之处，即以智慧去观察的境界。有四念处：一、身念处｜｜观身不净。二、受念处｜｜观受是苦。三、心念处｜｜观心无常。四、法念处｜｜观法无我。此四念处的四种观法都是以智慧为体，以慧观的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。

　　6、正勤：即四正勤。已生恶令断灭、未生恶令不生、未生善令生起、已生善令增长。此四正勤就是精进，精进勤劳修习四种道法，以策励身、口、意，断恶生善。

　　7、如意足：即四如意足，又名四神足。原系四种禅定，谓修此四者，则能如意开发神通：一、欲如意足｜｜修道趣果，欲望精进。二、念如意足｜｜念念一心，住于正理。三、进如意足｜｜精进直前功无间断。四、慧如意足｜｜真照离妄，心不散乱。

　　8、根：即五根，指信根、进根、念根、定根、慧根。因此五法是生圣道的根本，故名五根。

　　9、力：即五力，由五根坚定而产生的力量。即信力、精进力、念力、定力、慧力等五力。

　　10、觉：即七觉支，又名七觉分、七菩提分。为五根、五力所显发的七种觉悟。一、择法觉支｜｜以智慧简择法的真伪。二、精进觉支｜｜以勇猛心，力行正法。三、喜觉支｜｜心得善法，而生欢喜。四、轻安觉支｜｜除去身心轻重烦恼，而得轻快安乐。五、念觉支｜｜时刻观念正法，而令定慧均等。六、定觉支｜｜心惟一境，而不散乱。七、舍觉支｜｜舍离一切虚妄法，而力行正法。

　　11、道：指八圣道，又名八正道，是八条圣者的道法。一、正见｜｜正确的知见。二、正思惟｜｜正确的思考。三、正语｜｜正当的言语。四、正业｜｜正当的行为。五、正命｜｜正当的职业。六、正精进｜｜正当的努力。七、正念｜｜正确的观念。八、正定｜｜正确的禅定。修八证道，可证得阿罗汉果。

　　12、伏鸡：孵卵的母鸡。

　　13、荫馏：指母鸡覆孵鸡卵。

　　14、斧柯：即斧柄。

　　15、微尽：些微磨损。

　　16、风飘日暴：即风吹日晒。

　　17、结缚、使、烦恼、缠｜｜此四者皆是烦恼名。因烦恼能系缚吾人身心，使不得解脱出离生死，故名结缚。因烦恼能使众生流落生死，故名使。又烦恼能结缚人之身心，使不得自在，故名缠。

　　四一、本经叙说佛陀以小土抟做譬喻，说明五阴之无常、苦，我不可得。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有一个比丘于禅坐中思考，这样地想着：可有一种物质现象，它能常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，可有常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？

　　这位比丘下午时从禅定出定，来到佛陀住处，对着佛足顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我于禅坐中思考，这样地想着：可有一种物质现象，它能常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，可有常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？现在我请教世尊您，可真有物质现象它能常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？可真有感受、想象、意志行为、心识等精神现象，是常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？」

　　当时，世尊手中拿着一块小土团，告诉那位比丘说：「你看见我手中这块小土团了吗？」

　　比丘回答佛陀说：「已经看到了，世尊！」

　　（佛陀说）「比丘啊！就像小土团一样微小的自性是常住不变，我还不可得到；如果我能得到的话，那么这就是能常住、永恒、不改变、真正坚固不变之法了。」

　　佛陀告诉比丘说：「我自己想起过去世的生涯，在无明长夜中，勤修福德，因此获得众多胜妙可爱果报的事情。我曾于七年中，修习慈悲心，所以历经七劫的成与七劫坏的时间，不生返此世间。当七劫毁坏的时候，我生到光音天里，七劫长成的时候，我还生梵世天里，住在宽广的宫殿中作大梵天王，（地位的尊贵与崇高）无人胜过我，无人比得上我，领有千个世界；从此以后，又经三十六次的返还，生作天帝释；又经百千次的返还，生作转轮圣王，统领四天下，以正法治理教化百姓，拥有七项宝物，就是所谓的轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，生有千子，都很勇健。四海之内，土地平整，没有各种毒刺，人民不用威胁逼迫，而用正法去调治他们。

　　灌顶王的法制拥有八万四千只雄壮的大象，每只大象都用各种宝物来庄严装饰它，用宝网覆盖象身，并建立宝幢，象群中以名叫布萨的象王为首领，早上与下午二个时辰，群象自会聚集在宫殿前。我当时想着：这么众多的象群，天天往来四次，会踏死无数的众生，我希望其中的四万二千只大象能每百年再来一次。就如我所希望的，八万四千只大象中，有四万二千只大象每百年才来此一次。

　　灌顶王的法制又拥有八万四千匹马，也是用纯金来制造各种乘坐的器物，并用金网覆盖马身，马群中又以名叫婆罗的马王为首领。

　　灌顶王的法制拥有八万四千辆用四种宝物装饰制造的宝车，就是所谓用黄金装饰的车、用白银装饰的车、用琉璃装饰的车、用玻璃装饰的车，这些车子都是用狮子皮、虎皮、豹皮、杂色的钦婆罗毛织品来做为装饰覆盖车子的里衬。群车中又以名叫跋求毗阇耶难提音声之车做为导首的车子。

　　灌顶王的法制统领八万四千座城，每城人民生活安定，富足快乐，人民众多，而以拘舍婆提城为上首。

　　灌顶王的法制拥有八万四千座用四种宝物装饰的宫殿，就是所谓的用黄金、白银、琉璃、玻璃等宝物装饰的宫殿，当中又以摩尼琉璃由诃宝殿为上首。

　　比丘啊！灌顶王的法制拥有八万四千张用四种宝物装饰的宝床，就是所谓的用黄金、白银、琉璃、玻璃等四种宝物来装饰，床上有各种丝绸的床褥、有花纹的毛巾、毛席、鹿皮等卧具用来铺设床上，并安置着朱红的枕头。

　　其次，比丘啊！灌顶王的法制又拥有八万四千件由四种质料裁成的衣服，就是所谓用丝绢裁成的迦尸细衣、用麻纱裁成的刍摩衣、用棉布裁成的头鸠罗衣、用毛料裁成的拘沾婆衣。

　　其次，比丘啊！灌顶王的法制又拥有八万四千位玉女，就是所谓的刹利女、似刹利女，而且又有其他诸玉女。

　　其次，比丘啊！灌顶王的法制拥有八万四千种饮食，各种美味食物皆完备。比丘啊！八万四千位玉女当中，我只选一人来奉侍我；八万四千件宝衣中，我只选一件；八万四千张宝床中，我只卧用一床；八万四千座宫殿中，我只居住一座宫殿；八万四千座城中，我只居处一城，名叫拘舍婆提城；八万四千宝车中，我只乘坐一车，名叫毗阇耶难提瞿沙，载我出城游赏；八万四千匹宝马中，我只乘用一马，名叫波罗诃，身毛及尾部皆是红青色；八万四千只雄壮的大象中，我只乘用一象，名叫布萨陀，载我出城游赏。

　　比丘啊！这是何等的业报，才能获得这样的威德具足，生活自在安乐呢？这是由三种善业因缘所招感的安乐果报。是哪三种呢？第一种就是布施，第二种就是调治身心，灭除各种恶行，第三种就是修习圣道。比丘应当要知道：凡夫爱染贪着五种欲望，不知满足；圣人则智慧圆满，而常知足。比丘啊！一切流转的世间法，过去的都已完全消失了，过去的都已完全改变了，那些自然获得的各种宝物以及名称，全部都已磨灭了。所以，比丘啊！要永远的息止一切流转的世间法，对它厌离，断除贪欲，获得自在解脱。比丘啊！物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　比丘禀告佛陀说：「是变化无常，世尊！」

　　（佛陀说）「如果是变化无常，那应是痛苦的么？」

　　比丘回答佛陀说：「是痛苦，世尊！」

　　（佛陀说）「比丘啊！如果物质现象是变化无常、痛苦的，是一种变易法的话，那么圣弟子还可在这当中以妄念推度说有一个实体的我、是我所有、我在物质现象之中、或物质现象在我之中吗？」

　　比丘回答佛陀说：「不可，世尊！」

　　（佛陀说）「同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象是常住不变，还是变化无常呢？」

　　比丘回答佛陀说：「是变化无常，世尊！」

　　（佛陀说）「如果是变化无常，那应该是痛苦的么？」

　　比丘回答佛陀说：「是痛苦，世尊！」

　　（佛陀说）「比丘啊！如果心识等精神现象是变化无常、痛苦的，是一种变易法，那么圣弟子还可在这当中，以妄念推度说有一个实体的我、是我所有、我在这些精神现象之中、或这些精神现象在我之中吗？」

　　比丘回答佛陀说：「不可，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「所有一切的物质现象，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、也非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中；同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、也非我所有、我不在这些精神现象中、这些精神现象也不在我之中。比丘啊！对于物质现象应当生起厌离心，离弃对它的贪欲，获得自在解脱；同样地，对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，应当生起厌离心，离弃对它的贪欲，获得自在解脱。解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　当时，那位比丘听闻佛陀说法后，欢喜雀跃，向佛陀行礼后离去。他经常想起佛陀以小土团做譬喻的教导，独自在一僻静之处，精勤思惟法义，绝不放逸懈怠；能不放逸懈怠后，体悟到一个信佛的在家男子之所以要剃除须发，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，是为了修持完成无上的清净梵行，洞见妙法，自己知道以身作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。

　　当时，那位尊者也自己知见正法，心中获得自在解脱，成为阿罗汉。

　　第四一经注释︰

　　1、「世尊手执小土抟……如是少土，我不可得」：﹁汉译南传大藏经﹂相对经文此处作「世尊手执小牛粪搏，以告彼比丘：『比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易之法，相似永住而正住者。』」本经又出现于中阿含经卷第十一（六一）「牛粪喻经」，可参阅。

　　2、宿命：即过去世之生涯。

　　3、经七劫成坏：即历经七劫成与七劫坏的时间。劫，梵语劫簸的简称，译为时分或大时，即通常年月日所不能计算的时间。根据俱舍论说：人寿自十岁，每百年增一岁，而至八万四千岁后，每百年又减一岁，而至人寿十岁。此一增或一减，各为小劫。合一增或一减而为中劫，合八十中劫为一大劫。智度论则说：合一增一减为小劫，合二十小劫而为一中劫，合八十小劫（或合四中劫）为一大劫。

　　4、光音天：色界二禅的最高天，此天绝音声，众生要讲话，便自口中发出净光来作识别，故名光音。佛经说劫初的人类，就是由光音天来的。

　　5、梵世：即梵世天，是色界诸天的总称。

　　6、大梵王：即大梵天王，是色界初禅三天之大梵天的天王。

　　7、天帝释：是欲界六天中第二天忉利天之主，姓释迦，名天帝释。

　　8、转轮圣王：简称转轮王，或轮王，为世间第一有福之人，于人寿八万四千岁时出现，统辖四天下。有四种福报：一、拥有大财富。二、形貌庄严端正。三、身心健康快乐。四、寿命长远。此乃由过去生中，多修福业，可惜不修出世慧业，所以仅成统治世界有福报之大王，却不能修行悟道证果。

　　9、灌顶王：即完成戴冠仪式之王。古代天竺国王即位时，以四大海之水及一切境内河水灌于顶，而表祝意。

　　10、挍餝：即校饰，装饰之意。

　　11、朝、食晡二时：朝，早晨七点至九点。晡，下午三点至五点。

　　12、颇梨：即玻璃。

　　13、钦婆罗：一种毛织物。

　　14、覆衬：覆盖或装饰车子做为衬里的皮布。

　　15、缯褥：缯，即帛，是丝织品的总称。褥，坐卧时垫在身体下之坐具或卧具。