杂阿含经卷第二

阿含经 | [投稿]

　　四二、本经以恒河之泡、沫、水气幻成的野马、芭蕉树、魔术师之变术做譬喻，说明五蕴无坚固实体。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在阿毗陀国的恒河边。

　　那时，世尊告诉众比丘们说：「譬如恒河的大水突然涨起，随着水流聚集了很多的泡沫，贤明的人就会仔细地去观察分别。当仔细观察分别的时候，（就可察见到那些泡沫），本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为什么会这样呢？是因为那些聚集的泡沫本不坚实的缘故。同样地，所有一切的物质现象，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别，（就可察见到那一切物质现象）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的，就如疾病、如痈肿、如利刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、无一实体的我存在。为何这样呢？就是因为物质现象本不坚实的缘故。

　　众比丘啊！譬如下大雨时所生起的水泡，一个生起便一个破灭，贤明的人见了就会去仔细观察思考分别。仔细观察思考分别时，（就可察见那些泡沫）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为何这样呢？是因为那些水泡本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！一切所有的感受，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别，仔细观察思考分别时，（就可察见到一切所有的感受）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在，没有一个真正实体的我。为何这样呢？是因为一切的感受本不坚实的缘故。

　　众比丘啊！譬如在春末夏初的时候，没有厚云层，也没有下雨，下午太阳光正艳，可看到游动的薄云或水蒸气，远望如奔跑的野马一样，贤明的人见了就会去仔细观察思考分别。仔细观察思考分别时，（就可察见那些薄云或蒸气形成的野马）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为何这样呢？是因为那些由薄云或蒸气形成的野马本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！一切所有的想象，无论是过去，未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别。当仔细地去观察思考分别时，（就可察见到一切所有的想象）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、没有一个真正可作主宰实体的我。为何这样呢？是因为一切的想象本不坚实的缘故。

　　众比丘啊！譬如贤明的人去找坚固的木材，手拿着锐利的斧头，走入了山林中。看见了一棵大芭蕉树，长得又直又高大，就砍伐它的根，斩断了树梢，然后一叶一叶的依次剥下，都没有看见坚实的材料，他就会仔细地去观察思考分别。当仔细地去观察思考分别时，（就可察见到这芭蕉树的坚固材料）本无所有、不牢固、不真实，没有坚固长久的。为何这样呢？是因为那棵芭蕉本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！所有一切的意志行为，无论是过去，未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！当仔细地去观察思考分辨。仔细地去观察思考分别时，（就可察见到一切的意志行为）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的，就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、没有一个真正实体的我。为何这样呢？是因为那一切意志行为本不坚实的缘故。

　　众比丘啊！譬如魔术师和他的弟子，在四条通衢大道头，以幻术变作象兵、马兵、车兵、步兵，有智慧贤明的人就会仔细地去观察思考分别。当仔细地去观察思考分别时，（就可察见那些用幻术变成的象兵、马兵、车兵、步兵）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为何这样呢？是因为那幻术本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！所有一切的心识，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别。仔细地思考分别时，（就可察见一切的心识）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的，就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、没有一个真正实体的我。为何这样呢？是因为心识本不坚实的缘故。」

　　当时，世尊想要再一次宣示这些法义，而用诗偈说：

　　「观察物质现象有如集聚的小泡沫，感受就如水上的泡珠儿。

　　想象似春天空中幻现的阳炎，一切意志行为就如芭蕉不坚固。

　　各种心识像幻术不实，这是释尊所宣说。

　　要反复仔细去思考，用正念善作观察。

　　五蕴不真实也不坚固，当中没有一个真实的我，也非我所拥有。

　　这充满烦恼痛苦的五蕴身，世尊以大智慧做分别解说。

　　只要离开三要件，我人身体便成废物，

　　就是寿命、温度及意识，离这三项只剩肉身，

　　永被抛弃于坟间，就像木头不思无意识。

　　我人身体常如此，幻化不实诱骗愚痴凡夫。

　　就如凶杀如毒刺，没有坚固常久的。

　　比丘要精进修习，观察充满烦恼痛苦的五蕴身。

　　昼夜经常专精思惟，要将心思安置于正确的智慧中。

　　要止息一切的造作，身心才能获得永远的清凉。」

　　当时，众比丘们听闻佛陀说法后，满心欢喜、愿尊奉行。

　　第四二经注释：

　　1、阿毘陀：中印度古国名。

　　2、明目大夫：即贤明的人。

　　3、野马：游动的薄云或水蒸气，远望过去，像奔驰的马。庄子逍遥游：「野马也，尘埃也。」

　　4、庸直：庸，　　，也是直的意思。

　　5、幻师：即魔术师。

　　6、衢道：四通八达大道。

　　7、春时焰：焰，即阳炎，春时，水气受阳光熏发，于空中现作流水状，群鹿见之，误为水源，此名阳炎。

　　8、日种姓：释尊五姓之一。昔有二茎甘蔗炙于日，生男女二人，是为释氏之先，故号日种。

　　9、苦阴身：阴，新译曰蕴，构造有情之身心者也。苦阴身，谓此充满烦恼痛苦的五蕴之身。

　　10、三法：指下二句之寿、暖、识。寿即寿命，根据部派佛教有部的说法，命是一种非色非心之体，由过去之业而生，在人生一期之间，由他来维持暖（温度）与识（精神意识），人若不具此三者，便会死亡。

　　四三、本经说明若不如实知五受阴，则为无明所盖，爱欲所系，长夜流转；反之得解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。

　　那时，佛陀告诉众比丘说：「从无始的生死轮回以来，众生都被愚痴、没有智慧的无明所覆盖，被贪爱烦恼所系缚，有如长夜般的流转于生死轮回中，不知道痛苦的根本尽处。有时长久的不下雨，地上所生长的各种谷物草木，都会全部枯干而死。众比丘啊！如果众生被无明所覆盖住，贪爱的烦恼所系缚，那么众生就会不断流转于生死轮回中了；贪爱烦恼若不断除，就不能解除一切的痛苦了。众比丘啊！有时长夜不下雨，连大海水也都会枯干了。众比丘啊！如果众生被无明所覆盖住，贪爱的烦恼所系缚，那么众生就会不断流转于生死轮回中了；贪爱烦恼若不断除，就不能解除一切的痛苦了。众比丘啊！有时如长夜般整个须弥山都崩塌了。如果众生被无明所覆盖住，贪爱的烦恼所系缚，那么众生就会不断流转于生死轮回中了；贪爱烦恼若不断除，就不能解除一切的痛苦了。众比丘啊！有时如长夜般我们这个大地全部都毁坏了。然而众生却被无明所覆盖住，贪爱的烦恼所系缚，众生便如长夜般不断流转于生死轮回中了；对这贪爱的烦恼不断除，是无法解除一切痛苦的。

　　比丘啊！譬如被系绑在柱子的狗儿，那条系绑的绳结不断，狗儿就只能长夜地绕着柱子，轮回转动罢了。就像这样，比丘啊！愚痴的众生不能正确如实地认知物质现象，乃至对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况（都不能如实知道），长期间不断地流转轮回，顺着那物质的现象而轮转。同样地，也不能正确如实地去认知感受、想象、意志行为、心识等精神现象，乃至对这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况（都不能如实知道），长期间不断地流转轮回，顺着这些精神现象而轮转。众比丘啊！（众生就这样）随着物质现象轮转、随着感受轮转、随着想象轮转、随着意志行为轮转、随着心识轮转。因为随着物质现象轮转的缘故，就不能从物质现象的束缚中解脱出来；因为随着感受、想象、意志行为、心识轮转的缘故，就不能从这些精神现象的束缚中解脱出来。因为不能从五蕴的束缚中解脱出来的缘故，也就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。多闻的圣弟子们，由于能如实地认知物质现象，以及认知物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况；也能如实地去认知感受、想象、意志行为、心识等精神现象，以及认知这些精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况的缘故，所以不会随着精神现象而轮转。由于众生不随五蕴轮转的缘故，就可从物质的束缚中解脱出来，从感受、想象、意志行为、心识等精神现象的束缚中解脱出来，我说众生就是已解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四三经注释：

　　1、无始生死：无始以来的生死。由于人类的无明愚痴，所以人类的生死也是无始。

　　2、无明：不明白道理，亦即愚痴的别名。

　　3、爱结：结，为烦恼别名。爱结，指贪爱的结缚，即贪爱所起的烦恼，为﹁九结﹂之一。

　　4、长夜轮回：言烦恼之惑覆盖智眼，不见光明，流转于生死界，故譬以长夜之暗黑。

　　四四、本经叙说宜善观察心，心恼故众生恼，心净故众生净。再则言若不如实知五受阴，则不得解脱；反之则得解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死轮回以来，被愚痴的无明所覆盖，被贪爱的烦恼所系缚，有如长夜的流转于生死轮回中，不知道苦的尽头。众比丘啊！譬如狗儿的绳子被系绑在柱子上，因为绳索的系结不断的缘故，狗儿就只能顺着柱子绕转，无论站立或躺卧，都不能离开柱子。就像这样，愚痴的众生，对于物质现象，不能厌离对它的贪欲，不能厌离对它的爱悦、不能厌离对它的思念、不能厌离对它的渴求，回绕于物质现象中，随着物质现象而流转，无论是站立或坐卧，都不能脱离物质的束缚；同样地，众生对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，众生也随着感受、想象、意志行为、心识而流转，无论站立或坐卧，都不能脱离这些精神现象的束缚。

　　众比丘啊！对于心应当要好好地去思考观察，为什么要这样呢？因为众生于无明长夜中，心被贪欲所染着，被瞋恚、愚痴所染着的缘故。比丘啊！因为心生苦恼，所以众生便感苦恼；因为心生清净，所以众生便感清净。比丘啊！我不曾见同一类事物中颜色复杂如斑色鸟的，而它的心又比这更复杂。为何会这样呢？是因为那斑色鸟心复杂的缘故，所以才产生各种复杂的颜色。

　　所以，比丘啊！对于心应当要好好地去思考观察。众比丘们！众生在无明长夜中，心被贪欲所染着，被瞋恚、愚痴所染着，因为心生苦恼，所以众生便感苦恼；因为心生清净，所以众生便感清净，比丘应当知道！您们见过具种种杂色的嗟兰那鸟吗？」

　　比丘回答：「曾经见过，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「像嗟兰那鸟具种种的复杂色彩，我说它的心也是像这样的复杂。为何这样呢？就是因那嗟兰那鸟的心有种种复杂的缘故，所以才感生各种复杂的颜色。所以，对于心应好好地去思惟观察，在这无明长夜中，被种种的贪欲、瞋恚、愚痴所染着，因为心生苦恼，所以众生便感苦恼；因为心生清净，所以众生便感清净。譬如画师与画师弟子，善于彩绘白色的画布，准备各种颜色，然后随着心意画出各种的图案来。

　　就像这样，比丘啊！愚痴众生不能如实地察知物质现象，乃至物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都不能如实地察知。因为对物质现象不能如实察知的缘故，便对物质现象爱悦贪着；因对物质现象爱悦贪着，于是又招感未来各种物质现象的生起。同样地，愚痴凡夫也不能如实地察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象，乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸害、自精神现象中出离等情况，都不能如实察知的缘故，于是对这些精神现象爱悦贪着；由于对这些精神现象爱悦贪着，所以便又招感未来各种精神现象的生起。因为会生起未来的色、受、想、行、识五蕴的缘故，所以就无法自物质现象的束缚中获得解脱，自感受、想象、意志行为、心识等精神现象的束缚中解脱，我说他就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。

　　有多闻的圣弟子能如实地察知物质现象，乃至物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况，因都能如实察知的缘故，所以对于物质现象便不会去爱悦贪着；因不去爱悦贪着，所以便不会招感未来物质现象的生起。

　　同样地，他也能如实地察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象，乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况，因都能如实察知的缘故，对于这些精神现象便不会去爱悦贪着；因不去爱悦贪着，所以便不会招感未来各种精神现象的生起。因不爱悦贪着色、受、想、行、识等五蕴的缘故，就可从物质现象（色）的束缚中得到解脱，从精神现象（受、想、行、识）的束缚中得到解脱，我说那位圣弟子就是解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。」

　　佛陀说完这段经文后，当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四四经注释：

　　1、长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染：此贪欲、瞋恚、愚痴三者，谓之三毒，谓其能毒害人们的身命与慧命。

　　2、斑色鸟：杂色鸟。

　　3、嗟兰那鸟：照文意应是一种杂色鸟名。佛光杂阿含藏注「嗟兰那」则引巴利本作「德行（图）」。谓古印度人「以何德行可获得何种果报」作成彩色图说，持之以游行劝世。

　　4、长夜种种贪欲、瞋恚、愚痴所染：「所染」原作「种种」，今依前段经文改正。

　　四五、本经叙说五受阴如急流岸边草木，攀援即断，不可执着。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「譬如河水从山谷里流出来，河水很深，水流湍急，淹没了很多地方。河流两岸，生长着杂草树木，因被大水所淹覆，皆顺着水边披靡；众人要涉水渡河，大多被水流所冲走，随着水流陷溺其中；偶遇大浪冲近岸边，便伸手攀引草木，草木却又断了，还是随着水流浮沉。

　　就像这样，比丘啊！愚痴众生不能如实地察知物质现象，乃至物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况，因不能如实察知这些情况的缘故，所以对物质现象爱悦贪着，执持着物质现象说这就是我。而那物质现象却随即就断灭了。同样地，也不能如实地去察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象，乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况，因不能如实察知的缘故，对这些精神现象爱悦贪着，执持着精神现象说这就是我，而那精神现象却随即就断灭了。

　　多闻圣弟子能如实地察知物质现象，乃至物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况，因都能如实察知的缘故，所以对于物质现象不会爱悦贪着。同样地，他也能如实地察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象，乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况，因为能如实察知的缘故，所以对于这些精神现象不会爱悦贪着。因不爱悦贪着五蕴的缘故，这样自己便可证知已获得涅槃寂静：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说完这段经文后，当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　四六、本经叙说五受阴为无常、苦、非我，非所应法，当尽舍离。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「不是与你相应的事物，就应当要全部舍弃；舍去那些事物后，便可获得长夜的安乐。比丘啊！什么事物不是与你相应，应当迅速舍离的呢？像这色、受、想、行、识五受阴，就是与你不相应的事物，应当要全部舍离它；断除这五蕴后，便可获得长夜的安乐！比如祇园里的树木，有人砍伐树枝，或担或拿的离去，你们也不会感到忧愁。为何这样呢？因为那些树木不是我，也非我所拥有的缘故。

　　就像这样，比丘啊！不是与你相应的事物。应当全部舍离；舍离后，便可获得长夜的安乐。什么事物是与你不相应的呢？就是物质现象与你不相应，应当将它全部舍离；舍离后，便可获得长夜的安乐。同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，都与你不相应，应当迅速舍离；舍离了那四蕴后，便可获得长夜的安乐。众比丘啊！物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　众比丘回答佛陀说：「是变化无常，世尊！」

　　佛陀说：「比丘啊！是变化无常的话，应是痛苦的么？」

　　众比丘答说：「是痛苦，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「如果变化无常、痛苦，是一种变易法的话，那么多闻圣弟子可于物质现象中察见有一个实体的我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗？」

　　比丘回答说：「不可，世尊！」

　　佛陀说：「像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，你说是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　比丘回答说：「是变化无常，世尊！」

　　佛陀说：「比丘啊！如果是变化无常的话，应是痛苦的么？」

　　比丘答说：「是痛苦，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「如果变化无常、痛苦，是一种变易法的话，那么多闻圣弟子可于此精神现象中察见有一个实体的我、我所有、我在精神现象中、或精神现象在我之中的情况吗？」

　　比丘答说：「不可，世尊！」

　　佛陀说：「比丘啊！所以一切的物质现象，无论是过去、未来或现在，无论是在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中；同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，无论是过去、未来或现在，无论是在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在这些精神现象中、这些精神现象也不在我之中。圣弟子观察这五受阴中没有一个实体的我，也非我所有。这样去观察时，对于世间一切事物便能无所贪着；能无所贪着的话，自可获得涅槃寂静：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说完这段经文后，当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四六经注释：

　　1、祇桓：祇陀树园。即祇树给孤独园之简称，或称祇园。

　　四七、本经叙说对于五阴应多修习无常想，便能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「无常的观想要修习多修习，就能断除一切欲界的贪爱、色界的贪爱、无色界的贪爱、掉举、我慢、愚痴无明等烦恼。譬如农夫，在夏末初秋深耕他的田地，拔草除根。同样地，比丘啊！无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱（欲界的贪爱）、色爱（贪着色界五妙欲）、无色爱（贪着无色界禅定境界）、掉举（心念掉动而退失禅定）、我慢（骄傲自大）、无明（愚痴昏暗）等烦恼。

　　比丘啊！譬如人们割草，手握持着末端，举起抖振，那些枯萎的草便全部掉落下来，就可选取长的草了。同样地，比丘啊！无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、愚痴无明等烦恼。

　　譬如庵罗果生在树上，猛风吹摇枝条，果子便全部掉落下来。同样地，无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。

　　譬如楼阁，中心建得很坚固，为所有木材所依附，就能摄持全屋而不塌散。同样地，无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、愚痴无明等烦恼。

　　譬如一切众生的脚印，象的脚印最大，因为它能摄持大象身体的缘故。同样地，无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。

　　譬如我人居住世界的一切河流，全部都流入大海，大海是众水中第一深广，因为它能纳受所有流水的缘故。同样地，无常的观想要修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。

　　譬如太阳出来，能消除一切世间的黑暗。同样地，无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。

　　譬如转轮圣王，在诸小王中他最崇高、最尊贵！同样地，无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。

　　众比丘啊！为何修习无常的观想，修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼呢？因为比丘若能于空旷的地方，或林树间，好好地做正确的思惟，观察物质现象的无常，以及观察感受、想象、意志行为、心识等精神现象的无常。作这样的思惟，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼了。为何这样呢？因为能做无常观想的话，就能建立无我的观想。圣弟子能够常保持无我的观想，就能舍离我慢的心理，顺利的获得涅槃寂静了。」

　　佛陀说完这段经文后，当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四七经注释：

　　1、无常想：作无常的观想。

　　2、断一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明：欲爱，为欲界之烦恼；自「色爱」至「无明」乃存在于上二界（色界、无色界）之烦恼，谓之「五上分结」。能断除此三界诸烦恼，即证成阿罗汉之意。

　　3、发荄：荄，草根。发荄，即拔根。

　　4、抖擞：振动。

　　5、庵罗果：或称庵摩罗果，为印度水果之一。

　　6、阎浮提：或称南阎浮提，为我人所居世界之称。

　　7、闇冥：即黑暗。

　　8、转轮圣王：简称转轮王或轮王，为世间第一有福之人，于人寿八万四千岁时出现，统辖四天下。其时，天下太平，人民安乐，没有天灾人祸。

　　四八、本经叙说低舍比丘于修梵行生怠慢，疑惑于佛法。佛陀劝其好好修行，勿执着五受阴，并以二路譬喻正邪。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有位比丘名叫低舍，和众多的比丘聚集于食堂里，他告诉众比丘说：「诸位尊者！我不能分别一切教法，不喜欢清净梵行，很喜欢贪睡，对教法疑惑不解。」

　　当时，群众中有一位比丘，来造访佛陀，向佛陀顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：「世尊啊！低舍比丘和众多比丘聚集在食堂里，他这样的对大众高声的说：『我不能分别一切教法，不喜欢清净梵行，很喜欢贪睡，对教法疑惑不解。』」

　　佛陀告诉比丘说：「这低舍比丘是个愚痴人，不能守住六根的门户，饮食不知节制，在初夜与后夜，心不能觉悟，懈怠懒惰，不勤精进修行，不好好地观察思惟教法；（像他这样），要他能分别教法，内心喜欢修清净梵行，远离贪睡，从教法中远离各种疑惑，那是不可能的事！如果那位低舍比丘能守护六根的门户，饮食知道节制，在初夜与后夜，能觉悟精进修持，观察教法，喜欢分别教法，喜欢清净梵行，远离贪睡，内心对教法不疑惑，这才是正确做法！」

　　当时，世尊告诉一位比丘说：「请你前往告诉低舍比丘说：『大师叫你！』」

　　比丘禀告佛陀说：「好的，我接受您的指令！」于是向前顶礼佛陀后，来到低舍的住处，这样的对他说：「低舍长老啊！世尊叫你哩！」低舍听说后，便来世尊处，向佛陀顶礼毕，退立一边。

　　当时，世尊告诉低舍比丘说：「低舍啊！你真的和众多比丘聚集于食堂时，这样高声唱言：『诸位长老！我不能分别一切教法，不喜欢清净梵行，很喜欢贪睡，对教法疑惑不解。』吗？」

　　低舍禀告佛陀说：「真有这样，世尊！」

　　佛陀问低舍说：「我现在问你，你就随着心意回答。你意见怎样呢？如果对于物质现象，不能离弃对它的贪求、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的喜爱、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的渴望，那物质现象如果改变或不同了，你意见怎样呢？这时你是否将会生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦呢？」

　　低舍禀告佛陀说：「会的，世尊！如果对于物质现象，不能离弃对它的贪求、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的喜爱、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的渴望，那物质现象如果改变或不同了，真的就会生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦了。世尊啊！真的是这样，没错！」

　　佛陀告诉低舍说：「答得好啊！答得真好！低舍啊！正确的答案应该是这样子的，这是对物质现象不能离弃贪欲的说法。低舍啊！对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，不能离弃对它的贪求、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的喜爱、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的渴望，那些精神现象如果改变或不同了，你意见怎样呢？这时你是否将会生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦呢？」

　　低舍禀告佛陀说：「会的，世尊！对于那些精神现象，不能离弃对它的贪求、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的喜爱、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的渴望，那些精神现象如果改变或不同了，真的就会生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦了。世尊啊！真的是这样，没错！」

　　佛陀告诉低舍说：「答得好啊！答得真好！正确的答案应该是这样子的，这是对精神现象不能离弃贪欲的说法。」

　　佛陀告诉低舍说：「你意见怎样呢？如果对于物质现象能离弃对它的贪求、离弃对它的欲望、离弃对它的喜爱、离弃对它的想念、离弃对它的渴望，那物质现象如果改变或不同了，你还会对它生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦吗？」

　　低舍禀告佛陀说：「不会，世尊！就是这样，没错！」

　　佛陀说：「你意见怎样呢？对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，能离弃对它的贪求、离弃对它的欲望、离弃对它的喜爱、离弃对它的想念、离弃对它的渴望，那些精神现象如果改变或不同了，你还会对它生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦吗？」

　　低舍禀告佛陀说：「不会，世尊！就是这样，没错！」

　　佛陀告诉低舍说：「答得好啊！答得真好！低舍啊！现在我将以譬喻来解说，大智慧的人就可从譬喻的说法中得到了解。比如有二个男子结伴同行一路，其中一个熟悉路向，另一个不熟悉路向。那位不熟悉路向的人告诉熟悉路向的人说：『我想到某个城市、某个村庄、某个聚落去，你应当指示我路向。』当时，识路的人就指示他路向，告诉他说：『先生！从这一条路走去，前面可见二条道路，你要舍左道从右道前行；又有坑谷河流，你又当舍左道从右道前行；又会遇到丛林，你仍当舍左道从右道走。你应当这样的渐渐往前走，就可到达某个城市了。』」

　　佛陀告诉低舍说：「这个譬喻的意思是这样：不识路的人，就好比愚痴的凡夫；那位识路的人，就好比如来、应供、已经觉悟的人。前面二路，就好比众生的疑惑。左边的路，好比三种不善之法：贪欲之心、瞋恚之心、害人之心；右边的路，就好比三种善心：离弃贪欲的心、离弃瞋恚的心、不害人的心。前行左边的路，好比邪见（偏邪的知见）、邪志（偏邪的心思）、邪语（偏邪的言语）、邪业（偏邪的行为）、邪命（不正当的职业）、邪方便（不正确的努力）、邪念（偏邪的观念）、邪定（偏邪的禅定）；前行右边的路，就好比正见（正确的知见）、正志（正确的心思）、正语（正当的言语）、正业（正当的行为）、正命（正当的职业）、正方便（正确的努力）、正念（正确的观念）、正定（正确的禅定）。坑谷河流，就好比瞋恚心、愚痴无明的遮障、忧愁、悲伤；丛林就好比人之五种情欲；城市，就好比涅槃寂静的境地。」

　　佛陀告诉低舍说：「我是你们的导师，为你们众声闻弟子所应做的事我都已经做了，如今我当作慈悲哀怜想，以正确的方法使你们获得安乐，我也全都已经做了。你们今天，当去做你们所当做的事，应当在树下、或空旷的地方、山岩洞穴里，铺草为座位，好好地思考，有正确的观念，精进修持，不懈怠，莫使日久以后，心有悔恨，这是我今天所要教导你的。」

　　那时，低舍听闻佛陀说法后，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第四八经注释：

　　1、根门：眼等六根是漏出种种烦恼和入种种妄尘的门户。

　　2、初夜、后夜：印度将一日分为六时，昼三时为晨时、日中、日没。夜三时为初夜、中夜、后夜。原始教团在初夜后夜都是用功修持，唯中夜是休息时间。

　　3、如来、应、等正觉：此三者皆是佛的名号。如来，言乘如实之道来成正觉。应，即应供，言佛陀应受人天的供养。等正觉，言佛的觉悟，是真正平等的觉悟。

　　4、五欲：指色、声、香、味、触，五者能使人起贪欲之心，故名五欲。

　　5、声闻：指闻佛说四谛法之音声而悟道的人。

　　四九、本经叙说因众中有少诤事，佛陀责诸比丘后，入安陀林独坐，后以哀悯故，复还摄诸比丘，告以修习无相三昧。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，众比丘发生了一件小争执，世尊因责备了众比丘的缘故，早餐时，披上袈裟拿着钵盂，进城乞食。饭后，走出城来，收好了衣钵，洗脚后，走进安陀林中，坐在一棵树木底下，独自安静思惟，这样的想着：众比丘间发生了一件小争执，我也责备了那些比丘们，然而那些比丘中很多是年少的比丘，他们出家不久，现在不见我这个导师，或许已生起后悔之心，忧愁不乐了。长夜以来我就已经对这群比丘生起哀悯的心，现在我应当回去，摄受教导他们，就因我哀悯他们的缘故。

　　当时，大梵天王知道了佛陀的心念，有如大力士屈伸手臂这样短暂的时间，就从大梵天里隐没，然后立于佛陀面前，禀告佛陀说：「是的，世尊！是的，善逝！您责备了那些比丘，是因为他们发生了一件小争执的缘故。然而在那些比丘中，很多是年少的比丘，他们出家不久，没看见大师您，或许已生后悔之心，忧愁不乐了。世尊您长夜以来、心怀哀悯，是一直在摄受教导着众僧的。慈悲的世尊啊！愿您现在就回去教导那些比丘。」

　　那时，世尊心里因垂悯大梵天王的缘故，就静默的应允了。当时，大梵天王知道世尊已静默地应允了，便向佛陀行礼，并往世尊右边旋绕三圈，忽然就消失不见了。

　　那时，世尊在大梵天王回去不久后，就回到祇树给孤独园里，铺好了坐具，整肃仪容，端正的坐着，显现微妙的法相，使众比丘敢来奉见。当时，众比丘来到佛陀坐处，怀着惭愧的心，向前顶礼佛陀，然后退坐一边。

　　这时，世尊告诉众比丘说：「出家学道的人，应以谦卑安身立命。剃除须发、拿着钵盂，挨家挨户的去乞食，就像被人控制加咒的禁物一样卑贱。所以这样子，是为了要求得胜妙的义理，为了济度生、老、病、死、忧、悲、恼苦，为了从这生死的苦海中得到究竟解脱的缘故。诸位善男子啊！你们都不是因为王法的逼迫役使、不是负债的人、不是因为内心有所恐怖、也不是因怕丢失性命而出家，是真正为了解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦而出家。你们难道不是为了这样而出家的吗？」

　　比丘禀告佛陀说：「是这样，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「各位比丘啊！你们为了求得胜妙的义理而出家学道，如何当中还有这么一位愚痴凡夫，却起了贪欲，对外境产生了严重的爱染执着，愤恨凶暴，偷懒卑劣，失去了正念，没有正定，而六根迷乱呢？譬如一个男子从昏黑而进入昏黑，从幽暗而进入幽暗，从粪坑里爬出来却又掉进粪坑里去，拿污血来清洗血渍，舍离了各种恶行却又去行恶。我说这个譬喻，愚痴比丘的作为也就像这样。又譬如焚尸的薪柴，剩余的丢弃于坟场里，那些砍柴的樵夫不会去捡拾。我说这个譬喻，愚痴的比丘生起贪欲，对一切事物怀有严重分别执着的心，愤恨凶暴，偷懒卑劣，失去正念，没有正定，六根散乱，也就像这个样子。」

　　佛陀说：「比丘啊！有三种不善的心。是那三种呢？就是贪欲的心、愤恨的心、害人的心。这三种心是由思想而生起的。是怎样的思想呢？思想有无数种，但贪欲的思想、愤恨的思想、害人的思想，各种不善的心理都是从这里产生的。比丘啊！贪欲的心、愤恨的心、害人的心，以及无数种的不善心思，要如何彻底的将它灭除净尽呢？应把心思安置于道法上，用智慧去观察四念处｜身念处、受念处、心念处、法念处。并依住于了知诸法无相的静定中，修习多修习；那么凶恶、不善的心思便会从此消失，永远灭尽无余，就是要运用这方法。」

　　佛陀说：「诸位善男子、善女人正信佛教乐法出家，修习依止中道的无相三昧，修习又多修习后，依循着佛的真理言教，住于通达甘露涅槃的门户中，乃至于达到甘露涅槃的境界。我不说这甘露涅槃的境界，是依三种邪见达成。是那三种呢？有一种邪见是这样说的：『生命就是身体。』又有这样的邪见：『生命异于身体，身体也异于生命。』又有这样的邪见：『物质现象就是我，同一无异，是长存不变的。』多闻圣弟子要做这样的思惟：世间可真有一事物可以长久执取，而都不会有过误失当的；经思考后，都不见有一事物可以长久执持，而不会有过误失当的。我如果执取物质现象，就会有过误失当；如果执取着感受、想象、意志行为、心识等精神现象，就会有过误失当。这样的去察知后，对于世间一切事物，就不会有所执取了；不会有所执取的话，自己就能觉悟达到涅槃境界：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说完这段经文后，当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四九经注释：

　　1、少诤事：少，即小。诤，通争。少诤事，即小争执。

　　2、右绕三匝：敬礼之一。在尊者之旁，旋绕于右三圈。

　　3、尼师檀：即坐具。

　　4、敛身：整肃仪容。

　　5、微相：微妙法相。

　　6、禁咒：方士的法术，禁物而咒之，使如己意。

　　7、胜义：义理非常微妙的意思。

　　8、王贼所使：受王法逼迫役使。

　　9、染着：对一切境界生起爱染执着的心。

　　10、火：燃火的薪柴。　，音ㄊ一ㄢ。