杂阿含经卷第六

阿含经 | [投稿]

杂阿含经白话译解卷第六

　　一一三【经旨】本经说明五受阴为有流，以及有流灭的意义。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在憍赏弥国的摩拘罗山中。

　　当时，有位侍奉世尊的比丘，名叫罗陀。下午时分，他从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「就像世尊您所说的有生死流转的现象，究意怎样叫做有生死流转呢？怎样叫没有生死流转呢？」

　　佛陀告诉罗陀说：「问得真好啊！我将为你解说。所谓有生死流转的意思，就是指愚痴无闻凡夫，对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都不能如实察知；因为不能如实察知的缘故，所以对物质现象爱乐、赞叹、摄受、染著（贪著）。因为爱乐物质现象，所以就会去执取；因为去执取，所以就招感未来的果报；因为有未来的果报，所以就有来世的再生；因为有来世的再生，所以就有老、病、死、忧、悲、恼苦的生起，像这样纯粹大苦的结聚也就跟着生起。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样的情况，这就叫做有生死的流转了。」

　　多闻圣弟子对这物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都能如实地察知；因为能如实察知的缘故，所以对那物质现象就不会生起爱乐、赞叹、摄受、染著；因为不去爱乐、赞叹、摄受、染著的缘故，对物质现象的喜爱就可灭除；喜爱灭除，那么对它的执取也就可灭除；执取灭除，那么就不会招感未来的果报；没有未来的果报，就不会有来世的再生；没有来世的再生，也就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦了，像这纯粹大苦的结聚也就跟着灭除了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样的情况。这就是如来所说的有生死流转和没有生死流转了。

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　一一四【经旨】本经说明何谓五阴断知。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在憍赏弥国的摩拘罗山中。

　　当时，有位侍奉世尊的比丘，名叫罗陀。下午时分，他从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！就如您所说，对物质现象的断灭要能普遍地去察知；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的断灭，也要能普遍地去察知。世尊啊！怎样叫对物质现象的断灭能普遍地察知；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的断灭也能普遍地察知呢？」

　　佛陀告诉罗陀说：「问得真好啊！我将为你解说。就是对这物质现象所生起的忧、悲、恼苦，能够把它灭尽，远离贪欲，使它寂灭、息止不再生起，这就叫对物质现象的断灭能普遍地察知；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，由它所生起的忧、悲、恼苦，也能够把它灭尽，远离贪欲，使它寂灭、息止不再生起，这就叫对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的断灭能普遍地察知。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　一一五【经旨】本经叙说罗陀比丘告诉外道出家，彼为断五阴苦，故依佛陀出家修持清净梵行。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在憍赏弥国的摩拘罗山中。

　　当时，有位侍奉世尊的比丘，名叫罗陀。那时有很多外道的出家人来到罗陀尊者的住处，彼此互相问讯后，退坐一边，然后问罗陀尊者说：「你为什么会在沙门瞿昙那儿出家，修持清净的梵行呢？」

　　罗陀尊者答说：「我是为了断除苦恼的缘故，所以才在世尊那儿出家，修持清净梵行。」

　　又问：「你是为了断除什么苦恼的缘故，才在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行的呢？」

　　罗陀答说：「我是为了断除物质现象所造成苦恼的缘故，所以在世尊那儿出家修持清净梵行；也是为了断除感受、想象、意志行为、心识等精神现象所造成痛苦的缘故，所以才在世尊那儿出家修持清净梵行。」

　　当时，众外道出家人听了罗陀尊者的话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

　　那时，罗陀尊者知道众外道出家人离开后，心里这样的想着：我刚才这样的说法，是否有毁谤世尊呢？是依照世尊所说而说的吗？是依照正法和正法的规则而说的吗？将不会因他人问难批评而自觉理屈吗？

　　这时，罗陀尊者于下午时分，从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，把上面那些事情详细的禀告佛陀说：「世尊啊！我刚才所说的话，是否有过失呢？没有毁谤世尊吗？不会因他人问难批评而自觉理屈吗？是依照世尊所说而说的吗？是依照正法和正法的规则而说的吗？」

　　佛陀告诉罗陀说：「你的说法很真实，并没有毁谤如来，是依照世尊所说而说，也是依照正法而说，依照正法的规则而说。为什么呢？罗陀啊！就是因为物质现象会造成苦恼，为了断除这个苦恼的缘故，所以才出家修持清净梵行；感受、想象、意志行为、心识等精神现象也会造成苦恼，为了断除这些苦恼的缘故，所以才出家修持清净梵行。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　一一六【经旨】本经叙说罗陀比丘告诉外道出家，彼为知五阴苦，故于佛所出家修持清净梵行。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在憍赏弥国的摩拘罗山中。那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　当时，有很多外道的出家人来到罗陀尊者的住处，彼此互相问讯后，退坐一边，问罗陀说：「你是因为什么缘故，所以在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行呢？」

　　罗陀答说：「我是为了知苦的缘故，所以才在世尊那儿出家修持清净梵行。」

　　当时，众外道出家人听了罗陀尊者的话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

　　这时，罗陀在下午时分从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，把上面那些事情详细的禀告佛陀说：「世尊啊！我刚才所说的话，是否有毁谤世尊呢？将不会使他人来问难批评而自觉理屈吗？没有依照世尊所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗？」

　　佛陀告诉罗陀说：「你的说法很真实，并没有毁谤如来，也不会使他人来问难批评而自觉理屈，是依照佛陀所说而说，依照正法而说，依照正法的规则而说。为什么呢？因为物质现象会令人苦恼，就是为了知道那苦处的缘故，所以才在如来这儿出家修持清净梵行；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是会令人苦恼，就是为了知道那苦处的缘故，所以才在如来这儿修持清净梵行。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　一一七【经旨】本经叙说罗陀比丘告诉外道出家人，彼为灭尽五阴忧悲恼苦，故于佛所出家修持清净梵行。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在憍赏弥国的摩拘罗山中。那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　当时，有很多外道出家人来到罗陀尊者住处，彼此互相问讯后，退坐一边，问罗陀说：「你是因为什么缘故，所以在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行呢？」

　　罗陀答说：「我是为了除尽这物质现象所生起的忧、悲、恼苦，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来那儿出家修持清净梵行；也是为了除尽这感受、想象、意志行为、心识等精神现象所生起的忧、悲、恼苦，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来那儿出家修持清净梵行。」

　　当时，众外道出家人听了罗陀尊者的话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

　　那时，罗陀在下午时分从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后把上面那些事情详细的禀告佛陀：「世尊啊！我这样的说法是否毁谤世尊您呢？不会使他人来问难批评而自觉理屈吗？没有依照佛陀所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗？」

　　佛陀告诉罗陀说：「你的说法很真实，并没有毁谤如来，也不会使他人来问难批评而自觉理屈，是依照佛陀所说而说，依照正法而说，依照正法的规则而说。为什么呢？罗陀啊！就是因为物质现象会生起忧、悲、恼苦，为了断除那些现象的缘故，所以才在如来这儿出家修持清净梵行；也是因为感受、想象、意志行为、心识等精神现象会生起忧、悲、恼苦，为了断除那些现象的缘故，所以才在如来这儿修持清净梵行。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　一一八【经旨】本经叙说罗陀比丘告诉外道出家人，彼为灭我、我所、我慢、使、系著故，于世尊所出家修持清净梵行。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　当时，有众多外道出家人，来到罗陀住处，彼此互相问讯后，退坐一边，然后问罗陀说：「你是什么缘故，所以才在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行的呢？」

　　罗陀答说：「因为对物质现象妄见是我、或我所有，而生起了傲慢、结使、系缚等烦恼，为了尽除这些烦恼，舍离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故；因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也妄见是我，或为我所有，而生起了傲慢、结使、系缚等烦恼，为了尽除这些烦恼，舍离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来那儿出家修持清净梵行。」

　　众外道出家人听了罗陀尊者的话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

　　罗陀比丘下午时分从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后把上面那些事情详细的禀告佛陀：「世尊啊！我的说法是否有毁谤世尊您呢？不会使他人来问难批评而自觉理屈吗？没有依照世尊所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗？」

　　佛陀告诉罗陀说：「你的说法很真实，没有毁谤如来，也不会使他人来问难批评而自觉理屈，是依照佛陀所说而说，依照正法而说，依照正法的规则而说。为什么呢？因为对物质现象妄见是我、或者我所有，而生起了傲慢、结使、系缚等烦恼。为了尽除这些烦恼，舍离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故。因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，妄见是我、或为我所有，而生起了傲慢、结使、系缚等烦恼。为了尽除这些烦恼，舍离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来这儿修持清净梵行。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第一一八经注释：

　　1、我慢、使、系著：我慢，即以自我为中心的傲慢心理。使，即结使、随眠，是潜伏的烦恼种子；使与系著，皆是烦恼的异名。

　　2、彼若尽：「若」字在此作期望之词。

　　一一九【经旨】本经叙说罗陀比丘告诉外道出家人，他是为了断除五阴的烦恼，所以才在佛处出家修持清净梵行。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　当时，有众多外道出家人，来到罗陀住处，彼此互相问讯后，退坐一边，然后问罗陀说：「你是因为什么缘故，所以才在沙门瞿昙那儿出家修持清净梵行的呢？」

　　罗陀答说：「我是因为对物质现象有烦恼、障碍、热恼、忧悲，为了尽除这些烦恼，舍离贪欲，使它永远息灭、寂静不生；也是因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象有烦恼、障碍、热恼、忧悲，为了尽除这些烦恼，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在世尊那儿出家修持清净梵行。」

　　当时，众外道出家人听了罗陀尊者的话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

　　那时，罗陀下午时分从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后把上面那些事情详细的禀告佛陀：「世尊啊！我的说法是否有毁谤世尊您呢？不会使他人来问难批评而自觉理屈吗？没有依照世尊所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗？」

　　佛陀告诉罗陀说：「你的说法很真实，没有毁谤如来，不会使他人来问难批评而自觉理屈。是依照佛陀所说而说，依照正法而说，依照正法的规则而说。为什么呢？因为对物质现象有烦恼、有障碍、热恼、忧悲，为了尽除这些烦恼，舍离贪欲，使它永远息灭，寂静不生；也是因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象有烦恼、障碍、热恼、忧悲，为了尽除这些烦恼，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来这儿修持清净梵行。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第一一九经注释：

　　1、有漏：漏，烦恼的别名；有漏，就是有烦恼。

　　2、热恼：因痛苦而身热心恼。

　　一二〇【经旨】本经叙说罗陀比丘告诉外道出家人，他是为了断除五阴的贪、瞋、痴，所以才在佛处出家修持清净梵行。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　当时，有众多外道出家人，来到罗陀住处，彼此互相问讯后，退坐一边，然后问罗陀说：「你是因为什么缘故，所以才在佛陀那儿出家修持清净梵行的呢？」

　　罗陀答说：「我是因为对物质现象有贪、瞋、痴，为了尽除这些贪、瞋、痴，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生；也是因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象有贪、瞋、痴，为了尽除这些贪、瞋、痴，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来那儿出家修持清净梵行。」

　　当时，众外道出家人听了罗陀尊者的话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

　　罗陀比丘下午时分从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后把上面那些事情详细的禀告佛陀：「世尊啊！我所说的话是否有毁谤世尊您呢？不会使他人来问难批评而自觉理屈吗？没有依照世尊所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗？」

　　佛陀告诉罗陀说：「你的说法很真实，没有毁谤如来，也不会使他人来问难批评而自觉理屈，是依照佛陀所说而说，依照正法而说，依照正法的规则而说。为什么呢？因为对物质现象有贪、瞋、痴，为了尽除这些贪、瞋、痴，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生；也是因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象有贪、瞋、痴，为了尽除这些贪、瞋、痴，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来这儿出家修持清净梵行。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第一二〇经注释：

　　1、贪、恚、痴：即贪、瞋、痴三毒。贪是贪爱五欲，瞋是瞋恚无忍，痴是愚痴无明。因贪、瞋、痴能毒害人们的身命与慧，故名三毒。

　　一二一【经旨】本经叙说罗陀比丘告诉外道出家人，他是为了断除对五阴的贪欲、爱乐、喜欢，所以才在佛处出家修持清净梵行。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　罗陀答说：「我是因为对物质现象生起贪欲、爱乐、喜欢的心理，为了尽除这些贪乐的心理，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生；也是因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，生起贪欲、爱乐、喜欢的心理，为了尽除这些贪乐的心理，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来那儿出家修持清净梵行。」

　　当时，众外道出家人听闻这些话后，心里很不高兴，就从座席起来，批评责骂之后就离去了。

　　罗陀比丘在下午时分从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后把上面那些事情详细的向佛陀禀告：「世尊啊！我所说的话，没有毁谤如来吗？不会使他人来问难批评而自觉理屈吗？没有依照如来所说而说、没有依照正法而说、没有依照正法的规则而说吗？」

　　佛陀告诉罗陀说：「你的说法很真实，没有毁谤如来，也不会使他人来问难批评而自觉理屈，是依照如来所说而说，依照正法而说，依照正法的规则而说。为什么呢？因为对物质现象生起贪欲、爱乐、喜欢的心理，为了尽除这些贪乐心理，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生；也是因为对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，生起贪欲、爱乐、喜欢的心理，为了尽除这些爱乐的心理，远离贪欲，使它永远息灭，寂静不生的缘故，所以才在如来这儿出家修持清净梵行。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　一二二【经旨】本经叙说佛陀告诉罗陀比丘，应当把五阴看做是魔王所造作。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　当时，世尊告诉罗陀说：「所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切应当看做都是魔王所造作；所有的感受、想象、意志行为、心识等精神现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致、无论美好或丑恶、无论远处或近处，那一切应当看做都是魔王所造作。」

　　佛陀告诉罗陀说：「物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　罗陀答说：「是变化无常，世尊。」

　　佛陀又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

　　罗陀答说：「是令人苦恼，世尊！」

　　对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样的问答。佛陀又问说：「罗陀啊！如果是变化无常，令人苦恼的话，就是变易之法，那么多闻的圣弟子可在这当中察见物质现象就是我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗？」

　　罗陀答说：「不可，世尊！」

　　对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样的问答。佛陀告诉罗陀说：「由于多闻的圣弟子对这令人贪著烦恼的五蕴，不妄见是我，或是我所有的缘故，所以对世间一切事物都无所执取；因为无所执取，所以就能无所贪著；由于无所贪著，所以就能自己觉证涅槃：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　一二三【经旨】本经叙说佛陀告诉罗陀比丘，五受阴是死灭之法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　当时，世尊告诉罗陀说：「所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都是死灭之法；所有的感受、想象、意志行为、心识等精神现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致、无论美好或丑恶、无论远处或近处，那一切都是死灭之法。」

　　佛陀告诉罗陀说：「物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　罗陀答说：「是变化无常，世尊！」

　　佛陀又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

　　罗陀答说：「是令人苦恼，世尊！」

　　佛陀又问：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象，是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　罗陀答说：「是变化无常，世尊。」

　　佛陀又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

　　罗陀答说：「是令人苦恼，世尊！」

　　佛陀又问：「如果这些精神现象是变化无常、令人苦恼的话，就是变易之法，那么多闻的圣弟子可在这当中察见这些精神现象是我、我所有、我在这些精神现象之中、或这些精神现象在我之中的情况吗？」

　　罗陀答说：「不可，世尊！」

　　佛陀告诉罗陀说：「如果多闻圣弟子对这令人贪著烦恼的五蕴，能够如实地观察并无实体的我，也非我所有。那么对一切世间事物便都能无所执取；能无所执取的话，就能无所贪著；由于无所贪著的缘故，所以就能自己觉证涅槃：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　一二四【经旨】本经叙说如果对五阴染著缠绵的话，就名叫众生。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。

　　那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀，他禀告佛陀说：「世尊啊！所谓众生，到底怎样叫众生呢？」

　　佛陀告诉罗陀说：「凡是对物质现象贪著留连的，就叫众生；凡是对感受、想象、意志行为、心识等精神现象贪著留连的，就叫众生。」

　　佛陀又告诉罗陀说：「我说对物质现象的各种境界，都应当将它散坏消灭；对感受、想象、意志行为、心识辨别等精神现象的各种境界，也应当将它散坏消灭，要断除对它的爱欲；爱欲除尽，那么苦恼也就没有了；苦恼没有了，我说这就是苦的边际。比如部落中那些小男孩、小女孩们的嬉戏，累积沙土造作城堡房舍，心里爱乐沉迷，对它爱念不尽，欲念不尽，顾念不尽，渴念不尽，心中常爱乐、守护着它。还这样地说：这是我的城堡，我的房舍。如果对这些沙土聚成的城堡房舍爱念尽了、欲念尽了、顾念尽了、渴念尽了，那么就会用手去拨毁，或用脚把它踏坏，使它消散无踪。就像这样，罗陀啊！对物质现象的各种境界，都应当将它散坏消灭，除尽对它的爱乐；由于爱乐除尽的缘故，所以苦恼也就没有了；由于没有了苦恼的缘故，我说这就叫苦的边际。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　一二五【经旨】本经叙说罗陀比丘请佛陀为说法要。佛陀告以有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。

　　那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀，他去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后禀告佛陀说：「慈悲的世尊啊！请您为我简略的讲说佛法的要义，我听闻佛法后，当会独自找一僻静的地方，专心思考，不放逸懈怠。思考着：一个族姓子（善男子）之所以要剃除须发，身穿僧衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，是为了增益精进，修持一切清净梵行，希望在现世自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　这时，世尊告诉罗陀说：「真好啊！罗陀啊！你能在佛前请问这样的义理。要仔细听啊！好好地思考！我将为你解说。罗陀啊！你应当要知道，有因缘假有的身体、有因缘假有身体生起的因素、有因缘假有身体的寂灭、有因缘假有身体寂灭的方法。什么是因缘假有的身体呢？就是指这令人贪著烦恼的五蕴：那令人贪著烦恼的物质色身，以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。什么是因缘假有身体生起的因素呢？就是由于有渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱，以致招感来世的再生，这就是因缘假有身体生起的因素。怎样叫因缘假有身体的寂灭呢？就是要把这渴求未来永存的自体爱、对现在已得境界的贪喜俱行爱、对未来欲得每一境界的爱断除无余，将它舍离，唾弃净尽，远离贪欲，使身心寂灭永不生起，这就叫因缘假有身体的寂灭。什么是因缘假有身体寂灭的方法呢？就是所谓的八正道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这就是因缘假有身体寂灭的方法了。对因缘假有的身体应当察知，对因缘假有身体的生起因素应当断灭，对因缘假有身体的寂灭应当觉证，对因缘假有身体寂灭的方法应当修习。罗陀啊！如果多闻圣弟子对这因缘假有的身体，能够察知、断舍；对这因缘假有身体的生起因素，能够察知、断灭；对这因缘假有身体的寂灭，能够察知、觉证；对这因缘假有身体寂灭的方法，能够察知、修习后，罗陀啊！这就叫断除贪爱，远离贪爱，转脱烦恼的系缚，息止傲慢的心理，获得证悟，彻底地解脱生死的苦海了。」

　　罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。就从座席起来，向佛陀行礼，告辞而去。经过世尊这样地教导后，罗陀比丘独自找一僻静的地方，专心思考着：一个善男子之所以要剃除须发，穿着僧衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，是为了增益精进，修持一切清净梵行，希望在现世中，自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中，证成阿罗汉，心灵获得完善的解脱。

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第一二五经注释：

　　1、族姓子：本指出身上流社会之男子，后通称信三宝之男子叫族姓子，译为「善男子」。

　　一二六【经旨】本经叙说世尊告诉罗陀比丘，五受阴都是恶魔。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　当时，世尊告诉罗陀比丘说：「比丘啊！所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切应把它看做都是恶魔；感受、想象、意志行为、心识辨别等精神现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切也应当把它看做都是恶魔。罗陀啊！你的意见怎样呢？物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　罗陀答说：「是变化无常，世尊。」

　　佛陀又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

　　罗陀答说：「是令人苦恼，世尊！」

　　佛陀又问：「如果是变化无常、令人苦恼的话，就是变易之法，多闻圣弟子还可在这当中察见有一实体的我吗？」

　　罗陀答说：「不可，世尊！」

　　佛陀接着说：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。所以，罗陀啊！多闻圣弟子对这物质现象要生起厌离心；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要生起厌离心。因为厌离，所以就不去喜爱它；因为不喜爱它，所以就可获得解脱。解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　一二七【经旨】本经叙说佛陀告诉罗陀比丘，五阴都是魔王所造作。本经可与一二二、一二六经参阅。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　当时，世尊告诉罗陀比丘说：「所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都是魔王所造作；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。」

　　佛陀告诉罗陀说：「你的意见怎样？物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　罗陀答说：「是变化无常，世尊！」

　　佛陀又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

　　罗陀答说：「是令人苦恼，世尊！」

　　佛陀又问：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象，是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　罗陀答说：「是变化无常，世尊！」

　　佛陀又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

　　罗陀答说：「是令人苦恼，世尊！」

　　佛陀告诉罗陀说：「如果这些精神现象是变化无常、令人苦恼的话，就是变易之法，多闻圣弟子还可在这当中察见有我、我所有、我在这些精神现象之中、或这些精神现象在我之中的情况吗？」

　　罗陀答说：「不可，世尊」

　　佛陀接着说：「所以，罗陀啊！多闻圣弟子对物质现象要生起厌离心，因为厌离，所以就不会去喜爱它；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要生起厌离心，因为厌离，所以就不会去喜爱它。因为不去喜爱它，所以就可获得解脱，解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第三经也是这样的说法，所差别的是，佛陀告诉罗陀：「多闻圣弟子对这令人贪著烦恼的五蕴，要对每一蕴去观察无我，也非我所有。做这样地观察后，那么对一切世间便都能不去执取。因为不去执取，所以就不会贪著；因为不贪著，所以自己就可觉证涅槃的境地：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　一二八【经旨】本经叙说佛陀告诉罗陀比丘，五蕴都是死灭之法，可与一二三经参阅。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。当时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　当时，世尊告诉罗陀比丘说：「所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，应当把那一切看做都是死灭之法；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要像这样去做观察。」

　　其余的，都跟前面所说一样。

　　一二九【经旨】本经叙说佛陀告诉罗陀比丘，五蕴是断灭之法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　当时，世尊告诉罗陀比丘说：「所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切应当把它看做都是断灭之法；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。多闻圣弟子能够这样去看待的话，就能对物质现象生起厌离心；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象生起厌离心。因为厌离，所以就不去喜欢它；因为不喜欢它，所以就可获得心灵的解脱；解脱后就能证悟真理，自己知道：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　就像「我观察断法」（即本经）的经文所述一样，像这观察灭法，观察弃舍法、观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察痈法，观察刺法，观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法等经文，都跟前面的经文所说一样。

　　一三〇【经旨】本经叙说当观五阴是断灭之法，意思与前经同。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　当时，世尊告诉罗陀比丘说：「所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切应当把它看做都是断灭之法。这样地观察后，对物质现象的贪欲就可断除，断除了贪欲之后，我说他的心灵已获得完善的解脱；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　像这样等同的有十四经，也都如上面的说法一样。

　　一三一【经旨】本经经意与一三〇经相同。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩拘罗山中。那时，有位侍候世尊的比丘，名叫罗陀。

　　当时，世尊告诉罗陀比丘说：「所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切应当把它看做是断灭之法。这样地把它看做是断灭之法后，那么物质现象的贪欲就可断除，贪欲断除后，我说他的心灵便已获得完善的解脱；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。」

　　佛陀说完这段经文后，罗陀比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　如「当断」的经文所叙述的一样，像这当知、当吐、当息、当舍等经文，也是这样地说法。

　　一三二【经旨】本经叙说若想断除五受阴的话，就应当去寻求大师。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　当时，世尊告诉众比丘说：「想要断除这令人贪著烦恼的五蕴的话，就应当去寻求有道德学问的大师。是哪五蕴呢？就是令人贪著烦恼的物质现象，以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。想要断除这五蕴，就应当去寻求有道德学问的大师。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　如「求大师」的经文所叙述的一样，像这胜师者、顺次师者……正忆念者等经文，也是这样的说法。

　　一三三【经旨】本经叙说如果习近于五阴的话，就会被魔王所束缚，不得解脱；反之，才得解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　当时，世尊告诉众比丘说：「如果沙门、婆罗门习近于物质现象的话，就会随任魔王的自在使唤，陷入魔掌之中，随任魔王的欲求，被魔王所束缚，不能解脱魔王的系绑；如果习近于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。如果沙门、婆罗门不习近于物质现象的话，那么这些沙门、婆罗门便不会随任魔王的自在使唤，不陷入魔掌之中，不随任魔王的欲求，解脱魔王的束缚，解脱魔王的系绑；如果不习近于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　像这习近者、习著者……不吐者等，像这样的沙门、婆罗门就会随任魔王的自在使唤，就如上面经文所说的一样。

　　一三四【经旨】本经叙说如能不习近五阴，就可获得解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　当时，世尊告诉众比丘说：「如果沙门、婆罗门对于物质现象能够不习近的话，就不会随任魔王的自在使唤，不会陷入魔掌之中，不会随任魔王的欲求，不被魔王所束缚，解脱魔王的系绑；如果不习近于感受、想象、意志行为、心识等精神现象的话，也是像这样子。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　乃至吐色者，也是这样的说法。（即是第一三三经末「如是习近者……不吐者」之相反「如是不习近者……乃至吐色，亦复如是」。）

　　一三五【经旨】本经叙说由于爱系五阴之故，才会有生死流转。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　当时，世尊告诉众比丘说：「到底是有什么的缘故，所以才会有什么的生起？被什么所系著？在何处认见有我呢？因此而使众生被无明所覆盖，满脑子被爱乐所系缚，在长途上奔驰，生死中轮回，生死中不断流转，而不知生命的真相呢？」

　　众比丘禀告佛陀说：「世尊！您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依。慈悲的世尊啊！希望您能哀悯弟子的愚痴，广说它的义理，众比丘们听闻说法后，当会信受奉行。」

　　佛陀告诉比丘说：「要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。众比丘啊！就是因为有物质现象存在的缘故，所以才会有物质事物的生起，被物质现象所系缚，从物质现象中认见有我，而使众生被无明所覆盖，满脑子被爱乐所系缚，在长途上奔驰，生死中轮回，生死中不断地流转；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。众比丘啊！物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　比丘答说：「是变化无常，世尊！」

　　佛陀又问：「是变化无常的话，应是令人痛苦的么？」

　　比丘答说：「是令人痛苦，世尊！」

　　佛陀说：「就像这样，比丘啊！如果是无常的话，就是痛苦的，因为有痛苦的缘故，所以就有苦恼的事物生起，被它所系著，就在苦恼的事物中认见有我，而使众生被无明所覆盖，满脑子被爱染所系缚，在长途上奔驰，生死中轮回，生死中不断地流转；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。所以，众比丘啊！所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我、不是我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中，这样的观察就叫正慧；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是要像这样地去观察。

　　同样地，对所见、所闻、所觉、所识、所求、所得、及心意所思惟的事物，能随即觉知、随即观察，那一切都不是我、不是我所有、我不在这事物之中、这事物也不在我之中，这样地观察，就叫正慧。

　　如果有所认见而说：有我、有世间、有这世间、（有其它世间）、有永恒、常住、不变易的事物，然而那一切都不是我、不是我所有、我不在这事物之中、这事物也不在我之中，这就叫正慧。

　　如果又有认见而说：没有此世的我、也没有此世的我所拥有的事物；没有未来的我，也没有未来的我所拥有的事物，那一切都不是我、不是我所有、我不在这事物之中、这事物也不在我之中，这就叫正慧。

　　如果多闻圣弟子对这六根处，能观察没有实体的我，没有我所拥有的事物，像这样观察的话，就可断除对佛的怀疑不信，断除对法、对僧的怀疑不信，这就叫净信三宝的比丘了。多闻圣弟子不会再造作身、口、意三业，而趋入于三恶道之中。即使偶有懈怠的时候，但圣弟子决定向正觉的道路迈进，在天界、人间各受生七次后，便能解脱生死轮回之苦了。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一三五经注释：

　　1、见、闻、觉、识、求、得、随忆：比对汉译南传大藏经相对经文之类句作「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺」白话译文即参照此翻译。

　　2、有此世：比对第一三八、第一四一经，「有此世」下应有「有他世」三字。

　　3、「于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断」：即净信佛、法、僧三宝，毫不怀疑。

　　4、身、口、意业：此即三业。身业即身之所作，如杀生、偷盗、邪淫、酗酒等事是；口业即口之所语，如恶口、两舌、绮语、妄语等之言语是；意业即意之所思，如贪、瞋、痴等动念是。

　　5、三恶道：依恶业而生之三所，即地狱道、饿鬼道、畜牲道。

　　6、三菩提：「正觉」之意。

　　7、七有天人往来：即在人间与天界各受生七次，四果中之预流果尚须经七有天人往来，而后始得不复受生死流转。

　　8、作苦边：即尽苦际，谓解脱一切生死轮回之苦。

　　一三六【经旨】本经意同一三五经，请参阅。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　当时，世尊告诉众比丘……内容就如前经所一样，所差别的是：「多闻圣弟子对这六根处，能观察没有实体的我、没有我所拥有的事物，像这样观察的话，就可断除对苦谛的怀疑，断除对集谛、灭谛、道谛的怀疑，这就叫比丘了。多闻圣弟子不会再造作身、口、意三业，而趋入于三恶道之中。」就像这样地广为说法……乃至于解脱生死轮回之苦。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一三六经注释：

　　1、「于苦狐疑断，于集、灭、道狐疑断」：即净信四圣谛，对此毫不怀疑。四圣谛——苦谛，是说明人生多苦的真理；集谛，是说明人生的痛苦是怎样来的道理；灭谛，是说明涅槃境界才是多苦的人生最理想最究竟归宿的真理；道谛，是说明人要修道才能证得涅槃的真理。