杂阿含经卷第五

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杂阿含经白话译解卷五

　　一〇五【经旨】本经叙说差摩比丘身得重病，诸比丘遣陀娑比丘前往探病，在往返之际，论说只能正观五受阴之非我、非我所，不一定能离我欲、我使、我慢，尚须真实正观五受阴之生灭等。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，有众多的上座比丘住在拘舍弥国的瞿师罗园里。

　　那时，有一位名叫差摩的比丘住在拘舍弥国的跋陀梨园里，身生重病。这时，有位名叫陀娑的比丘被派遣当看护病患的人。当时，陀娑比丘来拜访众上座比丘，向众上座比丘顶礼后，坐于一旁。众上座比丘告诉陀娑比丘说：「请您前往差摩比丘处探访，告诉他说：『众上座比丘探问您，身体的疾病是否稍好，感觉较舒适，病苦不再严重了呢？』」

　　当时，陀娑比丘受了众上座比丘的教示，就来到了差摩比丘的住处，告诉差摩比丘说：「众上座比丘向您问讯，身体的疾病逐渐好转了没？所有的病苦不至于增重吧？」

　　差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我病没有好转，身体很不舒适，各种病苦增重，没有救药。就好像一个大力士，捉取一个身体瘦弱的人，用绳子绑着他的头部，然后两手用力绞绑绳索，那是极大的痛苦，但是我现在的痛苦，却超过那样的痛苦。又好像宰杀牛只，用锐利的刀子活生生地割剖牛腹，取出牠的内脏，那只牛对腹部所受的割痛如何忍得！可是我现在腹痛的剧烈超过那一只牛。又好比两个强壮有力的人抓住一个瘦弱的人，把他悬绑在火堆上，炙烧他的两只脚，我现在两脚的热痛也超过那个人。」

　　当时，陀娑比丘回到众上座比丘住处，把差摩比丘所说的病状，详细地向众上座比丘禀告。

　　当时，众上座比丘又派遣陀娑比丘前往差摩比丘处，告诉他说：「就像世尊所说法，有令人贪著烦恼的五蕴。是哪五种呢？就是那令人贪著烦恼的物质色身，以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象，您差摩比丘能稍做观察这令人贪著烦恼的五蕴不是我，也不是我所有吗？」

　　这时，陀娑比丘接受了众上座比丘的教示后，就前往告诉差摩比丘说：「众上座比丘告诉您，世尊说有令人贪著烦恼的五蕴，您能从这当中去稍做观察无我，也非我所有吗？」

　　差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我对那令人贪著烦恼的五蕴能观察到无我，也非我所有。」

　　陀娑比丘回去禀告众上座比丘说：「差摩比丘说：『我对那令人贪著烦恼的五蕴能观察到无我，也非我所有。』」

　　众上座比丘又派遣陀娑比丘告诉差摩比丘说：「您能对这令人贪著烦恼的五蕴观察到无我，也非我所有，就像那尽除一切烦恼的阿罗汉一样吗？」

　　这时，陀娑比丘接受了众上座比丘的教示，就前往差摩比丘处，告诉差摩比丘说：「比丘您能这样地去观察这令人贪著烦恼五蕴的话，应该就像尽除一切烦恼的阿罗汉了吧？」

　　差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我能观察到这令人贪著烦恼的五蕴不是我，也非我所有，但我却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。」

　　当时，陀娑比丘回到众上座比丘处，禀告众上座比丘说：「差摩比丘说：『我能观察到这令人贪著烦恼的五蕴不是我，也非我所有，然而我却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。』」

　　当时，众上座比丘告诉陀娑比丘说：「请您又回去告诉差摩比丘说：『您说：我能够观察到这令人贪著烦恼的五蕴不是我，也非我所有，然而却不是尽除烦恼的阿罗汉。这话是前后互相矛盾的。』」

　　陀娑比丘接受了众上座比丘的教示后，就往告差摩比丘说：「您说：我能观察到这令人贪著烦恼的五蕴不是我，也非我所有，然而却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。这话是前后矛盾的。」

　　差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我对这令人贪著烦恼的五蕴能够观察到无我，也非我所有，然而却还不是一位阿罗汉，是因我傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理等现象，还不能断除，不能了知，不能出离，不能唾弃的缘故。」

　　陀娑比丘回到众上座比丘处，禀告众上座比丘说：「差摩比丘说：『我对这令人贪著烦恼的五蕴能够观察到无我，也非我所有，然而却还不是一位尽除烦恼的阿罗汉，是因我对这令人贪著烦恼的五蕴所生起傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理等现象，还不能断除，不能了知，不能出离，不能唾弃的缘故。』」

　　众上座比丘又派遣陀娑比丘前往告诉差摩比丘说：「你话里说有一个我，到底在何处有这一个我呢？说物质色身就是我吗？或者我是不同于物质色身呢？感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我吗？或者我是不同于这些精神现象的呢？」差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我不说物质色身就是我，或说我不同于物质色身；也不说感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，或说我不同于这些精神现象。然而我对这令人贪著烦恼的五蕴所生起傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理等现象，还不能断除，不能了知，不能出离，不能唾弃。」

　　差摩比丘告诉陀娑比丘说：「怎好麻烦您这样往返奔跑？请您帮我拿根手杖来，我自己可扶着手杖，前往拜访众上座比丘，希望您就帮我拿根手杖来吧！」于是差摩比丘自己就扶着手杖，前往拜访众上座比丘。

　　当时，众上座比丘遥见差摩比丘扶着手杖前来，就自动为他铺好座位，安置好脚凳，亲自往前迎接，帮他拿着衣钵，请他就座，彼此互相寒暄问安。寒暄问安后，就告诉差摩比丘说：「您说我有傲慢自大的心理，到底是在那里察见到这个我呢？难道物质色身就是我吗？或者我不同于物质色身呢？感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我吗？或者我不同于这些精神现象呢？」

　　差摩比丘回答说：「我不说物质色身就是我，也不说我不同于物质色身；不说感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，也不说我不同于这些精神现象。但是我对这令人贪著烦恼的五蕴所产生的傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理，却未能断除，未能了知，未能出离，未能唾弃。就好比优钵罗花（青莲花）、钵昙摩花（赤莲花）、拘牟头花（黄莲花）、分陀利花（白莲花）的花香，说这根就是香呢？还是香不同于根呢？说这茎、叶、须的精、粗处是香呢？还是香不同于这茎、叶、须的精、粗处呢？或者是否可说香与莲花各部位是彼此在一起的呢？」

　　众上座比丘回答说：「不可，差摩比丘啊！不可说这优钵罗花、钵昙摩花、拘牟头花、分陀利花的根部就是香，不可说香不同于花根；也不可说茎、叶、须的精、粗处是香，也不可说香不同于茎、叶、须的精、粗处。」差摩比丘又问说：「那么，应是什么的香气呢？」上座比丘答说：「是花香。」差摩比丘又说：「我也是这样。不认为物质色身就是我，但我却不能离于物质色身；不认为感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，但我却不能离于这些精神现象。虽然我对这令人贪著烦恼的五蕴，能察见到没有实体的我，也非我所有，可是对这五蕴所产生的傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理，却未能断除，未能了知，未能厌离、未能唾弃。众上座比丘且听我说个譬喻吧！凡是有智慧的人，会因譬喻的事类而得到了解。就比如乳母的衣服，交付给洗衣的人，洗衣的人就会用各种草烧成的灰汤，来洗涤衣上的污垢，可是却仍留有余臭，还要用各种的香料来熏衣，才能使余臭消除。就像这样，多闻圣弟子虽然对这令人贪著烦恼的五蕴，能够正确地观察到没有一实体的我，也非我所有，然而对这令人贪著烦恼的五蕴所生起傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理，却仍未能断除，未能了知，未能出离，未能唾弃。然后对这令人贪著烦恼的五蕴，更进一步地去思考，观察它的生起与息灭：这是物质色身，这是物质色身的生起，这是物质色身的息灭；这是感受、想象、意志行为、心识等精神现象，这是精神现象的生起，这是精神现象的息灭。对这令人贪著烦恼的五蕴像这样地去观察它的生起与息灭后，那么傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理，这一切便都可消除了，这就叫真实正确的观察。」

　　差摩比丘讲说这段经文的时候，那些上座比丘便能远离烦恼的尘垢，获得清净的法眼。差摩比丘也能不生起各种烦恼，心灵得到解脱，是因为他已从法喜中获得了利乐的缘故，他身上的疾病就完全痊愈了。

　　这时，众上座比丘告诉差摩比丘说：「我们听到您开始所讲说的法义时，就已经悟解得到了法喜，何况又一再的听闻您的说法！我们之所以要请问您的原因，就是想要激发您那微妙的辩才，并不是要扰乱您的，是要便利您能把如来、应供、等正觉（三者皆佛别号）的妙法广说出来。」当时，众上座比丘听闻差摩比丘的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一〇五经解释：

　　1、拘舍弥国瞿师罗园：拘舍弥，或译作憍赏弥，是佛世中印度国名。位于朱木舒河沿岸，相当于现在的科萨姆，靠近阿拉哈巴特。瞿师罗园，是拘舍弥国长者瞿师罗皈依世尊后，布施给世尊之园林。

　　2、差摩比丘：为瞻视疾病，供给医药，四事供养衣被饮食第一比丘。

　　3、駈驰：即驱驰，劳苦奔跑的意思。

　　4、脚机：指有脚的凳子。或谓设在座席之前可供放置双足之小台。

　　5、钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利：皆莲花名，唯花色有别，其颜色依序分别是青、红、黄、白等色。

　　6、灰汤：即灰汁，以水淋草木灰所得的汁，内含炭酸钾等咸性物质，可供洗濯之用。

　　7、余气：即余臭，这里用来比喻「习气」，说明「虽断见惑，但未除结使烦恼；虽尽正使，但未灭习气。」

　　8、多闻圣弟子离于五色阴：此句「离」字，依前后文意宜改为「虽」字，印顺导师杂阿含经论会编第一七一经此处亦改为「虽」字。

　　9、能于五受阴我慢、我欲、我使：此句首字「能」字应改为「然」字，文意较顺，印顺导师杂阿含经论会编此处亦改为「然」字。后段同样句子亦应如此改正。

　　一〇六【经旨】本经叙说焰摩迦比丘起「漏尽阿罗汉身坏命终更无所有」之邪见，后为舍利弗以巧譬破其执著。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有一位比丘名叫焰摩迦，他生起了邪恶的见解，他这样地说：「就我了解佛陀所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。」

　　那时，有很多比丘听到他这样地说法后，就去到他的住处，告诉焰摩迦比丘说：「你真的这样说：『就我了解佛陀所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』吗？」

　　答说：「是这样子说，各位尊者！」

　　这时，众比丘告诉焰摩迦说：「千万不可诽谤世尊！诽谤世尊的话就是在造作不善之业。世尊没有这样地说法，你应当把这种邪恶的见解完全舍弃。」

　　众比丘说这些话的时候，焰摩比丘仍然执持著这不正确的邪见，这样地回答：「各位尊者！只有我这样的见解才是真实正确的，否则便是虚妄不实的。」像这样的答问，已经有三次了。

　　当时，众比丘无法说服焰摩比丘，于是就离开了他，前往舍利弗尊者住处，告诉尊者舍利弗说：「尊者啊！您应该知道了吧！那焰摩迦比丘起这样邪恶的见解说：『就我了解佛陀所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』我们听到他这样地说法后，就往问焰摩迦比丘：『你真的是这样的见解吗？』他回答我们说：『各位尊者！真的是这样子，否则就是没有智慧的说法。』我们便告诉他：『你千万不可诽谤世尊，世尊没有这样的说法，你应该把这种邪恶的见解舍弃。』我们再三地劝告他，可是他仍不愿把邪恶的见解舍弃，所以我们现在来拜访您，希望尊者您能劝导，使焰摩迦比丘息止这种邪恶的见解，也是因怜悯他愚痴的缘故！」

　　舍利弗说：「是的，我应该劝导他，使他息止这种邪恶的见解。」

　　当时，众多比丘听闻舍利弗的话后，欢喜不已，就回到自己的住处去了。

　　那时，舍利弗尊者在早上穿着法衣拿着钵盂，走进舍卫城乞食。乞食毕，又走出城，回到精舍收拾好衣钵后，就前往拜访焰摩迦比丘。当时，焰摩迦比丘遥见舍利弗尊者来访，就为他铺好座位准备洗脚水，安置好脚凳；然后出来迎接，替他拿着衣钵，请他就座。

　　舍利弗尊者就座，洗完脚后，告诉焰摩迦比丘：「你真的这样说：『就我了解佛陀所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』吗？」

　　焰摩迦比丘告诉舍利弗说：「的确是这样，舍利弗尊者！」

　　舍利弗说：「我现在且问你，你就随自己心意回答我。焰摩迦啊！你意见怎样？物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　答说：「舍利弗尊者啊！是无常。」

　　舍利弗又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

　　焰摩迦答说：「是令人苦恼。」

　　舍利弗又问：「如果是变化无常、会令人苦恼，是变易不定之法的话，多闻圣弟子可在这当中察见到一个实体的我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗？」

　　焰摩迦答说：「不可，舍利弗尊者！」

　　舍利弗继续说：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是像这样子。」又问说：「焰摩迦啊！你意见怎样？物质色身就是如来吗？」

　　焰摩迦答说：「不是，舍利弗尊者！」

　　「那么感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是如来吗？」

　　焰摩迦答说：「不是，舍利弗尊者！」

　　舍利弗又问：「焰摩迦啊！你意见怎样？离开一切物质现象还有如来存在吗？离开感受、想象、意志行为、心识等精神现象，还有如来存在吗？」

　　焰摩迦答说：「没有，舍利弗尊者！」

　　舍利弗又问：「物质色身中有如来存在吗？感受、想象、意志行为、心识等精神现象中有如来存在吗？」

　　焰摩迦答说：「没有，舍利弗尊者！」

　　舍利弗又问：「如来之中有物质现象吗？如来之中有感受、想象、意志行为、心识等精神现象吗？」

　　焰摩迦答说：「没有，舍利弗尊者！」

　　舍利弗又问：「如来是既无物质现象又无精神现象的吗？」

　　焰摩迦答说：「不是，舍利弗尊者！」

　　舍利弗说道：「就像这样，焰摩迦啊！如来所洞见的是真实的法相，如住于无所得之境，是无所施设的，（你连现今佛陀的存在现象都不能察知），又怎能这样说：『就我了解世尊所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』，你这样的说法合宜吗？」

　　焰摩迦答说：「不合宜，舍利弗尊者！」

　　舍利弗又问：「焰摩迦啊！你以前说：『就我了解世尊所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』怎么现在又说这话是不对的呢？」

　　焰摩迦比丘说：「舍利弗尊者啊！我以前因为不了解且愚痴的缘故，所以才有这样邪恶的见解，但听闻舍利弗尊者您的说法后，所有的不了解与愚痴都已经断除了。」

　　舍利弗又问：「焰摩迦啊！如果又问你：『比丘啊！依据你先前所说的邪恶见解，现在你是认知、察见到了什么道理，才使这一切邪恶的见解完全远离了呢？』你应该怎样去回答呢？」

　　焰摩迦回答说：「舍利弗尊者！如果有人来问这样的问题，我当会这样地回答：『一位尽除烦恼的阿罗汉，他了知一切的物质现象都是变化无常的，变化无常的话就会痛苦；痛苦的话，只有得到寂静、清凉之后，才能永久的灭除这种痛苦；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。』如有人来问我的话，我就这样地回答。」

　　舍利弗说：「答得真好啊！答得真好！焰摩迦比丘啊！你应该这样地回答。为什么呢？因为一位尽除烦恼的阿罗汉，他了知一切的物质现象都是变化无常的，是变化无常的话就是痛苦；如果是变化无常、痛苦的话，这就是随缘生起或消灭之法。感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是像这样子。」

　　舍利弗尊者说这段经文时，焰摩迦比丘便能远离尘垢，获得清净法眼。

　　舍利弗尊者告诉焰摩迦比丘说：「我现在应该为你说个譬喻，有智慧的人便能因譬喻而得到悟解。比如有一位长者的儿子，这位长者的儿子富裕多财，他到处去征求仆役，以便守护好他的财物。这时，有一位仇家坏人，以欺骗的手段来亲附他，做了他的仆役，经常寻找机会要报仇。他每天晚睡早起，侍候在主人身旁，做事谨慎恭敬，讲话很谦逊，使主人心里很愉快，把他当作自己的亲友、儿子看待，非常信任他，一点也不怀疑，自己毫不防范。这位仆役然后手持利刃，杀害了主人的性命。焰摩迦比丘啊！你意见怎样？那位仇家坏人，冒充是长者的亲友，他并不是一开始就想趁便下手，可是他那要杀害主人的心理却经常要他趁机下手，最后才终于将主人杀害的么？然而那位长者却不能觉知仆役害人之心，终于受到杀害。」

　　焰摩迦答说：「是这样，尊者！」

　　舍利弗告诉焰摩迦比丘说：「你意见怎样？如果那位长者自己知道那位仆役是冒充亲友要来杀害他的话，自己做好防护措施，就不会遭受杀害了吧？」

　　焰摩迦答说：「是的，舍利弗尊者！」

　　舍利弗说：「就像这样，焰摩迦比丘啊！那些愚痴无闻的凡夫，对这令人贪著烦恼的五蕴，认为都是常住不变的、安乐平稳的、无病的、是我、为我所有，对这令人贪著烦恼的五蕴保护爱惜，可是最后却被这如同仇家的五蕴所杀害。就像那位富有的长者，被那位冒充亲友的仇家所杀害一样地不知觉。焰摩迦啊！多闻的圣弟子对这令人贪著烦恼的五蕴，要观察它如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀；是变化无常、令人苦恼、不实际的事物；它不是我，也非我所有。对这令人贪著烦恼的五蕴，不执著、不受纳；因为不受纳，所以就不会去执著；因能不执著，所以自己就能觉悟涅槃境地：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　舍利弗尊者说这段教法时，焰摩迦比丘便能不起各种烦恼，心灵得到解脱。舍利弗尊者为焰摩迦比丘说法，显示微妙法义，教导他各种善行，使他获得法益，内心充满欢喜后，就从座席起来，告辞而去。

　　第一〇六经解释：

　　1、施设：安立、建立。

　　2、长者：通称富豪或年高望重的人。

　　3、示教照喜：又作示教利喜，是佛陀说法教化的四种次第：一、示，即显示其义，如示人之善、不善等；二、教，即教导其行，如教导众生舍恶行善；三、利，即获得义利，谓众生未得善法之味时，为免其心退，遂导之以勤苦修行，则可得法味大利益；四、喜，即欢喜行成，谓随众生所行而赞叹之，使其心喜。后「示教照喜」乃借指讲说佛法之义。

　　一〇七【经旨】本经叙说外道出家仙尼问佛陀为何得知诸弟子命终所生之处，佛告以常见、断见、正见三师；并说慢心为相续之因。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位外道出家人，名叫仙尼，来到佛陀住处拜访，向佛陀恭敬问讯后，坐于一边，禀告佛陀说：「世尊啊！前些日子，有沙门、有婆罗门、有遮罗迦（游行僧）、有出家人，他们都聚集在一处稀有的讲堂里，像这样地论说着：富兰那迦叶，是大众的领袖，有五百个弟子前后围绕地跟随着他。他的弟子中有极聪慧的人，也有愚钝的人，等这些弟子命终之后，富兰那迦叶都不能为弟子们记说死后往生何处。又有末迦梨瞿舍利子，做了大众的领袖，有五百弟子前后围绕跟随他。他的弟子中有极聪慧的人，也有愚钝的人，等这些弟子命终之后，他也都无法为弟子们记说死后往生何处。像这样，有：先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦旃延、尼揵陀若提子等人，他们各有五百弟子前后围绕跟随，他们也都跟前面二位大众领袖情形一样，不能记说弟子命终后往生何处。沙门瞿昙（即佛陀）您当时也在他们的谈论中，他们说：沙门瞿昙是大众的领袖，他的弟子们，如果有人命终后，他就会为往生的弟子记说：某人将往生那个地方，某人将往生这个地方。我首先生起怀疑，为什么沙门瞿昙您会得到这样的法术呢？」

　　佛陀告诉仙尼说：「你不要感到怀疑。由于有迷惑的缘故，所以才会对那件事情怀疑。仙尼！你应当知道！有三种导师。是那三种呢？有一种导师，他认见现在世的我是真实的，虽能照他所知道的去为人讲说，然而他却不能知道人死后的事情，这是出于人世间的第一种导师。其次，仙尼啊！又有一种导师，他能认见现在世的我是真实的，命终之后，也能认见真实的我，也能照他所知道的去为人讲说。再其次，仙尼啊！另有一种导师，他不认见现在世的我是真实的，也不认见命终之后的我是真实的。」

　　佛陀说道：「仙尼啊！前述第一种导师只认为现在世的我是真实的，就照他所知道的去讲说的人，就叫断灭的知见；那第二种导师认为今世后世的我都是真实的，就照他所知道的去讲说的人，这就叫恒常的知见；那第三种导师不认为现在世的我是真实的，命终之后，也不认为有一真实的我，这就是如来、应供、等正觉的说法，能够在现世今生中断除爱染，出离贪欲，灭尽执著，得到涅槃寂静。」

　　仙尼禀告佛陀说：「世尊啊！我听您所说的法后，却更增长疑惑了。」

　　佛陀告诉仙尼说：「你正应该会增加疑惑的。为什么呢？因为这种境地是在极幽深之处，难以察见，难以了知，必须有极深的观照才能到达那微妙的境地，是聪明有智慧的人才可了解。凡夫众生之类，是没办法以言语说明而知道的。为什么这样呢？因为众生无明如处长夜一样，所做所为都是不合正法的邪见、不合正法的固持、不合正法的追求、不合正法的贪欲的缘故。」

　　仙尼禀告佛陀说：「世尊啊！我从您这里，心中获得了净信，希望世尊您再为我说法，使我就在这座席中，获得清净的慧眼。」

　　佛陀告诉仙尼说：「我现在当会为了使你安乐而说法。」

　　佛陀告诉仙尼说：「物质现象是常住不变呢？还是变化无常的呢？」

　　仙尼答说：「是变化无常。」

　　世尊又问：「仙尼啊！物质现象如果是变化无常的话，应是会令人苦恼的吧？」

　　仙尼答说：「是会令人苦恼。」

　　世尊又问仙尼：「如果是变化无常、会令人苦恼，是变易之法的话，那么多闻圣弟子可在这当中察见到实体的我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中的情况吗？」

　　仙尼答说：「不可，世尊！」

　　世尊接着说：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。」又问：「仙尼啊！你觉得怎样？一切物质现象就是如来吗？」

　　仙尼答说：「不是，世尊！」

　　世尊又问：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是如来吗？」

　　仙尼答说：「不是，世尊！」

　　世尊又问：「仙尼啊！离于物质现象有如来存在吗？离于感受、想象、意志行为、心识等精神现象有如来存在吗？」

　　仙尼答说：「没有，世尊！」

　　世尊又问：「仙尼啊！物质现象中有如来存在吗？感受、想象、意志行为、心识等精神现象中有如来存在吗？」

　　仙尼答说：「没有，世尊！」

　　世尊又问：「仙尼啊！如来之中有物质现象存在吗？如来之中有感受、想象、意志行为、心识等精神现象存在吗？」

　　仙尼答说：「没有，世尊！」

　　世尊又问：「仙尼啊！如来的存在既不是物质现象，也不是感受、想象、意志行为、心识等精神现象吗？」

　　仙尼答说：「不是，世尊！」

　　佛陀告诉仙尼说：「我那些弟子们听我说法，有些并不能完全了解真正的法义，因而生起傲慢的知见；由于他们的知见，并不是真正断除迷惑的正智的缘故，所以就不能断除傲慢的心理；又因傲慢的心理不能断除的缘故，所以舍弃这五蕴的身体后，又会和继之而来的五蕴之身相续而生。所以，仙尼啊！我就能预为记说，这些弟子身死命终后，将会受生到那些地方去了。为什么呢？因为他们都还余留有傲慢心理的缘故。」

　　佛陀说：「仙尼啊！我那些弟子们对我的说法，能了解真正法义的人，他们对着这些傲慢的心理，即能得到真正的知见，由于能得到真正知见的缘故，所以就能断除各种傲慢的心理；又因能断除各种傲慢心理的缘故，所以身死命终之后，就不会再相续流转受生了。仙尼啊！像这类的弟子，我就不预为记说他舍弃这五蕴的身体后，会受生到那些地方去了。为什么呢？因为已没有任何因缘可用来预为记说的缘故。若要请我为他记说的话，我当会这样记说：他已断除了各种的爱乐贪欲，永远的脱离了烦恼的系缚，有正确的思惟，获得了心灵的解脱，灭除一切生死流转的痛苦。我从以前一直到现在，经常讲说傲慢的过错、傲慢的集起、傲慢的产生、傲慢的显现，如果对这傲慢的心理能够加以观察觉证的话，那么各种生死流转的苦恼也就不会生起了。」

　　佛陀讲说这段经文时，仙尼这位外道出家人便能远离烦恼尘垢，获得清净法眼。

　　当时，仙尼这位外道出家人洞见正法、获得正法，断除了各种的疑惑，这都不是由于别人的教示而得知，也不是由于别人的济助而得度，就在正法中，心里得到了无所怖畏。于是从座席中起来，合掌禀告佛陀说：「世尊啊！我可以在正法中出家修持清净的梵行吗？」

　　佛陀告诉仙尼说：「你可在正法中出家，接受具足圆满的戒律，做个修学佛法的比丘。」

　　这时，仙尼得以在佛教里出家后，就独自在僻静的地方，努力修持而不懈怠，他这样地思考着：一个豪族大姓的子弟，他之所以要剃除须发，正信佛教，以俗家为非究竟归处，而出家学道，修持清净梵行，是为了要洞见正法，使自己知道已证悟：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中，得到阿罗汉的果位。

　　听闻佛陀所说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第一〇七经解释：

　　1、遮罗迦：即游行僧。

　　2、富兰那迦叶：为佛世六师外道之一，是空见外道。

　　3、记说：此指佛对弟子们未来命运的一种预言，又称为受记，或授记。

　　4、末迦梨瞿舍利子：六师外道之一，是邪命外道之祖，为无因外道，决定论者。

　　5、先阇那毘罗胝子：六师外道之一为怀疑论者。舍利弗、目犍连，曾为其弟子。

　　6、阿耆多翅舍钦婆罗：六师外道之一，是顺世派的始祖，唯物论者。

　　7、迦罗拘陀迦栴延：六师外道之一，为提倡七要素说之思想家。

　　8、尼揵陀若提子：六师外道之一，耆那教教祖。译名大雄，主张苦修，以苦行克服内心之贪欲。为相对主义者。

　　9、断见：坚持人死之后身心断灭不复再生的偏见，是五恶见之一。

　　10、常见：执持身心常住之见。

　　11、异忍：忍，即安忍，指心安住于理而不动摇。异忍，即心不能依正法而住。

　　12、无间等：南传巴利本作（abhisamaya），通常译作现观、证，有理解、了解、通达、洞察、觉证之意。

　　13、生彼彼处：谓不断生死流转，多处受生。

　　14、慢过：傲慢的过误，谓己劣于人，而以为等于或优于人。

　　15、度：有二义——一、与渡同义，如舟子渡人过海的意思。二、出或离的意思。出是出离世俗；离是脱离生死。

　　16、具足戒：具足圆满之戒，如比丘的二百五十戒，及比丘尼的三百四十八戒是。

　　一〇八【经旨】本经论说如来死后为有或无。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位比丘名叫阿【少*兔】罗度，住在耆阇崛山里。

　　当时，有很多外道的出家人前往阿【少*兔】罗度住处拜访，彼此见面互相问讯。互相问讯后，退坐一边，然后对阿【少*兔】罗度说：「想要向您请教问题，不知您是否有空闲为我们解答？」

　　阿【少*兔】罗度告诉众外道说：「随您们发问，我知道的话当会回答。」

　　众外道又问：「您的意见怎样呢？尊者啊！如来死后仍是存在的吗？」

　　阿【少*兔】罗度说：「依照世尊的说法，您们这个问题是属不足加以解答的问题。」

　　又问：「如来死后就不存在了吗？」

　　阿【少*兔】罗度说：「依照世尊的说法，您们这个问题也是属不足加以解答的问题。」

　　又问：「如来死后是有存在也有不存在的呢？或者是既不是存在，也不是不存在的呢？」

　　阿【少*兔】罗度说：「依照世尊的说法，您们这个问题也是属不足加以解答的问题。」

　　又问阿【少*兔】罗度说：「为什么这样说呢？尊者啊！问您如来死后还存在吗？您答说这问题不足加以解答。问您如来死后是不存在的吗？您也答说这问题不足加以解答。问您如来死后是有存在也有不存在的吗？或者是既不是存在，也不是不存在的呢？您仍答说这问题不足加以解答。为什么这样说呢？尊者啊！难道沙门瞿昙（佛陀）他是不能了知、也不能洞见未来世吗？」

　　阿【少*兔】罗度说：「世尊不是不能了知，也不是不能洞见未来世。」

　　当时，众外道对阿【少*兔】罗度的说法，听了心中很不欢喜，呵骂责难后，就从座席起来辞去。

　　这时，阿【少*兔】罗度知道众外道已经离去了，就来到佛陀的住所，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后把刚才众外道的问题向佛陀详细的说明，禀告佛陀说：「世尊啊！那些外道这样地问我，我这样地回答，是随顺一切正法而答的吗？没有诽谤世尊您吧？是依顺正法的呢？还是违逆正法的呢？不会使他人来诘问，因理屈而被人呵责吧？」

　　佛陀告诉阿【少*兔】罗度说：「我现在问你，你就随我所问的问题回答。阿【少*兔】罗度啊！物质现象是常住不变的呢？或者是变化无常的呢？」

　　阿【少*兔】罗度答说：「是变化无常。」

　　佛陀又问：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象是常住不变，或是变化无常的呢？」

　　阿【少*兔】罗度答说：「是变化无常，世尊！」

　　佛陀又问：「就如焰摩迦经里所广说过的那样……乃至于精神现象就是如来吗？」

　　阿【少*兔】罗度答说：「不是。」

　　佛陀告诉阿【少*兔】罗度说：「像这样地说法的话，是随顺一切正法而说，不是诽谤如来，也不是脱越正法的次第；是依照如来的说法而说，是顺着正法的次第而说，没有人能够来诘问而诃责的。为什么呢？因为我对这物质现象能够如实地察知，像物质现象的生起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法，都能如实地察知。阿【少*兔】罗度啊！如果不重视如来所作的修持，认为如来是没有知见正法的话，这话是错误的。」

　　佛陀说完这段经文后，阿【少*兔】罗度听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第一〇八经解释：

　　1、阿【少*兔】罗度：又作阿那律，佛十大弟子之一，天眼第一，是见十方城所第一比丘。

　　２、无记：意为「无法断言」、「不足解答」。佛经中共有十四种无记，如死后有无、世间有边、无边等邪见所生之问题。

　　３、非为越次：越次，指脱越法次。全句言不是脱越法次，亦即随顺于法的意思。

　　４、所作：指佛陀所做的修持。

　　５、非等说：等说，称等法性而说，亦即称实而说。非等说，即不正确的说法。

　　一〇九【经旨】本经叙说那拘罗长者于身患苦，佛陀教以当修学不苦患心，后舍利弗为其广演法义。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在婆祇国的设首婆罗山鹿野深林中。

　　那时，有位名叫那拘罗的长者，已经一百二十岁了，由于年迈而又诸根老钝，身体瘦弱，经常病苦。他想要来晋见世尊以及他以前所敬重的善知识比丘们。于是他来到佛陀住处，向佛陀恭敬顶礼后，退坐一边。他禀告佛陀说：「世尊啊！我年迈衰老。体弱多病苦，但我仍鼓起勇气，来晋见世尊您及以前我所敬重的善知识比丘们，希望世尊您能为我说法，使我获得长夜的安乐。」

　　这时，世尊告诉那拘罗长者说：「说得好啊！长者啊！你真的是已年迈而又诸根老钝，体弱而多病苦，然而你却能自己奋力前来晋见如来及其它你所敬重的善知识比丘们。长者啊！你应当要知道：对这多苦患的身体，应当经常地去修学不苦患的心灵。」

　　当时，世尊就为那拘罗长者显示微妙的法义，教导他各种善行，使他获得法益，内心充满欢喜，然后便静默地安住着。

　　那拘罗长者听闻佛陀的说法，内心十分欢喜，向佛陀恭敬行礼后告辞离去。

　　那时，舍利弗尊者就在距世尊不远的地方，坐在一棵树下。那拘罗长者来到舍利弗尊者的坐处，向他顶礼后，退坐一边。这时，舍利弗尊者问长者说：「看你现在身体诸根都很和悦，脸色光润，是在世尊那里闻得深微的妙法了吗？」

　　那拘罗长者禀告舍利弗说：「今日世尊为我说法，显示了微妙的法义，教导我各种善行，使我获得了法益，内心充满欢喜，用有如甘露一般的妙法沾溉我的身心，所以我现在身体诸根才会感到和悦，脸色充满光润。」

　　舍利弗尊者问长者说：「世尊是为你讲说何等妙法，并显示它的法义，教你各种善行，使你获得法益，内心充满欢喜，就有如受到甘露的滋润一样呢？」

　　那拘罗长者禀告舍利弗说：「我刚才去到世尊处，禀告世尊说：『我年迈衰老，体弱多病苦，但我仍自己奋力前来，晋见世尊您及我所敬重的善知识比丘们。』佛陀告诉我说：『真好啊！长者啊！你真的是很衰老了，又体弱多病苦。然而却能自己奋力来见我及以前你所敬重的比丘们，你现在对这充满苦患的身体，应当经常修学不苦患的心灵。』世尊就是为我讲说这样的妙法，显示微妙的法义，教导我各种善行，使我获得法益，内心充满了欢喜，就有如受到甘露的滋润一样。」

　　舍利弗尊者问长者说：「你刚才为什么不再请问世尊：『什么叫苦患的身体、苦患的心灵呢？什么叫苦患的身体、不苦患的心灵呢？』」

　　长者回答说：「我就是为了这个义理的缘故，所以才来拜见尊者您，希望您能为我简略地讲说这个法的要义所在。」

　　舍利弗尊者告诉长者说：「说得好啊！长者啊！你现在要注意听！我当会为你解说。要知那愚痴无闻凡夫对物质现象的生起、物质现象的息灭、物质现象所造成的祸患、对物质现象的爱乐、自物质现象中出离等情况，都不能如实地察知；由于不能如实察知的缘故，所以就爱乐着物质现象，认为物质现象就是我、也是我所有，而对它执取。但是那物质现象如果败坏或改变了，心识也就随着转变，于是就生起了恼苦；恼苦生起后，心里就会有恐怖、障碍、顾虑、忧苦、烦恼了。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子，这就叫身心的苦患。

　　什么叫身体受苦患，而心灵却不觉苦患呢？就是说多闻圣弟子对于物质现象的生起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都能如实地察知；能够如实地察知后，就不会对它生起爱乐的心理，妄见物质现象就是我、也是我所有；那物质现象如果改变或不同了，心里便不会随着转变而生起恼苦；心里能够不随着转变而生起恼苦后，便能获得不恐怖、不障碍、不顾虑、不烦恼了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子，这就叫身体虽受苦患而心灵却不觉苦患了。」

　　舍利弗尊者说这段经文时，那拘罗长者便获得了清净的法眼。那时，那拘罗长者洞见妙法、获得妙法、了知妙法、体悟妙法，断除一切疑惑，不是由于别人的教示。在正法当中，他的心灵得到无所畏惧。于是从座席中起来，恭敬合掌行礼，然后禀告舍利弗尊者说：「我已超越了一切的烦恼，渡过了人世的生死苦海，我现在就皈依佛、法、僧三宝，愿做一个在家学佛的居士，请仁者您为我证明：从现在起我愿尽形寿皈依三宝。」

　　当时，那拘罗长者听闻舍利弗尊者的说法，内心欢喜不已，向他礼敬后，告辞而去。

　　第一〇九经解释：

　　1、婆祇国：又作跋祇国。位于恒河北岸，摩揭陀国之北，是由八个部族组合而成的国家，首都是吠舍离。

　　2、设首婆罗山：又作失收魔罗山。意译作山、胶鱼山。为佛陀及佛弟子游化人间时所多次居止之处。

　　3、常当修学不苦患身：佛光阿含藏对本经这句里的「身」字注释说：「身」，依据巴利本及文义应为「心」。注解甚是，本经段中另一同句，亦应改正。

　　4、入法：解悟妙法。

　　5、优婆塞：译为清信士、近事男、善宿男等。即在家亲近奉事三宝，受持五戒之男居士。

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