杂阿含经卷第五

阿含经 | [投稿]

　　一一〇【经旨】本经叙说西方比丘众闻佛说法后，欲回西方，佛陀促彼等向舍利弗辞别，舍利弗为彼等讲授佛所说法之纲要。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在释氏天现部落里。

　　那时，有住在西方的众多比丘想要返回西方去安住，他们来到世尊住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。

　　当时，世尊就为他们说法，显示微妙的法义，教导各种善行，使他们获得法益，内心充满欢喜。世尊为他们做了种种的教导后，这时，这些住于西方的比丘们便从座席起来，合掌禀告佛陀说：「世尊啊！我们这些家住西方的比丘们就要返回西方安住了，现在就向您告辞。」

　　佛陀告诉这些西方比丘说：「你们向舍利弗告辞了没？」

　　西方比丘们答说：「还没向他辞行。」

　　佛陀告诉西方比丘们说：「舍利弗淳厚地修持清净梵行，你们应当前往告辞，他一定能够教导你们，使你们获得法益，长夜得到安乐！」

　　这时，这些西方比丘们就向佛陀告辞要回去了。那时，舍利弗尊者在离佛不远的地方，坐在一棵长得很坚实高大的树下。这些西方比丘就前往舍利弗尊者的座前，向他恭敬顶礼后，退坐一边，禀告舍利弗尊者说：「我们就要返回西方安住了，所以来向您告辞。」

　　舍利弗说：「你们向世尊告辞了没？」

　　西方比丘说：「已向他告辞过了。」

　　舍利弗说：「你们回到西方住处，那里到处都是不同的国家，处处都是不同的人民，他们一定会向你们请教问题。你们现在在世尊处，听问到了完美的说法，应当要善能受纳、善能保持、善能观照、善能体悟。你们现在有足够的力量为西方的民众圆满地宣说世尊的正法，而不诽谤佛陀吗？不会因西方的民众问难、呵责而自己觉得理屈吗？」

　　那些西方比丘们禀告舍利弗说：「我们是为了听闻您的教导的缘故，所以前来拜访尊者，希望尊者您能详细地为我们说法，也是哀怜我们的缘故。」

　　舍利弗尊者告诉众比丘说：「我们娑婆世界的人，脑筋聪明，根器锐利，将来无论是刹帝利、婆罗门，或者是长者、沙门，他们一定会问你们：『你们的大师是怎样说法？拿什么来教导你们呢？』你们应当答说：『我们大师只教说要调伏内心的贪欲，也拿这个来教导我们。』」

　　舍利弗尊者又说：「他们当会再问你们：『要在什么事物之中去调伏贪欲呢？』你们又应答说：『我们大师只教说要在那物质现象中调伏内心的贪欲；在感受、想象、意志行为、心识等精神现象中去调伏内心的贪欲，我们的大师是这样的说法。』」

　　舍利弗尊者又说：「他们当会再问：『到底贪欲有什么过患的缘故，你们大师说要在这物质现象中调伏内心的贪欲；要在感受、想象、意志行为、心识等精神现象中调伏内心的贪欲呢？』你们又应回答：『如果对于物质现象的欲望不断、贪心不断、爱乐不断、忆念不断、渴求不断的话，那么物质现象如果改变或不同了，就会因而生起忧、悲、恼苦；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。因为察见到贪欲之心有这样过患的缘故，所以要在物质现象之中去调伏内心的贪欲，在感受、想象、意志行为、心识等精神现象中去调伏内心的贪欲。』」

　　舍利弗又说：「他们又当会问：『察见断除内心贪欲，会有什么福利，所以你们大师才教说要在物质现象之中去调伏贪欲，在感受、想象、意志行为、心识等精神现象中去调伏贪欲呢？』你们当又答说：『如果对于物质现象能够断除欲望、断除贪心、断除忆念、断除爱乐、断除渴求的话，那么物质现象如果改变或不同了，就不会因而生起忧、悲、恼苦；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。』」

　　舍利弗又说：「各位尊者啊！如果说由于受持各种不善法的缘故，所以现在获得现世的安乐，没有痛苦、没有障碍、没有烦恼、没有烦躁，身死命终后又能往生善道的话，世尊必定不会说：应当断除一切不善法；也不会教人要在佛法中修持一切清净的梵行，以便尽除所有的痛苦的。就是因为受持各种不善法的缘故，所以现在才获得了现世的的痛苦，（不能通达事理），行事多障碍，身热心恼，身死命终之后，堕落于恶道之中受苦。所以世尊才说：应该要断除各种不善法，在佛法中修持清净梵行，平等地尽除一切苦恼，从这苦海里得到完善的解脱。」

　　舍利弗又说「如果说于受持一切善法的缘故，而使现世获得痛苦，（不能通达事理），行事多障碍，身热心恼，身死命终后堕落于恶道之中受苦的话，世尊就必定不会教人受持善法，在佛法中修持一切清净梵行，平等地尽除一切苦恼，从这苦海里得到完善的解脱了。就是因为受持善法，能够使现世获得安乐，没有痛苦、没有障碍、没有烦恼、没有烦躁，身死命终后，可往生善道。所以世尊才赞叹并教人受持一切善法，要在佛法中修持各种清净梵行，平等地尽除一切苦恼，从这苦海里得到完善的解脱。」

　　舍利弗尊者说这段经文的时候，这些西方的比丘们便能不生起各种烦恼，心灵获得解脱。舍利弗尊者说这段经文时，众比丘听了欢喜不已，向他行礼后，便告辞离去。

　　第一一〇经解释：

　　1、释氏天现：即天臂城，位于迦毘罗卫国附近。

　　2、阎浮提：华译为瞻部洲。阎浮是树名，译为瞻部，因为此洲的中心，有阎浮树的森林，依此树的缘故，称为赡部洲。赡部洲就是我们现在所住的娑婆世界。

　　一一一【经旨】本经叙说佛告诸比丘见谛者所断众苦多如池水，于未来世永不复生。之后，舍利弗详说五受阴「非我、非异我、不相在」。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「譬如有一个方圆五十由旬的水池，它的深度也是这样子，池水盈满。又有一人，用毛、用草，或者用指爪去沾取池水。众比丘啊！你们意见怎样？那个人所沾取的水较多，还是池水较多呢？」

　　比丘禀告佛陀说：「那个人用毛、用草，或者用指爪所沾取的水很少，少到不足以去说它；而池水很多，多到百千万倍，无法相比。」

　　佛陀说：「是的，众比丘啊！一个悟见真理达到涅槃寂静的人，他所断除的一切苦恼，就像那一池深水一样的多，就是到未来世时，那烦恼也永远不会再生起的。」

　　当时，世尊说完这段经文后，就走进室内静坐修禅。这时，舍利弗尊者也坐在僧众之中，等世尊走进室内后，他告诉众比丘说：「刚才我们听到了从未听闻过的法！世尊今日善巧地拿池水做譬喻来演说妙法。为什么呢？因为多闻圣弟子能够具足彻见真理的见谛，就可证得无间等果（初果）。像凡俗的邪见，是以执持着自身为实有的身见为根本，是由身见所集起，身见所产生，身见所显现；然后就会把自己认为是忧心苦恼的事物加以隐藏覆盖，把自己认为是吉庆有利的事物加以保护爱惜，妄说是我，妄说那是众生，说我的见解较奇特，骄傲地自我抬举。像这些偏邪的见解，彻见真理的圣弟子都能将它完全灭除，从根本处把它断除掉，就像砍断多罗树一样，就是到了未来世也不会再生起。

　　众比丘啊！彻见真理的圣弟子所断除的以上各种邪见究竟是什么，以致于未来世也永远不再生起呢？就是愚痴无闻凡夫认见物质现象就是我、是我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中；也认见感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。

　　怎样叫认见物质现象就是我呢？就是把地大的元素观想成周遍于一切地方，观想之后，又这样地想着：地就是我，我就是地，我和地是独一无二，没有不同，也没有差别。像这水、火、风等元素及青、黄、赤、白等颜色，也把它观想成周遍于一切地方，观想完后，又这样地想着：这一切的造作就是我，我就是这一切的造作，独一无二，没有不同，也没有差别。像这样地把它观想成周遍于一切地方，而每一地方都以妄心推度为是我，这就叫物质现象就是我了。怎样叫认见物质现象是我所有的呢？如果一个人认见感受就是我，认见感受就是我后，就会认见物质现象是我所有了；或者认见想象、意志行为、心识就是我，也就会认见物质现象是我所有的了。

　　怎样叫认见物质现象在我之中呢？就是说认见感受就是我，物质现象就在我之中，又认见想象、意志行为、心识就是我，物质现象就在我之中。怎样叫我在物质现象之中呢？就是说认见感受就是我，我就依住于物质现象之中，进入了物质现象里，遍布在它的全体；或者认见想象、意志行为、心识就是我，我就依住于物质现象之中，遍布在它的全体，这就叫我在物质现象中。

　　怎样叫认见感受就是我呢？就是说有六种感受：即由眼触而生起的感受，以及由耳、鼻、舌、身、意触等而生起的感受。对这六受身中的每一种感受都把它认见成就是我，我就是感受，这就叫感受就是我。怎样认见感受是异我呢？就是说认见物质现象就是我，感受是我所有，或者认见想象、意志行为、心识就是我，感受是我所有，这就叫感受是异我了。

　　怎样叫认见感受在我之中呢？就是说认见物质现象就是我，感受就依住在其中；或者认见想象、意志行为、心识就是我，感受就依住在其中，这就叫感受在我之中了。怎样叫我在感受之中呢？就是说认见物质现象就是我，我就依住在感受之中，遍布在它的全体里；或者认见想象、意志行为、心识就是我，我就依住在感受之中，遍布在它的全体里，这就叫我在感受之中了。

　　怎样叫认见想象就是我呢？就是说有六种想象：即由眼触而生起的想象，以及由耳、鼻、舌、身、意触等而生起的想象。对这六想身中的每一种想象都把它认见为就是我，这就叫想象就是我了。怎样叫认见想象是异我呢？就是说认见物质现象就是我，想象是我所有；或者认见感受、意志行为、心识就是我，想象是我所有，这就叫想象是异我了。

　　怎样叫认见想象在我之中呢？就是说认见物质现象就是我，想象就依住在我之中；或者感受、意志行为、心识就是我，想象就依住在其中。怎样叫认见我在想象之中呢？就是说认见物质现象就是我，我就依住在想象之中，遍布在它的全体；或者认见感受、意志行为、心识就是我，我就依住于想象之中，遍布在它的全体，这就叫我在想象之中了。

　　怎样叫认见意志行为就是我呢？就是说有六种意志行为：即由眼触而生起的意志行为，以及由耳、鼻、舌、身、意触等而生起的意志行为。对这六种根身所生起的每一种意志行为都把它认见为就是我，这就叫意志行为就是我了。怎样叫认见意志行为是异我呢？就是说认见物质现象就是我，意志行为是我所有；或者认见感受、想象、心识就是我，意志行为是我所有，这就叫意志行为是异我了。

　　怎样叫认见意志行为在我之中呢？就是说认见物质现象就是我，意志行为就依住在其中；或者认见感受、想象、心识就是我，意志行为就依住在其中，这就叫意志行为在我之中了。怎样叫认见我在意志行为之中呢？就是说认见物质现象就是我，我就依住在意志行为之中，遍布在它的全体；或者认见感受、想象、心识就是我，我就依住在意志行为之中，遍布在它的全体，这就叫我在意志行为之中了。

　　怎样叫认见心识就是我呢？就是说有六种心识：即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等识身。对这六种识身中的每一种识身都把它认见为就是我，这就叫心识就是我了。怎样叫认见心识是异我呢？就是说认见物质现象就是我，心识就是我所有；认见感受、想象、意志行为就是我，心识是我所有，这就叫心识是异我了。

　　怎样叫认见心识在我之中呢？就是说认见物质现象就是我，心识就依住在其中；或者认见感受、想象、意志行为就是我，心识就依住在其中，这就叫心识在我之中了。怎样叫认见我在心识之中呢？就是说认见物质现象就是我，我就依住在心识之中，遍布在它的全体；或者认见感受、想象、意志行为就是我，我就依住在心识之中，遍布在它的全体，这就叫我在心识之中了。

　　像这圣弟子若能彻见四圣谛的话，就可获得觉证之果，断除各种邪见，就是到未来世也永远不再生起。所有的一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，一向都是由积聚而成，应该这样地去观察：这一切都是变化无常的、这一切都是痛苦的、这一切都是不实际的、这一切都不是我，不应爱乐它、摄受它、保持它；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也像这样子，不应爱乐它、摄受它、保持它、要像这样地去做观察。要好好地把心系住，不昧于事理，又能一再观察，精进修持，远离懈怠，心中就可获得喜乐，身心轻快安稳，寂静而住于舍（平等舍离）。具备各种道法的品类，修行圆满完足，永远脱离各种恶道，无不消镕，无不寂灭，寂灭而不再生起，减损而不再增加，断除而不再产生，能够不生起、不执取、不贪著，自己就可觉悟涅槃境界：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　舍利弗讲说这段经文的时候，有六十位比丘便能不再受纳各种烦恼，心灵获得解脱。佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一一一经解释：

　　1、由旬：又作俞旬、由延，为印度计里程之数目，一由旬有三十里、四十里、五十里、六十里等四种说法，但说四十里为一由旬者居多。

　　2、渧：音同「地」，滴水。此作动词用，沾取水滴。

　　3、见谛：谛，真实不虚妄的道理。见谛，即见到真理。

　　4、一切入处正受：又名「十遍处」、「十一切处」，即观青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识等十法，使其一一周遍于一切处。

　　5、四真谛：又名四圣谛，或四谛法。即苦谛、集谛、灭谛、道谛。

　　6、猗息：猗，即「倚」字，依也。猗息，即止息。

　　7、诸道品：道品，道法的品类。诸道品，指三十七道品，即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分，其数共三十七品，为修道的重要资粮，故名三十七道品。

　　8、消炀：炀即烊，镕化金属之意。消炀，即消镕。

　　一一二【经旨】本经叙说萨遮尼揵子欲破佛陀之五阴非我论，却反为佛说服。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在毗舍离的猕猴池边。在毗舍离国里有位尼揵外道的门徒，非常聪慧明智，善解各种学说理论，对自己的聪明他感到很骄傲。他所广集的各种学说理论，都是以妙智而进于精微的理趣；为大众说法，超越了其它的论师，他常这样地想着：所有的学道沙门、婆罗门，没有人比得上我，甚至是如来，我也能跟他一同论说义理。那些论师们，只要一听到我的名字，就会惊惧得额头冒出津液，腋下流汗，毛细孔里渗出水来；我强力的论说就如同风一样，能使草仆树折，甚至摧毁坚固的金石，制伏一切龙象。更何况是人间的那些论师之辈，那能抵挡我呢？

　　当时，有位比丘名叫阿湿波誓，早晨的时候，穿着法衣，手持着钵盂，很有威仪秩序，两眼端视，平步走着，要进城里乞食。这时，萨遮尼揵子，因有一些事情，所以到一个部落里去。他从城门里走出来的时候，就遥远地看到阿湿波誓比丘了，于是走到他那儿去，然后问他说：「沙门瞿昙是怎样为众弟子们说法的呢？他是拿什么法来教导众弟子，要他们修习的呢？」

　　阿湿波誓回答说：「火种居士尼揵子啊！世尊是这样地说法来教导众弟子，要他们随着修学。他说：众比丘啊！对物质现象应当观察没有一实体的我存在；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也应当观察并没有一实体的我存在。这令人贪著烦恼的五蕴，要精勤方便地去观察它，像疾病、像痈肿、像毒刺、像凶杀一样，是变化无常、令人苦恼、不实际、无我。」

　　萨遮尼揵子听了这些话后，心里很不高兴，这样地说：「阿湿波誓啊！你一定是听错了吧！沙门瞿昙一定不会这样子说的。如果沙门瞿昙他这样地说法的话，那就是邪见了，我应该去拜访他，向他问难，使他停止这样的邪说。」

　　这时，萨遮尼揵子就前往离车族部落集会之处，告诉众离车族人说：「我今天遇见沙门瞿昙的第一弟子，名叫阿湿波誓，曾跟他略微地论说道理，如果真像他所说那样的话，我就应当去拜访沙门瞿昙，跟他共同论说道理，我以或进、或退、或回、或转的种种技巧论说，一定能使他随从我的意见。

　　就好比一男子割草拔根一样，他手握着割下的草茎，只要在空中抖动摇振，就可以把那些杂乱的秽草剔除了；我说法也像这样，和沙门瞿昙论道问难，我会把握要领，以或进、或退、或回、或转的种种技巧论说，随心所欲，而去除他的邪说。

　　又像卖酒人家拿着酒囊，用力压榨以滤取清醇的美酒，去除糟粕（酒渣）；我说法也像这样，去和沙门瞿昙论道问难，我将以或进、或退、或回、或转的技巧论说，粹取清纯真实的道理，来去除一切的邪说。

　　又像织席的师傅，他用席子盛装各种杂乱的东西，当想把它拿往市场贩卖时，一定先要用水加以洗涤，去除各种脏臭的秽物；我说法也像这样，去到沙门瞿昙住处，和他共同论道，我将以或进、或退、或回、或转的技巧论说，把握要领，去除一切的邪说。

　　又好像王家的驯象师，牵引着一头大醉象走进深水中，清洗它的身体、四肢、耳、鼻，帮它全身沐浴，以去除一切尘垢污秽；我说法也像这样，去到沙门瞿昙住处，和他论道问难，我将以或进、或退、或回、或转的技巧论说，随意自在，把握要领，去除一切邪说。你们这些离车族的人，也应当同我前往，去观察我们辩论的输赢。」

　　离车族当中有人这样的说：「如果萨遮尼揵子能和沙门瞿昙共同论道的话，他是不会辩胜的！」

　　又有人说道：「萨遮尼揵子头脑聪明，根器锐利，是有能力同沙门瞿昙论辩道理的。」

　　当时有五百位离车族人和萨遮尼揵子一同去到佛陀住处，是为了要论辩道理的缘故。

　　那时，世尊在大园林中，坐在一棵树下，作午食后的休息。这时，有很多的比丘走出房外到园林中经行，遥见萨遮尼揵子走来，渐渐地便来到了众比丘处，向众比丘问说；「沙门瞿昙住在那里呢？」

　　比丘答说：「就在这大园林中一棵树下，世尊正作午饭后的休息。」

　　萨遮尼揵子就走到佛处，恭敬问讯后，坐于一旁。

　　众离车长者也去到佛处，有的向佛陀恭敬行礼，有的合掌向佛陀问讯。问讯后，就在一旁坐着。

　　这时，萨遮尼揵子问佛陀说：「我听说瞿昙您这样地说法，这样地教授众弟子：教导众弟子要对物质现象观察没有一实体的我，也要对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，观察没有一实体的我。对这令人贪著烦恼的五蕴要精勤方便地观察它，如疾病、如瘫肿、如毒刺、如凶杀，是变化无常、令人苦恼、不实际、无我。真的是瞿昙您有这样的教导，还是传话的人毁谤瞿昙您呢？这是依照您的说法而宣说的呢？还是没有依照您的说法宣说的呢？是依照正法而宣说的呢？还是依照正法的规则而宣说的呢？没有不同见解的人来向您问难，使您知错而自觉理屈吗？」

　　佛陀告诉萨遮尼揵子说：「就像你所听到的，传话的人是照我所说的话宣说，是依照正法而宣说，也是依照正法的规则而宣说，并非毁谤我，也没有人来问难，使我知错而自觉理屈。为什么呢？因为我实在为众弟子们讲说这样的法。我实在经常教导众弟子，要他们随顺着正法的教示，叫他们观察物质现象里并没有一实体的我存在，感受、想象、意志行为、心识等精神现象中，也没有实体的我存在；观察这令人贪著烦恼的五蕴像疾病、像痈肿、像毒刺、像凶杀，是变化无常、令人苦恼、不实际、无我。」

　　萨遮尼揵子告诉佛陀说：「瞿昙啊！我现在应当说个譬喻了。」

　　佛陀告诉萨遮尼揵子说：「你应知现在正是该说出的时候了。」

　　萨遮尼揵子说：「比如世间一切的造作都要依附着大地一样，像这物质现象就是我人所依处，而善恶的行为就从这里产生；感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我人所依处，而善恶的行为就从这里产生。又比如人界、神界、药草、树木，都依附着大地而得生长一样；同样地，物质现象就是我人所依处，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，就是我人所依处。」

　　佛陀告诉这位火种居士萨遮尼揵子说：「你说这物质现象就是我人，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我人吗？」

　　答说：「是的，瞿昙啊！这物质现象就是我人，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我人，这是在座的众人以及其它所有的人，都是这样地说的。」

　　佛陀告诉火种居士尼揵子说：「且先立定你论说的根本，何必引用众人的说法呢？」

　　萨遮尼揵子告诉佛陀说：「这物质现象实在就是我人。」

　　佛陀告诉火种居士尼揵子说：「我现在问你，你就随顺着自己的心意回答我。比如一位国王，他在自己国家里刑罚犯罪的人，或处死、或捆绑、或放逐、或鞭打、或截断手足；如果是有功劳的人，就赏赐他象、马、车辆、城邑、财宝等，这些事，国王是否都能做得到呢？」

　　答说：「能做到，瞿昙！」

　　佛陀告诉火种居士尼揵子说：「凡是作主宰的人，便都能得到随意自在吗？」

　　答说：「是的，瞿昙！」

　　佛陀告诉火种居士尼揵子说：「你说这物质现象就是我，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，可是你能随意自在地叫它要这样，叫它不可这样吗？」

　　这时，萨遮尼揵子默不作声地坐在那里。

　　佛陀告诉火种居士尼揵子说：「快说！快说！你为何默不作声了呢？」

　　佛陀这样地催促三次，可是萨遮尼揵子仍然是默不作声。

　　当时，有金刚力士鬼神手拿着金刚杵，周身环绕着炽盛的猛火，就在萨遮尼揵子头上的虚空中，这样地说着：「世尊再三地问你，你为什么都不回答呢？我当用金刚杵来打破你的头，使它成为七分。」

　　这是佛陀运用神通力的缘故，只使萨遮尼揵子看见金刚神，其它大众都没看见。萨遮尼揵子心里极为害怕，就回答佛陀说：「我人不能自由役使物质与精神现象，瞿昙！」

　　佛陀告诉萨遮尼揵子说：「你慢慢地思考，然后再解说。你刚才在大众中说这物质现象就是我，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，可是现在你却又说不是了，前后的说法互相矛盾。你以前经常说：这物质现象就是我，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我。火种居士尼揵子啊！我现在且问你，这物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　萨遮尼揵子答说：「是变化无常，瞿昙！」

　　佛陀又问：「是变化无常的话，应就是痛苦的吧？」

　　萨遮尼揵子答说：「是痛苦，瞿昙！」

　　佛陀又问：「如果这物质现象是变化无常、令人痛苦的话，就是变易之法，那么多闻圣弟子还可在其中察见有我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中等情况吗？」

　　萨遮尼揵子答说：「不可，瞿昙！」

　　对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，佛陀也是像这样地问说。然后佛陀告诉火种居士尼揵子说：「你好好地思量后，再回答我。」

　　佛陀又问火种居士尼揵子：「如果对物质现象不能离弃对它的贪取、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的爱乐、不能离弃对它的渴求的话，那物质现象如果改变或不同了，就应该会生起忧、悲、恼苦的心理吧？」

　　萨遮尼揵子答说：「是这样，瞿昙！」

　　对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，佛陀也是像这样地加以问说。然后佛陀又问：「火种居士尼揵子啊！如果对物质现象能够厌离贪取、厌离欲望、厌离想念、厌离爱乐、厌离渴求的话，那么这物质现象如果改变或不同了，应当就不会生起忧、悲、恼苦的心理了吧？」

　　萨遮尼揵子答说：「是这样子，瞿昙！确实是这样，没有错。」

　　对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，佛陀也是像这样地加以问说。然后佛陀又问：「火种居士尼揵子啊！就好比有一个人，他的身体被很多的病苦缠绕，经常与痛苦在一起，如果那些病苦不能断除、不能舍弃的话，他能获得快乐吗？」

　　萨遮尼揵子答说：「不能，瞿昙！」

　　佛陀又说：「就像这样子，火种居士尼揵子啊！一个身上被很多病苦缠绕的人，他经常与痛苦在一起，如果那些病苦不能断除、不能舍弃的话，他是不能得到快乐的。」

　　佛陀接着说：「火种居士尼揵子啊！比如有一个人手拿斧头走进山里，要去寻找坚实的木材。他看到芭蕉树长得高大挺直，就砍断它的根叶，剥下它的皮，甚至于树干都被剥尽了，还是找不到坚实的材料。火种居士尼揵子啊！你也就像这样子，你自己立下论说的根本，我现在仔细地去求取当中真实的义理，可是你的论说都不坚实，就像那棵芭蕉树一样。然而你却在这众人当中，敢说出这样的话：我不曾见过沙门、婆罗门的修行者当中，他们所知、所见的道理，能够拿来和如来、应供、等正觉所知、所见的道理，彼此相论说，而不被制伏的。于是自己便骄傲地夸说：我强力的论说就像风一样，能够使草仆树折，也能摧毁坚硬的金石，制伏龙象，我要使那些跟我论说的人害怕得额冒津液，腋下汗流，毛孔渗出水来。可是现在你自己论说自己所立下的义理却都不能成立。先前你自夸能制伏众论师的那些能力，现在你已全部发挥出来了，可是却不能撼动如来的一根毛。」

　　这时，世尊就在大众中，敞开上衣，显露胸部，明示大众：「你们试着看看，是否能够撼动如来的一根毛呢？」

　　当时，萨遮尼揵子默默地低着头，惭愧地变了脸色。这时，大众中有一位离车人，名叫突目佉，从座席起来，整理衣服后，合掌禀告佛陀说：「世尊啊！您请听我说个譬喻。」

　　佛陀告诉突目佉说：「你应知现在正是该说出的时候了。」

　　突目佉禀告佛陀说：「世尊啊！就好比有一个人，他手拿斗斛，在很大堆的稻谷中，只拿取了二三斛，现在这萨遮尼揵子也就像这样子。世尊啊！又好比一位巨富多财的长者，忽然他犯了罪过，他的一切财物都被国君所没收了；现在萨遮尼揵子也就像这样子，他所有的才辩都被如来您所摄取了。」

　　突目佉又说：「又好比城邑部落旁边有一条大河，男女老少都到河里嬉戏，抓取河中的螃蟹，折断它的脚然后放在陆地上，螃蟹因为没有脚的缘故，就再不能爬回大河里去了。现在萨遮尼揵子也就像这样子，他所有的一切才辩，都被如来所截断了，一定不敢再来拜访如来，要以您为对手，跟他辩论道理了。」

　　这时，萨遮尼揵子听了极为生气，就大骂突目佉这位离车人说：「你这个粗鄙无学的东西！不懂得真理是什么，为何还在这儿乱叫呢？我自己和沙门瞿昙论道，干你何事？」

　　萨遮尼揵子责骂了突目佉后，又禀告佛陀说：「且搁置那位凡夫鄙贱的说法，我现在想另有所问。」

　　佛陀告诉萨遮尼揵子说：「任你发问，我当会随问而回答。」

　　萨遮尼揵子问说：「瞿昙啊！您是怎样为弟子说法，使他们远离疑惑的呢？」

　　佛陀告诉火种居士说：「我为众弟子们讲说所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都要如实地去观察并没有一实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要做这样地观察。他们学习后一定可以见到正道，信心学习，不再断坏，能够成就道业，厌离五蕴，知见真理，守着这走向正道的甘露法门，虽然不是一切都能达到究竟解脱，但是已能具足知见，走向涅槃大道。就像这样，弟子们遵从我的教法去作，就可远离一切疑惑了。」

　　萨遮尼揵子又问瞿昙：「您又是怎样教导众弟子，在佛法中尽除各种烦恼，获得无烦恼心解脱和智慧解脱，在现世中自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事都已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了呢？」

　　佛陀告诉火种居士尼揵子说：「我正是运用这种方法教导众弟子的，所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都要如实地去察知没有一个实体的我，也非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中；对感受、想象、意志行为、心识精神现象，也要像这样地去加以观察。众弟子能这样去修习，这时就可达成三种无上的道法：智慧无上、解脱无上及解脱智慧无上的道法。能达成这三种无上的道法后，大家就应对这位大师恭敬、尊重、供养，就如对待佛陀一样。世尊觉悟了宇宙的一切妙法，也就用这个法去教导弟子，使他们得到安稳，使他们能不怖畏，调伏内心，得到寂静，达到涅槃境地。世尊就是为了弟子修成涅槃的缘故，所以才为弟子们讲说佛法。火种居士尼揵子啊！我众弟子们就在这佛法中，得以尽除各种烦恼，获得了心灵的解脱，获得了智慧的解脱，在现世今生中，自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事都已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　萨遮尼揵子禀告佛陀说：「瞿昙啊！就好比一个强壮的汉子，他手拿着锐利的刀子杂乱地砍下，还可逃避脱免；可是在瞿昙论手之下，就难得脱逃。又好比极毒的蛇，还可逃避；旷野的猛火，还可避躲；凶恶的醉象，也可脱免；狂饿的狮子，都可逃离；可是在沙门瞿昙论议的手中，就难得脱逃。并不是像我这样凡庸轻躁的鄙夫，论道的条件都未具备，就只因要论说的缘故，就可来见瞿昙的。」

　　萨遮尼揵子又说：「沙门瞿昙啊！这毘舍离国，是一丰乐的国土，这里建有遮波梨灵庙、漆庵罗树灵庙、多子灵庙、瞿昙在拘楼陀灵庙、婆罗受持灵庙、舍重担灵庙、力士宝冠灵庙。世尊啊！您应当安乐地住在这毘舍离国里，使诸天、魔天、梵天，和人世的沙门、婆罗门，以及一切世间的众生，得在世尊处，经常可恭敬、奉事、供养您。使这些诸天、魔天、梵天，和人世的沙门、婆罗门，都能获得长夜的安乐！希望您能住在这里，明天早上，您和大众们都能接受我微薄的供养。」

　　当时，世尊静默地应允了。这时，萨遮尼揵子知道世尊已默许了他的邀请后，内心十分欢喜，就从座席起来，告辞而去了。

　　当时，萨遮尼揵子在回家的路上，告诉众离车族人说：「我已经邀请了沙门瞿昙和他的众弟子们，要摆设饭食供养他们，你们每个人就各自备办一锅的饭食，送到我这儿来吧！」

　　众离车族人于是各自回家，连夜备办饭食，早晨的时候就送到萨遮尼揵子的住处。萨遮尼揵子也在早晨的时候就洒扫环境，敷好座席，供办净水，然后派人到佛陀住处，禀告佛陀说：「应供的时间到了。」

　　当时，世尊就和众弟子们，穿上法衣，手拿钵盂，前往萨遮尼揵子住处，在大众之前坐下来。萨遮尼揵子亲手奉施清净的饮食，以满足大众。饭后，清洗钵盂完毕。萨遮尼揵子知道佛陀已吃完了饭，就帮他洗了钵盂后，拿来一张小床，就在佛前坐下。这时，世尊为萨遮尼揵子讲说随喜的偈语：

　　「在一切大会之中，向火神献火最殊胜；

　　在闱陀经典之中，又以婆毘谛最为珍贵；

　　在人世中国王最有权势，在众河水中海洋最宽广；

　　在众星中月亮最明亮，在一切光明中太阳最光耀；

　　在十方世界诸天与人世之中，佛陀最伟大。」

　　当时，世尊为萨遮尼揵子作了种种的说法，显示微妙的法义，教导他各种善行，使他获得法益，内心充满欢喜后，就又回到了原来的住处。

　　当时，众比丘在回住处的路上互相谈论着：「这五百位离车族人，各自为萨遮尼揵子供办饮食，这些离车族人将在何处获得福报呢？而萨遮尼揵子又将在何处获得福报呢？」

　　这时，众比丘回到了自己住处，收好衣钵，洗完脚后，来到世尊处，向佛陀顶礼，便退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我们刚才在路上彼此互相谈论着：这五百位离车族人为萨遮尼揵子供办饮食，用来供养世尊及所有大众，这些离车族人将会在何处获福报呢？而萨遮尼揵子又将会在何处获得福报呢？」