杂阿含经卷第四

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杂阿含经卷第四

　　七九、本经叙说五阴非我、非我所，不应执取贪着。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「物质现象不是我。如果物质现象就是我的话，就不应在物质现象中会有疾病、苦恼产生，也不应对这物质现象要使它像这样，或不使它像这样。因为物质现象中没有我的缘故，所以才有疾病、苦恼在物质现象中产生，也才得对这物质现象要使它像这样，或不使它像这样。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样的情况。比丘啊！你意见怎样呢？物质现象是常住不变，还是变化无常的呢？」

　　比丘回答佛陀说：「是变化无常，世尊！」

　　佛陀说：「比丘啊！如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

　　比丘回答佛陀说：「是令人苦恼，世尊！」

　　佛陀说：「如果物质现象是变化无常、令人苦恼的话，就是变易之法，多闻圣弟子在这当中可察见有一真实的我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中的情况吗？」

　　比丘回答佛陀说：「不可，世尊！」

　　佛陀说：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样。所以，比丘啊！所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我、也不是我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中，要像这样地去观察；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要像这样地去观察。

　　比丘啊！多闻圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴，知它不是我，也非我所有，要正确如实地去观察。能够正确如实地观察后，对世间所有一切事物便都能无所执取；因为无所执取，所以就不去贪着；因为不贪着，所以自己就能觉证涅槃寂静：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　八○、本经叙说佛陀在鹿野苑为五比丘论说五蕴非我、无常、苦。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在波罗　国仙人住处鹿野苑中。

　　那时，世尊告诉五位比丘说：「物质现象中没有一实体的我。如果物质现象中有一实体的我存在的话，这物质现象便不应有疾病、苦恼的产生，也不得对这物质现象要使它像这样，或不使它像这样。就因为物质现象中没有一实体的我存在的缘故，所以这物质现象才有疾病、苦恼的产生，也才得对这物质现象要使它像这样，或不使它像这样；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样的情况。比丘啊！你觉得怎样？物质现象是常住不变，还是变化无常的呢？」

　　比丘回答佛陀说：「是变化无常，世尊！」

　　佛陀说：「比丘啊！如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」

　　比丘回答佛陀说：「是令人苦恼，世尊！」

　　佛陀说：「如果物质现象是变化无常、令人苦恼，就是变易之法，多闻圣弟子可在这当中察见是我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中的情况么？」

　　比丘回答佛陀说：「不可，世尊！」

　　佛陀说：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要像这样地去观察。所以，比丘啊！所有一切物质现象，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我，也非我所有，要这样正确如实地去观察；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要像这样地去观察。

　　比丘啊！多闻圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴，察见它不是我，也不是我所拥有，像这样地去观察，那么对世间的一切事物便都能无所执取；因为无所执取，所以便能无所贪着；因为无所贪着，所以就能自己觉证涅槃寂静：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说完这段经文后，这五位比丘便能不生起各种烦恼，心灵获得自在解脱。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第八○经注释：

　　1波罗　：国名，原意为「江绕」，因在恒河流域而得名。近世称为贝那拉斯，即今之瓦拉那西。

　　2鹿野苑：地名，在中印度的波罗　国，是佛最初说四谛法度五比丘的地方。

　　3五比丘：指佛陀最初所度的五比丘，即憍陈如、额鞞、跋提、十力迦叶、摩诃俱男。

　　八一、本经叙说佛陀为三正士论说五阴是无常、苦、变易法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在支提竹园精舍里。

　　那时，有三位修习佛法的正士出家不久，他们是阿律陀尊者、难提尊者、金毗罗尊者。

　　那时，世尊知道他们心中所想的，就教导他们说：「比丘啊！我们的『心』，我们的『意』，及我们的『识』，应当要思考这（五蕴是无常、变易之法，要厌离它，以达成涅槃寂静）；不要想说这（五蕴是常住不变易之法，可以长久安住）。要断除贪欲，断除这物质现象，以自身具足作证，依住于完美的涅槃境界。比丘啊！可有一种物质现象是常住不会变易，能永远保持的么？」

　　比丘禀告佛陀说：「没有，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「答得好啊！答得真好！物质现象是变化无常、会变易之法，要厌恶它，离弃贪欲，使它息灭，寂静不起。像这物质现象从初始以来，一切都是变化无常，令人苦恼，变易不定之法。能有这样的认知后，那么由这物质现象所生起的各种烦恼祸害，迫于剧苦的身热心恼等，便都能予以断灭。断灭各种烦恼后，便能无所贪着；无所贪着后，身心便能保持安乐；能保持安乐后，就可获得涅槃寂静。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。」

　　佛陀说这段经文的时候，这三位修习佛法的正士便不生起各种烦恼，心中获得解脱。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第八一经注释：

　　1、阿　律陀：又译阿那律，佛陀十大弟子中天眼第一。

　　2、难提：佛弟子，为乞食耐辱，不避寒暑第一比丘。

　　3、金毗罗：佛弟子，为独处静坐，专意念道第一比丘。

　　4、此心、此意、此识：心，是梵语「质多」（citta）的意译，为集起之义。意，是梵语「末那」（manas ）的意译，为思量之义。识，是梵语「毗若南」（vijnana）的意译，为了别之义。亦即「心」为精神作用之中心，「意」指思考作用，而「识」则系认识作用。但在原始佛教里，这三者是可不分的。

　　八二、本经叙说宜正观忧、悲、恼苦的生起之因，了知五蕴是无常、苦、变易之法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在摩偷罗国跋提河边的伞盖庵罗树园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「要以自己做为洲渚，以自己做为归依处；要以正法做为洲渚，以正法做为归依处；不以他人他法做为洲渚，不以他人他法做为归依处。比丘啊！应当做正确地观察，要以自己做为洲渚，以自己做为归依处；要以正法做为洲渚，以正法做为归依处；不以他人他法做为洲渚，不以他人他法做为归依处。是什么原因而生起忧、悲、恼苦的呢？为何会有这种烦恼呢？是什么缘故被什么所系着了呢？自己要怎样观察还没生起的忧、悲、恼苦随而生起，已生起的忧、悲、恼苦逐渐生长扩大呢？」

　　众比丘禀告佛陀说：「世尊！您是正法的根本，正法的眼目，正法的凭依，希望您能为大家解说！众比丘听闻后，当会依您所教示，遵奉修行。」

　　佛陀告诉比丘说：「要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。比丘啊！有了物质现象的生起，因有这物质现象，所以就被这物质现象所系缚，自己就可观察到未生起的忧、悲、恼苦随而生起，已生起后随而又逐渐增长扩大；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。比丘啊！可真有一种物质现象是恒常不会变易，能永久保持的么？」

　　比丘回答说：「没有，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「答得好啊！答得真好！比丘啊！物质现象都是变化无常的。如果善男子能察知物质现象是变化无常、令人苦恼、会变易之法，便能离弃贪欲，把它息灭，使寂静不生。从初始以来，一切物质现象是变化无常，令人苦恼，变易不定之法知道后，那么就能断除由物质现象的因缘所生起的忧、悲、恼苦了；能断除那些苦恼后，便能无所贪着；因无所贪着，所以就能保持安稳快乐；能保持安稳快乐，就叫做涅槃。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要像这样地去察知。」

　　佛陀讲说这段经文时，有十六比丘便不生起各种烦恼，心中获得自在解脱。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第八二经注释：

　　1、摩偷罗：国名，又作秣菟罗。为佛世印度十六大国之一。其地在今朱木那河西南一带。

　　八三、本经叙说佛陀告诸比丘，其所言说，皆如法而说，而凡愚不知，不可归罪于佛陀。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，佛陀告诉众比丘说：「我不和世人争论，而世人却与我争论。为什么这样呢？比丘啊！如果是契合正法的言论，我是不会和世人争论的，世间有智慧的人说有，我也一样说有。怎样叫做世间有智慧的人说有，我也一样说有呢？比丘啊！（比如说：）物质现象是变化无常，令人苦恼，变易不定之法，世间有智慧的人说有这种情况，我也说有这种情况。像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，是变化无常，令人苦恼，会变易之法，世间有智慧的人说有这种情况，我也说有这种情况。世间有智慧的人说没有，我也一样说没有。（比如说：）认为物质现象是常住不会变易，可长久保持的，世间有智慧的人说没有这种情况，我也说没有这种情况。这就叫世间有智慧的人说没有，我也一样说没有。比丘啊！在世间有世间法，我自己也都能了知觉悟，为人们分别演说显示出来，只是世间凡愚有如失明的盲人，不知不见，这不是我的过错。

　　众比丘啊！什么是在世间的世间法，我自己了知，我自己察觉，为人们演说，分别显示出来，而有如盲目的凡愚却不知不见呢？比丘啊！物质现象变化无常，令人苦恼，是会变易之法，这就叫在世间的世间法；像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，是变化无常，令人苦恼，也都是在世间的世间法。比丘啊！这世间的世间法，我自己了知，自己觉悟，为人分别演说显示出来，然而盲目的凡愚却不知不见。我对那些盲目不知不见的凡愚，又能对他奈何呢！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第八三经注释：

　　1、世间：时间和空间之谓，说明过去、现在、未来等三世的时间叫做世；指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做间。所谓世间，也就是宇宙的意思。但佛教所谓世间是统合宇宙与人生，众生所依存的宇宙与国土叫器世间；众生由惑造业所感的有生死存亡的色身叫有情间。

　　2、世间法：指凡夫众生一切生灭有漏（烦恼）之法。

　　3、是比丘：印顺导师「杂阿含经论会编」认为此「是」字为衍文，应予以删除。

　　八四、本经叙说世尊告诸比丘，言其说法皆依世人所知而言，然世间凡愚却仍不知不见，亦是莫可奈何。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「世人做卑贱的工作，以各种方法求取财物，来维持身体的性命，以致于成为大富翁，这是世人都知道的道理。像这世人都知道的道理，我也是像这样地说法。为什么要这样呢？就是为了不使我的说法跟世人不同。

　　众比丘啊！比如有一种器具，有一地方的人叫它揵茨，但有人称为钵，有人叫匕匕罗，有人叫遮留，有人叫毗悉多，有人叫婆阇那，有人叫萨牢，就如各地方人他们所认知的器具名字，我也像这样地去称说。为什么要这样呢？就是为了不使我的说法跟世人不同的缘故。就像这样，比丘啊！有这世间法，我自己所了知，自己所察觉，并且为人分别演说，将它显示出来，是真知灼见的说法，可是世间那些盲目的凡愚，却仍不知不见；世间盲目的凡愚不知不见，我对他们又能奈何！

　　比丘啊！什么是在世间的世间法，是我自己所了知，自己所察觉，……乃至盲目凡愚却仍不知不见的呢？我说物质现象是变化无常，令人苦恼，是变易不定之法，这就是在世间的世间法，也是我自己所了知、自己所察见，……乃至世间盲目的凡愚却仍不知不见，我对他们又能奈何！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　八五、本经叙说五阴如种子，四识住如大地，贪喜如水，三类相缘，生长增广；若贪喜尽又无识住处，则取阴俱识无生长增广。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有五种能生长的种子。是那五种呢？就是根生的种子，茎生的种子，节生的种子，自落生的种子，果实生的种子。这五类种子即使不折断，不毁坏、不腐烂、不伤于风热，新长成熟很坚实，但要是只有土地而没有水的滋润，那些能生的种子一样不能萌芽长大。如果那些种子新长成熟很坚实，不折断、不毁坏、不伤于风热，但是只有水而没有土地可着根，那些能生的种子也是无法萌芽长大。如果那些种子新长成熟很坚实，不折断、不毁坏、不腐烂、不伤于风热，有土地着根，有水来滋润，那些能生的种子便能萌芽长大了。

　　比丘啊！那五类种子就好比是色、受、想、行四蕴与识蕴；那土地就好比是为识蕴所依住的色、受、想、行四蕴；那水就好比是我们的贪喜心。四蕴便被这识蕴所攀缘而依住着。是那四蕴呢？就是在色蕴中有识蕴依住着，这识蕴攀缘着色蕴，我们的贪喜心又加以滋润沾溉，于是识蕴便不断生长扩大；还有在受、想、行三蕴中也有识蕴依住着，这识蕴攀缘着受、想、行三蕴，我们的贪喜心又加以滋润沾溉，于是识蕴便不断生长扩大。比丘啊！这识蕴就在色、受、想、行四蕴中，或来、或去、或长住、或隐没、或生长扩大着。

　　比丘啊！如果离弃了色、受、想、行四蕴，而说识蕴仍有或来、或去、或长住、或生长的情况，虽有那样的言论，但经过多次的质问后，却无法察知，徒增长愚昧，那是因为并无这样情境的缘故。对色蕴要远离对它的贪欲，远离贪欲后，那么对色蕴执取的意念所生起的结缚就可断除；对色蕴执取的意念所生起的结缚断除后，对色蕴的攀缘也就断除了；攀缘断除后，这识蕴就没有可依住之处，也就不再生长扩大了。（同样地）对受、想、行三蕴，也要远离对它的贪欲，远离贪欲后，那么意识对受、想、行三蕴执取的感触就可断除，意识对受、想、行三蕴执取的感触断除后，对这三蕴的攀缘也就断除了；攀缘断除后，那识蕴就没有可依住之处，也就不再生长扩大了。因识蕴不再生长的缘故，就不会造作身、口、意三业；不造作身、口、意三业后，内心便能安住不动；内心能安住不动后，就能知足；心能知足后，就能获得自在解脱；获得自在解脱后，对世间所有一切事物便都能无所执取，无所贪着；无所执取，无所贪着后，便能自己觉证涅槃境界：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。我说这时那识蕴将不再到东、西、南、北、四维、上、下十方去。无处可趋往，只见到正法，要趋入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实的境地。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第八五经注释：

　　1、不中风：中，伤也。言不伤于风热。

　　2、四识住：即「令识起，为识所依」的有漏身之色、受、想、行四蕴。

　　3四取攀缘识住：即「四识住」。色、受、想、行四蕴为识所攀缘，识取而住之。

　　4、封滞：即执取之意。

　　八六、本经叙说封滞（执取）故不解脱；不封滞故解脱，是前经之省文，宜参照阅读。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「执取的话就不能获得自在解脱，不执取的话就可获得自在解脱。为什么执取就不能获得自在解脱呢？比丘啊！因为识蕴会攀缘依住于四种取蕴，是那四种呢？就是识蕴执取依住于色蕴，识蕴执取依住于受、想、行三蕴……乃至于无这样境界的缘故，这就叫执取，所以不能获得自在解脱。为什么不执取就可获得自在解脱呢？因为对色蕴远离贪欲，对受、想、行、识四蕴也远离贪欲，……乃至于达到清净真实的境地，这就是不执取而获得自在解脱。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　八七、本经叙说佛如实知五受阴，若沙门、婆罗门亦如实知五受阴，则能得解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有那令人贪着烦恼的五蕴：就是物质现象及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。我对这令人贪着烦恼的五蕴，有五种情况都能如实地察知：就是对物质现象能如实察知，以及物质现象的集起、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、从物质现象中出离等情况，也都能如实地察知。同样地，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，都能如实地察知，以及这精神现象的生起、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、从精神现象中出离等情况，也都能如实地察知。

　　怎样叫对物质现象能够如实地察知呢？就是说所有的物质现象，一切都由地、水、火、风四种元素及这四种元素所造成的物质共同组成，这就叫物质现象，像这样的物质现象都能够如实地察知。怎样叫物质现象生起的因素能够如实地察知呢？就是对物质现象生起喜爱心理，这就叫物质现象的生起因素，像这物质现象的生起因素，都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于物质现象的因缘而生起喜乐的心理，这就叫对物质现象的爱乐，像这样对物质现象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫物质现象所造成的祸患能够如实地察知呢？就是说如果物质现象是变化无常，令人苦恼，变易之法，这就叫物质现象所造成的祸患，像这物质现象所造成的祸患，都能够如实地察知。怎样叫自物质现象中出离能够如实地察知呢？就是对这物质现象，如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自物质现象中出离，像这样自物质现象中出离都能够如实地察知。

　　怎样叫对感受能够如实地察知呢？就是说有六种感受：就是由眼触而生起感受，以及耳触、鼻触、舌触、身触，意触而生起感受，这些就叫感受，像这些感受都能够如实地察知。怎样叫对感受的生起能够如实地察知呢？就是说当六根有了各种觉触，于是便生起各种感受，像这感受的生起都能够如实地察知。怎样叫对感受的爱乐能够如实地察知呢？就是说因为六种感受而生起喜乐之心，这就叫对感受的爱乐，像这样对感受的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对感受的祸患能够如实地察知呢？就是说如果感受是变化无常，令人苦恼，变易之法的话，这就叫感受的祸患，像这样对感受的祸患都能够如实地察知。怎样叫自感受中出离能够如实地察知呢？就是说对于感受，内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自感受中出离，像这样自感受中出离都能够如实地察知。

　　怎样叫对想象能够如实地察知呢？就是说有六种想象。是那六种呢？就是由眼触而生起想象，以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起想象，这些就叫想象，像这些想象都能够如实地察知。怎样叫对想象的生起能够如实地察知呢？就是说当六根有了各种觉触，于是便生起各种想象，像这想象的生起都能够如实地察知。怎样叫对想象的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于想象的因缘而生起喜乐之心，这就叫对想象的爱乐；像这样对想象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对想象的祸患能够如实地察知呢？就是说想象变化无常，令人苦恼，是变易之法，这就叫想象的祸患，像这想象的祸患都能够如实地察知。怎样叫自想象中出离能够如实地察知呢？就是说对于想象，如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲的话，这就叫自想象中出离，像这样自想象中出离都能够如实地察知。

　　怎样叫对意志行为能够如实地察知呢？就是说有六种意志行为：就是由眼触而生起意志行为，以及耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起意志行为，这些就叫意志行为，像这些意志行为都能够如实察知。怎样叫对意志行为的生起能够如实地察知呢？就是说当六根一有了觉触，于是便生起各种意志行为，像这意志行为的生起都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于意志行为的因缘而生起喜乐之心，这就叫对意志行为的爱乐，像这样对意志行为的爱乐都能够如实地察知。怎样叫意志行为的祸患能够如实地察知呢？就是说如果意志行为是变化无常、令人苦恼、变易之法的话，这就叫意志行为的祸患，像这意志行为的祸患都能够如实地察知。怎样叫自意志行为中出离能够如实地察知呢？就是说对于意志行为，如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲的话，这就叫自意志行为中出离，像这样自意志行为中出离都能够如实地察知。

　　怎样叫对心识能够如实地察知呢？就是说有六种心识：眼识，以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这些就叫心识，像这些心识都能够如实地察知。怎样叫心识的生起能够如实地察知呢？就是说当名色一生起，于是便有心识的生起，像这心识的生起都能够如实地察知。怎样叫对心识的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于心识的因缘而生起喜乐之心，这就叫对心识的爱乐，像这样对心识的爱乐都能如实地察知。怎样叫对心识的祸患能够如实地察知呢？就是说如果心识是变化无常、令人苦恼、变易之法的话，这就叫心识的祸患，像这心识的祸患都能够如实地察知。

　　比丘啊！如果出家学道的沙门、婆罗门，对于物质现象能够像这样地去认知，像这样地去察见；能像这样地去认知，像这样地去察见之后，就会使内心趋向离弃贪欲，这就叫正确的趋向。如果有正确趋向的话，我说那沙门、婆罗门就能进入正法之中了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。如果出家学道的沙门、婆罗门对于物质现象能够如实地认知，如实地察见，对于物质现象就会产生厌恶，离弃对它的贪欲，不生起各种烦恼，心中获得自在解脱；如果心中获得自在解脱的话，那么心灵就能纯一不杂；心灵纯一不杂的话，那么就已建立了清净的梵行；清净的梵行建立的话，那么就能厌离他物，获得心灵的自在，这就叫苦的尽处了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第八七经注释：

　　1、四大及四大造色：四大，指地、水、火、风四种元素。四大造色，指由四种元素所造成的各种物质现象。

　　2、于色喜爱，是名色集：从十二因缘的顺序来看，是由爱生取，由取生有，由有生生。故对物质现象的喜爱，则会对其产生追求执取；追求执取便会产生相应的果报（有），由有便又招感来世的再生。故于色喜爱，就叫色集。

　　3、眼触：触是一种精神的觉触作用。由根、境、识三事和合而成。然后再由触而有受、想、思等精神现象。

　　4、谓名色集，是名识集：名，指受、想、行、识等心法，即精神。下第二「名」字比照前面诸段中「触集是受集」、「谓触集是想集」、「触集是行集」的句法，此「名」字，亦应指精神而言。色，是色法，即指物质而言。佛教认为人身即由色法（生理的）和心法（心理的）组合而成。

　　5、离欲向：即趋向离欲之意。

　　6、正向：正确的趋向。

　　7、我说彼入：入，佛光版阿含藏注解引巴利本解为「入法及律」。全句意谓：「我说彼沙门、婆罗门就能进入正法之中。」

　　八八、本经叙说有七处善、三种观义，尽于此法则得解脱。七处善，指如实知五阴及五阴之集、灭、灭道迹、味、患、离；三种观义，指观察五阴、十八界、十二入处。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，佛陀告诉众比丘说：「有七处善巧，三种观察。能完全明白这个道理就可尽除一切烦恼，获得无烦恼的清净心解脱、智慧解脱，在现世今生中，自己知道以身具足作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。什么是比丘的七处善巧呢？比丘啊！就是要如实地去察知物质现象、物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、从物质现象中出离等情况，都要如实地去察知；像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，以及这精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法、对精神现象的爱乐、精神现象造成的祸患、从精神现象中出离等情况，也都要如实地去察知。

　　怎样叫对物质现象能够如实地察知呢？就是说所有的物质现象，一切都是由地、水、火、风四种元素，或由这四种元素的组合所造成的，这就叫物质现象，像这物质现象都能如实地察知。怎样叫对物质现象的生起原因能够如实地察知呢？就是说内心对事物的爱喜，这就叫物质现象的生起原因，像这物质现象的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的息灭能够如实地察知呢？就是说内心对事物的爱喜息灭了，这就叫物质现象的息灭，像这物质现象的息灭，都能如实地察知。怎样叫对物质现象息灭的方法能够如实地察知呢？就是八圣道｜｜正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这就叫物质现象息灭的方法，像这物质现象息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于物质现象的因缘，而生起喜乐之心，这就叫对物质现象的爱乐；像这样对物质现象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的祸患能够如实地察知呢？如果物质现象是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫物质现象的祸患，像这物质现象的祸患都能够如实察知。怎样叫自物质现象中出离能够如实地察知呢？就是说对物质现象，能够调伏内心的贪欲，断除贪欲、超越贪欲，这样就叫自物质现象中出离，像这样自物质现象中出离都能够如实地察知。

　　怎样叫对感受能够如实地察知呢？就是说有六种感受：由眼触生起的感受，以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触所生起的感受，这些就叫感受，像这些感受都能够如实地察知。怎样叫对感受的生起原因能够如实地察知呢？就是说当六根有了觉触，于是便生起各种感受，像这感受的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对感受的息灭能够如实地察知呢？就是说六根不起觉触，于是感受也就息灭了，像这感受的息灭都能够如实地察知。怎样叫对感受息灭的方法能够如实地察知呢。就是指八圣道：正见……乃至于正定等，这就叫感受息灭的方法，像这感受息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对感受的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于感受的因缘而生起喜乐之心，这就叫对感受的爱乐，像这对感受的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对感受的祸患能够如实地察知呢？就是说如果这感受是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫感受的祸患，像这感受的祸患都能够如实地察知。怎样叫自感受中出离能够如实地察知呢？就是说对于感受，如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自感受中出离，像这自感受中出离都能够如实地察知。

　　怎样叫对想象能够如实地察知呢？就是说有六种想象：由眼触生起想象，以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触所生起的想象，这些就叫想象，像这些想象都能够如实地察知。怎样叫对想象的生起原因能够如实地察知呢？就是说当六根有了觉触，于是便生起各种想象，像这想象的生起都能够如实地察知。怎样叫对想象的息灭能够如实地察知呢？就是说六根不起觉触，于是想象也就息灭了，像这想象的息灭都能够如实地察知。怎样叫对想象息灭的方法能够如实地察知呢？就是说有八圣道：正见……乃至于正定等，这就叫想象息灭的方法，像这想象息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对想象的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于想象的因缘而生起喜乐之心，这就叫对想象的爱乐，像这想象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对想象的祸患能够如实地察知呢？就是说想象如果是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫想象的祸患，像这想象的祸患都能够如实地察知。怎样叫自想象中出离能够如实地察知呢？就是说对于想象，如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自想象中出离，像这自想象中出离都能够如实地察知。

　　怎样叫对意志行为能够如实地察知呢？就是说有六种意志行为：由眼触生起意志行为，以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起意志行为，这些就叫意志行为，像这些意志行为都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的生起原因能够如实地察知呢？就是说当六根有了觉触，于是便生起各种意志行为，像这意志行为的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的息灭能够如实地察知呢？就是说六根不起觉触，于是意志行为也就息灭了，像这意志行为的息灭都能够如实地察知。怎样叫对意志行为息灭的方法能够如实地察知呢？就是说有八圣道：正见……乃至于正定等，这就叫意志行为息灭的方法，像这意志行为息灭的方法都能够正确如实地察知。怎样叫对意志行为的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于意志行为的因缘，而生起喜乐之心，这就叫对意志行为的爱乐，像这对意志行为的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的祸患能如实地察知呢？就是说这意志行为如果是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫意志行为的祸患，像这意志行为的祸患都能够如实地察知。怎样叫自意志行为中出离能够如实地察知呢？就是说对这意志行为，如果内心能调伏贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自意志行为中出离，像这自意志行为中出离都能够如实地察知。

　　怎样叫对心识能够如实地察知呢？就是说有六种心识：眼识，以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这些就叫心识，像这些心识都能够如实地察知。怎样叫对心识的生起原因能够如实地察知呢？就是说当名色（身心）一生起，于是便有心识的生起，像这心识的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对心识的息灭能够如实地察知呢？就是说当身心一息灭，于是心识便息灭，像这心识的息灭都能够如实地察知。怎样叫对心识息灭的方法能够如实地察知呢？就是说有八圣道：正见……乃至于正定等，这就叫心识息灭的方法，像这心识息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对心识的爱乐能够如实地察知呢？就是说由于心识的因缘而生起喜乐之心，这就叫对心识的爱乐，像这样对心识的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对心识的祸患能够如实察知呢？就是说这心识如果是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫心识的祸患，像这心识的祸患都能够如实地察知。怎样叫自心识中出离能够如实地察知呢？就是说对心识，如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就叫自心识中出离能够如实地察知。比丘啊！这就叫七处善巧。

　　怎样叫三种的观察呢？比丘啊！就是说如果在远离热闹的空闲处，树下或露地里，能观察五阴、十八界、十二入处三法，正确精勤地思惟它的义理，这就叫比丘对三种法观察它的义理。（以上所说）就叫比丘善巧的察知七种现象和观察三种法义。能够完全明白这个道理就可尽除一切烦恼，获得无烦恼的清净心解脱、智慧解脱，在现世今生中，自己知道以身具足作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第八八经注释：

　　1、七处善：指如实知五阴及五阴之集、灭、灭道迹、味、患、离。佛光阿含藏注解引巴利本作七处善巧」。

　　2、三种观义：指观察五阴、六界、六入。佛光阿含藏注解引巴利本作「三种的观察」。

　　3、阴：即五阴（色、受、想、行、识）。阴是障蔽的意思，以五阴能阴覆真如法性，起诸烦恼，故名。

　　4、界：有三界、六界、十八界，乃至无量界，但其中最重要的是十八界。

　　5、入：即入处，有十二入处，即六根与六境。

　　八九、本经叙说若于五阴有取则生贪着，终于导致恐怖、障碍、心乱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「由于对事物的执取，所以就生起贪着；若不去执取的话，就不会生起贪着了。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。」

　　比丘禀告佛陀说：「好的，我们愿接受您的教导！」

　　佛陀告诉比丘说：「怎样叫由于执取所以产生贪着呢？就是说愚痴无闻的凡夫对这物质现象认为那就是我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中，因为认为物质现象就是我、是我所有，所以就去执取它；对它执取后，如果那物质现象改变或不同了，心理也就随着它而转变；心理随着它而转变后，也一样是对它生起了执取贪着，内心摄受固持着它；由于内心摄受固持的缘故，那么就会生起恐怖、障碍、心乱的现象，那都是因为内心对物质现象执取贪着的缘故而产生的。愚痴无闻凡夫对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也认为那就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。由于认为精神现象就是我、是我所有，所以就去执取它；对它执取后，那精神现象如果改变或不同了，他的心也就随着转变；由于心随着转变的缘故，也一样是对它生起了执取贪着，内心摄受固持着它；内心摄受固持着它后，就会生起恐怖、障碍、心乱的现象，那都是因为内心对精神现象执取贪着的缘故而产生的，这就叫对事物的取着了。

　　怎样叫对事物不取着呢？就是说多闻圣弟子对于物质现象不见有一实体的我、是我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况，对于物质现象不见有一实体的我，或为我所有，而对它执取；能够不见有一实体的我，或为我所有，而对它执取后，那物质现象如果改变或不同了，心就不会随着转变；因为心能不随转变的缘故，就不会产生取着而摄受固持着它；因为心不摄受固持着它，所以就不会生起恐怖、障碍、心乱的现象，这是因为心能不取着的缘故。像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是不见有一实体的我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中的情况，对于精神现象不见有一实体的我，或为我所有，而对它执取，那么那精神现象如果改变或不同了，心就不会随着转变；由于心不随着转变的缘故，就不会对它取着而摄受固持着它；由于心不摄受固持着它，所以就不会有恐怖、障碍、心乱的现象，那是因为心不取着于精神现象的缘故，这就叫心不取着了。（以上所说）就叫心取着与不取着。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九○、本经叙说对五阴有取着，就会被系着，而生恐怖、障碍、心乱。反之，则没这些事。大意同于前经。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「对事物如果产生执取的心理，就会被它所系缚；如果不产生执取的心理，就不会被它所系缚。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。

　　为什么对事物如果产生执取的心理，就会被它所系缚呢？就是说愚痴无闻凡夫对于物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，因为都不能如实察知的缘故，于是对物质现象爱喜、赞叹、执着，执取着物质现象，说这就是我、我所有；这样的执取后，那物质现象如果改变或不同了，心理便随着改变；因为心理也随着改变的缘故，那么内心便会摄受固持着它；由于内心摄受固持着它，所以就会生起恐怖、障碍、顾念的心理；这都是因为对物质现象产生执取的心而被它系缚的缘故。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。这就叫对事物产生执取的心理而被它系缚。

　　为什么对事物不产生执取的心理就不会被它所系缚呢？就是说多闻圣弟子对于物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都能够如实地察知。因为能够如实察知的缘故，所以就不会爱喜它、赞叹它、执着它。对这物质现象，不被它系缚，说这就是我，或为我所有，而对它执取；因为内心对它不执取的缘故，那物质现象如果改变或不同了，心理就不会随着它而转变；因为内心不随着它而转变的缘故，就不会被它系缚而摄受固持着它；由于心理不摄受固持着它，所以内心就不会生起恐怖、障碍、顾念的现象，这都是因为对物质现象不执取不贪着的缘故。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。这就叫对事物不产生执取的心理，就不会被它所系缚。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九一、本经叙说凡夫以无明故，于五受阴起我见、有觉乃至我知、我见觉。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有令人贪着烦恼的五蕴。是那五种呢？就是那令人贪着烦恼的物质现象，以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。如果众沙门、婆罗门认见有一实体的我的话，那么一切都是在这令人贪着烦恼的五蕴中认见到了我。众沙门、婆罗门认见物质现象就是我、物质现象是我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中；也认见感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。愚痴无闻的凡夫因为没有智慧的缘故，也认见物质现象就是我、是我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中，认为我是真实而不能舍弃；因为不能舍弃的缘故，六根便不断的攀缘增长；六根不断的攀缘增长后，便会增长各种觉触；由于六触所觉触的缘故，愚痴无闻凡夫便生起了苦乐的感觉，这都是从六触入处所引起的，是那六种呢？就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。

　　就像这样，比丘啊！有能思量辨别的意界；有法尔圆融，具足一切诸法的法界；有愚昧不知事理的无明界。愚痴无闻的凡夫因为以无明触对事物的缘故，就妄生存在的心理、不存在的心理、有存在也有不存在的心理；我最殊胜的心理、我与它相等的心理、我比它卑劣的心理；我知道、我看见的心理。像这样认知、见识的心理，都是由这六触所引起的缘故。多闻的圣弟子对这六触，能舍离愚暗无明，而生起澄明的智慧，对事物不妄生存在的心理、不存在的心理、有存在也有不存在的心理；我最殊胜的心理、我与它相等的心理、我比它卑劣的心理；我知道、我看见的心理。能有这样地认知、见识后，先前所生起的无明觉触便会消灭，未来澄明的觉触便会生起。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九一经注释：

　　1、诸根：指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根。

　　2、六触入处：六触，指眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触等六种作用。触，即与一切心、心所法相应，能触对境的精神作用，由根、境、识三事和合而产生，然后由触而生起苦乐的感受。

　　九二、本经叙说多闻圣弟子不为三世之五受阴所食，故不乐着色等，而能得涅槃。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有令人贪着烦恼的五蕴，是那五种呢？就是令人贪着烦恼的物质现象，以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。如果沙门、婆罗门自己能够以宿命智去察知过去世生命的种种作为，无论是已知道、未来知道或现在知道的事，都是在这令人贪着烦恼的五蕴中去察知那些已知道、未来知道或现在知道的事。我过去所经历的，像这物质现象、像这感受、像这想象、像这意志行为、像这心识等，如果是可以阻碍、可以分别的话，这就叫令人贪着烦恼的色蕴。所谓可以阻碍、分别的事物所指就是：像手臂、石头、手杖、刀、或者是冷、或者是热、或是口渴、或是饥饿、或是蚊蝇、或者是各种毒虫、风雨等能感触到的事物现象，这就叫触碍，所以能触碍的事物现象就是令人贪着烦恼的色蕴。又这令人贪着烦恼的色蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。各种感觉的现象就是令人贪着烦恼的受蕴，是感觉什么呢？就是感觉痛苦、感觉快乐、感觉不痛苦也不快乐等现象，所以就叫感觉的现象就是令人贪着烦恼的受蕴。又这令人贪着烦恼的受蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。各种想象的现象就是令人贪着烦恼的想蕴，是想象什么呢？就是少的想象、多的想象、无量的想象，都无所有的话就起无所有的想象，所以就叫令人贪着烦恼的想蕴。又这令人贪着烦恼的想蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。行为造作的现象，就是令人贪着烦恼的行蕴，是怎样的行为造作呢？就是对物质现象的行为造作，以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的行为造作，所以行为造作的现象，就是令人贪着烦恼的行蕴。又这令人贪着烦恼的行蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。能辨别认知的现象就是令人贪着烦恼的识蕴。是辨别认知什么呢？就是辨认物质现象，以及辨认声音、香气、味道、粗滑细软、一切事理等现象，所以就叫令人贪着烦恼的识蕴。又这令人贪着烦恼的识蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。

　　比丘们！那些多闻的圣弟子对这令人贪着烦恼的色蕴作这样地修学：我今天被现在的物质现象所支配，在过去世就已曾被那物质现象所支配了，就如现在所受一样。又作这样的思考：我今天被现在的物质现象所支配，我如果又喜爱贪着未来物质现象的话，当又会被那物质现象所支配，就如现在一样。作这样的认知后，就不再顾念过去的物质现象，不喜爱贪着未来的物质现象，对现在的物质现象产生厌恶、离弃贪欲、灭除祸患、趋向于寂灭。多闻圣弟子对令人贪着烦恼的受、想、行、识四蕴也作这样地修学：我今天被现在的精神现象所支配，在过去世就已曾被那精神现象所支配，就如现在一样。我今天已经被现在的精神现象所支配了，如果又去喜爱贪着未来精神现象的话，也当又会被那精神现象所支配，就如现在一样。像这样地去认知后，就不再顾念过去的精神现象，不喜爱贪着未来的精神现象，对现在的精神现象产生厌恶、离弃贪欲、灭除祸患、趋向于寂灭，只灭除而不增益，后退而不前进，灭而不生起，舍弃而不执取。

　　是对什么事物要灭除而不增益呢？就是对物质现象要灭除而不增益，以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要灭除而不增益。是对什么事物要后退而不前进呢？就是对物质现象要后退而不前进，以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要后退而不前进。是对什么事物要息灭而不生起呢？就是对物质现象要息灭而不生起，以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要息灭而不生起。要对什么事物舍弃而不执取呢？就是对物质现象要舍弃而不执取，以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要舍弃不执取。

　　对五蕴要灭除而不增益，住于寂灭；要后退而不前进，住于寂退；要息灭而不生起，住于寂灭；只舍弃而不执取，使心灵不生起贪着；心灵能不贪着后，自己就能觉悟涅槃境地：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自知此生是最后身，不再流转于生死轮回了。」

　　佛陀说这段经文的时候，有很多的比丘便能不生起各种烦恼，心中获得了解脱。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九二经注释：

　　1、宿命智：宿命，宿世的生命。佛说世人在过去世都有生命，或为天、或为人、或为饿鬼与畜牲，辗转轮回，能知宿命者，谓之宿命通。宿命智，即能通晓宿世生命的神通智慧。

　　2、阂：阻碍。

　　3、色所食：食，在此引申为支配之意。色所食，即被物质所支配之意。佛光阿含藏注引巴利本作「为物质所支配」。

　　九三、本经叙说信心善男子随顺法，于五受阴修厌离住。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「信心善男子应做这样地思考：『我应当随顺正法，我应当对这物质现象多修习厌离心，对这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，多修习厌离心。』信心善男子就对这物质现象多修习厌离心，对这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，多修习厌离心，所以对这物质现象才得以厌离，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，才得以厌离。对五蕴厌离后，就能离弃贪欲，获得解脱。解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应作的事已作好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九四、本经叙说信心善男子随法，于五受阴修厌离住，则能离生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「信心善男子正信佛法，以俗家为非究竟归处（或不执着于家），而出家学道，自己思考着：『我应随顺正法，对这物质现象应当多修习厌离心，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也当多修习厌离心。』信心善男子正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，对物质现象能多修习厌离心，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也能多修习厌离心后，对物质现象就得以厌离，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象就得以厌离。我说这就是完全脱离了一切的生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九五、本经叙说五阴是生灭法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉阿难尊者说：「如果有信心的长者或者长者的儿子来问你说：『要从什么事理中察知它是随缘生灭的呢？』你应当怎样去回答呢？」

　　阿难禀告佛陀说：「世尊啊！如果有长者、或长者的儿子来问我的话，我当会答说：『要察知物质现象是随缘生灭法，要察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象是随缘生灭法。』世尊啊！如果长者或长者的儿子这样发问的话，我当会这样的回答。」

　　佛陀告诉阿难说：「答得好啊！答得真好！是应当这样地回答。为什么呢？因为物质现象是随缘生灭法，感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是随缘生灭法。能察知物质现象是随缘生灭法的话，就叫做了知物质现象；能察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象是随缘生灭法的话，就叫做了知精神现象。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九六、本经叙说为于五阴修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行。

　　我听到这样旳说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉阿难尊者说：「如果有外道出家人来问你说：『阿难啊！世尊为什么教人修习各种清净的梵行呢？』像这样问你的话，你要怎样回答呢？」

　　阿难禀告佛陀说：「世尊啊！如果有外道出家人来问我说：『阿难啊！世尊为什么教人修习各种清净梵行呢？』的话，我当会回答说：『是为了对这物质现象修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故，所以世尊教人修习各种清净的梵行。也是为了对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故，所以教人修习各种清净的梵行。』世尊啊！如果有外道的出家人这样问我的话，我当会做这样地回答。」

　　佛陀告诉阿难说：「答得好啊！答得真好！是应当要这样地回答。为什么呢？我真的是为了对这物质现象修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故，所以教人修习各种清净梵行；也为了对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故，所以教人修习各种清净的梵行。」

　　佛陀说完这段经文后，阿难尊者听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　九七、本经叙说五阴是坏法，涅槃是不坏法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我现在要为你们讲说会毁坏与不会毁坏的事物。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。比丘们！物质现象就是会毁坏的事物，而那物质现象如果寂灭不生、涅槃寂静的话，就是不会毁坏的事物；感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是会毁坏的事物；而那些精神现象如果寂灭不生、涅槃寂静的话，就是不会毁坏的事物。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　九八、本经只记下面几句：如<<增一阿含经>>之四法中所说的。郁低迦经，内容就如<<增一阿含经>>之四法中所说的一样。

　　第九八经注释：

　　1、印顺导师「杂阿含经论会编」注云：别部所诵「增一阿含经」及「增支部」，均未见此经。

　　2、郁低迦修多罗：郁低迦，经名。修多罗，梵语，华译契经，契是上契诸佛妙理，下契众生根机；经是线的意思，贯穿法义，使不散失。

　　3、增一阿含经：经藏四阿含之一。

　　4、四法：有三义｜｜（一）指法宝中的四法，即教法（佛所说的言教）；理法（教中所诠的义理）；行法（依理而起修的行持）；果法（由行而证的觉果）。（二）指信、解、行、证。（三）指菩萨修行的四法，即不舍菩提心、不舍善知识、不舍堪忍爱乐、不舍阿练若（远离热闹的空闲处）。因此经已佚失，不知所指为何。

　　九九、本经叙说佛陀向婆罗门解说「有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。」

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游化，住于萨罗部落村北的申恕林中。

　　那时，部落的村长是婆罗门豪族，他听说：有一个出家学道沙门，是释种子弟，属释迦豪族名门，他剃除了须发，穿著袈裟僧服，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，修成了无上正等正觉，就在这拘萨罗国人间游化，到萨罗部落村北，就住在申恕林中。又听说那位原瞿昙族的沙门，有多么美好的容貌与名声，具有真实的功德，天、人同赞叹，闻名天下，成为如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。在一切世间、诸天、魔天、梵天、沙门、婆罗门中，以大智慧能够自证知：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。他为世人演说正法，从初始、中间到后段，始终都很殊胜，有完善的法义、完美的法味，纯一圆满清净，梵行清白，演说这微妙的正法。真是完美啊！我应前去晋见！真是完美啊！我应前往拜访！如此的完美！我应恭敬事奉他！做这样的思考后，他就立刻准备车驾，带了许多随从，拿着金瓶、金杖、伞盖，前往拜访佛陀，要恭敬奉事他。到了园林的入口，婆罗门下车走了进去，走到世尊的住所，向世尊问讯平安否？退坐一边，禀告世尊说：「沙门瞿昙啊！您是谈论什么？讲说什么呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「我谈论的是因，讲说的也是因。」

　　婆罗门又请问佛陀说：「您怎样谈因？又怎样讲说因的呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「我论说有自因和助缘的和合才能生起世间法，有自因和助缘的和合世间法才能生起；有自因与助缘的和合才能消灭世间法，有自因与助缘的和合世间法才能消灭。」

　　婆罗门禀告世尊说：「世尊啊！什么是有自因和助缘的和合才能生起世间法，有自因和助缘的和合世间法才能生起呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「愚痴无闻的凡夫对物质现象的生起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都不能如实地察知。因为不能如实察知的缘故，所以就爱乐物质现象，赞叹物质现象，心里执着于它；由于他对物质现象的爱乐，所以就会去追逐求取；由于追逐求取的行为，所以就招感后世相应的果报；由于招感后世相应的果报，所以就有来世的再生；由于有来世的再生，所以就有老、死、忧、悲、恼苦，这就是大苦结聚的集起。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。婆罗门啊！这就叫有自因和助缘的和合才能生起世间法，有自因和助缘的和合世间法才能生起。」

　　婆罗门请问佛陀说：「什么是有自因和助缘的和合才能息灭世间法，有自因和助缘的和合世间法才能息灭呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「多闻圣弟子对物质现象的生起、物质现象的息灭、物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都能如实地察知。都能如实地察知后，对那物质现象便不爱乐、不赞叹、心不系着它。由于内心不爱乐、不系着它的缘故，所以就能灭除对物质现象的贪爱；贪爱灭除后，那么对它的追逐求取就能灭除；追逐求取灭除后，那么就不会招感后世相应的果报；不招感后世相应的果报，就不会有来世的再生；没有来世的再生，就不会有老、死、忧、悲、恼苦的生起。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。婆罗门啊！这就叫有自因和助缘的和合才能息灭世间法，有自因和助缘的和合世间法才能息灭。婆罗门啊！这就叫谈论因，这就叫讲说因。」

　　婆罗门禀告佛陀说：「瞿昙啊！是要像这样地去谈论因，像这样地去讲说因的。世间有很多杂事（要处理），我现在就向您请辞了。」

　　佛陀告诉婆罗门说：「应当正是时候了！」

　　佛陀说完这段经文后，众婆罗门听闻佛陀的说法，欢喜不已，礼谢佛陀后，就离去了。

　　第九九经注释：

　　1、拘萨罗国：佛世时印度十六大国之一，以舍卫城为首邑。

　　2、萨罗聚落：萨罗，聚落名。聚落，犹部落、村落。

　　3、申恕林：又作申瑟知林，园林名。释迦方志下曰：「申瑟知林，言杖林也，满山谷，昔有人以丈六竹林量佛，而恒出杖表，因投杖去，遂生根被山。」

　　4、释迦：是世尊俗家的姓，为刹帝利种之一。

　　5、瞿昙：是世尊俗家古代的族姓，后分族称释迦氏。

　　6、闻于八方：八方，四方与四维，此借代为天下之意。本句言名闻天下。

　　7、如来：言佛乘如实之道来成正觉。

　　8、应：即应供，言佛应受人天的供养。

　　9、等正觉：言佛的觉悟，平等如一。

　　10、明行足：言佛于宿命明、天眼明、漏尽明等三明与身、口之行业悉皆圆满具足。或依北传大般涅槃经卷十八之说，明即阿耨多罗三藐三菩提；行足，即戒、定、慧等；佛依戒、定、慧而得阿耨多罗三藐三菩提，故称明行足。

　　婴儿行、病行等五行悉皆具足。

　　11、善逝：言佛自在好去入于涅槃。

　　12、世间解：言佛能了解一切世间的事理。

　　13、无上士：言佛为至高无上之士。

　　14调御丈夫：言佛为能调御修正道的大丈夫。

　　15天人师：言佛是一切天、人的导师。

　　16佛：梵语，佛陀的简称，华译觉者。言佛为正觉和遍知的大觉大悟者。

　　17、世尊：言佛是一切世人所共同尊重的人。

　　18、严驾：整治车驾。即准备车驾。

　　19、多将翼从：将，带的意思。翼从：即随从之人。

　　20、宜知是时：犹言「恰是时候」。

　　一○○、本经叙说佛陀告诉婆罗门｜｜占相预言之不可信赖。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在婆罗　国仙人住处的鹿野苑中。

　　那时，有位毗迦多鲁迦部落的婆罗门来到佛陀住处拜访，他向佛陀恭敬问讯后，退坐一边，禀告佛陀说：「瞿昙啊！我有位年少的弟子，能知晓天文、族姓的事情，为大众占卜吉凶，他断言会有此事，就一定会有此事；断言没有，就一定没有；断言会成，就一定会成；断言会变坏，就一定会变坏。瞿昙啊！您意见怎样呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「暂且搁置谈论你那位年少弟子知晓天文、族姓的事。我现在问你，你就随意回答。婆罗门啊！你意见怎样？物质现象原本就没有能自生的种子吧？」

　　答说：「是的，世尊！」

　　「感受、想象、意志行为、心识等精神现象，原本就没有能自生的种子吧？」

　　答说：「是的，世尊！」

　　佛陀告诉婆罗门说：「你说我有位年少的弟子知晓天文、族姓的事情，为大众们这样地宣说：断言有的话就一定会有，断言没有的话就一定没有，他的知见无不真实么？」

　　婆罗门禀告佛陀说：「是的，世尊！」

　　佛陀告诉婆罗门说：「你意见怎样？可有物质现象能够常住百岁不变的吗？还是不断变异生灭的呢？感受、想象、意志行为、心识等精神现象能够常住百岁不变吗？还是不断变异生灭的呢？」

　　婆罗门禀告佛陀说：「是不断变异生灭，世尊！」

　　佛陀告诉婆罗门说：「你意见怎样？你那位年少弟子知晓天文、族姓的事，为大众占卜宣说，断言会成就的话就一定不会败坏，他的知见不就有差别了？」（言有错误之意）

　　婆罗门禀告佛陀说：「是的，世尊！」

　　佛陀告诉婆罗门说：「你意见怎样？我的讲法和你那位年少弟子的讲法，我说的道理和你那年少弟子说的道理，那一人较殊胜呢？」

　　婆罗门禀告佛陀说：「世尊啊！您这是契合正法的说法，就如佛陀您所说的，把正法显现揭示出来。比如有人溺于水中，能救护他，也能救助迷失方向的人而示以明路，给愚昧的人惠赐明灯。世尊您今日善说殊胜的妙法，也是像这样的把它显现揭示出来。」

　　佛陀说完这段经文后，毗迦多鲁迦婆罗门听闻佛陀的说法，欢喜不已，就从座位起来，顶礼佛足后离去。

　　一○一、本经叙说何者为阴，何者为受阴。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在婆罗　国的仙人住处鹿野苑中。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我现在将为大家解说阴及受阴的意义。什么是阴呢？就这所有的物质现象来说，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切现象就总称之为色阴。随着的所有感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是如上所说，那一切现象也总称之为受阴、想阴、行阴、识阴，这就叫做阴。什么是受阴呢？假如物质现象是会令人生起烦恼，也会令人执取；假如那物质现象无论过去、未来或现在，会令人产生贪欲、瞋怒、愚痴，以及其它种种使人增长烦恼的心法；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是同样的情形，这些就叫受阴。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一○一经注释：

　　1、阴：有二义，一、荫覆之义，指色、声……等之有为法荫覆真理。二、积聚之义，谓色、声……等之有为法积聚生死之苦果。

　　2、受阴：即取蕴，取为烦恼之异名，由烦恼而生蕴，由五蕴而生烦恼，故曰取蕴。有五取蕴，即色、受、想、行、识等五取蕴。

　　3、有漏：即有烦恼之意。世间一切有为法，都是有烦恼的有漏法。

　　一○二、本经叙说对五阴生爱恚是有漏法，反之则为无漏法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在婆罗　国的仙人住处鹿野苑中。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我现在将为大家解说有漏法和无漏法。如果物质现象会令人生起烦恼，是令人执取的事物，那么那物质现象就能使人生起喜爱或瞋恚的心理；像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，如果也是会令人生起烦恼，是令人执取的事物，那精神现象就能使人生起喜爱或瞋恚的心理，这就叫有烦恼的有漏法了。怎样叫无漏法呢？就是说所有一切物质现象不会令人起烦恼，也不会去执取，那物质现象无论过去、未来或现在，那物质现象都不会使人生起喜爱或瞋恚的心理；像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，都不会令人起烦恼，也不会去执取，那精神现象无论过去、未来或现在，都不会使人生起喜爱或瞋恚的心理，这就叫清净没烦恼的无漏法了。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一○二经注释：

　　1、有漏法：漏是烦恼的别名。有漏法，即有烦恼之法世间一切有为法，都是有烦恼的有漏法。

　　2、无漏法：清净无烦恼之法。出世间的一切无为法，都是清净无烦恼之法，如三乘圣人所证得的戒定慧和涅槃，就是出世间的无漏法。

　　一○三、本经叙说若善观察诸阴，则能疾得漏尽。

　　我听到这样旳说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊穿好法衣，手拿钵盂，走进舍卫城乞食回来住处后，又穿著法衣拿着钵盂，不告诉僧众，也不告诉侍者，自己一个人，往西方国土游化人间乞食。

　　当时，安陀林中有一位比丘，他遥见世尊不告诉僧众，也不告诉侍者，自己一个人的。他见到这样情景后，就去见阿难尊者，禀告阿难说：「尊者啊！您应当知道世尊不告诉僧众，也不告诉侍者，自己一个人外出游化人间去了。」

　　当时，阿难告诉那位比丘说：「假使世尊不告诉僧众，也不告诉侍者，自己一个人外出游化人间的话，我们就不应该跟从他去。为什么呢？因为今天世尊想要独住于寂静中，那是为了减少事务纷扰的缘故。」

　　这时，世尊游化人间，往北边到了半阇国的波陀部落，在一处有人守护的园林中，就驻锡在一棵跋陀萨罗树的树下。当时有众多的比丘来拜见阿难，禀告阿难说：「我们现在想请问您，世尊到底在甚么地方？」

　　阿难回答说：「我听说世尊往北游化，到了半阇国的波陀部落里，在一处有人守护的园林中，就驻钖在一棵跋陀萨罗树的树下。」

　　这时，众比丘禀告阿难说「尊者啊！你应该知道的，我们已经很久没见世尊的面了，您如果不怕劳累的话，可否跟我们一同前往拜见世尊呢？」由于悲悯这些比丘的缘故，阿难尊者知道现在也是适当时候了，就静默的答应了。

　　那时，阿难尊者和这些比丘过了夜，到了早晨，穿好了法衣，手拿着钵盂，走进舍卫城乞食。乞食毕，回到了精舍，大家收拾卧具，持着衣钵，走向西方，在人间游化，又向北到了半阇国波陀部落有人守护的园林中。那时，阿难尊者和众多的比丘放置好了衣钵，洗完脚后，就来拜见世尊，顶礼佛足后，群坐一边。

　　当时，世尊便为这些比丘们说法，启示教导他们，使他们得到法益而欢喜。

　　这时，座中有一位比丘这样地想着：要怎样去认知，怎样去观察，才能快速地尽除各种烦恼呢？当时，世尊察知那位比丘心里所想的事，于是就告诉众比丘说：「如果有比丘在座位中做这样地想法：『要怎样去认知，怎样去观察，才能快速地尽除各种烦恼呢？』的话，我曾经说法阐述过：『应当要好好地去观察五蕴，（就是要修习）所谓的四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分等。』我已经说过这些道法，去观察五蕴。如今却还有一些善男子不愿勤做观察、不勤乐修习、不勤思考、不勤信解、反而傲慢怠惰，不能增进道法，尽除各种烦恼。如果有善男子能把我所说的道法，用来观察五蕴，勤做观察，勤乐修习、勤于思考、勤于信解，那位善男子必能很快地尽除各种烦恼。愚痴无闻凡夫对物质现象妄见那就是我，如果妄见是我的话，这就叫行（妄行造业）。那个行是以什么为因？从何处集起？从何处产生？从何处显现的呢？就是由于无明（愚痴不明事理）触境而生起爱欲，因有爱欲而引起各种的妄行。那爱欲又是以什么为因？从何处集起？从何处产生？从何处显现的呢？那爱欲就是以感受为因，从感受集起，从感受产生，从感受显现而来的。那感受又是以什么为因？从何处集起？从何处产生？从何处显现的呢？那感受就是以觉触为因，从觉触集起，从觉触产生，从觉触显现而来的。那觉触又是以什么为因？从何处集起？从何处产生？从何处显现的呢？我说那觉触是以六根为因，从六根处集起，从六根处产生，从六根处显现而来的。而那六根都是无常的有为法，是由于心缘外境而生起的法；那觉触、感受、爱欲、造作诸业，也都是无常的有为法，是由于心缘外境而生起的法。如果是像愚痴无闻凡夫那样地去做观察的话，就会认见物质现象就是我；不认见物质现象就是我的话，就会认见物质现象是我所拥有；不认见物质现象就是我所有的话，就会认见物质现象在我之中；不认见物质现象在我之中的话，就会认见我在物质现象之中；不认见我在物质现象之中的话，就会认见感受就是我；不认见感受就是我的话，就会认见感受就是我所有；不认见感受就是我所有的话，就会认见感受在我之中；不认见感受在我之中的话，就会认见我在感受之中；不认见我在感受之中的话，就会认见想象就是我；不认见想象就是我的话，就会认见想象是我所有；不认见想象是我所有的话，就会认见想象在我之中；不认见想象在我之中的话，就会认见我在想象之中；不认见我在想象之中的话，就会认见意志行为就是我；不认见意志行为就是我的话，就会认见意志行为是我所有；不认见意志行为是我所有的话，就会认见意志行为在我之中；不认见意志行为在我之中的话，就会认见我在意志行为之中；不认见我在意志行为之中的话，就会认见心识就是我；不认见心识就是我的话，就会认见心识是我所有；不认见心识是我所有的话，就会认见心识在我之中；不认见心识在我之中的话，就会认见我在心识之中；不认见我在心识之中的话，便又生起人死断灭不复再生的断见，和空无所有的坏有见；能不作断见、坏有见的话，却又不能舍离傲慢自大的习性；不能舍离傲慢自大习性的话，便又执持着一个自我；执持着一个自我的话，就是妄行造业了。那妄行造业是以什么为因？从何处集起？从何处产生？从何处显现的呢？就是如前面所叙述的，……乃至于傲慢自大。能这样地去认知，这样地去观察的话，就可快速地尽除烦恼了。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一○三经注释：

　　1、独一无二：即独自一人，没有他人之意。

　　2、寂灭：此为静寂之意。

　　3、半阇国：佛世时印度十六大国之一，又作旁遮罗国。大致相当于现在的罗希尔坎德和北方邦的某些地区，恒河将它分为南北两部。

　　4、波陀：聚落之名。

　　5、跋陀萨罗：一种树名。

　　6、示教利喜：言指示教导之，使其获得法益而欢喜。南传巴利本此处则作：教示之、劝导之、赞助之、使之欢喜。

　　7、诸阴：即指五阴而言。

　　8、愚痴无闻凡夫于色见是我：此句以下这一段，叙说十二缘起之相互关系。

　　9、六入处：是六根的别名。入，涉入之义。谓根境互相涉入，即眼入色、耳入声、鼻入香、舌入味、身入触、意入法。

　　10、无常有为：无常，无有常住。有为，有因缘造作之法。

　　11、心缘起法：心缘，起心而攀缘外境。此句谓由心缘外境而生起之法。「汉译南传大藏经」相对经文类句此处作「缘起所生」。

　　12、断见：坚持人死之后身心断灭不复再生的偏见，是五恶见之一。（五恶见：身见、边见、邪见、　见取见、戒禁取见。断见即属边见。）

　　13、坏有见：有见，执着实有的邪见。坏有见，即空无所有的偏见。

　　一○四、本经说明欲为五阴之根，由欲而生欲集、欲生、欲触。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的东园鹿母讲堂里。

　　那天下午，世尊从禅定中出定，就在众比丘前铺好座垫坐下，他告诉众比丘说：「有五种受阴。是那五种呢？就是指色受阴，以及受、想、行、识等受阴。」

　　这时，有一位比丘从座位起来，整肃仪容衣服，袒露着右肩，右膝跪地，合掌恭敬禀告佛陀说：「世尊啊！这五受阴就是指色受阴，以及受、想、行、识等受阴吗？」

　　佛陀告诉比丘说：「请回座位再发问，我将会为你解说。」

　　当时，那位比丘就向佛陀行礼，便回到自己的座位，然后禀告佛陀说：「世尊啊！这五受阴，是用什么做根本？从何处集起？从何处产生？用什么去接触的呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「这五受阴就是用贪欲做根本，从贪欲而集起，从贪欲而产生，用贪欲去接触的。」

　　当时，那位比丘听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，禀告佛陀说：「世尊啊！您为我们解说五阴，我们即能领受，说得真好啊！我现在再向您请问。世尊啊！五阴就是受，或者五阴不同于受呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「不是五阴就是受，也不是五阴不同于受；而是能对那五阴有所欲贪的话，就是五受阴。」

　　比丘禀告佛陀说：「说得真好啊！世尊啊！我内心十分欢喜，现在要再向您请问。世尊啊！二阴之间彼此有相关连吗？」

　　佛陀告诉比丘说：「是的！是的！就像有一个人这样地思考：我将来会获得这样的色（物质现象）、这样的受（感受）、这样的想（想象）、这样的行（意志行为）、这样的识（心识），这就叫比丘阴阴相关连了。」

　　比丘禀告佛陀说：「说得真好啊！我内心十分欢喜，再向您请问。世尊啊！什么叫做阴呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「所有一切的物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切总说为阴，这就叫做阴；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。像这些物质与精神现象，比丘啊！都叫做阴。」

　　比丘禀告佛陀说：「说得真好啊！我内心十分欢喜，再向您请问。世尊啊！是以什么为因缘而叫做色阴（物质现象）？以什么为因缘而叫做受（感受）、想（想象）、行（意志行为）、识（心识）阴呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「是以地、水、火、风四大元素为因，以这四大元素为缘的和合，这就叫色阴（物质现象）。为什么这样呢？因为所有一切的色阴，那一切都是地、水、火、风四大元素，由这四大元素所造成的缘故。再以觉触为因，以觉触为缘，而产生感受、想象、意志行为等精神现象，所以就叫受阴、想阴、行阴。为什么这样呢？是因所有的受阴、想阴、行阴，那一切精神现象都是以觉触为因缘而生起的缘故。又再以名（指受、想、行阴三种精神现象）与色阴（物质现象）为因，以名与色阴为缘，所以就叫识阴（心识）。为什么这样呢？就是因为所有的识阴，都是以名色为因缘而生起的缘故。」

　　比丘禀告佛陀说：「说得真好啊！我内心十分欢喜，再向您请问。怎样叫对物质现象的爱乐？怎样叫物质现象造成的祸患？怎样叫自物质现象中出离？怎样叫对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的爱乐？怎样叫精神现象造成的祸患？怎样叫自精神现象中出离呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「如果攀缘物质现象而生起喜乐之心，这就叫对物质现象的爱乐；如果这物质现象是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫物质现象所造成的祸患；如果对这物质现象，能够调伏内心的贪欲，断除贪欲，超越贪欲，这就叫自物质现象中出离。如果攀缘感受、想象、意志行为、心识等精神现象，而生起喜乐之心，这就叫对精神现象的爱乐；如果感受、想象、意志行为、心识等精神现象，是变化无常、令人苦恼、变易之法，这就叫精神现象所造成的祸患；如果对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，能够调伏内心对它的贪欲，断除贪欲，超越贪欲，这就叫自精神现象中出离。」

　　比丘禀告佛陀说：「说得真好啊！我内心十分欢喜，再向您请问。世尊啊！为什么会生起傲慢自大心理呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「就是因为愚痴无闻凡夫对这物质现象妄见有一实体的我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中等情况，对这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也妄见有一实体的我、为我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中等情况，就在这当中生起了傲慢自大的心理。」

　　比丘禀告佛陀说：「说得真好啊！我内心十分欢喜，再向您请问。世尊啊！怎样才能不傲慢自大呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「就是多闻圣弟子不可在物质现象中妄见有一实体的我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中等情况；也不可在感受、想象、意志行为、心识等精神现象中，妄见有一实体的我、为我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中等情况。」

　　比丘禀告佛陀说：「说得真好啊！再向您请问。要怎样去认知，怎样去察见，才能尽除所有的烦恼呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。比丘啊！这样地认知，这样地察见，就可快速地尽除烦恼了。」

　　当时，法会中另有一位比丘，根基愚钝，没有智慧，就在愚昧的心中生起坏邪见，他做这样地想法：如果没有实体的我存在的话，那么所造作的一切都是无我的业了，在未来世时，还有谁会受到业报呢？这时，世尊已知道那位比丘心里所想的问题了，于是就告诉众比丘说：「在这法会大众中，如果有愚痴的人，没有智慧，不明事理，做这样的想法：如果物质现象中没有一实体的我，感受、想象、意志行为、心识等精神现象中，也没有一实体的我，那么所造作的一切都是无我业，还有谁会受到业报呢？像这样的疑问，我且先为他解释。比丘啊！你意见怎样？物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　答说：「是变化无常，世尊！」

　　（佛陀问：）「如果是变化无常的话，应是会令人苦恼的么？」

　　答说：「是令人苦恼，世尊！」

　　（佛陀问：）「如果变化无常、令人苦恼、是变易之法的话，那么多闻圣弟子在这当中可察见是我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况么？」

　　答说：「不可，世尊！」

　　（佛陀问：）「感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。所以，比丘啊！这所有的物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我，也不是我所拥有，能像这样地去察见的话，就是正见；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。多闻圣弟子能这样去观察的话，便会修习厌离；修习厌离后，就能远离贪欲；能远离贪欲后，就可获得解脱，解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说这段经文的时候，众多的比丘便能不起诸烦恼，心灵获得解脱。佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第一○四经注释：

　　1、东园鹿母讲堂：为舍卫城外之精舍。

　　2、四大：指地、水、火、风四大元素。

　　3、若所有受、想、行：「若」字作「乃」解。

　　4、名色因：名，谓精神现象，此指受、想、行等三阴。色，谓物质现象。

　　5、我慢：自高自大，侮慢他人。

　　6、钝根：愚钝的根基，指领悟性不高的人。

　　杂阿含经卷第四终

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