杂阿含经卷第十

阿含经 | [投稿]

杂阿含经白话译解卷第十

　　二五八【经旨】本经叙说诸比丘向佛陀请问有关于波罗延之低舍弥德勒所问经中之二边、中道等义。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在波罗国仙人住处的鹿野苑中。

　　那时，有很多的比丘集聚在讲堂里，他们这样地谈论着：「各位尊者啊！就如世尊说给波罗延的低舍弥德勒所问的诗偈：

　　『假如知道二边的话，就能在其中间永远不执著，

　　这就可称说为大丈夫了。他将不再顾念五欲，

　　也没有烦恼的枷锁，已超出了缝紩的忧苦。』

　　各位尊者啊！这诗偈到底有什么含义呢？什么是边？什么是二边？什么是其中间？什么是缝紩？要怎样思惟用智慧去察知，察知所要察知的现象；用意识去辨别，辨别所要辨别的现象，才能尽苦际，脱离苦恼呢？」

　　有一位比丘回答说：「六内入处（六根）就是一边，六外入处（六境）就是二边，而感受就是它的中间，爱染就是缝紩。如果习近于爱染的话，那么每一种爱染因缘所招感的根身，便会逐渐地转变增长而出生，就是要对这种现象，用智慧去察知，用意识去辨别；察知所要察知的现象，辨别所要辨别的现象，才能尽苦际，脱离苦恼。」

　　又有人说：「过去世就是一边，未来世就是二边，现在世就叫中间，而爱染就是缝紩。如果习近于爱染的话，那么每一种爱染因缘所招感的根身，就会逐渐地转变增长而出生，……乃至脱离苦恼。」

　　又有人说：「快乐的感受就是一边，痛苦的感受就是二边，不苦也不乐的感受就是它们的中间，而爱染就是缝紩。如果习近于爱染的话，那么每一种爱染因缘所招感的根身，就会逐渐地转变增长而出生，……乃至脱离苦恼。」

　　又有人说：「有就是一边，集起的因素就是二边，感受就是它的中间，而爱染就是缝紩。……像这样地广为解说，乃至脱离苦恼。」

　　又有人说：「身就是一边，身集起的因素是二边，爱就是缝紩。……像这样地广为解说，乃至脱离苦恼。」

　　又有人说：「我们所说的一切法都不相同，自刚才以来所说的种种异说，不要希望它们都是真知灼见。什么是世尊其它的说法——波罗延的低舍弥德勒所问的经文内容呢？我们应该前往详细请问，依照世尊的说法，我们好遵奉修持。」

　　这时，众多的比丘就去到世尊处，向佛陀顶礼后，退坐一边，再禀告佛陀说：「世尊啊！刚才众比丘们集聚在讲堂里，说这样的话：『在世尊所说波罗延的低舍弥德勒所问经中，所谓二边，……乃至脱离苦恼。』有人说：『内六入处就是所说的一边，外六入处就是所说的二边，感受就是它们的中间，而爱染就是缝紩。』……像前面一样地广为解说，但都不能决定对错，所以今天来请教世尊，详问这个法义，我们的说法，谁才是正确的呢？」

　　佛陀告诉众比丘说：「你们所说的，都是正确的说法，我现在将为你们讲说其它经文。我为波罗延的低舍弥德勒说过其它经文，我说触是一边，触生起的因素是二边，感受就是它们的中间，而爱染就是缝紩。习近于爱染后，那么每一种爱染因缘所得的根身，就会转变增长而出生。对这种现象，要用智慧去察知，察知所要察知的现象；用意识去辨别，辨别所要辨别现象，才能尽苦际，脱离苦恼。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第二五八经注释：

　　1、波罗延低舍弥德勒所问：此经见南传小部经集彼岸道品第三章提舍弥勒问。

　　2、缝紩：紩，也是缝的意思。缝紩，即接缝。

　　3、「云何思以智知，以了了；智所知，了所了」：第二「智」字根据宋、元二本，宜作「知」，义较顺。这四句是错综笔法，其原型应是「云何思以智知，知所知；以了了，了所了」。第一个「了」字作名词用，指了别识，即意识；第二、三个「了」字作动词用，辨别的意思；第四个「了」字作名词用，「所了」，即所辨别的现象。

　　4、习于受者：根据杂阿含经论会编，印顺导师将本句「受」字改作「爱」，白话译文依此译解。

　　5、渐触增长出生：根据杂阿含经论会编，印顺导师认为本句「触」字应改为「转」字，其义较长，以下诸类句同。白话译文依此译解。

　　二五九【经旨】本经叙说宾头卢尊者告诉优陀延那王，年少比丘出家未久之所以能清净安乐，乃在于防护诸根门，不著于色等六境之故。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，宾头卢尊者住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，有位婆蹉国王，名叫优陀延那，他来到宾头卢尊者的住处拜访，彼此见面互相问讯；问讯后，就退坐一边。婆蹉国王优陀延那告诉宾头卢尊者说：「想要向您请教问题，不知您可有空闲为我解答么？」

　　宾头卢尊者答说：「大王！大王您且问，我知道的话当会回答。」

　　婆蹉国王优陀延那就问宾头卢尊者说：「到底是有什么方法，而使新学的年少比丘在这佛法与戒律中，虽出家不久，但内心却能保持很安稳快乐，一切根身都很欣悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐于寂静，心少浮动。任他青春奔放的活力，有如野兽般旺盛的欲望，然而他们却能尽其形寿（终其一生），去修持梵行，是那么的纯一清净呢？」

　　宾头卢尊者答说：「就如佛陀所说的，如来、应供、等正觉（皆佛号）他所知见的道理，为比丘说：『你们众比丘啊！如果看见老妇人的话，应当作是母亲想；看见中年妇女的话，要作是自己姊妹想；看见幼稚弱小的女孩，应当作是自己女儿想。』就是这样的方法，所以那些年少比丘们在这佛法与戒律中，虽出家不久，但内心却能保持很安稳快乐，一切根身都很舒畅欣悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐于寂静，心少浮动。任他青春奔放的活力，有如野兽般旺盛的欲望，然而他们却能尽其形寿，去修持梵行，纯一清净。」

　　婆蹉国王优陀延那告诉宾头卢尊者说：「现今一切世间的人都有贪求的心理，虽说如果看见了老妇人，要作是母亲想；看见中年妇女的话，要作是自己姊妹想；看见幼稚弱小的女孩，要作是自己女儿想。可是当在这个时候，心里却也会随着生起贪欲的烧燃、瞋恚的烧燃、愚痴的烧燃，这时应当会有更殊胜的方法来对治其患吧？」

　　宾头卢尊者告诉婆蹉国王优陀延那说：「是更有一种对治的方法，就如世尊所说的，如来、应供、等正觉他所知见的道理，为比丘们说：『我们这个身体从脚下到头顶，就是骨干挂着肉团，再覆上一层薄皮罢了，这当中充满着种种不净的东西；详细地去观察，有发、毛、爪、齿、尘垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生脏、熟脏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、荫、脓、血、脑、汁、屎、尿等。』大王啊！就是用这方法观察，所以这些年少比丘们在佛法与戒律之中，虽出家不久，却能保持内心的安稳快乐，……乃至于纯一圆满清净。」

　　婆蹉国王优陀延那告诉宾头卢尊者说：「可是人心转变疾速，如果观察人身的不净，完成不净观时，却随即又有清净的想法出现。这时是否更有其它的方法，使这些年少比丘们在这佛法与戒律中，虽出家不久，可是内心却能保持很安稳快乐，……乃至纯一圆满清净呢？」

　　宾头卢尊者答说：「大王啊！是更有方法的，就如世尊所说的，如来、应供、等正觉他所知见的道理，告诉众比丘说：『你们应当守护住六根的门户，好好地收摄内心。像这眼睛看见色境时，千万不可以执取色相，也不可以执取随形的好相，以增长执持的心念。如果不能摄敛住眼根，那么世间的贪欲、爱乐、邪恶不善之法就会泄漏烦扰他的心，所以你们应当要受持眼的律仪。耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，也要像这样子，乃至要受持意的律仪。』」

　　这时，婆蹉国王优陀延那告诉宾头卢尊者说：「真好啊！真是完善的说法！这样的广说乃至要受持六根的律仪。宾头卢尊者啊！我也就像这样子，有时我不能守护自身，不能受持六根的律仪，不能专一心念，一进入宫中，内心就严重地生起了炽燃的贪欲，和烧燃的愚痴；即使在空房里独处，在心中也一样有贪、瞋、痴三毒的烧燃，更何况是处于宫中！可是我有时候善于守护自身，善于摄敛六根，专一心念，走进宫中，贪欲、瞋恚、愚痴也不会在心中烧燃起来；居处于内宫中，尚能摄护不烧燃自身，也不烧燃自心，更何况是闲静独处的时候！因此之故，有这样的方法，能使那些年少的比丘们在这佛法与戒律中，虽出家不久，却能保持内心的安稳与快乐，乃至于纯一圆满清净。」

　　当时，这婆蹉国王优陀延那听闻了宾头卢尊者的说法，内心欢喜不已，即从座起，告辞离去。

　　第二五九经注释：

　　1、宾头卢：为佛弟子中，降伏外道，履行正法第一比丘。

　　2、拘睒弥国瞿师罗园：位于中印度，为瞿师罗长者所奉献之园林。

　　3、婆蹉：古印度十六大国之一，位于盐牟那河西岸。相当于现在的贝拉特，靠近拉其斯坦的查普尔。

　　4、任他而活，野兽其心：形容青年时期，充满了青春活力，诸欲有如野兽般的旺盛。

　　5、尽寿：即尽形寿，终其身命之谓。

　　6、宿人：即老年人，此指老妇人。下「中年者」、「幼稚者」，也都是指妇女而言。

　　7、三毒：指贪欲、瞋恚、愚痴三者。

　　二六〇【经旨】本经叙说佛陀告诉诸比丘，由于有六根的缘故，所以才有六触的因缘而产生感受。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「因为有手，所以才知道有取有舍；因为有脚，所以才知道有往有来；因为有关节，所以才知道有屈有伸；因为有肚子，所以才知道有饥有渴。同样地，比丘啊！就是因为有眼根的缘故，所以才有眼触的因缘而生起的感受——内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样子。

　　众比丘啊！如果没有手的话，就不知有取舍了；如果没有脚的话，就不知有来往了；如果没有关节的话，就不知有屈伸了；如果没有肚子的话，就不知有饥渴了。同样地，众比丘啊！如果没有眼根的话，也就不会有由眼触因缘而生起的感受——内心觉得或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样子。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　二六一【经旨】本经叙说佛陀以乌龟和野干作譬喻，告诉众比丘应当执持六根的律仪，才能使恶魔不得其便。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世的时候，有一条河中长着水草，一只乌龟就在水草上休息着。这时，有一只饥饿的野干到处行走觅食，它于远处望见这只乌龟，就快速地跑来捉取。乌龟看见野干跑过来了，便立刻缩藏它的头尾及四肢，那只野干只好守在那儿伺看着，希望乌龟会把头脚伸出来，想要取来吃食。守候了好久，乌龟就是永不把头伸出来，也不伸出足来；那只野干守得饥饿疲乏，终于愤恨地离去了。

　　众比丘啊！你们今天修行也是像这样子，知道魔王波旬经常会趁机窥伺你，希望你的眼根会执著色境，还有耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意识法时，都会使你们对六境产生贪著。所以，比丘啊！你们今天应当要执持著眼根的律仪，由于能执持著眼根的律仪，那么恶魔波旬就无法趁机得逞，也就会嫌厌你们而远去了；耳、鼻、舌、身、意诸根，也要像这样地去执持律仪。对于六根的缘六境而生起六识，都要使魔王波旬无法趁机得逞；就如那只乌龟善于缩藏，野干无法乘虚而入一样。」

　　这时，世尊就唱诵诗偈说：

　　「乌龟怕野干，把头、尾和脚缩藏于壳内；

　　比丘善于摄护内心，会紧密蔽藏一切觉想，

　　不依它也不怖畏它，要善覆内心，不要言说。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第二六一经注释：

　　1、野干：似狐而小，色青黄，如狗群行，夜鸣如狼。

　　2、藏六：六，指乌龟的四肢及头、尾。藏六，即藏起头、尾及四肢。

　　3、「恶魔波旬不得其便，随出随缘」：此二句文意不明，「汉译南传大藏经」相对经文作「魔王波旬亦厌汝等而远去」，白话经文依此翻译。

　　二六二【经旨】本经叙说佛陀用杖打为喻，劝诸比丘应住于不动心。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「譬如有麦放置在四条交通要道的路头，有六位壮夫拿着木杖一齐打麦，不一会儿，那麦就被杖打得如尘一样的粉粹了，又有第七个人拿着木杖再来重打。众比丘啊！你们的意见怎样呢？像这堆积聚的麦，经六人一齐捶打后，又有第七个人来重打，会被打得极细碎么？」

　　众比丘禀告佛陀说：「是这样，世尊！」

　　佛陀告诉众比丘说：「同样地，这愚痴之人也被六触入处所捶打。是那六种呢？就是眼触入处，经常被它所捶打，还有耳、鼻、舌、身、意触入处，经常被它所捶打。那愚痴人已被六触入处所捶打了，却还想要求得未来世的存在，就像还要受第七个人来重打一次使细碎一样。

　　比丘啊！如果说这就是我的话，就是心动摇了；说这是我所有，也是心动摇了。说未来当有的话，就是心动摇；说未来当无，也是心动摇。说当又有物质现象的话，就是心动摇；说当再无物质现象，也是心动摇。说当又有想的话，就是心动摇，说当再没有想，也是心动摇；说又是非有想也非无想，这也是心动摇。由于心动摇的缘故，所以才会生毛病；心动摇的缘故，所以才会患痈肿；心动摇的缘故，所以才会遭毒刺；心动摇缘故，所以才会生贪著。如果能正确观察由于心动摇的缘故，所以才会有苦恼生起的话，就能得到不动摇的心，要经常多修习，专心系念，而有正知。

　　就如「动摇」的经文一样，像这「思量」、「虚诳」、「有行」、「因爱」等经文，说是我，这就是爱染；说是我所有，这也是爱染；说未来还有，这就是爱染；说未来是无，这也是爱染。说当有物质的存在，这就是爱染；说当无物质的存在，这也是爱染。说应当有想，这就是爱染；说应当是无想，这就是爱染；说应当既是无想也不是无想，这也是爱染。由于有爱染的缘故，所以才会生毛病；有爱染的缘故，所以才会患痈肿；有爱染的缘故，所以才会遭毒刺。如果善于思惟观察因爱染而生起苦恼的话，当能常保持离爱染之心，而有正念正智。

　　众比丘啊！在过去世的时候，阿修罗兴兵和帝释天战斗。那时，天帝释告诉三十三天众说：「今天我们诸天神将和阿修罗作战，如果诸天战胜，阿修罗战败的话，就应活捉阿修罗，将两手两脚和头首用绳子系缚，送回天宫来。」阿修罗也告诉群众们说：「今天阿修罗军将与诸天神作战，如果阿修罗获胜，诸天神失败的话，就应活捉帝释，将他的两手两脚和头首用绳子系缚，送回阿修罗宫来。」当战争开始时，诸天神获得胜利，阿修罗失败了。这时，三十三天神活捉了阿修罗王毗摩质多罗，把他的两手两脚和头首用绳子系缚，就抓回到天宫来。

　　那时，阿修罗王毗摩质多罗的手脚和头首被绳子系缚着，置于正法殿上，用天上种种的五欲之乐来娱乐他。这时阿修罗王毘摩质多罗这样的想着：只有我们阿修罗才是最贤善聪慧的，诸天虽好，但我现在且当回归阿修罗宫为是。作此念头的时候，就立刻见到自已的手脚和头首被绳子系缚住了，而诸天的五欲之乐也自然的化隐不见了。

　　这时阿修罗王毘摩质多罗又作这样的想法：诸天神都很贤善，智慧明达，诸阿修罗虽好，可是我现在且当住在此天宫中为是。当他起这样念头时，就立刻看见系缚自己手脚和头首的绳子松解了，诸天的五欲之乐又自然地出现了。

　　阿修罗王毘摩质多罗乃至有这样微细的系缚，而魔王波旬的系缚，转而更细。这颗心如果动摇时，魔王就会随即系缚你；这颗心如果不动摇的话，魔缚也就随即松解了。所以，众比丘啊！心要经常保持不动摇，有正念正智，这是所应当去学习的！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第二六二经注释：

　　1、阿修罗：六道之一，华译为非天，因其有天之福而无天之德，似天而非天。又译作无端，因其容貌很丑陋。又译作无酒，言其国酿酒不成。性好斗，常与帝释战，国中男丑女美，宫殿在须弥山北，大海之下。

　　2、帝释：忉利天的天主，俗称玉皇大帝。

　　3、三十三天：梵语，忉利天译作三十三天，为欲界之第二天。在须弥山顶上。中央为帝释天，四方各有八天，故合成三十三天。

　　4、缚以五系：指系缚两手两脚及头首。

　　二六三【经旨】本经叙说佛陀告诸比丘，于六入处应善自防护；并以琴为喻，言诸行无常，应作如是平等正智，如实而观察。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果有比丘或比丘尼，由于眼根识取色境的种种因缘，所以产生了或者欲望、或者贪求、或者亲昵、或者爱念、或者固定、执著之处，那么他们的心灵便应好好地加以防护。为什么呢？因为这些都是会令人恐怖畏惧的险道，有障碍、有艰难险阻。这些都是恶人所依靠的，而不是善人所依靠的，所以自己应该加以防护。当耳、鼻、舌、身、意诸根识取外境时，也应该这样做。就好比农夫田里有好的禾苗，可是守田的人却懒惰懈怠，让关在栏中的牛跑出来吃食禾苗；愚痴的凡夫也像这样，六触入处……乃至于放任懈怠也是这样。

　　如果田里有好的禾苗，那守田的人内心又能不懈怠，关在栏里的牛只也不出来偷食，即使走进田里，也会将它驱逐出来；所谓我们的心、我们的意、我们的识，多闻的圣弟子对于色、声、香、味、触等感官对象应当好好地加以守护，尽心使其息灭。如果田里有好禾苗，那守护田地的人又能不懈怠，看见栏中的牛跑进田里去了，他就立即左手牵着牛鼻，右手拿着木杖，遍身搥打，把牛驱赶出田。众比丘啊！你们的意见怎样呢？那只牛遭搥打的苦痛后，从村庄至住宅，再从住宅到村庄，还会像以前那么地偷食田里的禾苗吗？」

　　比丘们回答说：「不会的，世尊！」

　　世尊说：「这是什么原因呢？这是因为它回想起以前进入田里遭受捶杖痛苦的缘故。比丘啊！对我们的心、我们的意、我们的识也应像这样，多闻的圣弟子对于六触入处要极生厌离、恐怖，保持内心的安定，制伏此心，使它系念于一处。众比丘啊！过去世时，有一位国王听见了从未听过的优美的琴声，便生起了极为爱乐的心理，于是就沉迷贪著其中。他问众大臣说：『这是什么声音啊？令人听了非常喜爱！』大臣们回答说：『这是琴声。』国王告诉那位大臣说：『你去把那个声音取来。』那位大臣接受命令，就立即前往取琴过来，禀告国王说：『大王啊！这就是那把发出好听声音的琴了。』国王告诉大臣说：『我不用这把琴，去把先前听见的那可爱的琴声取来。』大臣回答说：『像这样的琴，是由众多的部份组合而成的，有把柄、有琴身、有琴柱、有琴弦、有琴皮等，而有善巧方法的人来弹它，由于各部份组合完备的因素，所以才能发出美妙的声音，并不是各部份组合不齐而会有音声来的。刚才所听到的琴声，久已过去，也转而灭尽了，无法再把它取来了。』

　　那时，大王这样的说：『咄！何必用这种虚伪不实的东西呢？世间的琴就是虚伪不实的东西了，它使得世人沉迷贪著；你现在就把这琴拿出去，一片片的加以拆破，把碎片丢弃于四面八方。』大臣受命，就将琴拆为百份，到处丢弃。同样地，比丘啊！像这物质现象、感受、想象、作意、欲念等，也要知道这一切现象都是生灭无常、因缘和合所造作，是缘于心而产生的，对此我们原先或许便说『那就是我，是我所有。』可是现在就会认为一切皆无了。众比丘啊！应该生起像这样平等正确的智慧，如实地去观察一切现象。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第二六三经注释：

　　1、五欲功德：五种感官对象，色、声、香、味、触。

　　2、「而便说言：『是我、我所』，彼于异时，一切悉无。」：佛光大藏经此处引巴利本经句作「凡是原来他以为是我、或我所、或我有者，现在他以为此是无。」白话译文依此。

　　二六四【经旨】本经叙说佛陀以癞疮做譬喻，为诸比丘说律仪及不律仪。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「就如罹患癞疮的人，全身都是坏烂的癞疮，他走进茅草芦荻丛中，就会被各种刺叶的针刺所伤害，倍增苦痛；同样地，一个愚痴的凡夫于六触入处受到各种的苦痛，情形也是如此。就如那位罹患癞疮的人，被草叶的针刺所伤，流出脓血一样；像这愚痴的凡夫，他的个性凶暴，六触入处有所感触，就会生起瞋恚，说出恶声来，就如那位患癞疮的病人一样。为什么呢？因为愚痴无闻的凡夫，他的心有如癞疮一样。

　　我现在将说律仪（防护）与不律仪（不防护）。怎样叫律仪？怎样叫不律仪呢？就如愚痴无闻的凡夫眼睛看见色境后，对可爱念的色境就会生起贪著之心，对不喜爱的色境就会生起瞋恚之心。对那些色境依次随着连续生起众多的觉想，而看不见它的过患；假如看得见它的过患，也不能把它除灭。耳、鼻、舌、身、意诸根触境时，也是像这样子。比丘啊！这样就叫做不律仪。怎样叫律仪呢？就是多闻的圣弟子如果眼睛看见了色境，对于可爱念的色境不会生起贪欲的觉想，对不喜爱的色境也不会生起瞋恚的觉想，对那些色境都不会依次连续生起众多的觉想，他能看见色境的过患；能看见色境的过患后，就能舍离它。耳、鼻、舌、身、意诸根触境时，也是像这样子。这就叫律仪。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第二六四经注释：

　　1、癞病：恶性传染病，即痲疯。

　　2、律仪、不律仪：巴利本作「防护及不防护」。

　　二六五【经旨】本经叙说佛陀以六种众生做譬喻，劝诸比丘要勤修习，多住于身念处。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「譬如有一个人游于空宅中时，捉到了六种众生。第一种是捉到狗，就把捉到的狗系着在一处。其次是捉到了鸟，其次捉到毒蛇，又其次是捉到野干，又其次捉到失收摩罗（鳄鱼），又其次捉到了猕猴。这些捉到的众生，都把它们系缚在同一处。那只狗，喜欢进入村庄。那只鸟，常想飞向天空。那条蛇，常想爬进洞穴。那只野干，喜向坟冢去。那只失收摩罗，常想游入大海。那只猕猴，想要走进山林。这六种众生全都系缚在同一个地方，可是它们所喜欢的都不相同，各个都想要到自已认为安乐的地方去，各个彼此都不喜欢其它的地方；然而因为被系缚的缘故，虽然各自用力，向着所喜乐的方向去，可是却无法脱离。

　　同样地，我们六根的每一种境界，也是各个自己去逐求所喜乐的境界，而不喜乐其它的境界。眼根常去逐求可爱的色境，对不适合的色境就会生起厌恶。耳根常去逐求适意的声音，对不适意的声音就会生起厌恶。鼻根常去逐求适意的香气，对不适意的香气就会生起厌恶。舌根常去逐求适意的滋味，对不适意的滋味就会生起厌恶。身根常去逐求适意的触境，对不适意的触境就会生起厌恶。意根常去逐求适意的法境，对不适意的法境就会生起厌恶。这六种根身每一种所逐求的，各有每一种所爱的境界，各个不去逐求它根的境界。这六种根身之中，凡是有能力的，都能自在地选择自已所喜爱的境界。就像那一个人将六种众生绑在一根坚固的柱子上，即使用力想随意而去，可是往反奔跑，徒增劳累，因为被绳子系缚的缘故，最后还是绕着柱子转来转去罢了。

　　众比丘啊！我说这个譬喻的目的，就是想为你们显示它的意义。六种众生，就好比我们六根；那坚固的柱子，就好比是身念处。如果善于修习身念处，那么不论是有可爱念之色或不可爱念之色，当看见可爱念的色境时就不会生起贪著，看见不可爱念的色境时也不会生起厌恶；耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时也是这样，那么对合意的事物就不会去贪求，对不合意的事物也不会生起厌恶。所以，比丘啊！你们应当精勤修习，使自已经常依住于身念处。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　二六六【经旨】本经叙说佛陀以毒蛇等为喻，劝诸比丘当精勤禅思，慎勿放逸。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「譬如有四条毒蛇，凶恶毒虐，放在一个箱子里。当时，有一位聪明有智慧的男子，他贪求欢乐，厌恶痛苦；贪求生存，厌恶死亡。这时，另有一位男子告诉刚才那位男子说：『你现在就拿这个箱子去装毒蛇，给它们洗澡时要仔细地抚摸擦拭，就像奉养自已父母亲一样的喂养它们，并使它们按时出入。如果这四条毒蛇或有什么不开心之处，它们即或不杀死你，也会把你折磨个半死，你要小心防护！』那时，这位贪生的男子吓得赶紧逃跑。那人又说：『忽然又有五位仇人，拔刀随后追逐，想要追杀你，你要小心防护！』当时，这位贪生怕死的男子既害怕四条毒蛇，又害怕五个拔刀追赶的仇人，于是跑得更快了。

　　傍人又说：『那位汉子！内有六个盗贼在跟随你，他们伺机要杀害你，你要小心防护！』那时，这位男子由于害怕四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人及六个盗贼，非常害怕地奔逃着，他逃进了一个无人居住的村子里，只见空屋腐朽破败，摇摇欲坠，有些腐坏的东西一拿就碎，找不到一件坚固的东西。

　　又有人对他说：『那位汉子！这无人居住的村落有一群强盗，这些强盗过来的话一定会杀害你。』这时，这位贪生怕死的男子害怕四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人、六个凶恶的贼人、无人村里的一群强盗，只得再次的奔逃。忽然一条大河挡住了道路，河水深又湍急，只见这岸边有众多可怕恐怖的事物，可是却没有桥或船只可渡到另一岸去。他心中想到：我去拿取各种杂草树木，将它捆缚成木筏，用手脚方便做摇橹，横渡到对岸。他打定主意后，就去捡拾草木，放置于岸边，然后捆绑成筏，就用手脚方便做摇橹，横渡到对岸。

　　这位男子就这样地免遭四条毒蛇、五个拔刀追赶的仇人、六个凶恶的盗贼，最后又从无人村的一群强盗中脱身，渡过深又湍急的河流，脱离了此岸种种恐怖可怕的事物，终于到达了安稳快乐的彼岸。我说这个譬喻，现在应该解释它的意义。比丘啊！箱子就是譬喻我们的身体，这色身是由地、水、火、风四大元素所构成，也是由这四大所造父精母血组合之体，这污秽不净的身体要靠食物来长养，还要不时沐浴、穿上衣服保护，是无常容易变坏极脆弱之物。四条毒蛇就是譬喻四大——地界、水界、火界、风界。地界如果争扰，就能使身体死亡，或被折磨个半死；水界、火界、风界如果争扰，也是像这样子。五位拔刀追赶的仇人就是譬喻色、受、想、行、识五受阴。六个盗贼就是譬喻对六根的爱喜。无人村就是譬喻眼、耳、鼻、舌、身、意六根。善男子！观察眼根，是无常容易变坏之物；执持眼根，也是无常虚伪之法；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样子。无人村的一群强盗就是譬喻色、声、香、味、触、法等六境。我们的眼根经常会被觉得适意或不适意的色境所妨害；同样地，耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触，乃至意识法时，也经常会被觉得适意或不适意的法境所妨害。深又湍急的河流就是譬喻四流——欲流、有流、见流、无明流。大河就是譬喻三爱——欲爱、色爱、无色爱。此岸有很多恐怖的事物，就是譬喻我们的身见。清凉安乐的彼岸，就是譬喻无余涅槃。船筏就是譬喻八正道。用手脚方便做橹横渡急流，就是譬喻勇猛精进到彼岸。婆罗门住处，就是譬喻如来、应供、等正觉。

　　就像这样，比丘啊！大师慈悲地安慰弟子，为他们所应做的事情，我现在已这样的做过，你们现在也应当做所应当做的事，在空闲的大树下，或清净的房舍中，铺草为座；或者在露地、坟墓间，远离杂闹，坐于僻静之处，精勤禅思，千万不要懈怠，造成后来的悔恨！这就是我教授之法。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第二六六经注释：

　　1、蚖蛇：泛指毒蛇。

　　2、脱：倘或。

　　3、四大：指地、水、火、风四大要素。

　　4、四流：一、欲流，欲界一切诸惑。二、有流，色界、无色界之一切诸惑。三、见流，三界之见惑。四、无明流，三界之无明。有情为此四法漂流而不息，故名为流。

　　5、三爱：一、欲爱，指欲界之烦恼，对五欲之妄执。二、色爱，对色界的渴爱，对物质现象的贪欲。三、无色爱，无色界中的渴爱。无色界指由受、想、行、识构成的精神世界。

　　6、无余涅槃：与有余涅槃相对。用以指生死之因果都尽，不再受生于世间三界者。

您可能喜欢：