杂阿含经卷第十

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　　二六七【经旨】本经叙说佛陀劝诸比丘应如实知见一切苦法的集、灭、味、患、离，并应见五欲如火坑，宜速断除。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「多闻圣弟子应如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况，要观察五欲就像火坑一样。像这样地去观察五欲后，那么对五欲的贪求、五欲的爱乐、五欲的想念、五欲的执著等现象，就不会永远的覆盖我们的心灵了。知道自己欲念所行及所止处，自己就能加以防护；对自己欲念的行处及止处能预先防护后，那么随顺其心所行及所止，世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法就不能泄漏烦扰他的心了。

　　怎样叫做多闻的圣弟子能如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况呢？就是说多闻圣弟子对这人世是苦的道理，能够如实地知道，还有这痛苦产生的根源、这痛苦的寂灭、这痛苦寂灭的途径，也都能如实地知道，这就叫多闻的圣弟子能够如实地知见一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况了。

　　怎样叫做多闻的圣弟子观察五欲像火坑一样，……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心呢？譬如靠近一村落边缘，有一充满烈火的深坑，没有烟焰。当时，有一男子不愚也不痴，是一个聪明黠慧的人，他喜欢快乐而厌憎痛苦，喜爱生命而厌恶死亡。他这样地想着：这里有一个火坑，坑中充满了烈火，我如果堕入其中，必死无疑。于是就会对那火坑生远离、思远离、欲远离了。同样地，多闻的圣弟子要观察五欲像火坑一样，……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心；如果对于他的心所行处及止处能够预先防护、预先察知的话，……乃至世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法就都不能泄漏烦扰他的心了。

　　譬如村落的旁边有木林，里头有很多的荆棘针刺。当时，有位男子进入林中工作。他走进林里后，前后左右上下围绕着他的全是荆棘针刺。这时，那位男子就要专心注意地行动、专心注意地来去、专心注意地擦亮眼睛、专心注意地仔细注视、专心注意地屈曲着身体。为什么呢？就是为了不使利刺刺伤身体的缘故。多闻的圣弟子也是像这样子，如果依于村落城邑而住着，早晨的时候，穿着法衣拿着钵盂走进村落中乞食，也要善于摄护其身，善于执持其心，安稳地固持正念、依正念而行、依正念明目、依正念观察。为什么呢？就是为了不使利刺伤害神圣的正法和律仪的缘故。

　　什么利刺会伤害神圣的正法和律仪呢？就是指令人适意爱念的色境，这就叫做利刺会伤害神圣的正法和律仪。怎样叫做令人适意爱念的色境会伤害神圣的正法和律议呢？就是指五根所欲求的五境了。像我们的眼根识取色境而生起了爱念，便会不断地长养着欲乐；耳识声、鼻识香、舌识味、身识触等，也都会生起爱念，不断地长养欲乐，这就叫做令人适意爱念的色境会伤害神圣的正法和律仪了。这些就叫做多闻圣弟子在他所行处及所住处要能预先防护、预先察知，……乃至不使世间的贪欲、忧恼、邪恶不善之法来泄漏烦扰他的心。

　　有时多闻的圣弟子失去了正念，生起邪恶不善的想法，长养贪欲、长养瞋恚、长养愚痴，这些钝根的多闻圣弟子虽因心灵被贪欲覆盖而生起了集、灭的现象，但是就譬如烧令极热的铁丸一样，用很少的水喷洒它，水很快就会干枯消失了。同样地，钝根的多闻圣弟子虽生起了爱念，但随即息灭的情形也像这样子。

　　多闻圣弟子如是而行，如是而住。不管是国王、大臣或亲人，去到他的修行处，要以俸禄招请，告诉他说：『这位男子！你何须剃发，手拿钵盂，身穿袈裟，一家家地去乞食呢？不如还俗逐求五欲的快乐让人安心快慰，还可以做些布施作福的事。』比丘啊！怎样呢？多闻的圣弟子如遇有国王、大臣、诸亲人、施主等以俸禄招请时，他应当还戒而退减道心吗？」

　　众比丘答说：「不可以，为什么呢？因为多闻的圣弟子对于一切苦恼现象的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况，都能如实知见的缘故，观见火坑就譬如五欲，……乃至世间的贪爱、忧恼、邪恶不善之法永远都不会覆盖他的心。他在所行处及所住处，都能预先防护，预先察知，……乃至世间的贪爱、忧恼、邪恶不善之法都不会泄漏烦扰他的心。像这样的弟子，如果还会被国王、大臣、亲族之人等以俸禄招请，还戒而退减道心，那是不可能的。」

　　佛陀告诉众比丘说：「答得好啊！答得真好！那些多闻的圣弟子们，他们的心灵已长夜地趋赴、流注、输往而向于远离，向于离欲，向于涅槃，寂静而舍离一切，只喜乐于涅槃；对于有漏（烦恼）之处，能寂灭而得清凉。像这样的圣弟子，如果被国王、长者、亲族之人所招请时，会还戒而退减道心的话，那是不可能的！因为他已知道除涅槃寂静之外，其余都是会招致大苦的。譬如恒河之水，长夜以来不断地趋赴、流注、输往东方。现在如果有众人想要把它阻截，使它改变流向，趋赴、流注、输往西方，能够办得到吗？」

　　众比丘答说：「不能，世尊！为什么呢？因为那恒河之水长夜以来不断地流注于东方，现在想要使它往西方流去，那是不能办到的，那些大众们只是空辛苦一场罢了！同样地，那些多闻的圣弟子们长夜以来不断地趋赴、流注、输往，向于远离，……乃至想使他退减道心，那是不可能的事，只是空辛苦一场罢了。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第二六七经注释：

　　1、向于涅槃：「向」字原作「而」，现根据「杂阿含经论会编」改正。

　　二六八【经旨】本经叙说佛陀以恒河流树作譬喻，为诸比丘说不著于内、外六入处，并能精进持戒修行，才能到达涅槃之境。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在阿毘阇的恒水边。

　　那时，有位比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：「慈悲的世尊啊！请您为我说法，我听闻正法后，将独自找一僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠。这样地思考着：一个善男子之所以要剃除须发，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，是为了向上增修清净的梵行，于现世中自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　那时，世尊观察恒河的流水，看见恒河水中有一棵漂流的大树，随着水流而下，于是就告诉那位比丘说：「你看见恒河中漂流着一棵大树了吗？」

　　比丘答说：「已看见了，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「这棵大树如果不依着此岸，也不附着彼岸，不沉于水底，不止于洲渚，也不停于洄漩的深渊中。人也不去拿取，非人也不去拿取，而树木又能不腐败的话，那么它应当会随着水流，顺趋、流注、输向到大海去么？」

　　比丘回答佛陀说：「是这样子，世尊！」

　　佛陀又说：「比丘也是像这样，也不著于此岸，不著于彼岸，不沉于水底，不止于洲渚，不入于洄漩深渊中。人也不去拿取，非人也不去拿取，又能不腐败的话，应当就会随着水流，趋赴、流注、输向涅槃的境界。」

　　比丘禀告佛陀说：「什么是此岸？什么是彼岸？什么是沉没？什么是洲渚？什么是洄漩的深渊？什么是被人拿取？什么是被非人拿取？什么是腐败？慈悲的世尊啊！请您为我广为解说，我听闻正法后，当会独自找一僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀告诉比丘说：「此岸，就是指内六入处（六根）。彼岸，就是指六外入处（六境）。被人拿取，就好像有一人，他习近于俗人及出家人，他们之间，无论是忧、喜、苦、乐，各个所做的，都彼此始终共同相随（彼此共享忧、喜、苦、乐），这就叫被人拿取。被非人拿取，就好像有一个人，他发愿修习清净的梵行——我现在持戒、苦行，修习各种清净的梵行，将来当会受生在一个地方，那个地方就是天上，这就是被非人拿取。洄漩的深渊，就好比有一个人，他还戒退转道心了。腐败，就是指犯戒，行邪恶不善之法，行为腐败，寡闻正法，就像似稻非稻的莠稗杂草，又像海浪而非海浪之音的吹贝声音一样；同样地，他不是学道沙门而装扮为学道沙门之相，不是修持梵行者而假装是修持梵行者之相。就像这样，比丘啊！这就叫做不著于此岸、彼岸，……乃至输向涅槃境地。」

　　这时，那位比丘听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，便向佛陀行礼，告辞而去。

　　当时，那位比丘便独自找一僻静之处，思考着佛陀所说水流大树的经教，……乃至自己能够知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了，证得了阿罗汉果。

　　那时，有一个牧牛人，名叫难屠，在离佛不远之处，手拿着木杖在牧牛。就在那位比丘离去后，他来拜访世尊，向佛陀顶礼后，立于一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我现在已经能够不著于此岸，也不著于彼岸；不沉没，也不止于洲渚；不被人所拿取，也不被非人所拿取；不入于洄漩的深渊中，也不会腐败了。那么我是否可以在世尊您的正法与戒律中出家修习清净梵行了呢？」

　　佛陀告诉牧牛人说：「你把牛只送还主人了吗？」

　　牧牛人答说：「牛群当中包括所有小牛，它们自能回到主人家去，不须要我送回，但愿佛陀您听许我出家学道。」

　　佛陀告诉牧牛人说：「牛只虽能自行回家，但是你现在已受人雇用，拿人衣食（薪水），还是应当回去向雇主报告才对。」

　　这时，牧牛人听闻佛陀的教示后，内心欢喜不已，就向佛陀行礼，告辞而去。

　　当时，舍利弗尊者就在这法会中，牧牛人离开不久，他禀告佛陀说：「世尊啊！牧牛人难屠要求要出家，世尊您为什么遣还他回家呢？」

　　佛陀告诉舍利弗说：「牧牛人难屠如果回到住家还会享受五欲之乐，那是不可能的事！他把牛只交付给主人后，自己就会回来，在这正法与戒律中出家学道，清净地修习梵行，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中，证成阿罗汉果。」

　　当时，牧牛人难屠把牛群交付主人后，回到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我已把牛只交付给主人了，请您就听许我在这正法与戒律中出家学道吧！」

　　佛陀告诉牧牛人难屠说：「你现在可以在这正法与戒律中出家，受具足戒，成为一位比丘了。」

　　难屠出家后，就思惟着：一个善男子之所以要剃除须发，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，增修清净的梵行，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中，证成阿罗汉果。

　　第二六八经注释：

　　1、阿毘阇：或作阿踰陀，中印度古国名。英国考古学家康林罕（a.cunningham）推定其都城在今孔坡西北三十余公里之喀古旁。但英国印度学学者史密斯（v.a.smith）则认为是在今法提浦东南约五十公里之阿伏伊。

　　二六九【经旨】本经叙说佛陀以紧兽花作譬，言心得解脱诸比丘，各随彼所见，而为记说。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有一位比丘独自静坐修禅，他这样地思考着：比丘要怎样认知、怎样观察，才能够见到清净呢？这样地想了之后，他就去拜访众比丘，告诉众比丘说：「各位尊敬的比丘啊！要怎样认知、怎样观察，才能见到清净呢？」

　　比丘答说：「尊者啊！应如实地知道六触入处的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况。比丘啊！能这样认知、这样观察的人，就可见到清净。」

　　这位比丘听闻那位比丘的说法后，心中不欢喜，又去拜访其它的比丘，问那些比丘说：「各位尊敬的比丘啊！要怎样认知、怎样观察，才能见到清净呢？」

　　那些比丘答说：「应如实正确地知道地、水、火、风、空、识六界的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等情况。比丘啊！能像这样地去认知、像这样地去观察的话，就能见到清净。」

　　当时，这位比丘听闻了这样的说法，心中也是感到不欢喜，于是又去拜访其它的比丘，向人请问说：「比丘啊！要怎样认知、怎样观察，才能见到清净呢？」

　　那些比丘答说：「要观察这令人贪著烦恼的五蕴，就像疾病、像痈肿、像毒刺、像凶杀一样，是无常、痛苦、不真实、无我；能这样地认知、这样地观察，就可以见到清净。」

　　这位比丘听了这些比丘的说法，心中也是感到不欢喜，他去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊！我独自静坐修禅，思考着：比丘要怎样认知、怎样观察，才能够见到清净呢？这样地想了之后，就去拜访众比丘们，三处比丘所回答的内容，我就详细地向世尊您禀报吧！我听了他们的说法，心里并不感到欢喜，所以才来探望世尊您，要拿这个问题来向您请教，比丘要怎样认知、怎样观察，才能见到清净呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「在过去世的时候，有一位汉子，他从未曾见过紧兽花，于是就去拜访曾见紧兽花的人，向他请问所见紧兽花的形状。这汉子问说：『您知道紧兽花吗？』那人答说：『知道。』又问：『它的形状怎样呢？』答说：『颜色黑得像火烧过的柱子一样。』因为那人当初看见的时候，紧兽花是黑色，就像火烧过的柱子一样。

　　当时，那位汉子听说紧兽花是黑色，就如火烧过的柱子一样，心中不太欢喜，于是又去拜访一位曾经见过紧兽花的人，又问他说：『您知道紧兽花吗？』那人答说：『知道。』又问：『它的形状怎样呢？』那位曾经见过紧兽花的人答说：『花开红色，形状像肉段。』因为那人看见时，紧兽花开，结的果实就像肉段一样。

　　这汉子听完那人所说，还是不喜欢，于是又再去拜访其它曾经见过紧兽花的人，问说：『您知道紧兽花吗？』答说：『知道。』又问：『它的形状怎样呢？』答说：『毛茸茸地往下垂，像合欢树的果实一样。」

　　这人听了，心中仍是不欢喜，又跑去问其它知道紧兽花的人，问说：『您知道紧兽花吗？』那人答说：『知道。』又问：『它的形状怎样呢？』那人又答说：『花叶是青色、叶面光滑、叶形长广，就像尼拘娄陀树一样。』就像那位汉子想问知紧兽花形状，对所听闻花的形状，都不喜欢，到处再去找答案；而那些见过紧兽花的人，是随顺各人当时所见到的形状，而分别为这汉子记说，所以说法也就不同。

　　同样地，众比丘啊！如果独自一人专心致志地思考，勤奋修行而不懈怠，依其所思惟之法而不会生起各种烦恼，心灵就可得到解脱，于是就会随他所见之法，而为别人解说。你现在再听我说个譬喻，聪明的人听了譬喻就可了解。

　　譬如边远地方有位国王，善于修治城墙，城门很坚固，道路平正，在四座城门设置四位守门的人，他们都很聪明，对来往的行人也都很清楚。就在城市中的十字路口，安置床榻，城主坐在上面。如果东方的使者来，问守门人说：『城主在何处？』守门人就答说：『城主就坐在城中十字路口的床榻上。』那使者闻后，前往拜见城主，接受城主的指示，然后再照原路而回。南方、西方、北方远来的使者，如果问守门人：『城主在何处？』守门人一样答说：『城主就坐在城中十字路口处。』那些使者听闻后，都会去拜见城主，接受他的指示，然后各自归还本国。」

　　佛陀又告诉比丘说：「我所说的这个譬喻，现在我将解说它的意义。所说的城堡，就是用来譬喻我人粗大的色身，就如『箧毒蛇譬经』所说。善于修治城墙，就是指正见。道路平正，就是指六根。四座城门，譬喻四识住。四个守门人，是指四念处。城主，用来譬喻能辨别的意识。使者，譬喻正确的观察。使者的如实传命，譬喻四圣谛。顺原路回去，是用来譬喻八正道。」

　　佛陀告诉比丘：「就如一位大师应为弟子所做的事（指应为弟子说法），我现在都已经为大家做了，这是因为哀悯你们不知如何修行的缘故，就像『箧毒蛇譬经』说的一样。」

　　那时，比丘听闻了佛陀的说法后，专心致志地思考，不敢放逸懈怠，增益修持清净梵行，……乃至能不受后世身心的果报，证成阿罗汉。

　　第二六九经注释：

　　1、紧兽：植物名，肉色花。

　　2、肉段：汉译南传大藏经作「肉片」。

　　3、毶毶：长毛貌。

　　4、尸利沙果：植物名，译作合欢树，为乔木，荚白褐色，花绿色，其树胶可制香料。

　　5、尼拘娄陀树：榕树类，中高乔木，枝叶横张，气根下垂、花美，果实可食，是印度教圣木之一，分布于锡兰及印度各地。

　　6、箧毒蛇譬经：见第二六六经。

　　7、内六入处：指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。

　　8、四识住：即色识住、受识住、想识住、行识住。因上述四蕴为识所依所住，故名为识住。

　　9、四念处：身念处——即观身不净、受念处——观受是苦、心念处——观心无常、法念处——观法无我。

　　二七〇【经旨】本经叙说世尊受释迦族之招请，到新作的讲堂说法；然后令大目揵连说法。于是大目揵连便为众比丘讲说有漏与无漏法的经文，而受到世尊的赞许印可。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，世尊在释氏人间游行教化，到了迦毘罗卫国，住在尼拘娄陀园里。

　　那时，迦毘罗卫国的释氏，建造了一座新的讲堂，还没有被那些沙门、婆罗门、释迦族的少年，以及民众们在其中住过，这次听闻世尊来到释氏迦毘罗卫国的人间游行教化，住在尼拘娄陀园里，正在论说苦乐的道理。就彼此讨论着说：「这座讲堂新落成，还没有人住过，可以请世尊及他的众弟子们来住这里，接受大家的供养，可得功德福报，长夜得到安稳，然后我们再随而受用这座讲堂。」经过这样的讨论后，都一同出城，去到世尊住处，向世尊顶礼后，退坐一边。

　　那时，世尊为众释氏演说要法，示教照喜之后，静默地坐着。

　　这时，众释氏从座席起来，整理衣服，向佛行礼，右膝脆地，合掌禀告佛陀说：「世尊啊！我们释氏新建了一处讲堂，还没有人居住在这里，现在就请世尊及诸弟子们到这里，接受我们的供养，使我们能得到功德福利，长夜安稳，然后我们再随而受用这座讲堂。」当时，世尊静默地接受邀请。

　　这时，众释氏知到世尊已接受邀请后，便向世尊顶礼，各自回到自己的家。就在那一天，用车子来载运各种器具，庄严这座新讲堂，安置好床座，并用软草铺在地上，也备好了香油灯。等一切事物都已准备好了，就派人去到佛陀住处，向佛陀顶礼禀告说：「一切事情都已办好了，希望世尊您知到接受供养的时间已到了。」

　　那时，世尊被大众前后围绕着，来到了新讲堂外，洗净了脚，然后登上讲堂，就在堂中柱下，面向东方而坐。这时，众比丘也洗完了脚，随后进入讲堂，就在世尊后面西边面向东方，依次坐下。而众释氏就在东边面向西方而坐。

　　当时，世尊为众释氏广说法要，一番示教照喜后，告诉众释氏说：「各位释氏啊！已过了初夜，现在你们可回迦毘罗越城了。」这时，众释氏听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后，告辞而去。

　　世尊知道众释氏已离去后，告诉弟子大目揵连说：「你应当为众比丘们说法，我现在背有病痛，自己要休息一下。」当时，大目揵连静默地接受指示。

　　于是，世尊把郁多罗僧衣褶为四层，安置在胁下；把僧伽梨衣卷褶后，安置于头下，右胁而卧，屈膝迭脚，系念于光明之相，胸怀起床之想。（言世尊不贪嗜睡眠）

　　那时，大目揵连告诉众比丘说：「佛陀所说的妙法，从开始、中段到后部，都很殊胜，有完善的义理、美好的法味，纯一圆满清净，有清白的梵行。我现在将讲说漏法（烦恼之法）与不漏法（无烦恼之法），你们要仔细听！怎样叫有漏之法呢？就是愚痴无闻凡夫眼睛看见色境后，对合意想念的色境，就生起了爱乐贪著；对不合意不想念的色境，就生起憎恶的心理。不能做身念处的观照，对于清净的心灵解脱与智慧解脱没有少分的智慧（即不能如实知道）；反而生起种种邪恶不善之法，不能将它灭除无余，不能将它断尽无余。耳、鼻、舌、身、意诸根与境接触时，也是像这样子。比丘啊！像这样的人，天魔波旬就会到他那儿，窥伺他的缺失，就在眼睛见色境时，即得其缺失；耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，也是这样，天魔即在这时得其缺失。

　　譬如枯干的草堆，四方起火时，瞬间就会烧光一样。同样地，比丘啊！就在眼睛看见色境时，天魔波旬就得其缺失。像这样的比丘，就不能制伏色境，在耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，会受制于所触对之法，不能制伏诸法境——不能制伏色境，不能制伏声境、香境、味境、触境、法境等，也就不能制伏邪恶不善之法、各种烦恼炽燃的苦报，以及未来世的生、老、病、死了。各位尊者啊！我从世尊那儿亲自听受这一切有漏之法，就叫做有漏法经。

　　怎样叫无漏法经呢？就是多闻的圣弟子在眼睛看见色境时，对合意想念的色境，不会生起爱乐贪著；对不合意不想念的色境，也不会生起憎恶的心理。经常系念正法，能够如实地知道无量的心灵解脱、智慧解脱，在他所已经生起的邪恶不善之法，都能灭尽无余；耳、鼻、舌、身、意诸根与境接触时，也是这样。

　　像这一类的比丘，恶魔波旬去到他那儿，要在他眼睛看见色境时窥伺他的缺失，却找不到他的缺失；在耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，窥伺他的缺失，却找不到他的缺失。就像楼阁，墙壁筑得很牢固，窗户紧闭，泥土涂得很厚密紧实，即使四方火起，也不能燃烧掉它。这类比丘也是如此，恶魔波旬去到他那儿，想要窥伺他的缺失，却找不到他的缺失。像这样的比丘能够制伏色境，而不被那些色境所制伏。也能制伏声、香、味、触、法等境，而不会被它们所制伏。如能制伏色境，制伏声境、香境、味境、触境、法境后，也就能制伏邪恶不善之法、烦恼炽燃的苦报，以及未来世的生、老、病、死了。我亲自从世尊那儿面授这样的教法，这就叫无漏法经。」

　　当时，世尊知道大目揵连已经说法完毕，就起身正坐，系念在前，告诉大目揵连说：「妙极了！妙极了！目揵连啊！你为人讲说这样的经文，饶益极多，可渡化众多的人，使诸天及世人得到长夜的安乐。」

　　世尊于是告诉众比丘说：「你们应当要受持有漏与无漏之法的经文，并且广为他人解说。为什么呢？因为这经文具足了真实义理的缘故，具足正法的缘故，具足梵行的缘故，可开发一个人的智慧神通，正向于涅槃境地；乃至于信心的善男子们，无论在家或出家，都应当受持读诵此经，并且广为他人解说。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第二七〇经注释：

　　1、迦毘罗卫：国名，在北印度，后归入憍萨罗国。此国皆释迦族，世尊即生于此国。

　　2、尼拘娄陀园：位于迦毘罗卫城南。佛成道后归乡，即在此园中为父王等说法。

　　3、瞿昙：释种之姓。此处系称呼诸释氏。

　　4、大目揵连：即摩诃目揵连，佛十大弟子中神通第一。初与舍利弗同为六师外道，精通教学，后二人同皈依佛，为佛左右弟子。

　　5、四【执+衣】：【执+衣】，重衣。四，指褶衣成四层。

　　6、郁多罗僧：袈裟名，译作上衣。僧人三衣之一，覆左肩，为常服中穿在最外者，因有横割截之条数七，故又名七条衣。

　　7、卷襞：迭衣，即褶迭衣服。

　　8、僧伽梨：为僧人三衣之中最大者，故又称大衣。入王宫、聚落、乞食、说法时必着之。

　　9、右胁而卧，屈膝累足：向右胁侧卧，屈曲膝部，左脚置于右脚之上，此谓之狮子卧。

　　10、系念明相，作起想思惟：汉译南传大藏经此处作「正念正智，胸怀起床之想。」明相，即光明之相。系念明相，则内心常保清明，不会昏睡。

　　11、住身念处，于心解脱、慧解脱无少分智：汉译南传大藏经此处作「不使正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱。」。

　　12、不胜恶不善法：句中「恶」字，原作「意」字，参考本经后文，将其改正。

　　二七一【经旨】本经叙说佛以灰河作譬，为诸比丘说种种法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「譬如有一条灰河，南岸非常热，又有好多的荆棘利刺，在昏暗之处，有很多罪人在此河中随流漂浮。其中有一人，不愚不痴，聪明有智慧，他喜欢快乐，厌恶痛苦，贪爱生存，厌恶死亡。他这样想：到底是什么因缘，使我在这灰河之中，南岸非常热，又有很多的荆棘利刺，在这昏暗的地方随流漂浮呢？我应当运用手脚采取各种方法，逆流而上。渐渐地，他见到有些光亮了。他暗自默想：现在很快就可看见这光亮了。于是又运用手脚，更加努力采取各种方法，终于看见了平地，他登陆站在那儿向四方观察，看见一座大石山，不断不坏，也没有洞穴，就攀登而上。又看见八种特色的清凉水，所谓：冷、美、轻、软、香、净、饮时不噎、咽中不碍。他喝了水之后，觉得身体安乐，就进入水中，或沐浴，或喝饮，一切苦恼一扫而空。

　　然后他又继续向山上攀登，看见了七种花，所谓：优钵罗花（青莲花）、钵昙摩花（赤莲花）、拘牟头花（黄莲花）、分陀利花（白莲花）、修揵提花（香味美好莲花）、弥离头揵提花（香味如蜜之莲花）、阿提目多花（花赤而香，又称增上信花）。他闻了花香后，又向石山上爬，在山顶上看见一座四层的殿堂，就坐在其上；又发现有五根柱子，帐幕垂覆，就进入其中，端身正坐，里头有种种的枕头被褥，鲜花遍布，显得非常庄严妙好。他就在这里恣意的坐卧着，凉风从四面吹来，使身体觉得很安适，他居高临下，高声喊道：『在灰河里的众生诸贤明的正士们！那条灰河，南岸非常地热，有很多的荆棘利刺，那儿很昏暗，赶快从那河里逃出来吧！』

　　有一个听到喊声的人，循着发声的方向问说：『从哪个方向才能逃出？从哪里出去呢？』灰河中有人这样说：『你何必问说从何处可以逃出去呢？那个发声呼唤的人自己恐怕也不知道、看不见从何处出去，他也跟我们一样在这灰河里漂浮，南岸非常地热，有很多的荆棘利刺，在昏暗中随流而下就行了，问他做什么？』

　　像这样，比丘啊！我说了这譬喻，现在应当解说它的意义。灰暗，就是譬喻三种邪恶不善的心理。是哪三种呢？就是贪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。河流，就是譬喻三种喜爱——欲界的爱、色界的爱、无色界的爱。南岸非常地炎热，就是譬喻内六入处（六根）与外六入处（六境）。有很多的荆棘利刺，就是譬喻对色、声、香、味、触五妙欲逐求。昏暗处，就是譬喻无明遮闭了智慧的双眼。很多的人，就是譬喻愚痴凡夫。流水，就是譬喻生死之河。其中有一人不愚不痴，就是譬喻菩萨摩诃萨。运用手脚，采取各种方法，逆流而上，就是譬喻精勤地修学。微见明亮，就是譬喻对佛所说的法信受不疑。扺达平地，就是譬喻持守戒律。观察四方，就是譬喻见识到苦、集、灭、道四项真理。大石山，就是譬喻正确的见解。八种具有特色的水，就是譬喻正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正定等八圣道。七种花，就是譬喻择法、精进、喜、轻安、念、定、舍等七项觉分。四层的殿堂，就是譬喻欲、念、进、慧等四如意足。五根柱子的帐幕，就是譬喻信根、勤根、念根、定根、慧根等五根。正身端坐，就是譬喻进入无余涅槃境地。鲜花遍布，就是譬喻诸禅、解脱、三昧、正受。自己恣意坐卧，就是譬喻如来、应供、等正觉。四方凉风吹来，就是譬喻通过四禅定而认识佛法，从而生活在安乐之中。高声叫喊呼唤，就是譬喻转动法轮，讲说教法。河中有人问『诸贤明正士应朝何处去？从何处出？』就是譬喻舍利弗、目揵连等诸贤圣比丘。在河中有人说『你何必问呢？那人也不知道、看不见有什么出处，他也同我们一样在这条灰河里，南岸非常地热，有很多的荆棘利刺，还是从这昏暗处顺流而下』的人，就是譬喻外道六师等邪见之辈，所谓：富兰那迦叶、末伽梨瞿舍利子、散阇耶毘罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、伽拘罗迦毡延、尼揵连陀阇提弗多罗等人，以及其余邪见之辈。像这样，比丘啊！一位大师为众声闻弟子所应做的事（指说法），我现在都已经做了，你们现在也应当做自己所当做的事，就如前面『箧毒蛇经』说的那样。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第二七一经注释：

　　1、三爱——欲爱、色爱、无色爱：「俱舍论」卷九：「从此三受引生三爱。谓由苦逼，有于乐受发生欲爱；或有于乐、非苦乐受发生色爱；或有唯于非苦乐受生无色爱。」另依「集异门足论」卷四所载，诸欲中诸贪等贪，执藏防护耽着爱染，是为欲爱；诸色中诸贪等贪，执藏防护耽着爱染，是为色爱；无色中诸贪等贪，执藏防护耽着爱染，是谓无色爱。

　　2、法忍：对佛所说法信受不疑；或言对甚深佛法毫无罣碍。

　　3、四增心：即四禅定。

　　4、六师：与世尊同时代的反婆罗门教正统思想的六派代表人物。因与佛教主张不同，被称为「外道六师」，其学说被称为「六师外道」，本经所提六师之名，前已有注释，此略。

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