杂阿含经卷第十二

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杂阿含经白话译解卷第十二

　　二八二【经旨】本经叙说佛陀告诉诸比丘，六内处、六外处、六识身、六触身、六受身、六爱身非我，若如实知六处，则能正向涅槃。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我现在将为你们说法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的义理、美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法。你们要仔细地听！好好地思考！有『六六法』。什么是『六六法』呢？所谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身就是了。

　　什么叫做六内入处呢？就是眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。什么叫做六外入处呢？就是色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处。什么叫做六识身呢？就是眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。什么叫做六触身呢？就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。什么叫做六受身呢？就是眼触生受（感受）、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。什么叫做六爱身呢？就是眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱、舌触生爱、身触生爱、意触生爱。

　　如果有人说：『眼根就是我』，这样的说法是不对的，为什么呢？因为眼根是生灭之法的缘故；如果说眼根就是我的话，那么我就应该会随受生死的变化了。所以说『眼根就是我』，这样的说法是不对的。同样地，这色境、或眼识、或眼触，及眼触所生起的感受，如果说这些就是我的话，这也是不对的。为什么呢？因为眼触所生起的感受是生灭之法；如果说眼触所生的感受就是我的话，那么我又应该要随受生死的变化了。因此眼触所生的感受就是我的说法是不对的，所以眼触生起的感受并不是我。同样地，这耳、鼻、舌、身、意触等所生的感受也不是我。为什么呢？因为由意触等所生的感受是生灭之法；如果那就是我的话，我又应随受生死的变化了，所以说由意触等所生的感受就是我，这是不对的，因此由意触等所生的感受并不是我。

　　就像这样，比丘啊！应当要如实地认知眼根之所作、智慧之所作、寂灭之所作，开发神通，正向涅槃的境地。要怎样如实地知见眼根之所作，……乃至正向涅槃的境地呢？就是要像这样地观察，比丘啊！眼根并不是我，像这色境、眼识、眼触，以及由眼触因缘而生的感受——内心痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，对这些也要观察它们都不是我；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样地说法，这就叫做如实地知见眼根之所作，……乃至正向涅槃寂静的境地，这就叫『六六法』经。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　二八三【经旨】本经叙说佛陀告诉众比丘，若不能如实知见眼等六根乃至不苦不乐受，则生染著，招致纯大苦阴聚集；反之，则纯大苦集灭。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我现在将为你们说法，从开始、中段到后段都很殊胜，有完善的义理、美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，就是所谓的『六分别六入处经』。要仔细地听！好好地思考！我将为你们解说。

　　什么是『六分别六入处经』呢？就是说对眼入处不能如实知见的话，那么对这色境、眼识、眼触、及眼触因缘所生的感受——内心痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，也就不能如实地知见；由于不能如实知见的缘故，对眼根爱染贪著，对这色境、眼识、眼触、及眼触因缘所生的感受——内心痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，也都会生起爱染贪著。同样地，对耳、鼻、舌、身、意诸根，像这法境、意识、意触、及意触因缘生起的感受——内心痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，都不能如实地知见；由于不能如实知见的缘故，便会对它生起爱染贪著。像这样和爱染贪著相应，愚昧不明、顾惜爱念，就会结缚着他的心，长养着五蕴的身心，以及渴求来世永存的爱染，贪欲、喜欢也都随之增长，因而使身心疲累败坏，身心烦恼如火烧燃，身心侵逼如火炽燃，身心迷失狂乱，身心产生痛苦的感觉；由于身心产生痛苦感觉的缘故，那么在未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦便都会随之增长，这就叫做纯一大苦结聚五阴身心的集起。

　　众比丘啊！如果对眼根能够如实地知见，像这色境、眼识、眼触、以及眼触因缘生起的感受——内心觉得痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，都能如实地知见；能如实知见后，对眼根便不会贪著，像这色境、眼识、眼触、及眼触因缘所生起的感受——内心觉得痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，也都不会去爱染贪著。同样地，对这耳、鼻、舌、身、意诸根，像这法境、意识、意触、以及意触因缘生起的感受——内心觉得痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，都能如实地知见；由于都能如实知见的缘故，便能对意根不贪著。像这法境、意识、意触、及意触因缘生起的感受——内心觉得痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，对这些也都不会贪著；由于不贪著的缘故，就不会与它相应，不会愚昧、不会顾念、不被它所系缚，损减这五蕴的身心，渴求未来世永存的爱染，贪欲、喜欢，以及对每一境界的爱染贪著，全部都会随之息灭，身不疲苦，心不疲苦；身不烧，心不烧；身不炽燃，心不炽燃；身觉快乐，心觉快乐。由于身心觉得快乐的缘故，那么在未来世的生、老、病、死、忧、悲、恼苦，便都会随之息灭，像这纯粹大苦结聚的身心也就息灭。

　　有这样地认知、这样地观察的话，就叫做正见的修习已满足，而正志、正方便、正念、正定，以及前面说过的正语、正业、正命等清净的修习也都已满足的话，这就叫做修习八圣道已清净满足。八圣道修习满足后，四念处也会修习满足。四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分等，都会修习满足。

　　如果是所应知道、应了解的法，就要都能知道、都能了解；如果是所应知道、应断除的法，就要都能知道、都能断除；如果是所应知道、应作证的法，就要都能自己作证；如果是所应知道、应修习的法，就都要已经修习过。到底什么法是应该知道、应该了解，要全部知道、全部了解的呢？就是这身心合一的五蕴现象。到底是什么法应该知道、应该断除的呢？就是这无明及爱欲。到底是什么法应知道、应作证的呢？就是这智慧及解脱。到底是什么法应知道、应修习的呢？就是正观。如果比丘对这所应知道、应了解的法，都能知道、都能了解；对这所应知道、应断除的法，都能知道、都能断除；对这所应知道、应作证的法，都能知道、都能作证；对这所应知道、应修习的法，都能知道、都能修习的话，这就叫比丘已断除了爱欲的结缚，有正确的觉证，彻底地脱离了生死的苦海。众比丘啊！这就叫做『六分别六入处经』。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第二八三经注释：

　　1、不相杂：即不相应。

　　2、名色：名为心，指受、想、行、识；色为物，指色身。故名色就有情而言即是身心合一的五蕴。

　　3、正观：此处「正观」若依〈瑜伽师地论〉卷九十三之论义所陈，应作「止观」。止观，即止与观。止是止息一切妄念；观是观察一切真理。止属于定，观属于慧，止观就是定慧双修的意思。

　　二八四【经旨】本经叙说佛陀告诉众比丘，说明眼、色、眼识、受、想、思等法，名为人。此五蕴为无常、有为、思愿缘生，为苦。若断尽无余，则为涅槃。如是知见，则为见法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有一位比丘独自在一僻静之处，专心地思考，做这样的想法：比丘要怎样去认知、怎样去观察才能够见法呢？做这样的思考后，就从禅座中起来，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我独自在一僻静之处，专心地思考，做这样的想法：比丘要怎样去认知、怎样去观察才能见法呢？」

　　当时，世尊告诉那位比丘说：「要仔细地听啊！好好地思考！我将为你解说。有二种法，是那二种呢？眼根与色境就是二种法。像这样地广说……乃至不是他真有这样的境界之故。为什么呢？因为眼见色境的因缘便生起了眼识，上三事（指眼根、色境、眼识）的和合又生起了眼触，伴随眼触同时又生起了感受、想象、意志行为，这受、想、行、识四无色阴，以及眼根这个色阴，这些存在现象就叫做人。就把这些现象当作是人想、众生、那罗（人之意）、摩【少*兔】阇（人间或人趣之意）、摩那婆（即少年、孺童、人）、士夫（又作补特伽罗、人）、福伽罗（即补特伽罗、人）、耆婆（译作寿命，为有情之代名词）、禅头（即指人或有情）等。

　　又这样地说：『我眼见颜色，我耳闻声音，我鼻嗅香气，我舌尝味道，我身觉触境，我意识法境。』人们施设了各种法，然后又这样的说：『这就是尊者的名字，他是这样的出生，他是这样的姓氏，他是这样的谋食，他是这样的感受苦乐，他是这样的长寿，他是这样的久住着，他是这样的寿终。』比丘啊！像这些名相的施设都只是一种想象，都只是一种标志，都只是一种言说罢了，这一切施设之法全都变化无常，是因缘造作的有为法，是由于人们的意愿因缘所生起；如果是变化无常，是因缘造作的有为法，是由于人们的意愿因缘生起的话，那么那些现象就会导致苦恼；然后又再产生其它的苦恼，还是住于苦，还是苦灭了，也还是苦恼一次又一次的不断产生，一切都是苦恼的连续。如果能够把那些苦恼断灭无余，唾弃净尽，远离贪欲，使之灭尽息止不生，其余的苦恼更不相续，不再产生，这就叫寂灭，这就叫胜妙。所谓把一切有余的苦恼都舍弃，一切的爱欲都断尽，没有贪欲，息灭净尽，就是涅槃的境地了。同样地，耳、鼻、舌诸根，乃至由于身感触境的因缘便生起了身识，上三事（指身根、触境、身识）的和合又生起了身触，伴随身触同时又生起了感受、想象、意志行为。这受、想、行、识是四无色阴，身根是属色阴，这些存在现象就叫做人。其余就如前面经文所说，……乃至息灭净尽，就是涅槃境地了。或由于意根识取法境的因缘便生起了意识，上三事（指意根、法境、意识）的和合又生起了意触，伴随意触同时又生起了感受、想象、意志行为，这受、想、行、识四无色阴，以及地、水、火、风四大，是我们人所依存之法；这些存在的现象，就叫做人。其余如前面经文所广说，……乃至息灭净尽，就是涅槃境地了。如果有人对所说这一切法，心里能够随即入住其中（意即席忆念正法），就可获得解脱，不再退转道心，对于那些所生起的系缚烦恼，便不再执持有一实体我存在的邪见了。比丘啊！像这样地认知、这样地察见，就叫做见法。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　二八五【经旨】本经叙说内容与前经相同，唯用偈颂说明，是其异处。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有一位比丘独自在一僻静之处，专心思惟，做这样的想法：要怎样认知、怎样察见，才叫做见法呢？这样思考后，他从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我独自在一僻静之处，专心地思考，做这样的想法：比丘要怎样认知、怎样察见才叫做见法呢？现在就请问世尊您，希望您能为我解说！」

　　佛陀告诉比丘说：「要仔细地听！好好地思考！我将为你解说。有二种法，如眼根与色境的因缘，而生眼识等，就如上面（即前经）所广说过的那样。尊者啊！如果以偈来说，就是这样的：

　　由于眼根与色境二种缘，生起了心与心法（心的一切作用），

　　眼识与眼触伴随共生后，感受、想象等就有生起之因。

　　这些现象都不是我或我所有，也不是福伽罗，

　　也不是摩【少*兔】阇，也不是摩那婆。

　　这些都是随缘生灭，是有苦的五蕴变易之法；

　　对这些现象做各种的想象，施设于众生上，

　　如：那罗、摩【少*兔】阇，以及摩那婆，

　　还有其它众多的想象，皆是由这有苦的五蕴所生起。

　　由于爱欲无明所造诸业，因而积聚成他世再生的五蕴。

　　其余外道沙门，若另有二法的异说，

　　但那不过是一种言说而己，令人听后，会多增疑惑；

　　要把贪爱之心息灭无余，要使无明永远消灭不起，

　　尽除了爱欲，一切苦患就会停息，这是无上的佛陀智慧的说法。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第二八五经注释：

　　1、苦阴：阴，即蕴，指五蕴而言，是构造有情之身心者也，人身有苦，故云苦阴。

　　二八六【经旨】本经叙说世尊告诉众比丘，如果对色等六境贪著爱乐，则彼等无常、变易时，则生大苦。如对彼等法之集、灭、味、患、离如实知，则得安稳涅槃。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「诸天神与世人经常对色境贪著爱乐，如果那色境无常、变易或灭尽了，那些天神与世人就会生起很大的痛苦；同样地，经常对声、香、味、触、法等五境贪著爱乐，如果那五境变易、无常或灭尽了，那些天神与世人就会生起很大的痛苦。

　　如来对色境、色境的集起、色境的息灭、对色境的爱乐、色境造成的祸患、出离色境等现象都能如实知道；能如实知道后，对色境就不会再去贪著爱乐，所以那色境如果变易、无常或灭尽了，仍是保持着安乐的心理；同样地，对声、香、味、触、法五境，这五境的集起、息灭、爱乐、祸患、出离等现象，也都能如实知道，能如实知道后，就不会再去贪著爱乐。所以那色等六境如果变易、无常、灭尽了，还是保持着内心的安乐。为什么呢？因为由于眼见色境的因缘便生起了眼识，上三事的和合又生起了眼触，再由于眼触而生起感受——或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受。如果对这三种感受的集起、这感受的息灭、对这感受的爱乐、这感受造成的祸患、出离这感受等现象，都能如实知道，那么由于那色境的因缘所生起的障碍，这障碍除尽后，就叫做无上安稳涅槃。耳、鼻、舌、身诸根，乃至由于意根识取法境因缘便生起了意识，上三事的和合又生起了意触，再由意触而生起感受——或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受。如果对那些感受的集起、感受的息灭、对感受的爱乐、感受造成的祸患、出离那感受等现象，都能如实知道，能如实知道后，那么由于那些现象因缘所生起的障碍，障碍尽除后，就叫做无上安稳涅槃。」

　　当时，世尊又重诵偈言：

　　「对色、声、香、味、触、法等六种境界，

　　一向心生喜悦，深深地贪著爱乐它；

　　诸天神及世人，都认为只有这些才是快乐，

　　可是当这些境界变易或灭尽时，他们就会生起大苦了，

　　只有那些圣贤们，见其寂灭而快乐。

　　世间人所感到快乐的境界，贤圣的人观察都是怨怼；

　　贤圣的人所见是苦的境界，世间人却以为是快乐境界；

　　世间人所感到痛苦的境界，而贤圣的人则认为是快乐。

　　对这甚深难解的妙法，世人都生起疑惑之心，

　　由于被大闇（无明）所昏没，所以就如眼盲冥暗无所见一样；

　　只有具智慧的人，才能将冥暗拨开而得大光明。

　　像这样甚深含意的法句，如果不是贤圣者，谁能了知呢？

　　那不会再还来世间受身心果报的人，才能深达真谛而明了这道理。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　二八七【经旨】本经叙说佛陀告诉鹿纽尊者，贪爱不断、不知者，名第二住；贪爱已尽、已知者，名一一住。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在瞻婆城的揭伽莲花池边。

　　那时，鹿纽尊者来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！就如世尊您所说的，有第二住，有一一住。为什么叫做第二住？为什么叫做一一住呢？」

　　佛陀告诉鹿纽说：「问得好啊！问得真好！鹿纽啊！你能向如来请问这样的义理。」

　　佛陀告诉鹿纽说：「如果眼根识取色境时，生起可爱、可乐、可念、可意的心理，不断地长养欲望；那比丘见此色境后，就会对它喜乐、赞叹、系著住；对色境喜乐、赞叹、系著后，心里就会对它转生欢喜；转生欢喜后，就会对它生起深乐；生起深乐后，就会对它贪爱；贪爱后，就会生起障碍。有这欢喜、深乐、贪爱、障碍的现象，就叫第二住（招感来世身心果报，第二自体的生起）。对耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样的说法。鹿纽啊！有像这样一类的比丘，即使他也是空闲独处，可是仍叫做第二住。为什么呢？就是因为他对境界的爱喜不能断除也不能息灭之故。爱欲不能断除、不能了知的话，诸佛如来就说他有第二住。

　　如果有比丘，对于可爱、可乐、可念、可意，会长养欲贪的色境；那比丘见此色境后，对它不喜乐、不赞叹、不系著住；能不喜乐、不赞叹、不系著住后，就不会对它欢喜；由于对它不欢喜，所以就不会对它生起深乐；因为对它不深乐，所以就不会去贪爱它；不贪爱它，所以就不会生起障碍。能不欢喜、深乐、贪爱、障碍的话，就叫做一一住（不招感来世身心的果报，无第二自体的生起）。对耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样的说法。鹿纽啊！像这一类的比丘，即使住于高楼重阁之中，仍然叫做一一住的人。为什么呢？因为他的贪爱已尽、已了知之故；贪爱已尽、已了知的人，诸佛如来就说他是一一住。」

　　当时，鹿纽尊者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第二八七经注释：

　　1、瞻婆：为佛陀时代六大都市之一，为鸯伽国之首都。鸯伽国在摩揭陀国之东，其地在靠近现代比哈尔的巴伽尔浦尔。

　　2、揭伽池：揭伽莲花池。

　　二八八【经旨】本经叙说佛陀告诉鹿纽尊者，若于六入处见可爱之境而生系著，则苦集；反之，则苦灭。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在瞻婆城的揭伽莲花池边。

　　那时，鹿纽尊者来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「慈悲的世尊啊！请您为我说法，我听法之后，将独自在一僻静之处，专心思考，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀告诉鹿纽说：「真好啊！真好！鹿纽啊！你能向如来请问这样的义理。要仔细听啊！好好地思考！我将为你解说。」

　　佛陀告诉鹿纽说：「如果眼睛看见可爱、可乐、可意、可念，会长养贪欲的色境；见此色境之后，对它赞叹、对它系著、对它欣悦；对它赞叹、对它系著后，那么就会有欢喜的集起；欢喜集起后，就会有痛苦的集起。对耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样的说法。鹿纽啊！如果有比丘，眼睛看见可爱、可乐、可念、可意，会长养贪欲的色境；见此色境之后，由于对它能不欣悦、不赞叹、不系著；所以就不会有欢喜的集起；因为没有欢喜集起，所以痛苦也就息灭。耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至意根识取法境的现象，也是像这样的说法。」

　　这时，鹿纽尊者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后就离去。

　　当时。鹿纽尊者听佛陀的说法教诫后，独自在僻静之处，专心思考，不放逸懈怠，……乃至证成阿罗汉果，心灵获得完善的解脱。

　　第二八八经注释：

　　1、鹿纽：即鸯伽国鹿子母（弥伽罗母）的儿子。鹿子母曾向佛陀发八大布施愿，结婚时，又捐舍价值九亿钱之嫁衣，请求建造精舍，即为经中所称之东园鹿子母讲堂，或称鹿母讲堂。

　　二八九【经旨】本经叙说富楼那尊者闻佛陀说法后，欲往西方输卢那国传法，佛闻其决心，知其为法不惜身命，即鼓励其前往。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，富楼那尊者来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：「慈悲的世尊啊！请您为我说法，我将独自坐于僻静之处，专心思考，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中了。」

　　佛陀告诉富楼那说：「真好啊！真好！你能向如来请问这样的义理。要仔细听啊！好好地思考！我将为你解说。如果有比丘眼睛看见可爱、可乐、可念、可意，会长养贪欲的色境；见此色境之后，对它欣悦、赞叹、系著住；对它欣悦、赞叹、系著住后，就会对它欢喜；对它欢喜后，就会乐著于它；乐著于它后，就会贪爱它；贪爱它后，就会生起障碍。由于有欢喜、乐著、贪爱、障碍之故，所以距涅槃就很远了。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样子。

　　富楼那啊！如果比丘眼睛看见可爱、可乐、可念、可意，会长养贪欲的色境；可是见后，对它能不欣悦、不赞叹、不系著住；由于能不欣悦、不赞叹、不系著住，所以就不会欢喜它；由于不欢喜它，所以对它就不会生起深乐；对它不深乐，所以就不会贪爱它；不贪爱它，所以就不会生起障碍。由于对境不欢喜、不深乐、不贪爱、不障碍，所以就会逐渐趋近涅槃。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样。」

　　佛陀告诉富楼那说：「我已简略地解说了佛法的教义，你打算往何处去呢？」

　　富楼那回答佛陀说：「世尊啊！承蒙世尊您为我略说教诫，我现在打算到西方的输卢那国人间游行教化。」

　　佛陀告诉富楼那说：「西方输卢那国的人民很凶恶、轻躁、残暴、好骂。富楼那啊！你如果听闻到他们凶恶、轻躁、残暴、好骂、毁辱的言语时，你将怎么办呢？」

　　富楼那回答佛陀说：「世尊啊！如果那西方输卢那国的人民，在我面前凶恶、诃骂、毁辱我的话，我会做这样的想法：那西方输卢那人贤善而有智慧，虽然他们在我面前凶恶、轻躁、残暴、好骂、毁辱我，可是还没有用手打我，用石头丢掷我哩！」

　　佛陀告诉富楼那说：「那西方那输卢那人只是用凶恶、轻躁、残暴、骂辱的方式对待你，你还可能幸免于难，如果他们又用手打你，用石头丢掷你的话，你将怎么办呢？」

　　富楼那回答佛陀说：「世尊啊！西方的输卢那人如果用手打我、掷石加害于我的话，我将会这样的想着：『输卢那人是贤善而有智慧的，虽然他们用手打或石掷来加害我，然而还不是用刀杖哩！』」

　　佛陀告诉富楼那说：「如果那输卢那人或者真拿着刀杖加害你的话，你又将怎么办呢？」

　　富楼那回答说：「如果那输卢那人或者真拿着刀杖加害于我，我将会这样的想着：那输卢那人是贤善而有智慧的，虽然他们拿着刀杖加害于我，然而还未杀死我。」

　　佛陀告诉富楼那说：「假使输卢那人或者真的杀死你的话，你将怎么办呢？」

　　富楼那回答佛陀说：「世尊啊！假使西方输卢那人或者真的杀死我的话，我将会这样的想着：有许多世尊的弟子，当厌患他自身时，或者拿刀自杀，或者服食毒药，或者用绳自系（上吊），或者自投深坑；那西方输卢那人贤善而有智慧，对我这朽败的身体，用一点小方便，就使我得到了解脱。」

　　佛陀说：「真是伟大啊！富楼那比丘！你完善地修习忍辱之道，你现在有足够的能力到输卢那人间去居住了。你现在应该去度化那些尚未被度化的人，安乐那些未得安乐的人，对那些未得涅槃的人，使他们证得涅槃。」

　　当时，富楼那听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀礼敬后便离去。

　　这时，富楼那尊者过了夜晚到了早晨，穿好法衣，拿着钵盂，走进舍卫城乞食，食毕出城，安置好卧具，就拿着衣钵离开了，将到西方输卢那国人间游行教化。到达后，结夏安居，为五百位在家男众弟子说法，并建立五百间僧伽蓝（寺院）。那些绳床、卧褥，以及供养僧众的器物，都全部备足。经过三个月后，就具足了阿罗汉的三种神通智慧，就在那里进入了无余涅槃。

　　第二八九经注释：

　　1、富楼那：依佛光大辞典说：富楼那为迦毘罗婆苏（即迦毘罗卫）人，净饭王国师之子，属婆罗门种。容貌端正，自幼聪明，能解韦陀等诸论，长而厌俗，欲求解脱，遂于悉达太子出城之夜，与朋友三十人同时于波梨婆遮迦法中出家，入雪山，苦行精进，终得四禅五通。及佛成道，于鹿野苑转法轮，师乃至佛所求出家受具足戒，后证得阿罗汉果。以其长于辩才，善于分别义理，后专事演法教化，因闻其说法而解脱得度者，多达九万九千人，故被誉为「说法第一」。

　　2、西方输卢那：佛光杂阿含藏注云：「为富楼那比丘之出生国。」未知何据？

　　3、夏安居：即结夏安居，又名坐夏，或坐腊，即在夏季的三个月中，僧徒们不得随便外出，以便致力于坐禅和修习佛法。

　　4、优婆塞：即在家亲近奉事三宝和受持五戒的男居士。

　　5、五百僧伽蓝：僧伽蓝，即寺院。五百僧伽蓝，即五百间寺院。一说是建立容纳五百僧人的大寺院。

　　6、三明：即宿命明、天眼明、漏尽明。宿命明是明白自己或他人一切宿世的事；天眼明是明白自己或他人一切来世的事；漏尽明是以圣智断尽一切的烦恼。以上三者，在阿罗汉叫做三明，在佛却叫做三达。

　　二九〇【经旨】本经叙说摩罗迦舅闻佛略说法要后，于不系著眼色等广解其义。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，摩罗迦舅比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「慈悲的世尊啊！请您为我说法，我听闻佛法后，将独自在一僻静之处，专心思惟，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中了。」

　　当时，世尊告诉摩罗迦舅说：「那些年少比丘，聪明利根，虽然他们在我正法、戒律中出家未久，然而在我正法、戒律中修习尚不懈怠；何况你今日已年老根熟（指六根迟钝），竟然还要听闻我为你略说教戒！」

　　摩罗迦舅禀告佛陀说：「世尊啊！我虽然年老根熟，然而还是想要听闻世尊您略说教戒，希望世尊您能为我略说教戒，我听法之后，将独自在一僻静之处，专心思考，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中了。」第二次与第三次，也都是这样的向佛陀祈请说法。

　　佛陀都告诉摩罗迦舅说：「你现在暂停请法！」这样的回答三次，并不为他说法。

　　那时，世尊告诉摩罗迦舅说：「我现在问你，你就随自己的意见回答我吧！」

　　佛陀告诉摩罗迦舅说：「如果眼根未曾见过这色境的话，你将会想要见它，并对那个未曾见过的色境生起欲求、生起爱乐、生起想念、生起贪著吗？」

　　摩罗迦舅答说：「不会，世尊」

　　耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法等现象，也是像这样的问说。

　　佛陀告诉摩罗迦舅说：「答得真好啊！答得真妙！摩罗迦舅啊！你的眼见能以所见色境为量，耳闻能以所闻声境为量，感觉能以所觉之境为量，意识能以所识法境为量。」（言摩罗迦舅的六根能有正确的见、闻、觉、知）于是佛陀唱说偈颂：

　　「如果你不在他那儿，而他那儿又不在你这儿；

　　也不是在这两者的中间，这就叫尽了苦际。」

　　摩罗迦舅告诉佛陀说：「我已经知道了，世尊！我已经知道了，善逝！」

　　佛陀告诉摩罗迦舅说：「你如何在我简略的说法中广解它的义理呢？」

　　这时，摩罗迦舅唱说偈颂回答佛陀说：

　　「『如果眼睛看见色境后，而失去了正念，

　　就会对所见的色境，产生执取爱念之相状。

　　有执取爱乐之相状的人，心里就会常被系缚着，

　　生起了其它种种的爱念，于是就有无量的色境集聚生起。

　　贪欲、瞋恚、害人的心理，会使他的道心退减，

　　长养着众苦，而永远离开了涅槃。

　　如果见色境能不执取其相的话，他的心就会随生正念，

　　不会生起染污的爱欲，也不会生起系著之念；

　　不会生起各种爱念，虽有无量色境的集聚生起，

　　然而贪欲、瞋恚、害人的心理，再不能毁坏他的善心；

　　虽然有小小众苦的长养，但会渐次地趋近涅槃，

　　这是日种最尊者所说的教法，要远离贪爱，才能得到般涅槃境地。

　　如果耳闻诸声境，心里就失去了正念，

　　而执取一切声境的相状，执取而不舍弃；

　　还有鼻闻香、舌尝味，以及身感触境、意识法境，

　　一样忘失了正念，执取表相的情况也是像这样子。

　　在心里如果生起了爱乐，就会被坚固地系缚着，

　　又生起种种的爱念，于是无量的现象便集聚而生；

　　这贪欲、瞋恚、害人的心理，会退减败坏他的道心，

　　于是不断长养集聚众苦，便永离于涅槃的境地。

　　如果不去染著诸法，依住于正智正念，

　　他的心灵就不会受染污，也不会去爱乐贪著，

　　那么就不会生起一切的爱念，虽有无量现象的集起，

　　但贪欲、瞋恚、害人的心理，都不能退减他的道心；

　　一切痛苦也会随之损减，逐渐地趋近于涅槃。

　　爱欲除尽就是般涅槃，这是世尊的说法。』

　　这就叫在世尊简略的说法中，深广地去了解它的义理。」

　　佛陀告诉摩罗迦舅说：「你是真能在我简略的说法中去广解它的义理。为什么呢？因为就如你所说的偈颂：

　　『如果眼睛看见一切色境，就忘失了正念，

　　那么对所见的色境，就会产生执取爱念的相状。……。』就如前面所讲所广说的一样。」

　　当时，摩罗迦舅尊者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀礼敬后离去。

　　那时，摩罗迦舅尊者在世尊简略说法中广解它的法义后，独自在一僻静之处，专心思考，不放逸懈怠，……乃至证成阿罗汉，心灵得到了解脱。

　　第二九〇经注释：

　　1、「若汝非于彼，彼亦复非此；亦非两中间，是则为苦边。」：此偈颂南传大藏经作「汝不在此世、不在来世、不在两界之中间，此为苦恼之灭尽。」说法不同，可为参考。

　　5、五百僧伽蓝：僧伽蓝，即寺院。五百僧伽蓝，即五百间寺院。一说是建立容纳五百僧人的大寺院。

　　二九一【经旨】本经叙说若于色等六境不起贪欲如实知，是名有经法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有一种经法，众比丘啊！有依这种经法（因由、原理）的比丘，他不依信仰，不依爱好，不依传闻，不依对诸法行相的思惟、推求，不依见解、审虑，便可得到正知而说：『我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中。』的吗？」

　　众比丘禀告佛陀说：「世尊！您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依。慈悲的世尊啊！希望您能为我们广为解说，众比丘听闻后，当会信受奉行！」

　　佛陀告诉众比丘说：「要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。比丘啊！就是眼见色境后，觉知色境的存在，但并不会觉得对色境有欲贪；我以前眼根识取色境会有欲贪，然而我已如实地知道现在眼根识取色境不再有欲贪。如果比丘眼见色境后，觉知色境的存在，但是对色境并不会起欲贪，也能觉知我以前的眼识有欲贪，然而他说：『我已如实地知道现在眼识对色境不再有欲贪。』的话，众比丘啊！你们的意见怎样？那位比丘有这样的知见，是依于信仰，依于爱好，依于传闻，依于对诸法行相的思惟、推求，依于见解、审虑得到的吗？」

　　比丘答说：「不是，世尊！」

　　佛陀又问说：「运用这个经法，能够如实地正知所知所见的现象吗？」

　　比丘答说：「是的，世尊！」

　　佛陀又说：「耳、鼻、舌、身诸根，乃至意根识取法境时，也是这样子。众比丘啊！这就叫做有经法。比丘如果能够崇向这个经法，不依信仰，不依爱好，不依传闻，不依对诸法行相的思惟、推求，不依见解、审虑，便能得正知而说：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第二九一经注释：

　　1、「有经法。诸比丘！崇向而于经法，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」：此段经文颇难理解，比对南传相对经文，元亨寺译本作：「诸比丘！有依因由之比丘，不依信、不依爱好、不依传闻、不依理由之论辩、不依乐著于推理玄想，证知：『生已尽、梵行已修、所作已办，不为如是再生』如是因由对他释答耶？可见北传「经法」一词即南传之「因由」，一般译意「方便」（pariyāya），此英译为method（方法），元亨寺汉译南传大藏经译者参考巴利本kārana译为「因由」，此字有原因、理由、道理、原理、根据等意思。全段从后段众比丘的回答经文来看，应与南传一样用问句才对。本段白话译文是参考南传经文翻译而成。另北传之「异行思惟」，即不依诸法行相之思惟。所谓行相，指心识对于事物之境时，显现于心内之影像。「异见审谛忍」，或译作「异见审谛思」即不依见解、审虑之意。

　　2、答言：「不也，世尊！」：「不也」原作「如是」。比对前段文意，及南传经文改正。

　　二九二【经旨】本经叙说佛陀告诉众比丘，若于六入处断欲，则于未来世永不复生。

　　我听到这样的说法：有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「应当要断除贪欲。断除了眼根的贪欲后，那么就能断除由眼根贪欲随生的烦恼，并且得到觉证，把它从根本断除掉，就像砍断多罗树头一样，在未来世永不再生起；对耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样的说法。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第二九二经注释：

　　１、「断眼欲已，眼则已断、已知」：参考元亨寺「南传大藏经」相对经文之翻译：「诸比丘！于眼欲贪者，是即心之随烦恼。于耳欲贪……，于鼻欲贪……，于舌欲贪……，于身欲贪……，于意欲贪者，是即心之随烦恼。诸比丘！比丘若于此六处，断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现所证知、现证之诸法。」可知本经「眼则已断、已知」应指断除由贪欲而随生的烦恼，并且得到觉证。

　　二九三【经旨】本经叙说佛陀告诉众比丘，若于眼等生、住、转出，则苦生、病住、老死出；反之则苦灭、病息、老死没。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果眼根生起、久住、或流转变化，那么随着就有痛苦的生起、病祸的入住、老死的产生；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样。如果眼根寂灭、息止、不生了，那么苦生现象就会随着寂灭、病祸跟着息止、老死跟着没有了；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　二九四【经旨】本经叙说佛陀告诉众比丘，眼等无常，故受逼迫苦生。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「眼根生灭无常。如果眼根是有常的话，就不应受到逼迫之苦，也应当可对眼根说要使它这样、或不使它这样；但因为眼根生灭无常之故，所以眼根才会生起受逼迫之苦，也因此不得对眼根说要使它这样、或不使它这样。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　二九五【经旨】本经叙说佛陀告诉众比丘，眼等是苦，故受逼迫苦生。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「眼根会令人苦恼。如果眼根是令人快乐的话，就不应受逼迫之苦，也应该可对眼根要使它这样，不使它这样；但因眼根是苦之故，所以才会受到逼迫的痛苦，也不得对眼根要求使它这样、或不使它这样。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　二九六【经旨】本经叙说佛陀告诉众比丘，眼等非我，故受逼迫苦生。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「眼根不是我。如果眼根是我的话，就不应受逼迫之苦，也应该可对眼根要使它这样，或不使它这样；但因眼根不是我之故，所以才会受到逼迫的痛苦，也不得对眼根要求使它这样、或不使它这样。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　就如「内六入处」三经（指二九四、二九五、二九六等三经）的经文所叙述一样，「外六入处」三经的经文，也是同样的说法。

　　二九七【经旨】本经叙说佛陀告诉生闻婆罗门，说明六根六境为一切。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有位名叫生闻的婆罗门去到佛陀住处，彼此见面互相问讯，问讯完后，退坐一边。他禀告佛陀说：「瞿昙啊！您所说的一切，到底什么叫做一切呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「所说的一切，就是指十二入处——眼根与色境、耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境，这些就叫做一切。如果有人这样说：『这些不是一切，沙门瞿昙所说的一切，我今将舍弃，另外建立其它一切说法。』的话，那个人但空有这样的说法，经询问后，他也不知内容，徒然增长疑惑，为什么呢？因为并非真有这样境界存在之故。」

　　当时，生闻婆罗门听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　二九八【经旨】本经叙说佛陀告诉生闻婆罗门，眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受等为一切有（一切存在现象）；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有位名叫生闻的婆罗门去到佛陀住处，彼此见面互相问讯，问讯完后，退坐一边。他禀告佛陀说：「瞿昙啊！您所说一切存在的现象，到底什么叫做一切存在的现象呢？」

　　佛陀告诉生闻婆罗门说：「我现在问你，你请随意回答我。婆罗门啊！你意见怎样？眼根是存在的吗？」

　　婆罗门答说：「是存在，沙门瞿昙！」

　　佛陀又问：「颜色是存在的吗？」

　　婆罗门答说：「是存在，沙门瞿昙！」

　　佛陀又问：「婆罗门啊！有色境、有眼识、有眼触、有眼触因缘而生的感受——或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受吗？」

　　婆罗门答说：「有的，沙门瞿昙！」

　　对耳、鼻、舌、身、意诸根，也是同样的说法。就像这样的广为解说，……乃至非真有这样境界存在之故。

　　佛陀说完这段经文后，生闻婆罗门听闻佛陀的说法，满心欢喜，就从座席起来，告辞离去。

　　二九九【经旨】本经经意同二九八经。内容可参考二九七、二九八两经。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时，有位名叫生闻的婆罗门去到佛陀住处，彼此见面互相问讯，问讯完后，退坐一边，禀告佛陀说：「沙门瞿昙啊！您说的一切法，到底什么叫一切法呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「像眼根及色境、眼识、眼触、眼触因缘所生的感受——或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受；还有那耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至意根与法境、意识、意触、意触因缘所生的感受——或痛苦、或快乐、或不苦也不乐的感受，这些就叫做一切法。如又有人说：『这些不是一切法，沙门瞿昙所说的一切法，我现在将它舍弃，另外建立一切法。』的话，这都只是空有这样的说法，经过数次的询问后，他却仍不知内容，只是徒增疑惑。为什么呢？因为并非真有这样境界存在的缘故。」

　　佛陀说完这段经文后，生闻婆罗门听闻佛陀的说法，满心欢喜，就从座席起来，告辞离去。

　　就如「生闻婆罗门所问」三经（指二九七、二九八、二九九等三经）的叙述一样；此外，有「异比丘所问」三经、「尊者阿难所问」三经、「世尊法眼法根法依」三经，也跟前面经文的说法相同。

　　三〇〇【经旨】本经叙说佛陀告诉比丘，六根是内入处、六境是外入处的意涵。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有一位比丘去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！就如世尊您所说，眼根是内入处，然而世尊您只是简略地解说，不做详细地说明分别。到底眼根这个内入处是怎样的呢？」

　　佛陀告诉那位比丘说：「眼根是内入处，它是由地、水、火、风四大所造成的一种净色根（指视神经或神经细胞），看不见，但具对碍的自性；耳、鼻、舌、身等内入处，也是这样子。」

　　比丘又问佛陀说：「世尊啊！就如世尊您所说，意根是内入处，可是您并未详为解说分别。到底意根这个内入处是怎样的呢？」

　　佛陀告诉那位比丘说：「意根是内入处，就是指心、意、识，这些并不是物质的色阴，看不见，也没有对碍的自性，这就叫意内入处。」

　　比丘又问佛陀说：「就如世尊您所说，色境是外入处，但世尊您只简略地解说，不做详细地说明分别。世尊啊！到底色外入处是怎样的呢？」

　　佛陀告诉那位比丘说：「色是外入处，这色境是由地、水、火、风四大所造成，可看得见，而且有对碍的自性，这就叫色外入处。」

　　比丘又问佛陀说：「世尊您说声境是外入处，可是您并未详为解说分别。到底声外入处是怎样的呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「这声境是由地、水、火、风四大所造成，不可看见，但有对碍的自性。就如对声境的解说一样，我对香境、味境也是这样的说法。」

　　比丘又问佛陀说：「世尊您说触境是外入处，可是您并未详为解说分别。到底触外入处是怎样的呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「触境是外入处，就是指由地、水、火、风四大，以及这四大所造成的色阴（物质），看不见（如柔、软、细、滑……），但有对碍的自性。这就叫触外入处。」

　　比丘又问：「世尊您说法境是外入处，但是并未详为解说。到底法外入处是怎样的呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「法境是外入处，它是其它十一入处所不摄受，看不见，也没有对碍的自性，这就叫法外入处。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第三〇〇经注释：

　　1、「眼是内入处，四大所造净色」：入处，指六入处，有内外之分，内入处是根，外入处是境。眼内入处即指眼根而言。四大，指地、水、火、风四种元素。净色，此指净色根而言，又叫做「胜义根」，乃五根的实体，依之则有发识取境的作用，为四大种所成，今之所谓「神经」，彷佛似之。

　　2、「不可见，有对」：即「不可见有对色」，为「三种色」之一。三种色是——可见有对色：指眼睛可见之一切世间色尘。二、不可见有对色：指眼、耳、鼻、舌、身五根（五种神经）与声、香、味、触四尘。三、不可见无对色：即无表色，指由四大所生之法尘，是余十一入处所不能摄受者。对者，是对碍之义。

　　三〇一【经旨】本经叙说六内入处的内容。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有六种内入处，就是指眼内入处，以及耳、鼻、舌、身、意等内入处。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三〇二【经旨】本经叙说六外入处的内容。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有六种外入处，是哪六种呢？我说色是外入处，以及声、香、味、触、法等都是外入处，这些就叫六外入处。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三〇三【经旨】

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有六识身（六种心识）。是那六种呢？就是指眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身，这些就叫六识身。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第三〇三经注释：

　　1、识身：指认识作用之种类。身，集、种类之意。（佛光大辞典）

　　三〇四【经旨】本经叙说六触身的内容。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有六触身（六种觉触）。是那六触身呢？就是指眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身，这些就叫六触身。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三〇五【经旨】本经叙说六受身的内容。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有六受身（六种感受）。是那六种呢？就是眼触所生的感受，以及耳、鼻、舌、身、意触等所生的感受，这些就叫六受身。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三〇六【经旨】本经叙说六想身的内容。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有六想身（六种想象）。是那六种呢？

　　就是眼触所生的想象，以及耳、鼻、舌、身、意触等所生的想象，这些就叫六想身。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三〇七【经旨】本经叙说六思身的内容。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有六思身（六种意志行为）。是那六种呢？就是眼触所生的意志行为，以及耳、鼻、舌、身、意触等所生的意志行为，这些就叫六思身。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三〇八【经旨】本经叙说六爱身的内容。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有六爱身（六种喜爱）。是那六爱身呢？就是眼触所生的喜爱，以及耳、鼻、舌、身、意触等所生的喜爱，这些就叫六爱身。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三〇九【经旨】本经叙说六顾念的内容。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有六种顾念。是那六种呢？就是对色的顾念、对声的顾念、对香的顾念、对味的顾念、对触的顾念、对法的顾念，这些就叫六顾念。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三一〇【经旨】本经叙说六境有漏，是取心覆藏。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有六种隐覆心灵的事物，是那六种呢？就是有漏（有烦恼）的色境，会使人执取而覆藏其心；以及声、香、味、触、法等有漏的事物，这些都会使人执取而覆藏其心，这就叫六覆。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三一一【经旨】本经叙说三世之六根无常，多闻圣弟子应不顾、不欣、生厌。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「过去与未来的眼根都是无常，更何况是现在的眼根！多闻的圣弟子能这样地去观察的话，就不会顾念过去的眼根，也不欣慕未来的眼根，对现在的眼根厌嫌、远离贪爱、向于灭尽；耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子。」

　　如本篇「无常」的经文所述，像这苦、空、非我等法的经文，也是这样的说法。如「内入处」四经与「外入处」四经，也是这样的说法。

　　三一二【经旨】本经叙说业为六根之因、缘、缚，爱为业之因、缘、缚，无明为爱之因、缘、缚，不正思惟为无明之因、缘、缚，不正思惟又生于痴。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我现在将为你们说法，从初始、中段到后段都很殊胜，有完善的义理、美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法。你们要仔细地听！好好地思考！就是这所谓有因、有缘、有缚法的经文。

　　有因、有缘、有缚法的经文内容是怎样呢？就是说这眼根是有因、有缘、有系缚。什么是眼根的因、眼根的缘、眼根的系缚呢？我说眼根是以业为因，以业为缘，被业所系缚；而业也是有因、有缘、有系缚。什么是业的因、业的缘、业的系缚呢？我说业是以爱为因、以爱为缘，被爱所系缚；而爱也是有因、有缘、有系缚。什么是爱的因、爱的缘、爱的系缚呢？我说爱是以无明（没有智慧）为因、无明为缘、被无明所系缚。什么是无明的因、无明的缘、无明的系缚呢？我说无明是以不正思惟为因、不正思惟为缘，被不正思惟所系缚；而不正思惟也是有因、有缘、有系缚。什么是不正思惟的因、不正思惟的缘、不正思惟的系缚呢？我说就是由于眼见色境，所以才生起不正的思惟；而不正的思惟又生自愚痴。

　　由于眼见色境，生起不正的思惟；不正思惟又生自愚痴，那愚痴的人就是无明，痴求贪欲就叫做爱，由爱所造作的就叫做业。就这样，比丘啊！不正思惟因而有无明，有无明因而有贪爱，有贪爱因而造业，有造业因而招感眼根的生起。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样子，这就叫有因、有缘、有缚法的经文。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第三一二经注释：

　　1、本经「佛光阿含藏」解说：「本经说明六根为业之因、缘、缚，业为爱之因、缘、缚，爱为无明之因、缘、缚，无明为不正思惟之因、缘、缚，不正思惟生于痴。」这样的解说是错误的。根据「瑜伽师地论」对本经的解说：「谓彼六处以业为因；业，爱为因；爱复用彼无明为因；无明复用不如正理作意（不正思惟）为因；不正作意复用无明触为因。」可见其因果顺序应是：无明触→不正思惟→无明→爱→业→六根。而佛光版的解说正好与此相反。

　　2、不正思惟因无明：无明下原有「为爱」二字，今根据「杂阿含经论会编」予以删除。

　　三一三【经旨】本经叙说六根生时无有来处，灭时无有去处，一切皆由因缘而起。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘留搜国的调牛聚落里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我现在将为你们说法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的法义，美好法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，即所谓第一义空经。你们要仔细地听！好好地思考！我就要为你们解说。

　　什么是第一义空经呢？众比丘啊！就好比眼根生时它没有来处，灭时也没有去处。就像这样，眼根由没有而生，生后又灭尽，只有业报而无造作者，这由因缘积聚而成之体灭后，其它由因缘积聚而成之体又相续生起，这当中就只有俗谛的因缘果报罢了；耳、鼻、舌、身、意诸根的生灭，也是这样，都只有俗谛的因缘果报。所谓俗谛的因缘果报，就是说由于这里的存在，所以决定那里的存在；由于这里的生起，所以决定那里的生起。比如由于愚痴无明，所以有身、口、意的妄行造作；由于身、口、意的妄行造作，所以就生起业识，……广说乃至纯粹大苦结聚的生起。又且，由于这里的不存在，所以决定那里的不存在；由于这里的息灭，所以决定那里的息灭；由于愚痴无明息灭了；所以身、口、意的妄行造作就会息灭；身、口、意的妄行造作息灭，所以业识就会息灭，……如此地广说，乃至纯粹大苦结聚的息灭。比丘啊！这就是第一义空法经。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀闻陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第三一三经注释：

　　1、第一义空经：第一义，谓事理最初紧要者；又无上甚深之妙理亦称为第一义。所以称为空经，盖因本经实讲六根皆由因缘起，其生灭无自性，故为空。

　　2、俗数法：即俗谛因果。

　　三一四【经旨】本经叙说有六喜行。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有六种喜行。是那六种呢？比丘啊！就是这眼根看见色境时而心觉欢喜，于是就在那色境之处有所行作；耳听声、鼻闻香、舌尝味、身觉触，乃至意识法时，也是心觉欢喜，而在那法境之处有所行作。众比丘啊！这就叫六喜行。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三一五【经旨】本经叙说有六种忧行。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有六种忧行。是那六种呢？众比丘啊！如果眼见色境而会生起忧虑的话，就会在那色境之处行作；像耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，如果也会生起忧虑的话，那么就会在那些法境之处而行作。众比丘啊！这就叫六忧行。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三一六【经旨】本经叙说有六种舍行。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有六种的舍行。是那六种呢？众比丘啊！如果眼见色境能起不喜不忧的舍心，就在这色境之处行作；像耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，也能生起不喜不忧的舍心，就在那些法境之处行作。这就叫比丘的六舍行。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三一七【经旨】本经叙说有六种常行。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。那时，世尊告诉众比丘说：「有六种常行。是那六种呢？就是如比丘眼见色境后，能依住于不觉得苦恼、也不觉得快乐的舍心中，保有正念正智；像耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意识法时，也能依住于不苦不乐的舍心中，保有正念正智，这就叫比丘的六常行。」佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。