杂阿含经卷第十三

阿含经 | [投稿]

杂阿含经白话译解卷第十三

　　三二一【经旨】本经叙说若于结所系法生心缚者，则依序生爱、取、有……乃至纯大苦聚集；若不生心系著，则苦灭。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果对爱结所攀缘之境随生贪著、顾念、心系著，那么就会生起爱欲；由于爱欲，所以就会去执取（追求执取）；由于执取，所以就会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以就有来世的再生；由于有来世的再生，所以就有生、老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。就好比种树一样，刚种的树苗矮小软弱，要用心爱护，使它安稳生长，再用粪土培壅根部，随时以水灌溉，温度调节适当，因为有这些的因素，然后那棵树才能生长得高大。同样地，比丘啊！如果对爱结所攀缘之境贪著长养的话，就会生起恩爱；由于恩爱，所以就会执取；由于执取，所以就会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以就会有来世的再生；由于有来世的再生，所以就会有老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。

　　如果对爱结所攀缘之境，能够随顺作无常的观照，常保持生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生起顾念，心不缚著（即心不贪著），那么爱欲就会息灭；爱欲息灭，那么执取就随之息灭；执取息灭，那么就不会招感未来的果报；不招感未来的果报，那么就不会有来世的再生；没有来世的再生，那么就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦的产生，就像这样，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。就好比种树一样，刚种的树苗矮小软弱，如果不去爱护，不使它安稳生长，不用粪土培壅，不随时以水灌溉，温度调节也不适当，那么小树苗就无法生长了。如果又挖断它的根，砍断它的枝干，然后一段段的截断，一分又一分的解析，风吹日晒，之后又燃火焚烧，烧成了灰烬，或被大风刮散，或投入水流。比丘啊！你们意见怎样呢？不就是因为把那棵树的根部断截掉，乃至将它焚烧，使它消灭无踪，那么在未来世就不能生起了吗？」

　　比丘答说：「是这样，世尊！」

　　佛陀又说：「同样地，比丘啊！对于爱结所攀缘之境也要随顺作无常的观照，常保持无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不系著，那么爱欲就会息灭；爱欲息灭，那么执取也随之息灭；执取息灭，那么就不会招感未来的果报，没有未来的果报，那么就不会有来世的再生；没有来世的再生，那么就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦的产生，就像这样，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。」

　　佛陀说完这段经文之后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第三二一经注释：

　　1、结所系法：根据第二四一经「云何结所系法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名结所系法。」可知即指六根对六境的攀缘逐求。

　　三二二【经旨】本经意同三二一经，说明十支缘起，于所取法识住追逐名色而有随后九支缘生。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果诸根执取尘境时，随生贪著、顾念、心系著，那么他的心就会劳苦奔驰（劳思耗神），到处追逐名色（精神与物质）；由于有名色，所以就会有六入处的生起；由于有六入处，所以就会有觉触；由于有觉触，所以就会生起苦乐的感受；由于有苦乐的感受，所以就会对境生起爱欲；由于生起爱欲，所以就会去执取；由于执取，所以就会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以就会有来世的再生；由于有来世的再生，所以也就会有老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。就好比大树有根干、枝条、柯叶、花果，它底下的根伸得深又稳固，又用粪土加以培壅，以水给予灌溉，所以这棵树长得高大坚固，永世不朽。同样地，比丘啊！如果对所执取的事物随生贪著、顾念、心系著，那么他的心就会劳苦奔驰，去追逐名色；由于有名色，所以就会有六入处的生起；由于有六入处，所以就会生起觉触；由于有觉触，所以就会生起苦乐的感受；由于有苦乐的感受，所以就会生起爱欲；由于有爱欲，所以就会去执取；由于执取，所以就会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以就会有来世的再生；由于有来世的再生，所以也就有老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。

　　如果对所执取的事物，能够随顺作无常的观照，常保持生灭观、无欲观、灭观、厌观，不生起顾念，不去系著，那心识就不会劳苦奔驰，去追逐名色，那么名色就会息灭；名色息灭，那么六入处也就随之息灭；六入处息灭，那么觉触就会息灭；觉触息灭，那么就不会有苦乐的感受；没有苦乐的感受，就不会有爱欲的产生；没有了爱欲，就不会去执取；不去执取，就不会招感未来的果报；没有未来的果报，就不会有来世的再生；没有来世的再生，就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦的产生，就像这样，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。就好比种树一样，不随时加予爱护使它安稳生长，不以粪土培壅，不随时以水浇灌，温度不调适，那么树就不能长高了。如果又挖断它的根、砍断它的枝干，然后一段段的斩截，一分又一分的解析，风吹日晒，之后又燃火焚烧，烧成了灰烬，或被大风刮散，或投入水流。比丘啊！你们意见怎样呢？不就是因为把那棵树的根部断截掉，……乃至将它焚烧，使它消灭无踪，那么在未来世就不能生起了吗？」

　　比丘答说：「是这样，世尊！」

　　佛陀又说：「同样地，比丘啊！如果对于所执取的事物，能够随顺作无常的观照，常保持生灭观、无欲观、灭观、厌观，不生顾念，心不去系著，那心识就不会劳苦奔驰，去追逐名色，那么名色就会息灭；名色息灭，那么六入处也就随之息灭；六入处息灭，那么觉触就会息灭；觉触息灭，那么就不会有苦乐的感受；没有苦乐的感受，就不会有爱欲的产生；没有爱欲的产生，就不会去执取；不去执取，就不会招感未来的果报；没有未来的果报，那么就不会有来世的再生；没有来世的再生，就不会有老、病、死、忧、悲、恼苦的产生，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。」

　　佛陀说完这段经文之后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第三二二经注释：

　　1、所取法：根据第二四二经的经文「云何所取法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名所取法。」可知六根对六境的执取，即是所取法。

　　三二三【经旨】本经叙说世尊告诉众比丘，往昔当他未成正觉时，怎样去观察缘起的顺逆。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我回忆往昔还未修成正觉时，独自在僻静之处，专心禅思，生起这样的思惟：这世间已陷入了苦难，有所谓的生、老、病、死、流转、受生，然而一切众生对于生、老、病、死，以及所依存的身体，却不能如实地知道。

　　我曾作这样的思惟：到底是因为有了什么法，所以才会有生呢？是由于什么法的因缘，所以才会有生呢？于是就依正思惟（如理思惟），而生起觉证的知见：由于有未来的果报，所以才会有来世的再生；由于招感了未来果报的因缘，所以才会有来世的再生。

　　又思惟：到底是因为有了什么法，所以才会有未来的果报呢？是由于什么法的因缘，所以才会有未来的果报呢？于是就依正思惟，如实觉证而生起知见：知道是有所执取，所以才会有来世的果报；由于执取的因缘，所以才会有来世的果报。

　　又作这样的思惟：到底是什么原因、有了什么法，所以才会有执取呢？是由于什么法的因缘，所以才会有执取呢？于是就依正思惟，如实觉证而生起知见：知道执取是由于贪著、顾念、心系著，致使爱欲增长；由于有那些爱欲，所以就会有执取，就是由于爱欲的缘故而有执取；由于执取，所以就会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以就会有来世的再生；由于有来世的再生，所以就会有老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。

　　众比丘啊！你们的意见怎样呢？譬如因有膏油和灯炷，灯火才能烧得光明，如果经常添加膏油和灯炷，那盏灯的光明是否就能够长久地保持呢？」

　　比丘答说：「是的，世尊！」

　　佛陀又说：「同样地，众比丘啊！如果对物质现象贪著、顾念、爱乐系著，由于增长爱欲的缘故，所以就会去执取；由于有执取，所以就会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以就会有来世的再生；由于有来世的再生，所以就会有老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。

　　我当时又作这样的思惟：是什么法没有了，所以就不会有这老、病、死呢？是什么法息灭了，所以老、病、死也就息灭了呢？于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道不再受生，就没有老、病、死；由于来世的再生息灭了，所以老、病、死也就随之息灭了。

　　又作这样的思惟：是什么法没有了，所以就不会有来世的再生呢？是什么法息灭了，所以来世的再生也就息灭了呢？于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道没有未来的果报，所以就不会有来世的再生；由于未来的果报息灭了，所以来世的再生也就随之息灭了。

　　又再思惟：是什么法没有了，所以就不会招感未来的果报呢？是什么法息灭了，所以未来的果报也就息灭了呢？于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道没有执取，所以就不会招感未来的果报；由于执取息灭了，所以未来的果报也随之息灭了。

　　又作这样的思惟：是什么法没有了，所以就不会有执取呢？是什么法息灭了，所以执取也就息灭了呢？于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道所执取的事物都是变化无常，随缘生灭，要远离对它的贪欲，将它灭除净尽，要舍离于它，心里不去顾念，也不被它所系著，那么爱欲就会息灭；因为爱欲息灭了，所以就不会有所执取；没有执取，所以就不会招感未来的果报；没有未来的果报，所以就不会有来世的再生；没有来世的再生，所以老、病、死、忧、悲、恼苦就不会再生起，就像这样，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。

　　众比丘啊！你们的意见怎样呢？譬如膏油和灯炷用来点燃灯光，如果不增添膏油或整治灯炷的话，那么那盏灯未来不就不能再燃烧光亮，耗尽材料，而逐渐熄灭了吗？」

　　比丘回答佛陀说：「是这样，世尊！」

　　佛陀又说：「同样地，众比丘啊！如果对所执取的事物能够观察它的无常与生灭，远离对它的贪欲，将它灭除净尽，舍离它，心里不去顾念，也不被它系著，那么爱欲就会息灭；爱欲息灭，那么就不会有所执取，……乃至纯粹大苦的结聚也就息灭了。」

　　佛陀说完这段经文之后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第三二三经注释：

　　1、世间难入：「汉译南传大藏经」相对经文此处译作「此世间实陷于苦」。

　　2、起无间等知：生起觉证的知见。南传巴利本作「以般若现观」。现观即无间等，是透过禅定，不经语言文字等概念，而使真理直接呈现于面前的一种认识方式。般若，即智慧。

　　三二四【经旨】本经叙说若于所取法味著，则如增草薪于火上，使其续燃，如是老病死苦相续；若不缚著则爱灭，譬薪火烧尽，如是老病死苦聚灭。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我回忆往昔还未修成正觉时，独自在僻静之处，专心禅思，就如上文（即前经）所广说一样。差别的是：就好比运载十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束的薪柴，把它堆积在一起燃烧，成为大火堆一样。如果又有人增添一些干草薪柴上去的话，众比丘啊！你们意见怎样？这大火是否就可长夜连续炽盛的燃烧么？」

　　比丘回答说：「是这样，世尊！」

　　佛陀说：「同样地，众比丘啊！如果诸根执取尘境而生起贪著、顾念、心系著的话，就会增长爱欲，由于有爱欲，所以就会去执取；由于执取，所以就会招感未来果报，……乃至纯粹大苦结聚的集起。众比丘啊！如果那堆炽火燃烧的大火堆，不再给予增添薪柴干草的话，众比丘啊！你们意见怎样？那堆大火堆是否就会熄灭了呢？」

　　比丘答说：「是的，世尊！」

　　佛陀接着说：「同样地，众比丘啊！如果对诸根所执取的尘境，能够观察它是无常、生灭之法，远离贪欲，将它灭除净尽，舍离于它，心不顾念、贪著的话，那么爱欲就会息灭；爱欲息灭，那么执取就跟着息灭。……就像这样地广为解说，……乃至纯粹大苦结聚的息灭。」

　　佛陀说完这段经文之后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三二五【经旨】本经叙说世尊未修成正觉时，寻求生老病死苦之因，三转觉悟无明乃至老病死苦之顺逆十二缘起，亦即古仙人所觉之道。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我回忆往昔还未修成正觉时，独自在僻静之处，专心禅思，作这样的思惟：到底是有了什么法，所以才会有老死呢？是由于什么法的因缘，所以才会有老死呢？于是就依正思惟（如理思惟），生起如实的觉证：知道因为有受生，所以才会有老死；由于有受生的因缘，所以才会有老死。同样地，对于有（未来果报）、取（追求执取）、爱（对境生爱欲）、受（与外境接触而生之苦乐感受）、触（根、境、识和合生的觉触）、六入处（六根）、乃至名色（六根未具之胚胎）等法。到底是有了什么法，所以才会有名色呢？是由于什么法的因缘，所以才有名色呢？于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道因为有业识投胎之故，所以才会有名色；是由于业识投胎的因缘，所以才会有名色的生起。我当时作这样的思惟：就以业识为限，不会超进名色，所谓由于业识，所以才会有名色；由于有名色，所以才会有六入处；由于有六入处，所以才会有觉触；由于有觉触，所以才会有苦乐的感受；由于有苦乐的感受，所以才会有爱欲；由于有爱欲，所以才会有执取（追求执取）；由于有执取，所以才会招感未来的果报；由于有未来的果报，所以才会有来世的再生；由于有来世的再生，所以就会有老、病、死、忧、悲、恼苦，就像这样，种种纯粹大苦的结聚就集起了。

　　我当时也作这样的思惟：是什么法没有了，所以就不会有老死呢？是什么法息灭了，所以老死也跟着息灭了呢？于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道因为没有受生，所以就不会有老死；是由于受生息灭了，所以老死也跟着息灭。就像这样地广说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行（造作诸业）。

　　我又作这样的思惟：是什么法没有了，所以就不会有行（造作诸业）呢？是什么法息灭了，所以行也跟着息灭了呢？于是就依正思惟，生起如实的觉证：知道是没有无明（贪、瞋、痴等烦恼），所以就不会有行；是由于无明息灭了，所以行也跟着息灭；行息灭了，所以业识就息灭；业识息灭了，所以名色就息灭；名色息灭了，所以六入处也跟着息灭；六入处息灭，所以觉触就息灭；觉触息灭，所以苦乐的感受也就息灭；苦乐的感受息灭，所以爱欲就息灭；爱欲息灭，所以执取就息灭；执取息灭，所以未来的果报也就息灭；未来的果报息灭，所以来世的再生也息灭；来世的再生息灭，所以老、病、死、忧、悲、恼苦就息灭，就像这样，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。

　　当时，我曾作这样的思惟：我已得到了古仙人的大道、古仙人的途径、成就古仙人大道的方法，古仙人就是遵行这种方法而去，我现在也要追随而去。就比如有人游走于空旷的荒野，当他排除荒草寻路时，忽然遇到了古人所行的古道，那人就顺着古道而行，逐渐往前走，又见到了古人的城邑、古王的宫殿、园观、浴池、树林、清净流水等景物。那人于是作这样的思惟：我现在应当往告国王，使他知道这件事情。于是他即刻前去禀告国王说：『大王您当知道：我游走于空旷的荒野，当我排除荒草寻路时，忽然发现了古人行走的古道，我就顺着古道而行；我顺路而走之后，又发现了古人的城邑、古王的宫殿、园观、浴池、树林、清净的水流等景物，大王您可前往，并居住于其中。』国王听后就前往那儿，并居住于其中，生活丰乐安稳，人民也炽盛兴旺起来。

　　现在我就像这样，已找到了古仙人的大道、古仙人的途径、古仙人的足迹、古仙人的去处，我要跟随而去，就是所谓的八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。我从那些圣道看到了老病死、老病死的集起、老病死的息灭、老病死息灭的方法；也看见了生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、行的集起、行的息灭、行息灭的方法。我对于此法乃是自知自觉，而成就正等正觉。然后为比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，以及其余外道的沙门、婆罗门，在家、出家等人启示。那些四众们听法后都向于正道，乐于崇信，知道佛法的完善，因而梵行（清净的宗教修持）增广，获得很多的利益，我就这样的向他们开示显发，使之归于正道。」

　　佛陀说完这段经文之后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第三二五经注释：

　　1、「时我作是思惟：齐识而还，不能过彼」：「时我作是思惟」原作「我作是思惟时」，今根据南传大藏经相对经文改正。「齐识而还」，汉译南传大藏经作「此识由此以还」，齐识，即以识为限之意。「不能过彼」，汉译南传大藏经作「无超进名色」。「彼」，是指名色而言。

　　2、林木清净：比对稍后文句作「林流清净」，应指树林及清净流水而言。

　　三二六【经旨】本经叙说尊者舍利弗诣尊者摩诃拘絺罗所，问起老死，乃至识为自作或他作等。摩诃拘絺罗尊者答以名色乃至老死苦等，有如三芦之相依而立等事。最后彼此以互赞智慧明达做结。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者住在耆阇崛山中。

　　一天下午，舍利弗尊者从禅定中出定，前往拜访摩诃拘絺罗尊者，彼此互相问讯慰安后，坐于一边，然后告诉摩诃拘絺罗尊者说：「想要向您请问，不知您可有时间为我解答么？」

　　摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗尊者说：「您请发问，我知道的话当会回答。」

　　舍利弗尊者于是就问摩诃拘絺罗尊者说：「您的意见怎样呢？摩诃拘絺罗尊者！是否有老呢？」

　　答说：「有。」

　　舍利弗尊者又问：「是否有死呢？」

　　答说：「有。」

　　又问：「您的意见怎样呢？老死是自己造作的呢？是别人造作的呢？还是自己与别人一同造作的呢？或者是既不是自己也不是他人的无因缘造作呢？」

　　答说：「舍利弗尊者！老死不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作。然而由于有生的因缘，所以就有老死的现象存在。」

　　「像这生（受生）、有（招感的果报）、取（追求执取）、爱（爱欲）、受（苦乐的感受）、触（根、境、识和合生的觉触）、六入处（六根）等事乃至名色（六根未具之胚胎），是自己造作的呢？是他人造作的呢？还是自己与他人一同造作的呢？或者是既非自己也非他人的无因缘造作呢？」

　　答说：「舍利弗尊者！名色不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作。然而那名色是依识而生起的。」

　　又问：「那识是自己造作的呢？是他人造作的呢？还是自己与他人一同造作的呢？或者是既非自己也非他人的无因缘造作呢？」

　　答说：「舍利弗尊者！那识不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作。然而那识是依名色为因缘而存在的。」

　　舍利弗尊者又问：「摩诃拘絺罗尊者！您先说名色不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作，然而那名色是依识为缘而生起的。可是现在您又说依名色为缘而有识，这是什么道理呢？」

　　摩诃拘絺罗尊者答说：「我现在将说个譬喻，像那有智慧的人就会因譬喻而了解。比如把三株芦草立于空地，要彼此不断地相依持，才能保持竖立。如果拿去其中一株，那二株也就不能竖立着；如果拿去其中二株，剩下的一株一样不能竖立着；彼此一定要不断地相依持，才能保持竖立。同样地，由于识的因缘，而有名色等事，也是这样，彼此要不断地相依，才能够生长。」

　　舍利弗尊者说：「说得真好啊！说得真妙！摩诃拘絺罗尊者！在世尊的声闻弟子中，能够智慧明达，善于调伏身、口、意三业，制伏诸恶行，无所畏怖，得见如来所示如甘露般的真理教法，就以这完足的甘露之法，而能自作证的人，就是摩诃拘絺罗尊者您了！所以您才能有这样极深奥的义理论辩，对于各种的问题，都能做圆满的解答。您就如无价的宝珠一样，被世人所顶戴，我现在顶戴摩诃拘絺罗尊者您，也是像这样子。我今天在您这儿，很快乐地得到了殊胜的法益；其余那些修习梵行的人，只要经常到他那儿，也同样能得到殊胜的法益，因为那位摩诃拘絺罗尊者很善于说法的缘故。我现在就因这位摩诃拘絺罗尊者的说法缘故，应当以三十种事来赞叹、称扬、随喜。

　　摩诃拘絺罗尊者啊！如果讲说对老死要厌患、离欲、灭尽，这就叫法师；如果讲说对生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识等事，要厌患、离欲、灭尽，这就叫法师。如果比丘能够对老死厌患、离欲、向于灭尽而行道的话，这就叫法师；乃至对识厌患、离欲、向于灭尽而行道的话，这就叫法师。如果比丘对老死能够厌患、离欲、灭尽，不生起一切烦恼，心灵得到完善的解脱，这就叫法师；乃至对识能够厌患、离欲、灭尽，不生起一切烦恼，心灵得到完善的解脱，这就叫法师。」

　　摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗尊者说：「说得真好啊！说得真妙！在世尊的声闻弟子中，智慧明达，善于调伏身、口、意三业，制伏诸恶行，无所畏怖，得见如来所示如甘露般的真理教法，就以这完足的甘露之法，而能自作证的人，就是舍利弗尊者您了！所以您能提出如此种种极深奥又有智慧的问题，就好比世间无价的宝珠，人人都顶戴一样；尊者您现在就像这样，普为一切修习梵行的人所顶戴、恭敬、奉事。我于今天快乐地得到殊胜的法益，且得与尊者您共论玄妙的法义。」

　　当时，二位修习佛法的正士，彼此相随喜，然后便各自回到自己住所去。

　　第三二六经注释：

　　1、摩诃拘絺罗：为佛陀弟子中，得四辩才，以善于回答别人的问题而知名之比丘。

　　2、诣尊者摩诃拘絺罗：南传巴利本作「摩诃拘絺罗诣舍利弗所」。主客相反。

　　3、甘露法：喻如来所训示的真理教法，有如清凉的甘露，令众生热恼消除、心意快乐，而得解脱。

　　4、当以三十种赞叹称扬随喜：汉译南传大藏经相对经文作「应以此等三十六事当予随喜」。所谓三十种即次段所言对十二缘起法后十支的三种修习成就：一、对十事的厌患、离欲灭尽。二、对十事能灭尽而行道。三、对十事不起诸漏，心善解脱。南传三十六事，即是对十二缘起法的三种修习成就。

　　三二七【经旨】本经叙说愚痴无闻凡夫因不能于识生厌，故不能得到解脱；多闻圣弟子则能于识生厌，故得解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「愚痴无闻的凡夫虽能对这地、水、火、风四大元素所造作的身体厌患、离欲、背舍，然而却无关于意识之事。为什么呢？因为他们看见这由四大所造作的身体会有增、减的变化，生时有取，死时有舍，（所以能起胜解，厌离这个身体）；然而对于心、意、识来说，愚痴无闻凡夫却不能生厌、不能离欲、不能解脱。为什么呢？因为他们长夜以来对这意识保护爱惜，被我见系缚，如果对它有所得、或有所取时，就说：这就是我、我所有、我在意识之中、或是意识在我之中。所以愚痴无闻凡夫不能对那意识生起厌患、离欲、背舍。

　　愚痴无闻凡夫宁可对这四大所造作的色身系著是我、我所有，也不可对这意识系著是我、我所有。为什么呢？因为这四大所造作的色身，或可见有保持十年、二十年、三十年……乃至百年，如能善终，或许又能比百年多些；然而那心、意、识却日日夜夜、时时刻刻，刹那转变，不断变异生灭。就像猕猴在树林间游玩一样，片刻之间，到处攀捉枝条，丢放一枝，又摘取一枝；那心、意、识也就像这样，不断变异生灭。

　　多闻圣弟子对于一切的缘起现象应当作完善地思惟观察，所谓依快乐觉触的因缘，就会生起快乐的感受，当快乐的感受觉起时，就要能如实地知道快乐感受的觉起；如果快乐的觉触息灭了，那么依快乐觉触因缘所生的感受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。就如对快乐的感受所说一样，像这苦触（痛苦的觉触）、喜触（欢喜的觉触）、忧触（忧伤的觉触），乃至依舍触（不苦不乐的觉触）因缘所生起的舍受（不苦也不乐的感受），当这舍受觉起时，就要能如实地知道舍受的觉起；如果那舍触息灭了，那么依舍触因缘所生的舍受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。他会做这样的思惟：这感受是依触而生、依触而乐、被触所缚，由于每一个觉触是快乐的，所以每一种感受就是快乐的；如果每一个快乐觉触息灭了，那么每一种快乐的感受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。就像这样，多闻的圣弟子对这物质色身要生起厌嫌，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要生起厌嫌，因为对这五蕴厌嫌，所以就不会去爱乐它；不去爱乐它，所以就可得到自在解脱。解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说完这段经文之后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三二八【经旨】本经叙说旨意与第三二七经相同。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「愚痴无闻的凡夫虽能对这地、水、火、风四大元素所造作的身体生起厌患、离欲、背舍，但却无关于意识之事。为什么呢？因为他们看见这由四大所造作的色身会显现增减的变化，生时有取，死时有舍，（所以能起胜解，厌离这个身体）；然而对于心、意、识来说，那些愚痴无闻凡夫却不能对它生起厌患、离欲、背舍，长夜以来对它保护爱惜，被我见系缚，如果对它有所得、或有所取时，就说：这就是我、我所有、我在意识之中、或是意识在我之中。所以，愚痴无闻凡夫不能对那意识生起厌患、离欲、背舍。

　　愚痴无闻凡夫宁可对这四大所造作的色身系著是我、我所有，也不可对这意识系著是我、我所有。为什么呢？因为这四大所造作的色身，或可见有保持十年、二十年、三十年……乃至百年，如能善终，或许又能比百年多些；然而那心、意、识却日日夜夜、时时刻刻，刹那不停地做种种地转变，不断变异生灭。就像猕猴在树林间游玩一样，片刻之间，到处攀捉枝条，丢放一枝，又摘取一枝；那心、意、识也就像这样，会作种种的改变，不断变异生灭。

　　多闻圣弟子对于一切缘起的现象要作思惟观察，所谓依快乐觉触因缘就会生起快乐的感受，当快乐的感受觉起时，就要能如实地知道快乐感受的觉起；如果快乐的觉触息灭了，那么依快乐觉触因缘所生的感受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。就如对快乐的感受所说一样，像这苦触（痛苦的觉触）、喜触（欢喜的觉触）、忧触（忧伤的觉触），乃至依舍触（不苦不乐的觉触）因缘所生起的舍受（不苦也不乐的感受），当这舍受觉起时，就要能如实地知道舍受的觉起；如果那舍触息灭了，那么依舍触因缘所生的舍受也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。就好比两支木棒彼此在一起互相磨擦才能生火一样；如果这两根木棒离散了，火花也就随之熄灭了。同样地，所有一切的感受都是依觉触为缘而集起，由觉触而生，由觉触而集。由于每一种觉触的集起，也就会有每一种感受的集起；所以每一种觉触息灭了，那么每一种感受的集起也就会随之息灭、静止、清凉、寂灭、不生。多闻圣弟子能够这样地去观察的话，就可自物质现象中得到解脱，自感受、想象、意志行为、心识等精神现象中得到解脱，自生、老、病、死、忧、悲、恼苦中得到解脱，我说那位多闻圣弟子已经自生死流转的痛苦中得到自在的解脱了。」

　　佛陀说完这段经文之后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　三二九【经旨】本经叙说观取内触法宜知众苦依五蕴而生，五蕴依爱欲而生，爱欲依色而生。色如路边有毒水池，不可喝饮；能不爱染色境，才能得到解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「我所说的内触法（内心观察之法），你们是否能观取了呢？」

　　当时，有一位比丘从座席起来，整理衣服，向佛陀顶礼后，恭敬合掌禀告佛陀说：「世尊啊！您所说的内触法，我已能观取了。」这时，那位比丘就在佛前自己做了种种的解说，而世尊听了种种的解说后也都感到不合意。

　　那时，阿难尊者侍立在佛陀后面，手拿着扇子为佛陀搧凉，佛陀就告诉阿难说：「依照圣法与圣律所说的内触法，实在不同于这位比丘所说的。」

　　阿难禀告佛陀说：「现在正是时候了，希望世尊您能为众比丘解说贤圣的正法、戒律所说的内触法，众比丘听闻后，当会接受奉行。」

　　佛陀告诉阿难说：「很好啊！要仔细听！我将为你们解说。如果众比丘想要观取内触法，就应作这样地思惟：这众生所有种种众苦的生起，这痛苦是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转（生起而显现）呢？作这样的观取时，将可知道这痛苦是以所依之五蕴为因、依五蕴而集、依五蕴而生、依五蕴而转。其次，比丘啊！观取内触法，又要思惟这所依之五蕴是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？当他这样地观取时，将又可知道这所依之五蕴是以爱欲为因、依爱欲而集、依爱欲而生、依爱欲而转。再其次，比丘啊！观取内触法时，当又要思惟知道爱欲是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转？做这样地观取时，将可知道这世间令人想念的端正美好色境，因对它爱生而后有爱欲生，因对它爱系而后有爱欲系，因对它爱住而后有爱欲住。

　　如果一切沙门或婆罗门对于世间所想念端正美好的色境，作常住想、作恒久想、作安稳想、作无病想、作是我想、作是我所有想，而有这样认见的话，那么对这色境的爱欲就会增长；爱欲增长后，所依之五蕴就会增长；五蕴增长后，痛苦就会跟着增长；痛苦增长后，那么就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，我说他就不能解脱痛苦了。譬如路边清凉的池水，香味具足，可是有人把毒药掺入其中，在这春天阳光普照的时节，所有在路上行走的人，因被风热干渴所逼，争着要来饮水。这时有人告诉说：『汉子！这虽是一个清凉的水池，色香味具足，可是池中有毒药，你们不要去喝饮。如果喝了这水的人，或者会把你毒死，或者会让你痛苦得半死。』可是那位口渴的人却不相信劝告而去饮水，虽然喝到了美味的池水，但一会儿之后，就或被毒死，或痛苦得半死。同样地，如果沙门或婆罗门看见世间可想念端正美好的色境，就作常住的认见、作恒久的认见、作安稳的认见、作无病的认见、作我见、作我所见……乃至就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

　　如果沙门或婆罗门对于世间可想念端正美好的色境，能够观察它就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是无常、痛苦、空（不真实）、非我（无我），那么对它的爱欲就会舍离；爱欲舍离，所以所依之五蕴就会舍离；五蕴舍离，所以痛苦就会舍离；痛苦舍离，所以生、老、病、死、忧、悲、恼苦就会舍离了。就比如路旁清凉的池水，香味具足，有人把毒药掺入其中，在春天阳光普照的时节，所有在路上行走的人，因被风热干渴所逼，争着要来饮水。这时有人告诉说：『这水里有毒！你们千万不要喝饮，如果喝了这水的人，或者会把你毒死，或者会让你痛苦得半死。』那人听了，就这样地想着说：这水里有毒，如果喝了这水的话，或许会把我毒死，或者会使我痛苦得半死，我且忍着干渴，吃些干面饭，而不取水来喝。同样地，如果沙门或婆罗门对于世间可想念的色境，能够观察它就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是无常、痛苦、空、非我，……乃至就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以，阿难啊！对于这内触法要像这样地去了解；对于过去与未来，也要运用同样的方法，做这样的观察。」

　　佛陀说完这段经文之后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第三二九经注释：

　　1、何生、何转：「转」原作「触」，今根据其它经文类句及巴利本相对经文予以改正。「杂阿含经论会编」亦改为「转」字。本经其它类句也皆作改正。

　　2、亿波提：佛光阿含藏此处注云：「『亿波提』又作『优波提』，即『有依』、『所依』、『生之要素』。诸法依之生起的条件，即名『依因』，故有『依仗』、『依托』之意。又，证阿罗汉自知不受『后有』，即证已无『亿波提』。」汉译南传大藏经相对经文此处之批注则作「五蕴」。

　　3、爱生、爱转：「转」原作「触」字，今改正。

　　4、端正之色：「端」原作「谛」，今改正。「杂阿含经论会编」亦改为「端」字。

　　三三○【经旨】本经叙说若依序思量十二因缘生起之因，则如实知苦而灭无明，得尽苦边。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「要怎样思量观察，才能正确灭尽一切苦恼，彻底地脱离苦海呢？这时，应当思量众生所有一切苦恼，有种种的差别，然而这一切的苦恼是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转（生起显现）呢？要思量都是以执取为因，依执取而集，依执取而转。如果能够把执取灭除无余，那么众苦就会息灭，要如实地知他所用来灭除苦恼的方法，依次修行那灭苦的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把执取灭除。

　　其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，应当思量那执取是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要思量那执取都是以爱欲为因，依爱欲而集，依爱欲而转。如果能够把爱欲永远灭除无余，执取也就会随之息灭。要如实地知道他所用来灭除执取的方法，依次修习那灭除执取的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把爱欲灭除。

　　又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。那么就应再思量那爱欲是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那爱欲是以感受为因，依感受而集，依感受而转。如果能够把那感受永远灭除无余，那么爱欲就会息灭。要如实地知道他所用来灭除爱欲的方法，依次修习那灭除爱欲的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把感受灭除。

　　又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，就应再思量那感受是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那感受是以觉触为因，依觉触而集，依觉触而转。如果能够把那觉触永远灭除无余，那么感受就会息灭。要如实地知道他所用来灭除觉触的方法，依次修习那灭除觉触的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。

　　又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，应再思量那觉触是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那觉触是以六入处（六根）为因，依六入处而集，依六入处而转。如果能够把那六入处永远灭除无余，那么觉触就会息灭。要如实地知道他所用来灭除六入处的方法，依次修习那灭除六入处的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。

　　又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，就应再思量那六入处是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那六入处是以名色（六根未具之胚胎）为因，依名色而集，依名色而转。如果能够把名色永灭无余，那么六入处就会息灭。要如实地知道他所用来灭除名色的方法，依次修习那灭除名色的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把名色灭除。

　　又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，应再思量那名色是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那名色是以业识（杂染的识）为因，依业识而集，依业识而转。如果能够把那业识永灭无余，那么名色就会息灭。要如实地知道他所用来灭除业识的方法，依次修习那灭除业识的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把业识灭除。

　　又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，应再思量那业识是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那业识是以行（身、口、意造作诸业）为因，依行而集，依行而转。如果造作了一切福行，就会生起良善的业识；如果造作了不福不善行，就会生起不善的业识；如果造作了无有行（即无所得行、空行），就会生起无所有的业识。这就是业识是以行为因，依行而集，依行而生，依行而转了。如果能够把那个行永灭无余，那么业识就会息灭。要如实地知道他所用来灭除行的方法，依次修习那灭除行的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把行灭除。

　　又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，应再思量那行是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那行是以无明（愚痴没有智慧）为因，依无明而集，依无明而生，依无明而转。那福行是依无明为缘而有，非福行也是依无明为缘而有，非福不福行（既非福也非不福之行）也还是依无明为缘而有。所以当知：那行是以无明为因，依无明而集，依无明而生，依无明而转。如果能够把无明永灭无余，那么行就会息灭。要如实地知道他所用来灭除无明的方法，依次修习那灭除无明的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把无明灭除。」

　　佛陀告诉比丘说：「你们的意见怎样呢？如果不喜爱无明而生起了明（智慧）的话，那么还会再依那无明为缘而去造作福行、非福行、无所有行吗？」

　　比丘回答佛陀说：「不会，世尊！为什么呢？因为多闻圣弟子不喜爱无明而生起明的话，那么无明一息灭，行就会跟着息灭；行息灭，业识就会息灭，……就像这样，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦息灭，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。」

　　佛陀说：「答得真好啊！答得真妙！比丘啊！我也是同样的说法。而你们也知道这个道理，缘于每一种法的生起，所以就有相对每一法的产生；如果那缘起的每一种法息灭，那么相对而生的每一法也就会息灭、静止、清凉、寂灭、不再生起了。如果多闻的圣弟子厌离对无明的欲愿，而生起光明的智慧，那么当自己在领受自身周围苦乐的感受时，就能如实地知道我在感受自身周围苦乐的感受；或者当自己在领受自己寿命范围苦乐的感受时，就能如实地知道我在领受自己寿命范围苦乐的感受；身体毁坏时，寿命灭尽了，也知道对这所领受的一切苦乐的感受，就要跟着灭尽无余了。就好比一个强壮有力的人，拿取刚烧熟的瓦器，趁热置于地上，一会儿瓦器就碎坏了，那热气也全部消失了。同样的，如果比丘厌离对无明的欲愿，而生起光明的智慧，那么就能如实地知道我在领受自身周围苦乐的感受，如实地知道我在领受寿命范围苦乐的感受，当身坏命终时，所有一切领受的苦乐感受，都将灭尽无余了。」

　　佛陀说完这段经文之后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第三三○经注释：

　　1、「何生、何转？……取生、取转」：此二「转」字原皆作「触」字，本经其它类句皆同，现根据「杂阿含经论会编」改正。

　　2、苦灭道迹：灭除苦恼的方法。

　　3、向次法：依次向入苦灭之法。

　　4、身分齐受所觉：分齐，周边、范围之意。受，领受、感受。所觉，指苦乐之感觉。全句谓领受自身周围苦乐的感觉。

您可能喜欢：