杂阿含经卷第十七

阿含经 | [投稿]

杂阿含经白话译解卷第十七

　　四五四【经旨】本经叙说缘界故生触、想、欲、觉、热、求，意同前第四五三经。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时侯，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「由于种种界所以生起种种的觉触，由于种种的觉触而生起种种的想象，由于种种的想象而生起种种的欲念，由于种种的欲念而生起种种的推求心理，由于种种的推求心理而生起种种的渴望，由于种种的渴望而生起种种的追求。

　　什么是种种的界呢？就是所谓的十八界，眼界……乃至法界。

　　什么叫做由于种种的界而后生起种种的觉触呢？什么叫做……乃至由于种种的渴望而后生起种种的追求呢？就是说由于眼界而后生起眼触，不是由于眼触而后生起眼界，只有由于眼界才能生起眼触；由于眼触而后生起眼想，不是由于眼想而后生起眼触，只有由于眼触才能生起眼想；由于眼想而后生起眼欲，不是由于眼欲而后生起眼想，只有由于眼想才能生起眼欲；由于眼欲而后生起眼觉，不是由于眼觉而后生起眼欲，只有由于眼欲才能生起眼觉；由于眼觉而后生起眼热，不是由于眼热而后生起眼觉，只有由于眼觉才能生起热；由于眼

　　热而后生起眼求，不是由于眼求而后生起眼热，只有由于眼热才能生起眼求。同样地，耳、鼻、舌、身诸界，乃至由于意界而后生起意触，……乃至由于意热而后生起意求，也是像这样地广为解说。这就叫做比丘由于种种界而后生起种种的觉触，……乃至由于种种的渴望而后生起种种的追求；不是由于种种的追求而后生起种种的渴望，……乃至不是由于种种的觉触而后生起种种的界；只有由于种种的界才能生起种种的觉触，……乃至由于种种的渴望而后生起种种的追求。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　就如「内六入处」的经文所说，「外六入处」的经文也是这样的说法。

　　四五五【经旨】本经叙说有光界，乃至有灭界。并说明如此诸界如何得知，以何正受而得。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时侯，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「有光界（色界二禅天）、净界（色界三禅天）、无量空入处界（即空无边处界，无色界天之一）、无量识入处界（即识无边处界，无色界天之二）、无所有入处界（即无所有处界，无色界天之三）、非想非非想入处界（即非想非非想处界，无色界天之最高者），也有灭界（修灭尽定而得之定报）。」

　　这时，有一位比丘从座席起来，整理衣服，向佛陀顶礼后，恭敬合掌请问佛陀说：「世尊啊！那些光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界等，像如此种种诸界，是由于什么因缘而得以知道的呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「那光界，是缘于黑暗而可以得知；那净界，是缘于不净而可以得知；那无量空入处界，是缘色相（色身之相）而可以得知；那无量识入处界，是缘于内（精神意识）而可以得知；那无所有入处界，是缘于所有而可以得知；那非想非非想入处界，是缘于有第一（一切有中最胜者）而可以得知；那灭界，是缘于执持身见相应诸烦恼断而可以得知。」

　　诸比丘又问佛陀说：「世尊啊！那光界……乃至灭界，是要依什么正受（禅定）才能到达呢？」

　　佛陀告诉比丘们说：「那光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界，如此诸界都是要自己修持正受而得以到达其境；非想非非想入处界，是依于第一有正受（即非想非非想处定）而得达其境；至于灭界，是依于有身灭正受（即灭尽定）而得达其境。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四五五经注释：

　　1、「灭界者，缘有身可知」：依瑜伽师地论说：「由萨迦耶（身见）所有相应诸烦恼断以为缘故，施设灭界为灭无上。

　　2、「彼光界、净界……无所有入处界，此诸界于自行正受而行」：依瑜伽师地论说：「又有想定名为有行，于七界中，次第乃至无所有处，一切皆是有想定故，皆由行定随顺获得。」

　　3、「非想非非想入处界，于第一有正受而得」：依瑜伽师地论说：「非想非非想处，由无相作意方便趣入，想极细故，取为第一，诸有寂静起胜解时，随顺获得第一有定。」

　　4、「灭界者，于有身灭正受而得」：依瑜伽师地论说：「于一切相不思惟故，于无相界正思惟故，萨迦耶灭；由无相故，随顺获得灭定、灭界。」

　　5、本经依南传说法：光界乃缘闇而得知，净界乃缘不净而得知，空无边处界乃缘色而得知，识无边处界乃缘空无边处而得知，无所有处界乃缘识无边处而得知，非想非非想处界乃缘无所有处而得知，想受灭界乃缘灭而得知。光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界，此等诸界，依想等至（定）可达；非想非非想界，依行有余等至可达；想受灭界，依灭尽等至可达。

　　四五六【经旨】本经叙说缘界之上、中、下，故生言语、见解、思想之上、中、下。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。

　　那时，世尊在下午时分从禅定中出定，在讲堂的凉荫处铺好座具，就坐于大众之前，自己宣说优檀那句（无问自说的法句），告诉众比丘说：「是缘于界所以生出言说，并非不必缘于界；是缘于界所以生出见解，并非不必缘于界；是缘于界所以生出思想，并非不必缘于界。缘于下界（劣界），我说就会生出卑劣的言说、卑劣的见解、卑劣的思想、卑劣的思惟、卑劣的欲念、卑劣的愿望、卑劣的人、卑劣的作法、卑劣的施设、卑劣的建立、卑劣的部分、卑劣的显示、卑劣的受生。缘于中界也是会生出中说、中见等；同样地，对于胜界，缘于胜界，我说它一样会生出殊胜（上等）的言说、殊胜的见解、殊胜的思想、殊胜的思惟、殊胜的愿望、殊胜的人、殊胜的作法、殊胜的施设、殊胜的建立、殊胜的部分、殊胜的显示、殊胜的受生。」

　　当时，有位名叫婆迦利的比丘站在佛陀后边，手拿着扇子在为佛陀搧风，他问佛陀说：「世尊啊！如果对于三藐三佛陀（正遍知、等正觉，如来十号之一）生起并不是三藐三佛陀之见的话，那也是缘于界而生起的吗？」

　　佛陀告诉比丘说：「对于三藐三佛陀生起并非三藐三佛陀的见解，那也是缘于界而生起的，不是不必缘于界。为什么呢？因为凡夫界就是无明界。就如我刚才所说的：缘于下界而生出卑劣的言说、卑劣的见解……乃至卑劣的受生；缘于中界，或者缘于胜界而生出殊胜的言说、殊胜的见解……乃至殊胜的受生。」佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　四五七【经旨】本经叙说缘欲界故生欲想等，缘恚界故生恚想等，缘害界故生害想等。众生起身、口、意三恶业后，则现世苦恼，命终后堕于恶趣。反之，若能生正因缘，则于现世乐住，命终后生于善趣中。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「是有因缘而后生起贪欲的思想，并非没有因缘而生起的；是有因缘而后生起瞋恚的思想、害人的思想，并非没有因缘而生起的。

　　是什么因缘而生起贪欲的思想呢？就是缘于欲界，因为缘于欲界之故，所以就会生起贪欲的思想、贪欲的欲念、贪欲的推求心理、贪欲的渴望、贪欲的追求。愚痴的凡夫生起贪欲的追求后，那么这位众生就会生起三处的邪行，就是身、口、意三处。由于如此邪恶因缘之故，在现世中就会经常感到忧苦，于是而有痛苦、有障碍、有心恼、有身热的煎熬，身死命终之后，堕生恶趣之中，这就叫有因缘而后生起贪欲的思想。

　　是什么因缘而生起瞋恚的思想、害人的思想呢？就是缘于害界。因为缘于害界，所以就会生起害人的思想、害人的欲念、害人的推求心理、害人的渴望、害人的追求。愚痴的凡夫生起害人的追求后，那么这位众生就会生起三处的邪行，就是身、口、意三处。生起这三处邪恶因缘之后，那么在现世中就会经常感到忧苦，于是而有痛苦、有障碍、有心恼、有身热的煎熬，身死命终之后，堕生恶趣之中，这就叫有因缘而后生起害人的思想。

　　众比丘啊！如果那些沙门、婆罗门如此的安住于所生之界，而生起贪欲、瞋恚、害人等危险不正的思想，不求舍离，不能觉悟、不能唾弃，那么他在现世中就会经常感到忧苦，于是而有痛苦、有障碍、有心恼、有身热的煎熬，身死命终之后，堕生恶趣之中。譬如距城邑聚落不远之处，有一空旷的原野，有大火突然烧起，如果没有能力把那大火扑灭的话，应当知道，那原野中的所有生物就会全被大火所烧害；同样地，那些沙门、婆罗门如果安住于所生之界，而生起贪欲、瞋恚、害人等危险不正思想的话，身死命终之后，就会堕生于恶趣之中。

　　众比丘啊！是有因缘而后生起出离的思想，并非无因缘而生起的。是什么因缘而生起出离的思想呢？就是缘于出离界。因为缘于出离界，所以就会生起出离的思想、出离的欲念、出离的推求心理、出离的渴望、出离的追求。当那些有智慧的人生起出离的追求时，那么这位众生就会从三处生起正行，就是身、口、意三处。当他如此地生起正确的因缘后，在现世中就会经常保持快乐，不生痛苦、不生障碍、不生心恼、不生身热的煎熬，身死命终之后，往生善趣中，这就叫有因缘而后生起出离的思想。

　　是什么因缘而生起不瞋恚、不害人的思想呢？就是缘于不害界。因为不害界的因缘，所以就会生起不害人的思想、不害人的欲念、不害人的推求心理、不害人的渴望、不害人的追求。当那些有智慧的人生起不害人的追求时，那么这位众生就会从三处生起正行，就是身、口、意三处。当他生起这样的正确因缘后，在现世中就会常保持快乐，不生痛苦、不生障碍、不生心恼、不生身热的煎熬，身死命终之后，往生善趣中，这就叫有因缘而后生起不害人的思想。

　　如果那些沙门、婆罗门安住于所生之界，能够生起不害人的思想，对它不舍离、不觉非、不唾弃，在现世中就会常保持快乐，不生痛苦、不生障碍、不生心恼、不生身热的煎熬，身死命终之后，往生善趣中。譬如城邑聚落边有一空旷的原野，大火突然烧起，有人能够运用手脚来扑灭那大火，应当知道，那些依于草木的众生，便全都不会被烧害；同样地，那些沙门、婆罗门安住于所生之界，如果能够生起正确的思想，对它不舍离、不觉非、不唾弃，在现世中就会常保持快乐，不生痛苦、不生障碍、不生心恼、不生身热的煎熬，身死命终之后，往生善道中。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　四五八【经旨】本经叙说有婆罗门主张「众生非自作、非他作」无造作之邪见，佛告之以「有自作、有他作」。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。

　　那时，有一位婆罗门来到佛陀住处，与世尊见面，彼此相慰问后，坐于一边，告诉佛陀说：「众生不是自己所造作，也不是他人所造作。」（意谓众生是无因无缘而作）

　　佛陀告诉婆罗门说：「这样说法的人，我是不和他见面的。你现在自己来到这里，竟然说我不是自作的，也不是他人所造作的。」

　　婆罗门问说：「怎样呢？瞿昙啊！众生是自作、还是他作的呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「我现在问你，你就随己意回答我。婆罗门啊！你的意见怎样呢？有众生的方便界，使诸众生知道去造作方便吗？」

　　婆罗门说：「瞿昙啊！是有众生的方便界，使诸众生知道去造作方便。」

　　佛陀告诉婆罗门说：「如果有方便界，使诸众生知道去造作方便的话，这就是众生自作，这就是众生他作。婆罗门啊！你意见怎样呢？有众生的安住界、坚固界、出界、造作界，使那些众生知道有所施设造作吗？」

　　婆罗门回答佛陀说：「是有众生的安住界、坚固界、出界、造作界，使诸众生知道有所施设、造作。」

　　佛陀告诉婆罗门说：「如果有那些安住界、坚固界、出界、造作界，使众生知道有所施设造作的话，这就是众生自作，这就是众生他作了。」

　　婆罗门告诉佛陀说：「我知道有众生自作，有众生他作这件事了。瞿昙啊！世间还有好多事情待办，我现在要告辞了。」

　　佛陀告诉婆罗门说：「世间还有好多事，应知现在是辞回的时侯。」

　　当时，那位婆罗门听闻佛陀的说法，欢喜不已，就从座席起来，告辞而去。

　　四五九【经旨】本经叙说由于有眼界、色界的分别存在，又由二因缘生识，三事和合生触。喜触因缘生乐受，苦触因缘生苦受，不苦不乐触因缘生不苦不乐受；耳、鼻、舌、身、意亦然。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，瞿师罗长者去到阿难尊者住处，向阿难尊者顶礼后，退坐一边，向阿难尊者请问说：「所说的种种界，到厎什么是种种界呢？」

　　当时，阿难尊者告诉瞿师罗长者说：「有分别存在的眼界与分别存在而令人喜乐的色界，这二处因缘就会生起眼识，上三事的和合便产生觉触的作用，又由欢喜的觉触因缘而生起快乐的感受；同样地，耳、鼻、舌、身，乃至意界对法界时，也是这样的说法。

　　其次，长者啊！有分别存在的眼界与分别存在而令人苦恼的色界，这二处因缘就会生起眼识，上三事的和合便会产生痛苦的觉触，由于那苦触的因缘便又生起痛苦的感受；同样地，耳、鼻、舌、身，乃至意界对法界时，也是这样的说法。

　　其次，长者啊！有分别存在的眼界与分别存在而令人不苦不乐的色界，这二处因缘就会生起眼识，上三事的和合便会产生不苦不乐的觉触，由于那不苦不乐触的因缘便又生起不苦不乐的感受；同样地，耳、鼻、舌、身，乃至意界对法界时，也是这样的说法。」

　　当时，瞿师罗长者听闻阿难尊者的说法，欢喜不已，向尊者顶礼后，告辞而去。

　　第四五九经注释：

　　1、瞿师罗：又作具史罗、瞿史罗，是中印度拘睒弥（憍赏弥）国之长者名，皈依世尊后，于瞿师罗园建精舍布施世尊，世尊曾于此说法数年。

　　2、眼界异、色界异喜处：汉译南传大藏经相对经文此处作「有眼界与可意之色」。

　　3、有异眼界、异色界忧处：汉译南传大藏经相对经文此处作「有眼界与不可意色」。

　　4、异眼界、异色界舍处：汉译南传大藏经相对经文此处作「有眼界与可舍之色」。舍，即不苦不乐。

　　四六○【经旨】本经叙说有欲界、色界，无色界等事，应将其舍尽无余。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，瞿师罗长者去到阿难尊者住处，向他顶礼后，退坐一边，请问阿难尊者说：「所说的种种界，到厎什么是种种界呢？」

　　阿难尊者告诉瞿师罗长者说：「有三界。是那三界呢？就是欲界、色界、无色界。」

　　这时阿难尊者就唱颂诗偈：

　　「对欲界已知晓明白，对于色界也能知道，

　　舍离一切尚有余存烦恼之界，就能证得无余的寂灭。

　　对与此身和合的各种界，要永远灭尽证得无余。

　　无上正觉的佛陀所说，就是这种没忧苦离垢秽的法句。」

　　阿难尊者说完这段经文后，瞿师罗长者欢喜不已，向尊者行礼后离去。

　　四六一【经旨】本经叙说有色界、无色界、灭界等事，应识灭界而断除色界、无色界。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，瞿师罗长者去到阿难尊者住处，向阿难尊者顶礼后，退坐一边，请问阿难尊者说：「所说种种的界，到厎什么是种种的界呢？」

　　阿难尊者告诉瞿师罗长者说：「有三界，就是欲界、无色界、寂灭界，这就叫三界。」于是阿难尊者就唱诵诗偈说：

　　「如果色界的众生，以及住于无色界的众生，

　　不能识见寂灭界的话，就还会受诸轮回的果报；

　　如果断灭了色界，也不住于无色界，

　　就可达到寂灭界而获得心灵的解脱，永离生死的轮回苦果。」

　　阿难尊者说完这段经文后，瞿师罗长者欢喜不已，向尊者行礼后离去。

　　四六二【经旨】本经叙说有三种出界，即从欲界出至色界，从色界出至无色界，以及一切诸行一切思想灭界。众生应断除一切爱欲，至于灭界。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，瞿师罗长者去到阿难尊者住处，向阿难尊者顶礼后，退坐一边，请问阿难尊者说：「所说种种的界，到厎什么是种种的界呢？」

　　阿难尊者回答瞿师罗长者说：「就是所谓的三出界。是那三种呢？就是从欲界出离到色界，从色界出离到无色界，还有息灭一切诸行（一切有为法）、一切思想的寂灭界，这就叫三出界。」于是阿难尊者就唱诵诗偈说：

　　「知道从欲界里出离，又能超越过色界，

　　乃至使一切行皆寂灭，精勤修习正确的方法，

　　断除一切的爱欲，灭尽一切的行，

　　了知一切的有余烦恼，就不再回转而又存在了。」

　　阿难尊者说完这段经文后，瞿师罗长者欢喜不已，向尊者行礼后离去。

　　四六三【经旨】本经叙说阿难往诣一位名叫上座的比丘，五百比丘及佛所，询问比丘当以何法专精思惟，三者皆以当修习止、观作答，遂赞叹大师及诸弟子，皆悉同法、同句、同义、同味。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，阿难尊者去到一位名叫上座的比丘处，到后，向他恭敬问讯。问讯后，退坐一边，他请问这位名叫上座的比丘说：「如果比丘在空旷之处、树下、幽静的禅房里思惟，应当用什么方法来专心思惟呢？」

　　上座答说：「阿难尊者啊！如果在空旷之处、树下、幽静的禅房里思惟时，应当以二种方法去专心思惟，就是修习所谓的止与观。」

　　阿难尊者又问上座比丘说：「如果修习止法（止息一切妄念），认真地修习后，当会有什么成就呢？修习观法（观察一切真理），认真地修习后，当又会有什么成就呢？」

　　上座答说：「阿难尊者啊！认真修习止法后，最后就能成就观法；认真修习观法后，最后也会成就止法。就是说圣弟子能够同时修得定、慧的止、观二法，就可得到一切解脱的境界。」

　　阿难又问上座说：「什么是一切解脱的境界呢？」

　　上座答说：「阿难尊者啊！像这断界、无欲界、灭界，这就叫一切解脱的境界了。」

　　阿难尊者又问上座说：「什么是断界？……乃至什么是灭界呢？」

　　上座答说：「阿难尊者啊！断除一切行（一切有为法），就叫做断界；断除了爱欲，就叫做无欲界；一切行都寂灭了，就叫做灭界。」

　　当时，阿难尊者听闻了上座比丘的说法，欢喜不已，便去到五百比丘处，向他们恭敬问讯后，退座一边，问五百比丘说：「如果比丘在空旷之处、树下、幽静的禅房里思惟时，应当用什么方法来专心思惟呢？」

　　这时，五百比丘回答阿难尊者说：「应当以二种方法去专心思惟，……乃至到达灭界。」就如上座比丘所说一样。

　　那时，阿难尊者听闻五百比丘的说法，欢喜不已，又去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，请问佛陀说：「世尊啊！如果比丘在空旷之处、树下、幽静的禅房里思惟，应当用什么方法来专心思惟呢？

　　佛陀告诉阿难说：「如果比丘在空旷之处、树下、幽静的禅房里思惟，应当以二种方法去专心思惟，……乃至达到灭界。」就如五百比丘所说一样。

　　这时，阿难尊者禀告佛陀说：「真是奇妙！世尊啊！大师及众弟子们所说都是同法、同句、同义、同味。我到名叫上座的比丘处，请问如此的问题，他也是以此义、此句、此味来回答我，就如现在世尊您所说一样。我又去到五百比丘住处，也是以此义、此句、此味向他们请问，而那五百比丘也是以此义、此句、此味来回答我，就如现在世尊您所说的一样。所以应当知道：大师及他的弟子们，一切都是同法、同义、同句、同味。」

　　佛陀问阿难说：「你知道那位上座比丘是怎样的一位比丘吗？」

　　阿难回答佛陀后：「不知道，世尊！」

　　佛陀告诉阿难说：「那位上座比丘是一位阿罗汉，他已灭尽一切烦恼，已舍去了重担，拥有正智，心灵得到完善的解脱；而那五百位比丘也是同他一样。」

　　佛陀说完这段经文后，阿难尊者听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第四六三经注释：

　　1、止、观：止，是止息一切妄念；观，是观察一切真理。止属于定，观属于慧，止观就是定慧双修的意思。

　　四六四【经旨】本经叙说若见所有地界、水界、火界、风界、空界、识界，均非我、不异我、不相在，则不会有我见、我所见、我慢、系著、结使等烦恼。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时侯，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，罗睺罗尊者去到世尊住处，向世尊顶礼后，退坐一边，请问佛陀说：「世尊啊！要怎样去认知、察见我这有意识的色身与外在的境界的一切相，才能不会有我见、我所见、系著、结使等烦恼的生起呢？」

　　佛陀告诉罗睺罗说：「你要仔细听！好好地思考！我将为你解说。」罗睺罗啊！比丘对于所有的地界，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，要如实知道那一切都不是我，也不是我所有，我不在地界中，那地界也不在我之中；对于水界、火界、风界、空界、识界，也一样要如实知道。

　　罗睺罗啊！比丘能够这样地去认知、察见的话，那么对于我这有意识的色身及外在境界的一切相，就不会有我见、我所见、我慢、系著、结使等烦恼的生起了。罗睺罗啊！如果比丘对于这有意识的色身及外在境界的一切相，不会有我见、我所见、我慢、系著、结使等烦恼生起的话，这就叫断除了爱缚诸结使（随眠，潜伏烦恼种子）烦恼，断除了一切爱欲，灭除我慢，得到证悟，彻底地脱离苦海。」

　　佛陀说完这段经文后，罗睺罗尊者听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第四六四经注释：

　　1、「地界、水界、火界、风界、空界、识界」：此即六界，又叫六大。此六法各有分界，故名为界。中阿含经二十一说处经，为年少比丘说众生之身，分六大假合，使舍诸欲。如骨肉之地大，血之水大，暖热之火大，呼吸之风大，耳鼻空之空大，乐苦识之识大。故此六大总为有情相续之所依。

　　四六五【经旨】本经叙说缘触生受，若触灭则受灭。能如是知、见我此识身及外境界一切相，就不会有我见、我所见、我慢、系著、结使等烦恼的生起。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时侯，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，罗睺罗尊者去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，请问佛陀说：「世尊啊！要怎样去认知、察见我这有意识的色身及外在境界的一切相，才能不会有我见、我所见、我慢、系著、结使等烦恼的生起呢？」

　　佛陀告诉罗睺罗说：「有三种感受——痛苦的感受、快乐的感受、不苦也不乐的感受。这三种感受是以什么为因？依什么而集、依什么而生、依什么而显现的呢？我说这三种感受是以觉触为因，依觉触而集，依觉触而生，依觉触而显现的；由于每一觉触的因缘，就会有相对每一个感受的生起，所以若每一个觉触息灭了，那么相对而生的每一个感受也就会息灭、静止、清凉、不生了。能够如此地去认知、察见我这有意识的色身及外在境界的一切相，就不会有我见、我所见、我慢、系著、结使等烦恼的生起了。」

　　佛陀说完这段经文后，罗睺罗尊者听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第四六五经注释：

　　1、从本经第四六五经——四八八经「杂阿经论会编」辑为「受相应」。

　　四六六【经旨】本经叙说观于乐受当作苦想，观于苦受当作剑刺想，观于不苦不乐受当作无常、灭想；如是者是名正见。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时侯，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　佛陀告诉罗睺罗说：「有三种感受——痛苦的感受、快乐的感受、不苦也不乐的感受。观察快乐的感受要作痛苦想，观察痛苦的感受要作被剑击刺想，观察不苦也不乐的感受要作无常想。如果那比丘观察快乐的感受能作痛苦想，观察痛苦的感受能作剑击刺想，观察不苦也不乐的感受能作无常、寂灭想，这就叫正见。」

　　当时，世尊就唱诵诗偈说：

　　「观察快乐感受能作痛苦想，观察苦受就如同剑刺，

　　对不苦不乐的感受，能修习无常、寂灭想，

　　像这样的比丘，就是已成就正见的人。

　　寂灭安乐的圣道，是依住于最后边，

　　能永离一切的烦恼，摧伏所有的魔军。」

　　佛陀说完这段经文后，罗睺罗尊者听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　四六七【经旨】本经叙说若于乐受断贪使，于苦受断瞋恚使，于不苦不乐受断痴使，则能断除爱欲缚，去诸结，息憍慢，究竟苦边。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时侯，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　佛陀告诉罗睺罗说：「有三种感受——痛苦的感受、快乐的感受、不苦也不乐的感受。当观察快乐的感受时，为了断除对快乐感受的贪欲结使（随眠），所以在我这儿修习清净梵行；为了断除对痛苦感受的瞋恚结使，所以在我这儿修习清净梵行；为了断除不苦也不乐感受的愚痴结使，所以在我这儿修习清净梵行。

　　罗睺罗啊！如果比丘对快乐感受的贪欲结使已断、已知，对痛苦感受的瞋恚结使已断、已知，对不苦也不乐的愚痴结使也已断、已知的话，这就叫比丘已断除了爱欲的结缚，去除诸结使，息灭了憍慢，彻底地脱离苦海了。」

　　当时，世尊就唱诵诗偈说：

　　「快乐的感受生起时，却不能了知快乐的感受；

　　被贪欲的结使所役使，不能见到出离道。

　　痛苦的感受生起时，却不能了知痛苦的感受；

　　被瞋恚的结使所役使，不能见到出离道。

　　不苦也不乐的感受，虽是等正觉佛陀的说法；

　　但对此不喜观察的人，终究不能渡到涅槃的彼岸。

　　比丘应当要勤奋精进，有正知而心不动转，

　　对如此的一切感受，有智慧的人都能觉知；

　　能觉知一切感受的人，在现世中就能灭尽各种烦恼。

　　明智的人在命终之后，就不再堕入轮回果报之数；

　　一切轮回果报既已断除，就能永处于涅槃之境。」

　　佛陀说完这段经文后，罗睺罗尊者听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第四六七经注释：

　　1、使：使，汉译南传大藏经相对经文皆作「随眠」，即潜伏的烦恼种子。

　　2、不随于众数：指不再入生身之诸数，即不再受轮回果报之意。

　　四六八【经旨】本经叙说世间所说大海深崄，只是大水积聚数。贤圣则以从身所生诸受，众苦逼迫，或恼或死，是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受，忧悲称怨，啼哭号呼，无止息处。多闻圣弟子于身生诸受，则不生狂乱，不沦生死，得止息处。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「所谓的大海急流漩涡，这是世间愚夫所说的急流漩涡，并不是贤圣者的正法、戒律所说的急流漩涡。世间人所说的，只是大水的积聚之类罢了。如果从我们的根身而生起一切的感受，是感到受众苦的逼迫，以致或苦恼、或死亡时，这才是叫大海急流漩涡处。愚痴无闻的凡夫对这根身所生起的感受，感到苦痛逼迫，以致或苦恼、或死亡时，就会忧悲埋怨，啼哭呼号，心乱发狂，永远地陷溺于痛苦的漩涡中，没有可止息之处。多闻的圣弟子对于根身所生起的一切感受，当感到苦痛逼迫，以致或苦恼、或死亡时，他不会心生忧悲，不会啼哭呼号，不会心乱发狂，更不会陷溺于生死流转的漩涡中，而能得到止息之处。」

　　当时，世尊就又唱诵诗偈说：

　　「当我们身上生起各种痛苦的感受，甚至被苦所逼乃至死亡时，

　　如果对此感到忧悲不止而无法忍受，以致哭啼呼号而发狂乱。

　　其心自会生起障碍，反而招集来更多的痛苦，

　　这样就会永远地沉溺于生死的大海中，而不知休止之处。

　　如果能够舍弃身上所生起的各种感受，那么由身上所生起的苦恼，

　　甚至苦恼迫切乃至死亡，也就不会生起忧悲想，

　　也不会哭啼呼号，自己能够忍受这一切的痛若；

　　心里不会生起障碍，也不会招集更多的痛苦，

　　他将不再沉溺于生死的大海中，可以永恒地得到安稳之处。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四六八经注释：

　　1、大海深崄：深崄，原指断崖绝壁。此用指大海中常起漩涡之类。

　　四六九【经旨】本经叙说愚凡、贤圣所受苦无差别，但凡夫受身苦时，忧恼狂乱，会增长身、心二受；贤圣受身苦时，不起狂乱，只生身受，不生心受。二者之不同即在于凡夫受五欲之乐所染，故生三毒，贤圣则无。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时侯，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「愚痴无闻的凡夫会生起痛苦的感受、快乐的感受、不苦也不乐的感受；多闻圣弟子也一样会生起痛苦的感受、快乐的感受、不苦也不乐的感受。诸位比丘们！凡夫与圣人彼此有什么差别呢？」

　　众比丘禀告佛陀说：「世尊您是正法的根本，正法的眼目，正法的凭依。慈悲的世尊啊！希望您能为我们广为解说，众比丘听闻后，将会信受奉行！」

　　佛陀告诉众比丘说：「愚痴无闻的凡夫由于根身的觉触而生起了各种的感受，被苦痛逼迫，乃至夺去生命时，就会忧愁哭啼，埋怨呼号。」

　　佛陀告诉众比丘说：「要仔细地听啊！好好地思考！我将为你们解说。诸位比丘们！愚痴无闻的凡夫由于根身的觉触而生起了各种的感受，增益了诸多的苦痛，乃至夺去生命时，就会忧愁埋怨，哭啼呼号，心生狂乱；当这个时侯，就又增长二种感受，就是身体的痛苦感受与心理的痛苦感受。

　　譬如有一汉子身遭二毒箭射中，生起极大的痛苦。愚痴无闻的凡夫也是这样，增长二种感受——身体的感受与心理的感受，也会生起极大的痛苦。为什么呢？因为那愚痴无闻的凡夫不能了知身心非我的道理，所以对于五欲（色、声、香、味、触）生起快乐感受的觉触，享受着五欲的快乐；由于享受五欲快乐，所以就会被贪欲的结使（随眠）所奴役（意即成为贪欲烦恼的奴隶）。或由于被种种痛苦的感受所触动，所以，就会生起瞋恚；因为生起瞋恚，所以就会被瞋恚的结使所奴役。或由于对这身、心二种感受，它的集起、寂灭、爱乐、祸患、出离等情况，不能如实地知道；因为不能如实知道，所以就生起了不苦也不乐的感受，而被愚痴的结使所奴役。像这样被快乐的感受所系缚终不出离，被痛苦的感受所系缚终不出离，被不苦也不乐的感受所系缚终不出离。究竟是被什么所系缚呢？就是被贪欲、瞋恚、愚痴所系缚，被生、老、病、死、忧、悲、恼苦所系缚。

　　多闻的圣弟子由于根身的觉触而生起痛苦的感受，被大苦所逼迫，乃至夺去生命时，他不会忧悲埋怨、哭啼呼号、心乱发狂；在这个时侯，他只会生起一种痛苦的感受，就是身体痛苦的感受，而不会生起心理痛苦的感受。譬如一个汉子只被一枝毒箭射中，而不再被第二枝毒箭射中，当这个时侯，他只会生起一种痛苦的感受，就是所谓身体痛苦的感受，而不会生起心理痛苦的感受。多闻圣弟子当他被快乐的感受所触动时，他不会贪染五欲的快乐；因为能不贪染五欲的快乐，所以对于那些快乐的感受，他不会被贪欲的结使所奴役。他对于痛苦的觉触所生起的痛苦感受，也不会生起瞋恚；因为不会生起瞋恚，所以就不会被瞋恚的结使所奴役。对于贪欲、瞋恚二种结使的集起、寂灭、爱乐、祸患、出离等情况，都能如实地知道；因为能如实知道，所以就不会被不苦也不乐感受的愚痴结使所奴役。于是他就可自快乐的感受中得到解脱而不被系缚，自痛苦与不苦也不乐的感受中得到解脱而不被系缚。是不被什么所系缚呢？就是不被贪欲、瞋恚、愚痴所系缚，不被生、老、病、死、忧、悲、恼苦所系缚。」

　　当时，世尊就唱诵了一首诗偈：

　　「多闻圣弟子对于痛苦与快乐的感受，不是不能感受觉知，

　　他们比较那些凡夫俗子来说，其实是有更大的觉闻；

　　他们对于快乐的感受不起放逸之心，对于痛苦的觉触也不会增深忧虑，

　　对于苦乐二者的感受都能舍弃，不随顺它也不违逆它。

　　比丘们要精进修行，有正智而不动摇，

　　对于这一切的感受，以智慧而能了知；

　　因为能了知一切感受，所以就能在现世中灭尽一切烦恼，

　　身死命终后不再堕入果报轮回里，永恒地处于涅槃寂静中。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

您可能喜欢：