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佛陀的教示

佛经故事 | 作者：网络 [投稿]

　　佛陀的教示

　　佛陀有一次从憍萨弥罗国顺着恒河的流水，进入摩竭陀国的罗阅祇城内。这时城内有一位富家的公子，早上起来就来到郊外园中，先湿了衣服，然后湿了头发，恭敬合十，先向东方礼拜，然后再向南西北方，以及上方下方顶礼。

　　佛陀有一天在托钵行化的途中，无意中见到这礼拜六方的男子，佛陀慈悲关切的向前问道：

　　『善男子！你叫什么名字！你为什么早晨出城，披发湿衣，向东西南北上下诸方礼拜呢？』

　　那个男子望望佛陀，惊奇的说道：

　　『呵！佛陀！我早就知道您，可惜我无缘听闻佛陀的教法，我的名字叫做善生，刚才佛陀问我，为什么要向东南西北上下诸方礼拜，因为这是我父亲去世时的遗言，为着孝顺尊敬我的父亲，所以我每日必须礼拜六方。』

　　佛陀慈悲而庄严的对善生道：

　　『善生！你所礼拜的六方，只有名称，在宇宙虚空之中，那儿有东南西北的方向？在我的圣贤法中，也礼拜六方，但不是你所拜的六方。』

　　善生怀疑的问道：

　　『佛陀！怎么样才是礼拜圣贤法中的六方呢？请佛陀慈悲给我指教；

　　佛陀就静静对善生说教道：

　　『善生！你诚恳的心情我已知道，我很高兴向你说教，你要用忘我的心来思惟我的教法。』

　　『善生！做人先要知道四种结业，什么是四种结业呢？』

　　『一、知道杀生是残忍的恶习。』

　　『二、知道盗窃是损人的行为。』

　　『三、知道邪淫是痛苦的根源。』

　　『四、知道妄言是虚伪的欺骗。』

　　『善生！做人更要不于四处作恶行，那四处？』

　　『一、永无满足之自私的贪欲。』

　　『二、嫉妒骄狂之恼怒的瞋恚。』

　　『三、所作行业之后果的恐怖。』

　　『四、执断执常之我见的愚痴。』

　　『善生！人若有这四种恶行，名誉日减，人不喜见，如同下旬的月亮，一天一天的减少；假如能够离开这四种恶行，名誉日增，受人尊敬，像上旬的月亮，一天一天的增满。』

　　『善生！有六种损财造业的事不要去做，那六种损财造业的事呢？』

　　『一、耽缅于酒。』

　　『二、喜好博戏。』

　　『三、闲游放荡。』

　　『四、迷于歌舞。』

　　『五、爱交恶友。』

　　『六、懈怠懒惰。』

　　『善生！耽缅于酒的人，常有六失：一是散失财帛，二是常生疾病，三是爱好斗争，四是恶名流布，五是瞋恚粗暴，六是智能日损。』

　　『善生！喜好博戏的人，也常有六失：一是财产日耗，二是虽胜生怨，三是智者所责，四是人不敬信，五是为人疏外，六是生盗窃心。』

　　『善生！闲游放荡的人，亦有六失：一是不护自身，二是不护子孙，三是不护财货，四是常自惊惧，五是诸苦缠身，六是喜生虚妄。』

　　『善生！迷于歌舞的人，亦有六失：一是歌在何处，二是舞在何处，三是琴瑟在何处，四是讲说在何处，五是鼓乐在何处，六是聚会在何处。』

　　『善生！爱交恶友的人，亦有六失：一是方便生欺，二是好喜屏处，三是诱他家人，四是图谋他物，五是财利自向，六是好发他过。』

　　『善生！懈怠懒惰的人，亦有六失：一是不肯作务，二是不肯勤修，三是喜好美味，四是妄想纷飞，五是受人轻视，六是事业无成。』

　　『善生！耽缅于酒乃至懈怠懒惰的这六种损财的业是不能去造作的，假若去造作，家财一定日日损减，名声一定渐渐受人批评。』

　　『善生！复有四种像是亲朋好友的样子，但实如怨家，这是应当觉察了知，那四种怨亲呢？』

　　『一、有贪欲而假畏伏的人。』

　　『二、有所求而说美言的人。』

　　『三、有谄谀而来敬顺的人。』

　　『四、有图乐而来交友的人。』

　　『善生！有贪欲而假畏伏的人，第一你给他少了他望多，第二他给你小利要你报酬大利，第三畏惧你而勉强来亲近，第四为求利益才和你相交。』

　　『善生！有所求而说美言的人，第一无论你的行为是善是恶，他都顺从，第二等你有难的时候他就离开，第三见人有善事而来求助，他便密为隐藏，不使你知，第四见有危险的事情发生，他便排击你而忘记恩惠。』

　　『善生！有谄谀而来敬顺的人，第一见你有不好的行为他不劝谏，第二见有善事可作他不协助，第三见到有利可得的事他便趋承逢迎，第四见到有义无利的事他便后退。』

　　『善生！有图乐而来交友的人，第一有喝有吃的时候和你为友，第二有赌博游戏的时候才和你为友，第三有有淫逸放荡的时候才和你为友，第四有歌舞出游的时候才和你为友。』

　　『善生！前四种恶友要远离，因为那些朋友只会自己堕落，我现在再告诉你有四种益友可亲，那四种呢？』

　　『一、见非即来劝止。』

　　『二、有同情慈愍心。』

　　『三、乐于帮助他人。』

　　『四、苦乐皆不相弃。』

　　『善生！见非即来劝止的益友，有四事可贵；第一见你为恶，则能遮止；第二为人正直，可作模范；第三慈心愍念，常思助人；第四示人善路，指导迷津。』

　　『善生！有同情慈愍心的益友，有四事可贵，第一见你获得利益则代为欢喜，第二见你错犯恶行则代为忧急，第三称人名誉道德不言人非，第四见人说恶便能制止。』

　　『善生！乐于帮助他人的益友，有四事可贵，第一护你不令放逸，第二护你不令失财，第三护你不令恐怖，第四对谈常作忠言。』

　　『善生！苦乐皆不相弃的益友，有四事可贵：第一永不揭发朋友秘密，第二灾危之时永不舍离，第三为朋友愿牺牲生命财宝，第四常相教诫，济其恐怖之事。』

　　『善生！你要用聪明的慧眼，去认识这四种益友，和他们相交，人格自会提高。要知贤能的人，他有纯洁清净的心，有正当的行为，像灯火的光辉，可以驱除黑暗。蜜蜂很勤勉的采蜜而富足，蚂蚁不懈怠的工作而积蓄，我望你散去这十分之二的财宝而来交诸善友，以十分之二维持生活，以十分之二经营商业，以十分之二供养三宝，以十分之二积余以备意外之灾。』

　　佛陀慈悲的法语，像迷途上的指南，听在善生耳中，他好象穷人遇宝，好象黑暗中见到光明，他五体投地的向佛陀顶礼，并对佛陀说道：

　　『佛陀！您真是伟大崇高的佛陀，您的指教，没有一句不有益于我们人生，您才是我们人间真正的导师。佛陀！我惭愧忏悔，我怎么到今天才拜见佛陀，我现在愿意把过去的一切迷妄舍去，请佛陀指教我，在佛陀的贤圣法中应如何来敬礼六方？』

　　佛陀知道善生诚实的心，当即说道：

　　『善生！在我的圣贤法中，亦当礼敬六方，是那六方呢？』

　　『一、父母为东方』

　　『二、师长为南方』

　　『三、夫妻为西方』

　　『四、亲朋为北方』

　　『五、僮仆为下方』

　　『六、沙门为上方』

　　『善生！若是为人子者，当以五事侍奉东方的父母：第一、供养父母，不令缺乏；第二、凡所有为，必先禀白；第三、父母所为，恭顺不逆；第四、父母正令，不敢违背；第五、父母正业，不为中断；立宗祠守遗产，父母死后要布施。做东方父母的亦应以五事对待子女：第一、教育子女，不让为恶；第二、指其善处，使有高尚品格；第三、慈爱入骨，教其广博学问；第四、善为婚嫁，务使满意，第五、随时供给所需，协助事业成就。父母子女若能如此，则彼方安稳，没有忧畏烦恼之苦。』

　　『善生！弟子敬奉南方的师长，亦有五事：第一、师来时起立欢迎，善为承顺其意；第二、礼赞供养，恭敬受教；第三、尊重仰戴，不违其意；第四、师有教敕，敬顺无违；第五、从师明理，善持不忘。做南方师长的亦应以五事爱护弟子：第一、顺法调御，以爱教导；第二、诲其未闻，增广知识；第三、随其所问，令善解义；第四、示其善友，乐于交游；第五、尽己所知，诲授不吝。师长弟子若均能如此，则彼方安稳，无诸忧畏烦恼之苦。』

　　『善生！为人夫者敬爱西方的妻子有五事：第一、相待以礼，相敬如宾；第二、守贞不二，使妻信任；第三、衣食随时，不使缺乏；第四、威严不亵，体贴其爱；第五、委付家内，悉任主使。西方的妻子亦应以五事爱敬其夫：第一、早晨先起，打扫家内；第二、请夫先坐，然后入席；第三、和言爱语，不谈粗言；第四、敬顺其意，不可违背；第五、先承意旨，而后作为；夫妻若能如此，则彼方安稳，没有忧畏烦恼之苦。』

　　『善生！为人当以五事亲近对待北方的宗族朋友；第一、若有缺乏，布施给济；第二、温和爱语，恭敬礼遇；第三、利益均分，有我有他；第四、困难之事，助其成就；第五、诚实相待，不可欺骗。宗族朋友亦应以五事对待其人：第一、不令放逸，常常鼓励；第二、不令失财，劝其惜物；第三、不令恐怖，助长其威；第四、屏相教诫，不令作恶；第五、常相称赞，隐恶扬善。宗族朋友若能互相如此对待，则彼方安稳，没有忧畏烦恼之苦。』

　　『善生！做主人的当以五事对待下方的僮仆：第一、每呼使役，莫令过份；第二、饮食以时，彼饥如己；第三、劳动定时，有暇令息；第四、病与医药，速令康复；第五、多余财物，常为赐予。做僮仆的亦应以五事敬对主人：第一、早起作事，勤劳为本；第二、为事周密，绝不敷衍；第三、不与不取，忠实事主；第四、工作热心，次第完成；五、称扬主名，说其善事。做家主及僮仆的若能互相如此对待，则彼方安稳，定无忧畏苦恼之事。』

　　『善生！做檀越的人，当以五事奉敬上方的沙门：第一、身常行慈，不杀不盗；第二、口常行慈，不说妄语；第三、意常行慈，不贪不瞋；第四、供养四事，不令缺少；第五、门不制止，自由进出。沙门亦当以六事而教授檀越：第一、善为防护，不令为恶；第二、指授善处，多作好事；第三、教怀善心，不起恶念；第四、未闻令闻，常教正法；第五、闻者令解，多施法益；第六、多为讲说，得救之道。做檀越的和做沙门的若能如此相待，则彼方安稳，定无忧畏苦恼之事。』

　　『善生！礼拜这圣贤法中的东方父母，南方的师长，西方的妻子，北方的亲友，下方的僮仆，上方的沙门，则行为端正，心离顽愚，努力工作，精进行道。他一定更会广交善友，亲近善知识，多行慈悲喜舍，发四无量心，多作布施爱语，行四摄法，这才是真正的孝养之心。』

　　善生听了佛陀的教示，开智能眼，无量欢喜，信受奉行。他当即皈依佛陀，从此舍弃他过去那愚昧的礼拜六方，做了三宝的信者。

　　佛最常强调的教示是什么？

　　我再次引用佛陀的话回答：“五蕴（khandha）无常、无我（anatta）”，每个个体都是由五种聚集物──五蕴组成。身的聚集物称为“色”（rupa），乐、苦等感受的称为“受”（vedana），记忆与感知能力称为“想”（sanna），造作思考称为“行”（sankhara），能透过六根而认知称为“识”（vinnana）。如此，色、受、想、行、识称为五聚或五蕴。{受蕴：（由感觉器官所产生的）感觉、感受、情绪、情感。想蕴：记忆、较低级的（？）思维（比如分辨、判断）。行蕴：意志、言行，带有目的性（？）的思维活动}

　　五蕴无常、无我，这是在所有教义中，佛陀最常强调的部份。五蕴无常，因它们持续地流动、变迁着；五蕴无我，因它们始终迁流变化，任何人都不能将它们执取为“我”或“我所有”。

　　我再归纳一次，请各位把这主题的要点铭记在心──佛陀最常强调的教义是：所有事物都是无常的，而且没有任何一物可以当作是“我”、“我所有”。

　　佛陀的基本教义是什么？

　　四圣谛法

　　弘法利生

　　佛陀成道之后，决意把他所证悟的真理来教化众生，让他们也能同样地得到解脱。

　　教法网要

　　他所证悟的内容是因缘法－－即一切事物都是由种种因缘和合而成，因缘离散而灭，其中并没有常、一、具主宰的实体。佛陀最初所说的四谛、十二因缘、五蕴、八正道等教法，乃至后来的、大、小乘经论，便是秉承了这个因缘法而开展出来的。

　　四谛内容

　　苦、集、灭、道合称为四圣谛。

　　佛陀在波罗奈国的鹿野苑第一次说法时，便向五比丘讲解这四谛法，以后在他弘法的四十五年中，不厌其详地一再为弟子解说，并且勉励他们努力实践，以达到大彻大悟，解脱生死的目的。四谛的内容如下：

　　一、苦谛

　　是阐明一切众生都是痛苦的。我们的身体，乃至一切事物，全是无常的、会引致痛苦的。《中阿佁经》说：

　　『云何苦圣谛？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦。』

　　在短短的一生中，所有众生都没法避免下列生理上的痛苦：

　　（１）生苦我们在出生时，肢体受到压逼、生存环境的改变等痛苦。

　　（２）老苦随着年龄的增长，我们的听觉、视力也会逐渐衰退，容颜枯槁，行动也觉得艰难。

　　（３）病苦一生之中，人人也难免患病，那种痛苦实在不是笔墨所能形容的。

　　（４）死苦至于死亡，更会带来痛苦、恐怖、离别与哀伤。

　　我们除了要忍受上述生理上的痛苦，还有精神上的痛苦：

　　（５）爱别离苦自己喜爱的人偏偏要分离。

　　（６）怨憎会苦自己觉得讨厌甚至有宿怨的人偏偏要跟他会面。

　　（７）求不得苦自己喜欢的东西偏偏得不到。

　　（８）五蕴炽盛苦我们有了这五蕴构成的生命，身体上和心灵上都有很多需求和不安，引致烦恼重重而产生痛苦。

　　佛陀要我们深切体会人生就是痛苦这个事实，从而找出解除痛苦的方法。

　　二、集谛

　　又名苦集圣谛。集是积集、生起的意思。集谛便是分析痛苦生起的原因。我们有八苦是基于有无明，它是与生俱来的盲目冲动，能够障蔽真理，驱使我们盲目地去贪求。上述的无明和贪欲，合称为惑。如果我们不设法去除无明、克制贪欲，而漫无节制地去追求满足，作出种种善恶的行为，积集不同的业力，我们生命便会在业力的牵引下，一期又一期地相续下去－－即过去世的苦果。我们便是这样不断地起惑、造业、受果报，在六道中不断轮回。

　　三、灭谛

　　又名苦灭圣谛。从上文可以理解到，当我们断除了苦因之后，便不会产生苦果；换言之，就是从生死轮回转向解脱，这便是灭谛，又称为涅槃。

　　涅槃意译为圆寂或寂灭。原始佛教按照解脱的情况，把涅槃划分为两种：如果我们依循佛陀所教示的方法去修道，当一切烦恼都完全断除后，这时，生死轮回的动力停息了，心灵处于安稳寂静的境界，但寿命未尽，过去世惑、业所招致的肉体，仍然作为生命的依止，称为有余依涅槃。到年老去世的时候，肉体和心灵都得到永远的解脱，不再在三界中生死轮回，称为无余依涅槃。

　　四、道谛

　　又名苦灭道迹圣谛。道的意思是门径或实践的方法，因此道谛是指通向涅槃的门径或实践的法。它的内容是能够使人去恶向善，培养正智的八正道法，我们如果能够努力修习，到了烦恼净尽，便可以圆满地证入涅槃了。

　　两重因果

　　上述四谛中，集谛是苦因，能招致生死轮的苦果，两者都是和轮回有关的，称为世间因果；道是乐因，能招致清净涅槃的乐果，这两者都是和解脱有关的，所以称为出世间因果。现在再以列表方式说明：

　　┌苦谛－－世间苦果┐

　　│├──世间因果

　　│集谛－－世间苦因┘

　　四圣谛───┤

　　│灭谛－－出世间乐果┐

　　│├──出世间因果

　　└道谛－－出世间乐因┘

　　四谛作用

　　佛陀说四圣谛法，目的是要治愈我们生死轮回的重病，获证清净解脱的涅槃。我们在生死轮回之中，如同病者；佛陀为我们说法，好比医生；苦谛是我们的病征；集谛是我们的病源；道谛是治病的良方；灭谛是病愈的情况。如果我们看了医生而不服药的话，那是毫无益处的。因此，在四圣谛中，道谛的八正道法是我们用功的地方。

　　十二因缘

　　基本内容

　　因缘法既是佛陀悟道的主要内容，也是佛法的根本原理。它应用在解释生命现象时，则可归纳成十二有支，即把生死循环的过程，划分成十二个环节，前支为因，后生支为果，所以又称为十二因缘。它的基本内容如下：

　　一、老死

　　人到年老的阶段，生理机能逐步衰弱、退化；心理上时刻受着死亡的威胁。而『老死』是由甚么引机发的呢？

　　二、生

　　『老死』是由『生』引发的。有生才有老死，可见在出生的同时，便已经埋伏有死亡的危机了。而『生』又是由甚么引发的呢？

　　三、有

　　『生』是由『有』引发的。有，是我们造下身、语、意的善、恶业而积累的潜伏力量；有了业力为缘，使生命不会一期便断灭，死后再在三界六道中受生。而『有』又是由甚么引发的呢？

　　四、取

　　『有』是由『取』引发的。取，是执取。我们由于不了悟因缘法，对于自己及外在的世界，执着以为有实体，贪恋不舍，我们为着满足自己的需求，因而有身、语、意三业。而『取』又是由甚么引发的呢？

　　五、爱

　　『取』是由『爱』引发的。爱，是强烈的欲望。我们对厌恶的丢弃惟恐不及；对喜爱的务求获取过来，可见爱是造业的原动力。而『爱』又是甚么引发的呢？

　　六、受

　　『爱』是由『受』引发的。受，是内心受到外界的剌激，于是产生感受。感受可分为苦受、乐受和不苦不乐的舍爱三种。由于苦、乐的感受，激发生命的欲求，因而引生渴爱。而『受』又是甚么引发的呢？

　　七、触

　　『受』是由『触』引发的。触，是指心识藉六根而和外在世界相接触，因此产生渴爱。而『触』又是甚么引发的呢？

　　八、六入

　　『触』是由『六入』引发的。六入，即胎儿发育中的眼、耳、鼻、舌、身、意六个感觉系统，出生后称六根，能够感觉色、声、香、味、触、法六种外境。这是说生命形成之后，便有种种湩动。而『六入又是由甚么引发的呢？』

　　九、名色

　　『六入』是由『名色』引发的。名，是指受、想、行、识四蕴，即心灵；色指色蕴，即肉体。名色，即生命在母体内初阶段的身、心组织，日后进一步特化出六入。而『名色』又是由甚么引发的呢？

　　十、识

　　『名色』是由『识』引发的。识，是指入胎时的心识。它既是名色的中心，也是精神活动主体，没有了它，名色的活动也无从产生。而『识』又是由甚么引发的呢？

　　十一、行

　　『识』是由『行』引发的。行，是过去造作的业所形成的一股潜伏力量，具有引生下一期生命的功能。我今生的识和名，色便是过去生的业所引发的了。而『行』又是由甚么引发的呢？

　　十二、无明

　　『行』是由『无明』引发的。无明，是先天性的盲目冲动，它使我们不了解因缘法的道理，产生种种错误的世俗见解，造作种种的善、恶业，从而不断生死轮回。因此，无明是我们生苦恼的根源。

　　三世因果

　　由于过去的无明和行为因，引发心识入胎，形成名色，即胚胎的时期。胚胎渐渐发育，眼等六入随着成熟，婴孩出生后，接触外境而产生苦、乐的感受，这是过去的二因，引发现在五果的第一重因果关系。由于现世的触、受作用，引起爱、取、有而有业的存在为因，产生未来生和老死的苦果，这是现在的三因，引发未来世二果的第二重因果关系。综合来说，十二因缘中含有三世两重因果的关系，现在再以表列的方式说明如下：

　　顺逆二观

　　十二因缘的因果关系，可从顺、逆两个角度来观察：如从现实的生和老死出发，反省到生死轮回是以无明为因，这种由果推因的观察，称为往观，又称为逆观法。如果从实践修行来说，要是能灭除无明，则行也被灭除，以致生和死也被灭除，达到涅槃的解脱境界，这种由因至果的观察，称为还观，又称为顺观法。

　　五蕴无我

　　『我』的执着

　　我们由于不了解因缘法的道理，而误以为世间是永恒存在的；身、心是我，或属于我所保有的。我们为了满足这个『我』而去追求名、利；为了保有这个『我』而不惜损害他人，造种种业，因而不断地轮回生死，承受苦果。

　　五蕴意义

　　佛陀为了消除我们对『我』的执着，所以用五蕴来分析身、心的构成和活动。蕴，是积集的意思。五蕴即是：

　　一、色蕴

　　狭义来说单指由四大元素所成的眼、耳、鼻、舌、身五根，即我们的肉体；广义则包括五根及所对的、声、香、味、触五境，即泛指一切的物质现象。

　　二、受蕴

　　指受外界影响而产生心理上的苦、乐、舍三种感受。

　　三、想蕴

　　指取像作用。即六根对六境时所反映的各种像貌；亦包括从记忆中所唤起的各种像貌。

　　四、行蕴

　　狭义来说，是指推动身、语、意三业的意志作用，它是心理活动的原动力；广义则包括一切精神现象。

　　五、识蕴

　　即精神的主体，有了别、认知的作用。可依它的功用分为眼、耳、鼻、舌、身、意六识。

　　没有实我

　　我们以为『我』是一、常、具主宰性的，其实分析起来，不外是这五蕴组合而成的。其中的色蕴，是构成肉体与精神的总称。而每一蕴并不是单的独立体，可见一、常、具主宰性的『实我』是不存在的，我们不过是物质与精神的『五蕴假体』罢了。因此，我们是无常、无我和苦的，如果能够依循这个道理去思惟观察，便可以去除种种执着，从而证得涅槃的境界。

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