我们人有习气，有执念，那这种力量是怎么来的？我们都知道久习成性，也是我们不断培养起来的。我们年轻的时候可能很多习气不会那么重，执念也不会那么强，但是随着一天一天这种力量就会越来越强。
我们学过唯识的人都知道种子的力量，种子你不去破坏它，就自然增长广大。除非哪一天你明白这个执念不好，这种习气不好，我想改变它的时候，这个种子才能朝着越来越弱的方向，最终你就去战胜它。
我们这个执念跟习气怎么来的？是由我们的认知而形成的。就像有些人睡懒觉，也是一种执念，慢慢的就会变成一种习惯，就是习气，这个力量非常强，因为觉得舒服。但是当你学佛以后你就会知道，睡懒觉是我们修行很大的障碍，我们要战胜这个习气。
那这个时候首先我们要培养认知，你意识到它不对，然后你要发愿我要去改变，这个时候就会有一种力量。一开始可能你会很不舒服，因为你违背了你以前自己的随顺习气，你要去逆着来，那肯定会很不舒服，甚至会没精打采，会有很多不舒服的感受。但是这个时候，你不要被这种不舒服的感受打败了。甚至你自己也给它找一个理由，然后放弃了，那你这个习气就改变不了。
当然我们要在改变这些的前提之下，最重要就是要培养觉知力。我们觉知力不单是打坐的时候来培养，打坐只是告诉我们觉知力的重要性。但是你真正的培养就要在生活与工作当中，在每个当下都清清楚楚知道自己在做什么，在想什么。
可能有些人会说，我们难道不知道自己在做什么吗？这还需要培养吗？其实觉知不是简单的，那种模棱两可的认为知道，而是要培养那种全身心的专注当下。就像我们开车的时候，车门是不是会关的太重或者关的太轻。关门的时候是不是如此，我们拿起东西的时候是不是轻手轻脚，我们放下东西的时候是不是也如此。但是我们很难做到。
可能你觉得这些事情无关紧要，随着自己的性子来。有些人关门特别重，一砰吓了一跳。这些事情看上去是微不足道，但是这种力量非常可怕。所以培养觉知，就要从这里去训练，尽量让自己一天不犯错。管好自己的身口，这些都是需要觉知力。如果你没有这个力量，你随顺你的习气。该造恶还是造恶，该胡说八道还是胡说八道。那你的命运是没有办法改变的，你修行也不会成功的。
打个很简单的比喻，我们平时吃饭要么就心不在焉胡思乱，想甚至有些人一边吃饭就刷着手机，完全不知道自己在吃什么。要么被情绪左右，挑三拣四，对喜欢的去贪，对不喜欢的去嗔。吃个饭都让自己产生了很多负面的形象、负面的情绪，这样都是失去正念，都是在不知不觉当中发生。
所以，“知道”两个字需要训练的，要从走路吃饭最简单的事情做起，否则的话你只是一天念个佛、打个座，那些远远不够的。你要把这种觉知的力量不断地增强，那你的心就会逐渐的清晰，然后持续稳定，你才能把这种力量应用到其它的事情，乃至一切时，一切处。
有了这样的觉知力，我们才能进一步培养观照力。我们人在理性的时候都知道这件事情是不对的，但是事情来了以后你就照样去做了，这个就是你一个是没有觉知力，你更没有观照力。所以你就是被你的习气跟执念带着走，你修行就会失败。
我们要培养内在的这种觉性之光，那是要从当下每一个事件当中去修，而不是离开了这些事到另外一个地方去修，那样的话我们修行的机会太少了，去练我们这个心的机会太少了。我们心被无始劫以来这种业力、习性、执念所强烈的牵引着，这种力量强大到不可思议。所以为什么佛陀不出世，凡夫生生世世都在轮回当中，因为这种力量太强了。
我们今天闻到了佛法，我们要从中跳出来都是非常难。所以，一个人修行能不能成功，就看你的觉知力强不强，观照力强不强，不然你就是被业力所转。如果你这方面观照力强，你就可以转业力。心被境转，那我们就是凡夫。我们心能转境，我们慢慢的就会变成一个明白人，最后就会变成一个圣者。
文章转自微信公众号：如是我闻报德寺
口德决定运势，善念改变人生
人的一生须练就两项本领：一是说话让人结缘，二是做事让人感动。“恶语伤人心，良言利于行”。行事之恶，莫大于苛刻；心术之恶，莫大于阴险；言语之恶，莫大于造诬。伤人以言，甚于刀剑。
神奇四句话，人生大哲理
人有时候，真不知要谋求什么？往往把最值得维护和珍贵的东西忽视了，却不知拣了芝麻丢了西瓜。现在好多人都在透支健康，燃烧生命，经常借口工作忙、应酬多，不注意生活方式，不重视锻炼和爱惜自己，过早处于亚健康状态。一般都是撑不住了才去看医生，身体有毛病了和退休了才去保养和锻炼。往往都是等到健康状况不行了，才想起去珍惜和维护。其实，如果我们过早地把自己身体都搞垮了，要再多的身外之物又有何用？ “ 万里长城今犹在，不见当年秦始皇 ” 。世界上再富有的人，往往也无法买回自己的健康。
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话，我就不成佛。【设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，西方净土中的天人（指带业往生的凡夫）寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就，便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰：若佛子不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食，犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰：阿难！一切众生，食甘故
如何烧香？一、上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。二、如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
回向偈一，愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二，愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。回向偈三，大慈菩萨回向偈十方三世佛，阿弥陀第一；品度众生，威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多，但是其实有很多烧香拜佛的人，他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说，某一个庙门口，有一位老太太手里拿着高香，祈祷佛菩萨说：“观音菩萨呀、佛菩萨呀，我的儿媳妇对我不好，让她早早受到惩罚吧！”这哪里是在学佛呀？明明是害人，太可怕了！这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的：“神佛呀，让我赚多少多少钱吧，我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
布施，六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念，但布施的来处，必须是清净的，不违反国家的法律，同时施者心不骄慢，受者心怀感恩，是「能施、所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛」的清净布施。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一，虽然他被称为是佛，但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢？ 从他出家为僧开始一直广结善缘，普度众生，它是慈悲、宽容、乐观的化身，他总是一副笑呵呵的
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时，最先观察到的就是这“十二因缘”，众生为何在生死轮回中不得自由？正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起，说的是有情生死流转的过程，这十二个“环节”环环相扣，就像一条我们肉眼看不见的“锁链”，将众生困在生死轮回之中。
在社会上，确实有很多贡高我慢之人。有一点点学问的人，就认为自命不凡。其实学问多了又怎么样呢？徒增分别念而已。有一些人长得漂亮，就目空无人，其实你长得再美，青春都会老去。有些人，有钱有势就盛气凌人，其实这只是今天的努力。有些人哪怕是出家了，也很傲慢
我们人有两个方向可以选择，一个选择向善向上，就是走向光明；一种就是走向堕落。我们每一个人都希望自己的生命是增上的，要往上走。所以我们就要找到一些方法来让我们的生命往上走。佛教把引导我们生命往上走的第一个基础就讲到五戒，五戒是通往人天的护照。如
佛教以人的认识为中心，对世界一切现象分为根、尘、识三大类根，合称十八界，包括能发生认识功能的六根（眼根界、耳根界、鼻根界、舌根界、身根界、意根界），作为认识对象的六境（色尘界、声尘界、香尘界、味尘界、触尘界、法尘界），和由此生起的六识（眼识界、
什么是幽冥菩萨戒？“幽冥菩萨戒”是在世人给过世亲人、祖先、冤亲债主等一切亡者，及孤魂所受持的菩萨戒律。由于他们生前曾造作恶业，现在堕落在恶道中受苦无尽，如果没有阳上亲人代他们超度，并受持菩萨戒律，就会永无出离之期。所以，受持幽冥菩萨戒就是阳上亲
弟子问：顶礼法师！请问法师第七识是什么？把阿弥陀佛名号和第七识绑在一起，是什么意思？一如法师解答：这个问题第七识是末那识，是什么识呢？他是一种我执的根本，就是我们凡夫众生生死的根本就是坚固的我执，但是坚固我执的根本原因就是第七木那识……
最初，梁武帝并不信仰佛教，但是当他登上了王位以后，他就改奉佛教了。当时，他下旨“舍道事佛”，并且要求群臣百官都“返伪就真，舍邪入真”。梁武帝推崇佛教可谓是不遗余力，在他的倡议下，佛教很快就进入了繁盛时期。在南朝时期，全国的寺院、僧尼数量也迅速增加起来，仅建康这个地方，就有五百多座寺院，十多万僧人。
在中国历史上，法显是第一位前往印度巡礼佛迹，求取经律，并且获得了巨大成就的中国僧人。东晋隆安三年（公元399年），他从长安出发，向西前行到达了巴连弗邑，他在这里停留了三年，求得了大量的经律论梵本，包括《萨婆多部律抄》、《摩诃僧只阿毗昙》等，后来，他又将这些经本传到了斯里兰卡。
简单地说，修行就是按照佛法来对自己的行为进行修正，要反思自己曾经的过错，要修正自己的心、口、意等。佛教修行的方法有很多，但最终的目的都是破邪显正，去妄存真。因为佛教认为，众生遭遇的苦难都来自于贪爱，如果希望能够离苦得乐，就必须对自己的思想和言行进行修正。
大约在公元前2000年，居住在东欧和中亚地区的雅利安人开始从兴都库什山和帕米尔高原入侵恒河流域，占领印度，并且创立了野蛮的种姓制度——婆罗门教。婆罗门教把人分为了四等，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。
悉答多王子得道成佛后，就动身去寻找侨陈如等五位侍者，他在鹿野苑里为他们开示说法，佛教史上将这称为“初转*轮”。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始，焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置，总结过去很焦虑，计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避，而佛陀却早已教给我们，直面问题的智慧与勇气。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始，焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置，总结过去很焦虑，计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避，而佛陀却早已教给我们，直面问题的智慧与勇气。
一、口德。得饶人处且饶人：1、直话：可以转个弯说。2、冷冰冰的话：可以加热了说。3、批评人的话：一对一的说，要顾及别人的自尊。二、掌德。赞美别人，学会鼓掌：1、每个人都需要来自他人的掌声。2、为他人喝彩是每个人的责任。3、给别人掌声其实是给自己掌声。
投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”
僧璨禅师召集僧众，向他们宣讲佛法。有一小和尚，名道信，年方14，礼拜完僧璨禅师后问道：“什么是佛心？”禅师反问道：“你如今是什么心？”
道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。渐源敲着棺木问师父：“棺木里的人是生？抑是死？”道吾：“不说生，不说死！”渐源：“为什么不说？”
石巩禅师一天问他的师弟西堂智藏说：“你能不能抓住虚空呢？”智藏回答：“能！”石巩就要智藏示范一下，智藏于是向空中抓了一把。
从前，无德禅师面前来了三位信徒，他们为各自的事情烦恼不已，不知道如何才能使自己快乐。禅师首先问他们：“你们为了什么而活着？”
唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过分不懂常识，是在骗人吧？”
一人问禅师：人的一生中哪一天最重要？ 禅师不加思索答道：今天。 问：为什么？
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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