第三章光明庄严的圆觉法会

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第三章光明庄严的圆觉法会

　　讲完了经题，也就掌握了一部佛典的基本内容与根本精神。接着我们就要深入到经文中去，更直接地体悟圆觉妙法的微妙大义。

　　这是一个光明而庄严的圆觉法会，它在如来住持下，以三昧之力显现为不可思议的净土妙德，已经回归的法身大士与相应的眷属，随佛应现，主伴交参，共同耕耘这片亘古亘今的清净觉地，使无量众生，发菩提心，立广大愿，学圆融理，修圆觉法，证究竟道。

　　当风吹动幡的时节，钟声从心灵深处响起，击发出来自本源的和音，法界万有，都因之而震动。圆明妙应，大悲鉴机，净土海会，法流永布，从此在印度的历史上，留传下了这本不朽的《圆觉》经文。

　　印度古老的经典是用贝叶写成的梵文，随著梵僧来中国而传入，并就此开展了译经的事业，鸠摩罗什是旧译时代的代表，玄奘为新译时代的代表，于是产生第二佛国的中国佛教。

　　这部经是什么人翻译的呢？是印度「罽宾沙门佛陀多罗译」。罽宾是印度的一个地方，沙门是出家修道的人，有勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴的意思，译者的名字叫「佛陀多罗」。译作中文是「觉救」之意。很有意思，这部经叫《圆觉》而译者叫「觉救」，说明只有觉悟才能自救，由自救而生的智慧，再以悲心度化有情，即是觉悟众生，救度一切。所以依圆觉理起圆觉行是非常重要的。这位「觉救」沙门在唐朝长寿二年，即西元六九三年，译出了《圆觉经》。从此流布天下，成为回归自性家园的根本眼目与行相。

　　因此，古人译了经文，而我们把真义译于心中，使心开意解，胜智朗然，顿醒迷梦，信入圆觉，断惑证真，道合一时。

　　一部佛经是一个整体，像人有头身四肢一样，也是初、中、后的三个过程的善巧安立，因此，古德把一部经分为序分、正宗分、流通分的三个部分，构成圆觉家风的整体形像。

　　序分即是证信与发起，具有信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就的六种成就，形成了法会的缘起条件。序分中说：

　　如果我闻：一时，婆伽婆，入于神通大光明藏三昧正受。一切如来光严住持，是诸众生清净觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土，与大菩萨摩诃萨十万人俱。其名曰：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首，与诸眷属皆入三昧，同住如来平等法会。

　　如是我闻，「如是」是什么？简单地说就是一个人把自己的执着心放下以后，绝对地接受真理。有人说「如」就是真理、真谛、永恒不变的真理，但是这里的「如是」正确讲是一种信、一种接受、一种对真理无条件的接受、无条件的信受，因为对佛所说的法、对佛所讲的理，或者你所体会到这一种觉性的本体，是无条件的接受与相信，这就是「如」，所以是很简单的。而且对一个真正的善知识师父，你要绝对地相信他与接受他，以及他的劝告，他对你说的开示、对你指引的法门与修行方向，你只能绝对地接受，而且你要肯定。「如是」就是肯定，肯定是正确的。当你一旦肯定时，也同时契入了真理。很多人听经提问时，他是带辩论性、对抗性的，他把自己过去的很多东西搬出来放到现在跟你较量，他不是把自己放下来去接受。我们看一个人学佛进步不进步，看他是否这样绝对地接受。他的心里面没有对抗性的东西，他是很纯很纯的，只要讲的话能够使他觉得亲切，首先把他的烦恼解开，能够使他的心念里面得到一种明确的智慧，他是绝对地相信，绝对地恭敬地接受，绝对地肯定。这样就是「如是」的道理。但是很多人做不到「如是」，很多人只是依文解义去理解「如是」，我们现在在座的诸位就要在「如是」里面去体会。当你念经时，你如完全地接受，你会进入经里面去，你会把世界都忘记了，全放下来，因为你已进入到圣人的法流里去了，你如没投入，你是你，经是经，这样你永远是凡夫：水远进不去，所以我们要体会这「如是」两个字。

　　「我闻」是什么？我们知道「我」有不同的「我」，有些人的「我」是凡夫的变异之「我」，它是执着的，这身体是我，观念是我，经验是我，思想是我，有我、我所等等，这是我们的「我」。我们听经千万要把这个「我」丢掉，这是遍计所执性，这是我的执著，自我意识的表现。有些人修行到一定程度，都要自我表现：我工夫如何如何的好，我会放光，我有神通，我有智慧等。这也还是凡夫，你会这样说就是凡夫。第二种是外道宗计。什么叫外道宗计？外道所立的宗，它有一种执着，譬如说，世界是有，它执着有，如说世界是无，它执着无，他执着于一种观念，如印度的六师外道等。如数论外道说世界是由数目组成，世界除数以外没别的东西。或者有些外道说世界是由时间组成的，如春、夏、秋、冬的变化形成了时间，这是一种事物变化，他们认为如没有时间，怎能会有事物的变化及人的生、老、病、死？只因有时间，才能推衍事物的变化，没有时间怎能会变化？有些人说是地大，有些人说是火大，或者由某种元素组成，这些都是外道，叫宗计。实际上这一切都是因缘，虚妄有生，虚妄有灭，缘生之法，其体本空，佛教说的是缘起性空。所以说不跟外道一样，能够体会到缘起性空，没有执着一切知见，这样的人就是圣人。圣人已经没有我。没有我，也就没有宗计。这样子，是世界假名「我」。我在说话，我在听经，这是世界的假名，他知道这是世界的假名，借假名来立义，借义来晓了众生的心，给你一个明确。不说话，怎么会有一个明确？所以语言是非常微妙的，一个有执着的人，其语言是不清爽的。没有执着的人，他的语言是清爽的，但是它不是逻辑，它是活泼的，语言里面有精神力量，他语言里面是放光的，所以说语言是一种智慧的活的体现。那么圣人知道世界是假名，所以不妨叫做「我」。还有一种「我」是法身真我，这是真实存在的。有些人讲我们修行要修到什么程度？我们的身体是要丢掉不要的，我们人的思想要丢掉不要，到最后证到法身，是宇宙的身体，绝对的身体，整个宇宙的体性。它的空寂、它的能量、它的光明，所有的功德都在里面，这是我们最里的身体，这是法身。法身遍一切处，法身是灵明洞彻，湛寂常恒，宇宙里所有的事物都是它的显现。常寂光世界，法身真我，正是自性家园的所在与真实的主人。这部经是佛在净土说，后来文殊师利菩萨与阿难海在铁围山共同结集，所以这里的「我」实际上是指这两位法身大士。

　　「闻」不是用相对音声的执着心去闻，因此，不是用耳朵去闻，而是能所一体的闻性去闻，是不闻而闻。真听经的人，善听经的人，他没有一切分别对待的闻，而能闻经的真义，他能透过语言文字的背后，见到所描述的、所指示的那个地方。就是当他听经时，正听时就到那个地方，正像念经一样，你念到那里，经的内容马上在你的心里显现。我们听经，当你听到哪里，你的思维、你的智慧就到那个地方，这样听经的人，叫做「闻」，如没这样程度，还是熏，还是从熏而入，不是闻。

　　下面说「一时」，就是说法的时间？印度是一个没有历史记载的国家，所以在时间上与我们不同，没有具体的指定。净土无方，本无时间，因此，法会的始终是一个时间，实际就是现在。在俗谛说《圆觉经》讲于过去，在真谛讲就是现在。因为佛、菩萨境界里面三际是平等的。现在讲经时，当时的法会还在现在的地方，所以智者大师读《法华经》，读到「是真精进，是名真法供养」时，就见灵山一会俨然未散，亲切契入。所以凡是所有讲《圆觉经》的人，《圆觉经》当时的境界会在这里显现，所以虚空界里会显现当时的圆觉境界，因此，即指为「一时」。而且我们知道，另一个角度讲，我们所说的时间，过去与未来，都是我们当下显现的，为什么？我们说到昨天，昨天已经没有了，我们现在当下的心想到昨天一下，当下也就显现了昨天，因此，时间是没有的，都是当下，当下是刹那的。刹那的缘生就是由生灭执着的心而起，才觉着有时间，有物质相对迁流作你攀缘的对象，因你心念住于物境、物质世界，所以你会感觉到时间、日出日落，你会感受到时间相，这是不存在的。但是用究竟法界性来说，时空及其万物都安立不动，就是永远安立在法界性里面，过去、现在与未来，是安立。因为安立的关系，所以过去、未来的事情都能显现。

　　为什么要这样说呢？一切都安立在法性里面。所以《肇论》里面的「物不迁论」就是说过去的事物不会移到现在，现在的事物不会移到过去，所以过去的事只能住于过去，现在的事只能住于现在，但是因为佛证入法性的关系，因过去、现在、未来都在法性里面，所以佛的每一劫功德都是不灭的，永远存在的。我们修行，过去吃素、念佛，所以一点功德都存在，一点也不会磨灭，因为过去的存在于过去，它永远存在，不会消亡。但是之所以我们感到会消灭，是我们的妄心执着，心念与物质绵密地相对迁流，后来的业行遮盖了从前的功德，而那所做的一切的功与行是不会消灭掉。在八识来说，它的种子不灭，在现象来说，它法性缘起的能量不灭，它是永恒存在的。

　　下面讲「婆加婆」，「婆伽婆」就是这法会的主持人，就是佛。「婆伽婆」用翻译文来说，意思是能断；断一切烦恼，能够破烦恼贼，叫「婆伽婆」。有些佛经里讲叫「婆伽梵」，有些地方叫佛陀，这些都是佛的号，佛可以说是没号的人，你没办法用世界的语言来形容他，你用世界的语言来说他，就有如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御师、佛、世尊十号。佛的十号仅仅是以世界的角度来说的，对立来称赞形容佛是如何、如何，实际上，是说不到佛的，佛是无形无相，连佛自己也不知道自己称佛。有些人说，有神通就是佛，有光明是佛，还有什么是佛等等，这都是相对来说的。世界有黑暗所以佛有光明，因为世界人的能力非常有限、局限，所以佛有神通等等；世界人不讲大义，佛有大义；世界人会受人诽谤，不被尊敬，佛是三界导师，人天师表，是世界至尊等等；明行足，智慧、福德的圆满等等，都是站在众生世界角度来说的。大家千万要注意，佛是没办法讲的，我们说的佛都不是真佛，只有悟到时，我们见到自己的佛时，才知道佛是在我的心里面显现，知道佛与我们不二，由于我们认识佛，才能与法界的佛相应，同一认识、同一体会。到那时，什么叫佛也消失了，什么叫众生也消失了，众生与佛是相对而言的。所以我们看到的佛都是应化在印度的释迦牟尼佛，现在寺院里所塑的佛，是一种相，都是假的，是给人看的假相。所以佛不在寺院，佛也不在佛像上。但是我们借这个佛像来敬佛，来向佛学习，因为我们还不够，用佛的形象来做我们仰慕的对象，来引起我们的信心而已。但是这一观念是着相的，「凡所有相皆是虚妄」，「如以三十二相见我，转轮圣王即是如来」。《金刚经》已讲得很明确，三十二相即如来，这就是假相，所以这个假相是不会说法的，这是给人间做样子的。另外有报身佛，报身佛是智慧光明，大智慧遍照法界，一切众生有缘，他都来照你的心，如阿弥陀佛的无量光，无量光明智慧照在众生心。但如分开说，有自受用、他受用，他受用可以有相，以相显光，实报庄严土所显；自受用是常寂光土，无形无相等等。但是以菩萨世界而立的，也还不究竟，所以报、化非真佛，亦非说法者。佛经里面说，报、化不是真实的佛，也不是说法的主人，只有法身是真实的，法身是没办法去理解的，法身没办法认识，法身只有开悟的人，才到法身的边缘，还没完全证入，证入才能显法身。但是反过来说，已经证法身的人，一真一切真，报、化也是真实，也是说法者，石头、木头也是佛；「无情皆有佛性」，生公说法顽石点头，一切都是佛，佛说众生都是佛，那一个不是佛？正因为有这样的同体大悲，无缘大慈，才能显了众生，能够乘愿而行，度化众生，「慈航普度」才会显现一切众生都是佛。从这里我们去体会佛，这「婆伽梵」就是佛。

　　那么佛是怎样的？佛在当时的净土，显现的这种报身，对菩萨说法时，他最初在哪里开始？「神通大光明藏」这是源头，佛的源头，当然我们说的有个出就有个入，但佛是没出没入的，佛是永远安住法界之性，所说的入，是方便讲。对菩萨来说，因为有些菩萨还没证到圆满，他对菩萨说，如在这样的情景之下，如是而述，佛入到这样「神通大光明藏」里面，实际上佛是永远安住于「神通大光明藏」，没一秒钟离开过，所以这个「入」是形容，只对菩萨来说的。那么这个「藏」是宝性的法界，它是真如妙心、诸佛众生的宝库，从这个「藏」才能显现神通，这神通是不可思议的；「神」者变化莫测，佛说法随类得解，佛的足指一点地，净土马上显现，它是神妙莫测，在同一法会里，有些人证菩萨，有些人证罗汉，有些人听也听不懂，所以是神妙莫测；「通」是一切无碍，此界说法，他界入定，他界说法，此界入定，这里说大乘，那里说小乘，释迦牟尼佛化身有千百亿，千百亿妙用，无穷无尽，他在微尘里转大**，是微妙变化，境界莫测，所以说这个「通」是无碍的。入这样的神通大光明里面，照了众生百千万亿的光明，使众生能入佛的智慧，入佛的圆觉，入佛的妙性，证佛的大道。

　　「三味正受」，三昧是正定、一心不乱，一心不乱才能显现光明、智慧，才能把弯曲、不平直的心念调直；有些地方叫正受，不受苦乐等一切受。三昧是肉体存在达到最高境界，超越肉体的局限，肉体的极点，肉体有个极点。譬如说一个人不睡，几天不睡，几天不吃，几天没水喝，人会死，但是入三昧的人超越这个局限，当他一入三昧时，吃、睡等这一切都超越，人可以坐一千年、坐一万年，真正入三昧的人有这样的力量，这叫超越肉体的局限、世界存在的局限，这是指肉体来说。如玄奘法师去雪山，遇到窥基大师在定中，此时已坐了一千年，这是入三昧里面去才会坐这么久。所以念佛念到三昧时，也同样有这样的力量，而且入三昧里面没痛苦，也不用呼吸，你如把他封闭在那里，都是没关系的，因不用呼吸，所以是这样一种境界。但是佛的三昧不是这样的境界，佛的三昧是法界的三昧，一切宇宙、法界里面都是三昧所现，都是正定，一切明了、一切显现、一切无碍，是这样的三昧，就是法界的一切湛然不动，法界的寂静性、法界的寂灭性，这是佛的三昧，这是佛所证的，所以佛证的是到达极点，那么我们一个人现在就在佛的正受里面，佛的三昧里面，我们为什么不达到这样的三昧？因为我们有一种抵抗的东西在，一直与佛抵抗，所以众生不修行或者还没开悟，是一直在谤佛，一直在造业。《地藏经》里说的阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业。你是无明在起作用，就是谤佛，因佛的性是觉，你却是无明的，无明与觉是相对的，无明就是来抵抗觉性、压迫觉性、覆盖觉性，你不是在谤佛吗？一直是在谤佛，一直在与佛作对抗。所以说我们没达到与佛一样的三昧正受，因为我们的狂心没歇，狂心如歇，即是菩提。《楞严经》就说到这一句话，「狂心顿歇，歇即菩提」，也即「知见立知生死本，知见无见涅槃因」。你如知见立知，是执着、是生死本、是与佛相对抗的：佛性是没知见的，正知见如无见时，才是涅槃因，你才与佛顺入，没抵抗，所以会达到三昧正受。

　　「一切如来光严住持」，就是十方三世一切如来。如来我们前面已说过，本觉是如，始觉是来。依现在来说，我们的本觉是如，我们肯定的、接受的，有这样认识，而且从现在开始觉悟，非常非常真实，我现在开始觉悟，觉悟时你心里有什么感受，感受产生、明了，突然特别的轻松，觉得世界与你没关系的体会，与过去告别、与自我告别，你的一切问题会自然而解。呵！人生没问题，人生原来都在做梦，梦是没边际的。有些人说我梦，梦个够、梦个到头，实际上梦不可能到头。你如这一下觉醒过来，哎哟！我有这样的佛性，原来我是这样执着，应放下来，明了起来，原来梦中的一切都是没有的。这样的话，你的内心世界有个觉性、明了，这觉性是透明的，很明了、很亲切。禅宗说开悟，如十字街头碰着亲生的爹娘这般亲切，你在天天想念，有一天一下子碰着了，你会觉得特别亲切，因你的佛性是你里面的主人，等于是你的父母一样，但是你现在流浪在外，还没找到你的父母，所以当你一旦找到时，你会觉得特别亲切、特别欢喜，这一下把人生世界所有的问题都去掉了。所以真正开悟的人，他的人生问题都会解开，没有为了人生问题而苦恼，没有为了生与死的问题去追求，只是依这个悟智去修行、去努力，继续下去，愈入愈深，现在对他来说，万里长征只是一个起点，开始的点，他已踏出一步，他已看到前面的路，而后面的东西已不属于他，他只有前面的光明，他只要一步一个脚印走下去，就会走到那个地方。《法华经》譬喻为三百由旬、五百由旬，就是指这个。而凡夫是背道而驰，是往后走，走到与宝所相反的地方去。那么二乘走到三百由旬走厌了，不想走了，觉得修行这样难，想休息一下，不肯再站起来继续走下去，所以叫化城。菩萨四百由旬，佛五百由旬，一直走到底。这路是漫长的，大家是知道的，不是悟了后，就圆满了，悟是起点，但是这起点是非常要紧的，大鹏鸟靠的就是脚下一点劲，才能展翅万里，我们如没起点，就会老是在徘徊打转。所以天台宗的智者大师有这样一句话：「大开悟圆解的人修一天，与没开圆解的人作比较，没开圆解的人要修一劫。」今天大家听懂这样的道理，一天当中如法去修，别人要修一劫，别人在「文火烧牛肉」，这样来，那样去，世界问题这样多，这一生是这样颠倒浪费了，这是习气。他的思想这样乱，人是如此的愚痴，对世界的执着如此重，法门这样杂，这样散，东一下，西一下，过一世，下一世还是这样的习气。其实我们修行在释迦牟尼佛时代就已经开始，到现在还是这样子，就是说还是这样变来变去，为什么呢？因没进入真实的门，所以要修一劫。他这样的修一劫，还不值如法修一天，因为这一劫是在徘徊，走错了路。譬如练武术，你如拜错了师父，这师父是三脚猫，你也是三脚猫，你如拜到了明师，他指点你一句，比你跟别人十年还好，教你一招一式，传你口诀，就是这个道理，所以要明白这一点，要从始觉开始。如来就是从这里开始的，但是众生有如没始、没开始，就譬如明珠永远埋没在地下，没显现。

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