第一章打开经典之门

圆觉经 | [投稿]

第一章　打开经典之门

　　当我们打开佛经，宣讲其中深奥的妙义时，我们也同时随着佛所指示的道而深人进去。佛典的文义是一道门，要通过我们的智慧与体悟来打开，使它内在的核心与我们灵妙的真心相碰击，在碰击中产生活的灵智去照破一切妄想习气，恢复本来佛性的德用。

　　佛陀一代时教流传下来极为丰富的三藏宝典，在几千年来引领了众多的行者进入了圣道，同时又通过祖师的发扬，使大道的形像永远保持清新活泼的风格，至今仍熏沐我们这些求道的学子。

　　我们这次学习《圆觉经》，是所有根本经典中的根本，这是一部成佛的甚深、微妙的经典。因为学佛真正的目标是成佛，而要成佛首先要信人人本有的圆觉性，进而通过正确的理解圆觉的性质、迷悟、修证、功用等方面的原理，然后再去依解起行，使行行归于圆觉，最终毕竟成就佛道。

　　但是佛教到了末法时代，正法式微，邪见纵横。大家都是对佛的崇拜而求保佑与世俗的利益，对佛经仅作知识性的了解，不能消归自性，直接体现。即使修行用功，也全是执著自我，追求外在功能与效果，少有以正定而开发正智慧的。这是一种极为普遍的现象，是依人生世间的欲望而存在发展的世俗佛教，它适应了世俗人的信仰需要，但却无法深入堂奥，得证真正的道妙。

　　佛住世时的印度，有九十六种外道，皆依自我解脱为本修行，所以佛以无我解脱的四谛**度至罗汉的化城，再劝发菩提心、行菩萨道而成佛。佛灭后八百年左右，开始是以密乘的方法，先修成天身而再证人佛道，故其离般若正见即落外道。而现在是人间佛教--即以人的五戒、十善的道德行为作为学佛的标准，而进人后世增上、菩萨人生。因此，太虚大师有「人成即佛成」的提法。

　　佛法从普遍的存在现象看，是逐渐从圣界走向了天界，而今又走向了人间化。但是其中不乏圆顿根器之人，曾从无量劫来熏入大乘佛法，发心于末法时代自度度人。因此，佛教中仍有禅的正脉的传承，密的无上瑜伽、大圆满、大手印的教授。净土的实相念佛、理事不二的修持，以及台、贤的圆满教观的弘扬，都说明了虽至末法，仍需要提倡明心见性、悟入佛道的法门，为的是使佛道正眼不灭，真实法义不失。用这样的末法中的正法之光，来引导众生心生菩提正信、正见，不断地依正行转化自我执着，逐渐深入佛智而方便利乐。

　　依天台宗教来判断佛一代时教，这部经属于华严时所说的圆教。是佛在净土说给已证法身的菩萨听的，所以当时的凡夫、外道、二乘及浅位的菩萨都无法听到这部经。而经中处处提到末法众生修证大乘的问题，这说明就在我们现今的社会上，有许多的发心菩萨正需要通过《圆觉经》来悟修佛道。「发心即佛」、「发心毕竟无有二」。因地中发心，是与果地觉完全一致的。因此，现在诸位能发心听受这部经，信心具足，并能发心依之学修而成佛，必是善根深厚，与佛在经中的咐嘱是相一致的。

　　一个学佛人能在末法时代的世俗化潮流中，把自己摆脱出来，清净不染，正见分明，正念坚固，真实地发心去修无上的大道，才是真正与佛相应的佛弟子，必受十方诸佛的护念，必是末法众生的指路明灯。

　　黄龙祖师讲：「古之天地日月，犹今之天地日月。古之万物性情，犹今之万物性情。天地日月，固无易也，万物性情，固无变也。道何为而独变乎？」天地万物没有古今的差别，都是一样的，因此，不要认为《圆觉经》的法门太深奥了，求开悟成佛太难了，应该想到「道」并未改变，我们本有的佛性也没改变，只是世俗的众生依赖物质、享受五欲的心更严重而已，如果能够勇敢地脱出世俗的知见与执着，大道就在平常处呈现出来。

　　学习的这部经是一乘佛道，没有三乘及宗派的偏见，是以佛的知见来修习的。从认识上讲我们都是佛，但还是因地的佛，其中有解与证的区别；在修持上讲我们都是菩萨，因为正有漫长的菩萨道需要我们去努力前进，直至宝所；从烦恼习气讲，我们又是凡夫，因为有许多幻妄的习气未完全化除清净，所以有时又有世俗的念头出来。可见我们是佛的智慧，菩萨的行持，凡失的习性结合一体的一个学佛者，只要努力用功，不断深入，一定会解脱凡夫习性，超越菩萨法行，证入圆满的佛道。

　　尽管我们现在的发心与解悟的能力还很微弱，这是因为刚刚开始，行持还没有完全相应，许多境界还没透过，所以道用还未全部开发。但我们不能认为力量微弱而说不是「道」，没有作用，「道」是由每秒每秒的智光与德行慢慢扩大并联成一片而来的。悟可以顿开，行却是慢慢地开发，随着解行的相应，道性上的妙用也就不断地显现。因此，最初的发心与承担是最最要紧的。所以学《圆觉经》的人应在内心深处，认识到我心即是佛，现成的佛被无明妄想所迷，成了凡夫、成了颠倒轮回，假如我们真正把佛性与无明弄明白，把无明化掉，开发佛性的功德，就能由微弱而壮大直至圆成。

　　学习《圆觉经》，最初的因--动机要正确，才会学习好，要把自己投入到经的甚深内容里去，才不会与经义隔开或仅作佛学的一种知识来学习，所以现在的心念应当与经义相一致，与诸佛的心海相应，这样才能使自我从轮回执著中一跃而跳进入大智慧的觉性之海中。

　　那么，如何具体地去听闻这部经呢？因为这部经是无上的微妙佛法，是佛果觉的全体流露，是称性之谈，所以听闻的人应当离开一切知见，所谓凡夫贪著的知见、外道心外求法的知见、二乘偏空陕劣的知见、菩萨着相行法的知见，以及宗派与法门的知见等等，应放下一切知见，无心而听，无为而入，自然与佛义打成一片而相应。因此，对于过去的人生经验、各种的知识、虚妄的观念、修持的体会，都不能执着而成对比，或者牵强附会，比量佛义，产生自以为是的妄觉，应在不执着、不比量的情况下，善用一切经验与知识，深入佛智，一一化解，而成为有力的法种，助成佛道之行。

　　一个人在读诵或听闻佛经时，能把自心相应其中，实际上已经在修行了，所以不是听完了经以后才去修行。现在把听闻法义、正思、觉境与心行观照相契在当下，即是绝妙的修行，无漏的道智必由此而开显。为什么呢？因为是佛的圣言量的力量，加持了我们的因心，藉佛的智慧之光，使我们凡夫蒙昧之心、颠倒之心、狂妄之心、污染之心、执著之心、散乱之心，顿时休歇下来，自性的心光同时得以照耀，心佛不二，感应道交。这种心佛不二的光明，就是智慧开发的最初阶段，也是佛法里面最圆实的信、解、行的最初阶段，知见无见，信行一致，甚至道的果证也在因心中获得最初一致的刹那顿现。当我们在听闻时有一点点相应的体悟时，证的闪光也就在当下产生了。因为是佛性本具，所以人人都有相应契证的可能，所以信、解、行、证是一体，在圆教里应该是同时显现于行人心中的。

　　《圆觉经》是净土说经。那么我们在那里呢？不要以为我们这里全是秽土，要知道我们也在净土之中。十方世界都有净土，因为众生心染所以只见秽土，如果心净了，随处都是净土。但是因为共业、共识的关系，着相的人只见秽土而不见净土，如能超越共业的束缚，打破共识的执取，一一化归自性的净德，那么，当下也就呈现了净土。净土又有理事之分，理属自性清净之无相妙德；事属圣德所示报、化。所以随着修行人的程度不同，福智差异，所见净土也有多层次的安立。如西方净土讲凡圣同居、方便有余、实报庄严、常寂光。其实在我们现在的当下也同时亦具足这四土的。

　　如果你在听经时，完全以世俗的眼光去领会，以世俗的道理与习惯去接受，或者觉得这部经深不可测，不是我们能够修习的，最多也只是以「听听经罪业轻」的观点来听，那么这类人就是以秽土心理听经了。假使在听经时，发现了佛、菩萨的广大慈悲利乐之心，真实圆满智慧之境，深悟法义，理解通达，发起真正的菩提之心，努力探索修道之路，内心有一种亲切的觉受，身在秽土、心入净域，虽有烦恼而具菩萨之心，这类人亦凡亦圣，也就是凡圣同居土了。若能进一步用禅定寂静行把见思烦恼断尽，无复三界业行，即入定性的方便有余净土了。空性不可住、不可偏，因为不是佛性的全部，所以偏在空寂处即不见佛性、不显妙德。因此，更应起如幻三昧，普度众生，培养、开发福德、智慧与一切利生的方便差别妙用，于是便成就实报庄严土。直到功行圆满、性相融通，一切清净无碍，即证法界全体的常寂光土了。

　　我们听经学道的人，就是立足于佛性圆觉本体而开发始觉之智，深入佛法，成就性德。因此，必依各人的智行而成净土的妙境。我们通过学修《圆觉经》，应体会到我们所在的地方就是净土，烦恼的地方就是菩提，生死的地方就是涅槃，一切唯心所现，故心净的人佛土也就清净现前了。

　　可见净土是智与理相契、行与证相契的一种自然显现，不是妄想执着来的。像一个没有德的人，就不可能有庄严的相貌一样。人的生活环境及思想观念，所有的相都是德显现的。「能断金刚经」翻译《金刚经》时把人、我、众生、寿者的四相译成四想，四相就是四想而现的，所以在「相」字的下面加了一个「心」字，充分说明我们心想若净，则事相也即转化为净，故净土《观经》中说，心想佛时即现三十二相等，都无非说明一切要归于自心，而不向外求。通过内心的开悟与解脱，一切的妙境与妙用自然都得以开发。禅、密、净都是同样的道理，一切的法门都是证成这个道理的方法过程，其实也都是果乘，是乘佛果的智、德而引人的初心的方便，一旦证成大道，法与境，一一都会归不二，一体平等了。

　　所以在这个地方听《圆觉经》，实际上也就是净土的体现。我们通过圣言量，把佛的果觉之智转成因心的觉照工夫。

　　《圆觉》是华严所宗，也是禅理所宗。其实密乘的无上圆融妙理，净土的寂光实相，也无不从《圆觉》出而归于《圆觉》。譬如净土宗说六字洪名是万德所归，只要专念佛号一切功德都具备了。那么，是不是所有念佛的人都能往生成佛呢？这要看你的认识与智慧，或看你的智慧与修行是否相一致；看你通过念佛是否解脱了烦恼、改变了心的品质。如不能相应地念，就无法开发本性的功德，念佛也就不成功。因为心佛不能相交，所以还是世俗的凡夫，还是用世俗的眼光看佛经，因不能入佛圣流愿海，只知道说佛经讲得好，佛真伟大，但却没有回光返照，没用自己的心与佛整个境界联成一体。假如你能够联进去，心佛相应，那么，欢喜就会从内生出，清净、智慧、庄严一一都会从内生出，你就会知道自己与佛的智慧不二，心与土的不二，娑婆与极乐的不二，乃至烦恼菩提、生死涅槃，一切都是不二的。因为只有达到不二，你才能够超越--超越凡大地，超越外道、超越二乘、超越菩萨，乃至超越任何宗教、任何地位、任何痕迹的所在，超越了世出世间，才是真正的平等无碍，随缘自在。因此，只有一个超越的人，才是自在的人，才能与佛统一--不是有一个心与佛统一，而是内在本具的佛性逐渐显发出来了。其实这样超越是一份份地证得佛德，直到圆满。所以《圆觉经》要显现这样的「道」，这是佛教里面最根本的「道」。

　　我们之所以如此赞叹这部经，就是因为它是成佛的「道」，是最最永恒与最最究竟的无上之「道」。我们知道，人道是善；天道在世间的善上行于离欲的清静与有漏的禅定；外道是心外求法，非因计因，非果计果，是各种错误的偏、邪知见造成的修行误差，所以很多境界都不合正道；二乘的道是脱离三界后的无为空位，因住在空性上，虽了生死却不能行菩萨利生事业，庄严净土；菩萨的道，发心成佛度生，因自觉觉他未到圆满，所以不是偏空就是偏有。当他弘法利生时，往往把自性的空覆盖住，当他离缘无事时，又将一切化空，但是空掉之后，就提不起精神去做事情，不愿去弘法利生了，始终是两头挂着。因此，初心菩萨有着相的、也有偏在自性的空上的，发心虽然远大，却未悟佛旨，未明真心，所以才产生两边分别的执着。有的深位菩萨因未了细惑，仍有极细的生相无明的分别。如果离开执着，达到不二，就能超入佛道。因此，只有佛乘才是无上究竟的道。

　　行于佛乘之道的，他做事等于没有做，观照也离能所的分别，空有不二、事理不二、心境不二。只有不二，才是真实究竟的圆行。不二不仅是一种理悟，更是行人的真实体验与实证。一个人走路时，能体验到我没有在走路，真正没有人在走，这是走与没走达到了不二，其中没有我与法的分别执著，所以这是一种体验。当说话时，说了等于没说--没说着一个字，这是一种实际的体验。所以这不是理解，单单理解是不够的，理解是对对象的把握，对某一种道理内容的接受，产生了一种自以为明白的认识，但是这不属于自心的体验。我们主张学佛者在佛法里进行实际的体验，在不断地深人体验里面，灵妙觉知的心体就会透出活泼的智慧，以全然空明心的作用去面对人生万物，机用活泼，显了无碍。在不二契人的时候，事物永远是新鲜的，如春、夏、秋、冬的代谢，人事发展的迁流，生命现象的变化，任何一个事物到来时，它全部是新的，它不可能是旧的、不可能像同一个模子压出来的；因此，以空灵无住的妙心去运用于人事万物时：水远在新新不已的变化中而恒处中道，平等自在。但是许多人未经佛智的洗练，他们的观念是旧的，很多的品质是污秽的，虽然许多人自称学佛几十年，但他从未跨人佛门，从未经过佛光的照耀，他的观念未变成佛见，品质未经净化，所以还是劣质的凡夫，造业不止的业种。这说明他尽管自以为信佛，并未知佛、入佛，仍然是旧的人在行旧的业道。以旧的人进入佛教里面去学习佛法，如果他不愿意将旧的人格化掉，他怎能学得进去呢？即使学进去的东西也会变质，成了旧的附庸品，成了他的谈资而产生不了相应的作用。譬如一个器具里面污秽的脏东西还未洗干净，如把甘露水倒进去，那么，这甘露水也变成臭秽不堪的了，还会连带地毒害他人。

　　所以说佛陀教诲我们要把对旧的东西的执着--各种习气种子破掉，要把不好的品质、不好的观念，所有迷惑颠倒中的境界破掉，使你我变成一个空白的人，变成一个清净的人，变成一个充满智慧与慈悲的人，变成一个心量广大、又方便具足的人，变成一个不是人的人！这种不是人的人没有面目，没有个体，他是法界全体的显现，是活的佛应现在人间，因为这种人已与佛道相应不二。只有这样才是真道。这个无上大道不是理解出来的，也不是创造出来的，它是由一个自觉的人向内在深入探索到极处的自然体现，因此，必然是实证的。也可以说这个道是本有的--「法身流转五道，故名众生」，说明了众生因为惑业苦的因果造作了染污缘起，在广大圆明的空灵里，装了太多的东西，妄认这些东西都是实有的，所以把这个大道给覆盖住了，而成了主仆颠倒的迷惘假相。

　　其实，我们无时无刻不在道中，无时无刻不在道的规律中，虽然有道的规律，却没有现成的规律，一切言语所表达的规律只是一面镜子，让你看到你自己。所以道是通过体验的，正因为这个道是永恒发展的，永远存在的，三际平等，十方圆明，所以对于道的体悟与所起的作用也是无止境的，是永远新鲜、永久地具有生命力，道是不会变得陈腐，即使古德们言道的文字，仍具有划时代的意义：永远有新的启迪作用。所以一个得道的人，他在任何地方都是放光的--智慧与慈悲，他做任何事情都能起到恰到好处的妙用。他不会粘滞事物，不会落后于社会，不可能被任何学说所影响，这是因为他在道中行--灵妙觉性是万法的源头与中心。

　　那么，我们今天学习佛经，经里面所显示的是什么？经里所显示的就是实相。但是这实相不可言说、不可理解，实相是眼睛看不到的、耳朵听不到的，实相非有非无、无实无虚，它是道的存在的一种真实的相--无相之相。佛在《法华经》里面说：「诸法实相，唯佛与佛乃能究竟。」这是最高真理之所在，它是普遍地、如实地体现了宇宙人生的真实存在，唯因如实，所以不能站在凡夫相待的眼光去看实相--一个没有打破二元的人，根本无法见到实相。

　　由此，我们就要提问：如此深奥的实相到底隐藏在那里？如何才能让我们发现而证悟呢？只有通过佛经这道门。因为佛经是佛的法身之所在、佛的慧命之所在，是佛的大道流布之所在。所以直接谈论圆觉妙性的佛经，对我们还未悟证的人来讲，无疑是一道极善巧的门。通过听闻学习，我们会在字里行间发现真理，会发现实相，会在刹那契合时领悟到真理。但是经是固定而不可能改变的，经一旦记录之后就定型了，成了永久不变的言教。很多人说随时代的改变经也应有所改变，但是改变不了的。为什么改变不了呢？因为经在戒定慧三学里面属于“定学”，是决定不可改变的、不可讨论是非的，只有领悟与会通，只有通过体悟而发扬光大。这与经是法身所在有关，是与实相的直接显示有关--文字即实相。如果有人改变了佛经，或综合整理了佛经，就会与原来相矛盾。当一部经同时出现了不同的讲法时，对于道的说明和解释就有了分歧，这样学佛的人就忙于争经论的问题，而不知借经而入道，于是道便消失了。道是统一的，尤其对于一个开悟的，不但佛所说的道是道，就是其他宗教中开悟人所说的也一样是道，只是道的表达方式有所不同，在众生中所起的作用也就有无量差别。因此，道是统一的。当一部经有好几种解释时，你就会在里面分别、抉择，这时道已经消亡了，道已无复存在。当一个法师只教给学生分别知见，依文解义，或如何研究注解的话，那么他就给了学人一条死路，害死了活的智慧的道意。道是直接的体现，道不可能改变。所以对佛经最要紧的是不要产生臆解，有臆解必有异见，矛盾的心态永难解除，一元不二的正见就无法体现。

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