第七机缘品问题讲解

六祖坛经 | [投稿]

　　问题讲解

　　一．六祖大师在黄梅得法后的机缘如何？

　　二．甚么叫做“即心即佛”？

　　三．如何用禅来看《法华经》要义？

　　四．六祖大师如何解释“唯识要义”？

　　五．六祖大师如何论“如来知见”和“四乘法义”？

　　六．六祖大师和志道禅师如何论“涅槃三昧”之意？

　　七．怀让禅师、行思禅师两人在六祖大师处得法的经过如何？

　　八．玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师归入六祖大师的门下？

　　九．神会禅师在六祖大师处得法的因缘如何？对于六祖大师有甚么贡献？

　　十．六祖大师赐衣给方辩禅师，以及对卧轮禅师的偈语提出评议，这两件事情有甚么特别的含义？

一．六祖大师在黄梅得法后的机缘如何？

　　六祖大师是禅宗的一代宗师，对中国文化贡献很大。他对于佛学的阐明，禅学的修证，尤其后来把很多研究佛法的饱学之士摄受在其门下，使禅宗在中国佛教中更是一枝独秀，展现辉煌的成就。

　　说到六祖大师，他本来出身寒微，是以砍柴维生的樵夫，后来由于善根深厚，所谓风云际会，而于黄梅五祖座下开悟得法，成为一代大师。

　　开悟后的六祖大师，回到韶州曹侯村。当时有一名儒士刘志略，对六祖大师十分恭敬有礼。刘志略有一位姑母是比丘尼，法名无尽藏，时常诵念《大涅槃经》，六祖一听就知道经文的妙义，于是替他讲解说明。无尽藏比丘尼便拿着经卷请问经文字义，六祖大师说：“你要问甚么道理，你可以问，经本我是不看的，我不认识字。”

　　无尽藏比丘尼心想：“这个人字尚且不认识，那里能够理解经中的意义？”

　　六祖大师知道她的意思，就说：“诸佛妙义，不关文字。”

　　无尽藏一听，非常惊讶，即刻改变态度，对他刮目相看，并且遍告里中耆德说：“此是有道之士，宜请供养。”所以，后来陆续有韶州的法海禅师来跟六祖讨论“即心即佛”的问题；洪州的法达法师来讨论《法华经》要义；寿州的智通来讨论唯识要义；信州的僧智禅师来讨论如来知见的问题；广州的志道禅师来讨论涅槃三昧的问题等，六祖大师俨然已成了当时学术界的中心。

　　所以，过去大家一直以为六祖大师是一个砍柴的樵夫，是一个不识字的人。其实，六祖大师并非不识字，相反的，六祖大师不但在禅学的修证上有所体证，在佛学义理上，他也能发挥深奥微妙的道理。他讲《涅槃》、《法华》、《唯识》；他对《金刚经》、《维摩经》、《楞伽经》、《楞严经》、《梵网经》等，也都有很精到的研究。因此，虽然在《六祖坛经》中，惠能大师确曾自称是一个不识字的人，但这只是六祖大师自谦的言辞，不可以因此把他当作不识字，没有学问。当然，学问在六祖大师而言，并非如一般学生从书本上认字、求知识；六祖大师并不是心外求法，而是心内求法。心外求法是外道、是枝末，心才是知识的根本，义理的泉源，智能的宝藏；只要心里一悟，真是无所不通，无所不达。

　　因此，六祖惠能大师后来能成为一代宗师，并且引度了许多对他一生关系重大的弟子，如青原行思禅师、南岳怀让禅师、永嘉玄觉禅师、河北智隍禅师、荷泽神会禅师等。由于这许多各方闻风而来的学者纷纷归投六祖门下，使得六祖“南宗顿教”的禅法能在唐朝时代大放光芒。尤其，青原行思禅师与南岳怀让禅师如同六祖的左右手，这两大弟子后来更发展出五家七宗，使禅宗的弘扬达到前所未有的黄金时代。

　　六祖大师的一生，虽然遭遇迫害，灾难不断，可以说集荣辱、毁誉、灾难、恭敬于一身。不过，得道的人跟一般未得道的人毕竟不一样，没有道行的人在灾难、伤害面前，他就屈服、失败了，可是六祖大师越是受到伤害，越是崇高；越是遭逢打击，越是成就。所谓“没有黑暗，那有光明？没有罪恶，那有善美？”正因为灾难重重，诽谤不断，反而帮助六祖大师弘扬禅学，阐扬佛法，得到更多人的认同。

二．甚么叫做“即心即佛”？

　　《华严经》云：“心佛众生，三无差别。”佛和众生的不同，只在于心的迷悟之间。一念不觉就是凡夫，一念觉悟就是诸佛，所以说“迷即众生，悟即佛”。

　　六祖大师和法海禅师谈论“即心即佛”的问题，其实“佛就是心，心就是佛”。

　　六祖大师的徒孙马祖道一禅师，他继承六祖大师的道统，凡是有人来请他开示佛法，问他甚么是佛法，他总是一句：“即心即佛。”

　　后来有人问他：“老师！你怎么跟人说法都是一句‘即心即佛’呢？”

　　马祖道一说：“我告诉你，小孩子哭，不得不拿个饼干给他吃，这样子给他有个安慰！”

　　这人再问：“假如小孩子不哭了，你怎么说法呢？”

　　马祖答说：“那时要说‘非心非佛’。”

　　到底“即心即佛”是呢？还是“非心非佛”是呢？其实，都是一个东西。有时候，我们从肯定上来讲，就是“即心即佛”；有时候则从否定上来认识“非心非佛”；佛非心，心非佛，因为佛不是妄心，妄心当然不是佛。

　　在《赵州录》里说：“即心就是有限量的，非心就是无限量的。”假如有人问：“如何是佛？”“无心就是。”“如何是心？”“佛在就是。”在《大乘赞》里也讲：“如果不解‘即心即佛’，就如同‘骑驴觅驴’。”我们骑在驴子身上，又在找驴子，不知道自己的驴子在那里？下了驴子以后，“喔！我的驴子在这里。”如同一些人，常常把眼镜戴在头上，却又到处找眼镜。凡夫众生骑驴觅驴的多得是，如果能认识驴子，那就是“即心即佛”。

　　所以，《心王铭》说：“了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自观自心，自佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心。”《传心法要》也一再指示我们：“佛者，就是众生心。”《大乘起信论》更说：“甚么是大乘？众生心就是大乘。”

　　住在陕西的无业禅师，初参马祖道一禅师时，由于相貌魁伟，声如洪钟，马祖禅师一见即取笑他道：“巍巍佛堂，其中无佛。”

　　无业禅随即作礼，恭敬说道：“三乘文学，自信粗穷其旨；但禅门即心即佛，实未能了。”

　　马祖禅师见他来意真诚，就开示道：“只未了底心即是，更无别物；不了时，即是迷，了即是悟；迷即众生，悟即是佛。”

　　无业禅师问：“心、佛、众生外，更有佛法否？”

　　马祖禅回答：“心、佛、众生，三无差别，岂别有佛法？如手作拳，拳空如手。”

　　无业禅师又问：“如何是祖师西来意？”

　　马祖禅师答道：“祖师今何在？且去别时来！”

　　无业禅师不得已，告辞出门，马祖禅师随即叫一声：“大德！”

　　无业禅师回首。

　　马祖禅师问：“是甚么？”

　　当下无业禅师跪下礼拜，哭诉道：“本谓佛道长远，今日始知法身实相本自具足。”

　　学佛修行，说远，须三大阿僧只劫；说近，当下即是。如怀琏禅师说：“古佛堂中，曾无异说；流通句内，诚有多谈。”吾人心外求法，忘失自己，劳动诸佛祖师千说万说。如同法海禅师不明了“即心即佛”的道理，因此六祖大师告诉他：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。”又说偈曰：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”

　　法海终于言下大悟，因此说偈歎道：“即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。”

　　佛和心的关系，并不是要等心灭了，才有一个佛出来；只要把妄心歇下，那就是佛。因此黄檗禅师说：“不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求。”我们不要把心和佛分开来，心和佛分开就是凡夫，就是众生。如果我们能把真心跟佛调和起来，“即心即佛，即佛即心”，则当下我们与三世诸佛又有甚么两样呢？

三．如何用禅来看《法华经》要义？

　　在佛教里，《法华》是大乘圆教。佛陀一代时教，所谓“谈经三百余会，说法四十九年”。有一首偈语说：“华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。”佛陀最初说法，是在定中讲说《华严经》，有三七二十一天，这是大乘最高的境界，也就是所谓华严的境界。佛陀讲说《华严经》的时候，菩萨、二乘人都听得如聋若哑。所以，佛陀只好回过来，从小乘的《阿含经》讲起，然后渐次演说到大乘的《方等经》、《般若经》。二十二年的般若以后，有八年的时间专讲大乘的圆教《法华经》、《涅槃经》。在法华会上，因为是大乘圆教，境界很高，所以虽是百万龙天的盛况，却仍然有“五千退席”。

　　《法华经》是大乘圆教，所谓圆教，是说其教义是圆满究竟的，是“实中实”。

　　佛陀一生说法，大部分讲的是权教的方便法门，唯有《妙法莲华经》是整个佛法当中的大乘实教，是佛陀真真实实的本来心怀。佛陀之所以降诞于世，其唯一目的，就是为了要开示众生悟入佛的知见。也就是让众生统统觉悟到人人都能成佛，大家要有信心。因此，方便说有声闻、缘觉、菩萨等三乘的佛法，然而实则只有一佛乘──“唯有一乘法，无二亦无三”。

　　此外，《法华经》的思想大义，有一念三千、百界千如、三种世间、性具思想、二谛圆融等。所以，懂得法华的要义，就会知道“百界千如，一念三千”，原来十法界的众生都不离一心，一心圆具万法，万法就在我们的一心。所谓“心佛众生，三无差别”，众生与诸佛在自性上本来平等，只是觉悟有先后，佛性并没有差别。为了说明凡夫众生都具有如来智能德相，佛和众生都是平等的，所以，在《法华经》里，就有七个譬喻：

　　1、火宅三车喻：这是佛陀在〈譬喻品〉里，对授记后的舍利弗所说的譬喻。大意是：有一间房子失火了，里面有二、三十个小孩在嬉戏，父亲非常着急，呼唤孩子们赶快到房子外面去。可是孩子们只顾着戏耍，那里肯理会父亲的话？长者只有权巧的向他们说：“孩子们！赶快到屋外去！外面有漂亮的羊车、鹿车、牛车，可供你们玩耍。”孩子们于是迫不及待，争着冲出火宅而得救。长者非常欢喜，赐予每个小孩一辆七宝装饰而成，安稳舒适的大白牛车。

　　火宅比喻三界，三界有五浊、八苦等烦恼，无法安住。诸子比喻众生，谓众生贪着三界，沉溺于享乐的生活，不知道处境的危险。长者比喻佛陀，羊车比喻声闻乘，鹿车比缘觉乘，牛车比喻菩萨乘，大白牛车比喻一佛乘。意思是说，佛陀见众生遭烦恼之火所逼迫而不知苦，于是以种种智能、方便，为三界众生说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，如彼长者以三车诱引诸子；待众生出三界苦，再以佛乘开示众生。也就是法唯一乘，本无二、三，因众生根机不同，于一佛乘，方便说三。

　　2、长者穷子喻：〈信解品〉里说，有一个财富丰足的大富长者，走失了独生子，他不断地寻找，都无所获。时隔多年，孩子长大了，却流落乞丐群中讨生活。有一天，被长者认出，长者非常欢喜，要把这个孩子带回家继承家业，谁知乞丐不能体会，以为有人要加害于他，惊吓的不得了。

　　长者对于不知道自己父亲是谁，不知道自己是出生在大富长者之家，而自卑感重的穷子，只好方便教化，先委身和他一起做除粪的工作，给他薪水，鼓励他，以“同事摄”慢慢地建立起他的信心、尊严，最后才引导他回家，把产业交给他。

　　大富长者就是佛陀，二乘人（声闻）无有大乘法财庄严，就像穷子缺乏衣食，无以为生。佛陀施设种种方便，令他除烦恼粪，净五蕴舍，增长他的信心，然后教以大智，也就是以佛道度化声闻，令回小向大。

　　3、三草二木喻：又作药草喻。佛陀说法，如同云雨普润众生，但因为众生的根性不同，受益亦有差别。以小药草喻“人天乘”，中药草喻“二乘”，大药草喻“菩萨乘”。又专心佛道，常行慈悲，自知作佛决定无疑者，喻为“小树”；安住慈悲，转不退*轮，度无量百千万亿众生的菩萨，喻为“大树”。佛陀平等说法，如一味雨，随众生性，所受不同，如同草木受雨有异。

　　4、化城宝处喻：佛陀为了鼓励心性怯弱的众生，不要觉得佛道长远难成而却步，于是以方便力，示以化城，暂令大众止息。待众生信心增长，再教导大众勿执着于化城，当进趋于无上佛乘的宝所。

　　5、衣里明珠喻：〈五百弟子授记品〉载，有一个人到亲友家喝酒，醉得不省人事。这时亲友忽有公事，急须他行，于是就在他的衣里缝上一颗无价宝珠。但是这个人因醉酒，毫不知情，醒来后，独自外游，为了谋求衣食温饱，生活艰苦，稍有所得，便感到心满意足，后来偶然遇上亲友，告诉他衣里系有宝珠，终于远离贫穷，一生一世衣食受用不尽。

　　这是比喻二乘人过去曾在大通智胜佛座下结下大乘的缘，然而因为被无明所覆盖，不能觉了。后来依如来的方便开示，于是能入一佛乘，利乐无穷。

　　6、髻中明珠喻：这个譬喻出自〈安乐行品〉，大意是说：转轮圣王发兵征讨不肯顺从的他国。胜利后，转轮圣王以金银、玛瑙等各种财宝赏赐给有功的将士，唯独他自己佩于发髻中的明珠，不作赏物。主要是因为只有轮王头顶上有此明珠，若将此珠赏给将士，轮王的臣属一定会感到非常惊异。

　　意思是指，佛陀弘法说教，尽管讲说阿含、方等诸经，或说五戒、十善、四谛、十二因缘等诸法，但大乘的圆教不随便说，说了，唯恐大众惊疑，待众生根机成熟，如来于法华会上开权显实，说一乘实理，授记二乘而得作佛，如同转轮圣王解髻中明珠与功臣。

　　7、良医治子喻：这是〈如来寿量品〉中的一则譬喻：有一群儿女误饮毒药，心神错乱，痛苦呻吟。父亲见孩子们如此痛苦忧恼，立即依处方，调配最好的药草，让孩子们服用，但是儿女们中毒太深，失去分辨能力，不肯服药。父亲不得已，只好离家出走，到远方去，不久传讯回来给儿女们，说他们已死在他国，不会再回来了。儿女们听到这个恶耗，霎时惊醒过来，知道父亲留下的是良药，便把父亲开的药方服下，病也就痊愈了。

　　这则譬喻说明，三乘信受权教，不能证得正道，佛陀于是施设各种方便，令大众服食大乘法药，速除苦恼，不再有众多的苦患。

　　在《法华经》里说，佛陀为“一大事因缘而出现于世”，这一大事因缘主要就是为了“开示众生，悟入佛之知见”。也就是要让众生觉悟到跟佛一样的智能，一样的境界。所以，《法华经》的宗旨，就是示教利喜，就是让众生“自悟自性”，那才是开佛知见，否则“诵经久不明，与义作雠家。”所以六祖大师告诉法达：“心迷法华转，心悟转法华”又说：“口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。”法达终于言下大悟，以偈赞歎道：“经诵三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，原是法中王？”

　　意思是说诵经再多，只要曹溪一句“即心即佛，即佛即心”就够了。我们虽然身处五浊恶世的娑婆世界，可是污泥里也能长出清净的莲花；虽然“三界如火宅”，不过，只要我们有了禅，当下就能与三世诸佛平等。所以，参禅悟道，不需要甚么好的地方，所谓“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”。只要我们能熄下心头的妄念、无明，那就是诸佛菩萨光明朗朗照耀的世界。

四．六祖大师如何解释“唯识要义”？

　　转八识成四智，是佛教修学唯识的最终目标。

　　智通禅师曾启请六祖大师为他讲说“四智”的意义，六祖以偈回答：“大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”

　　意思是说，真如自性离诸尘染，清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，洞照万物，所以说大圆镜智就是性清净体；如来观自他一切平等，以平等性智随众生的根机示现开导，令众生悟证自性。此平等性智是由无所滞碍的心体流露出来的，所以说平等性智心无病。如来善观诸法的自相共相和众生根性乐欲，而以无碍辩才说诸妙法，令众生开悟，叫做妙观察智。此智是于应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别，所以说妙观察智见非功。如来成就其本愿力所应作事，叫做成所作智。此智能令诸根随事应用，悉入正受，如镜照物，不昧现状，完成任务，所以说成所作智如同圆镜。八识中的前五识和第八识，必须要到成就佛果时，才能转为成所作智和大圆镜智，所以说“五八两识果上转”；八识中的第六识和第七识，在众生因地中时，就可以先转为妙观察智和平等性智，所以说“六七两识因中转”，不过，“五八果上转，六七因地中转”，只用转名言而非转实性体，如果在心悟得转时，不留余情，则我人行住坐卧四威仪中，虽然外缘繁杂多起，而心却常处在定中。

　　唯识，就是佛教的心理学。经云：“三界唯心，万法唯识。”说明三界之内，一切万事万物都是唯心所现，唯识所变；若无心识的了别作用，即无世间万法的存在。因此，一个人如果没有用心，对于周遭的一切，必然视而不见，听而不闻，食而不知其味。因为三界之内，一切万法，唯有心识才能认识。唯识，就是讲到心识变现万法的问题。

　　讲到唯识，首先我以三首偈语来说明八识，让大家认识八个心王：

　　“五识眼耳鼻舌身，心识能合又能分，末那传达作使者，赖耶如山似海深。”“赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风。”“兄弟八人共一村，村中诸事各持分，五个出外作买卖，心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探，舌味身触心难安，末那执我作传达，赖耶罪福怎能堪。”

　　这是说我们人有八识：眼睛看到青黄赤白、长短方圆一切物质，就分辨、认识，这是眼识。耳朵听到声音，就会辨识好听的声音、难听的声音，这就叫做耳识。鼻子嗅到香臭，就会生起好恶之心，这是鼻识。舌头尝到的咸淡、酸甜、苦辣，就产生了别作用，这是舌识。身体感触到软硬、冷热，也会生起分别作用，这就是身识。心里追忆过去，或是憧憬未来，或是对现前眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等，产生认识、了别的作用，这就是心识。

　　眼、耳、鼻、舌、身、心，称为六识。第七识，称为末那识，是自我意识的中心，吾人一切自私的想法，与贪婪、倨傲、固执己见等恶习，全是由它发起；第七识能把前六识──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好与不好，统统传送给第八识，犹如邮差，因此又称传达识。

　　第八阿赖耶识，又叫做藏识。阿赖耶识如同一座仓库，不管好坏、善恶的种子，第八识一律将它含藏起来，将来发起现行，就是受苦、受乐。所以，世间一切幸与不幸，都是我们自己的眼耳鼻舌身心，举心动念之间所造作的善恶业所决定的，也就是善恶业果，自作自受。

　　心识就是我们自己生死的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心、我们的识。这一个心识是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛，尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此，我们在世间上所做的好事、坏事，所拥有的荣华富贵、功名利禄，到最后“万般带不去，唯有业随身”，只有随着第八识所含藏的善恶业去投胎受报。所以有谓“去后来先作主翁”，指的就是第八识。

　　经云：“心生则万法生，心灭则万法灭。”“心如工画师，能画种种物。”世间上的一切万事、万物、万象，都是唯心所造作的。心就好像一个工程师，他可以建筑高楼大厦，无中生有。心好像一个艺术家，他能画出房屋、山水、花卉等一切景致万象。我们的心所想要的，往往因为心的力量，就能变现，就能发挥力量。例如，动物当中，有一种动物有保护色，牠为了求生存，心的力量就能使牠的颜色变化。又如一个人如果心里清净，不断观照道德，慢慢地，气质也会变。心的力量，其大无比。

　　有一位旅人出外行商，跋涉于崇山峻岭之中，一不小心，掉入黑暗的洞窟里，荒山僻野，人烟罕至，眼看自己将埋骨在这里，商人心急如焚，两眼拼命望着洞口，直想：“要是我能飞就好了！要是我能飞就好了！”想着想着，心中无一杂念，忽然身子果真飞升到洞口外了。这就是心的力量。

　　又例如，有一个医生，想了解心的力量究竟有多大，于是做了一个实验：他到监狱里找了一名死刑犯，对他说：“你已经被判处死刑了，砍头或枪毙的死法都非常痛苦。现在如果我为你打一针，慢慢地抽血，血抽完，你就会自然安乐地死去，你愿意吗？”

　　死囚一听，马上应诺，躺上床，接受医生的安排。两眼先被幪起，手臂上扎了一针后，立刻就听到血一滴滴地滴在桶子的声音。医生凑近死囚耳畔，不时地告诉他：“唉呀！你的血已经抽出五分之一了，你的脸上已经失去血色了。”“唉！现你的血已经抽出五分之四了，你的脸色完全惨白，你快要死了！”

　　死囚紧闭只眼，听着医生的描述，心想：“我的血快要流乾了，我就要死了。”

　　忽然觉得自己头晕目眩，身体渐渐虚弱起来。死囚就在自己那殷红的血液慢慢乾竭，生命渐渐枯萎的想象中，无疾地死了。事实上，医生并没有抽出死囚的血液，只是在死囚的耳朵旁边放置一个水桶，并且接了一条水管，水流入桶中，发出滴答滴答的响声，彷佛血液答答的滴落声，而他自己把听到的一切“暗示”，在心中造成一幅宛若真实的景象，他完全被自己心识的作用影响了。

　　因此，我们不要小看这个心，心能升天、成佛，心也能让我们下堕三涂恶道；我们的心蕴藏无限的宝藏，能够变现种种的东西，宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。

　　以上这些事例，都是说明唯心、唯识的意义所在。心不动，一切法不动；心不生，一切法不生。所以《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”法界的一切，都是我们的心里变现出来的，如果我们的心识不起，也就不会有万物的现起。所谓“了身何似了心修，了得心息身不愁，若为心身自了了，身心何必更缝合。”只要我们的心了知无心处，一切自然无法说。无心就是一切心，无心就是佛心。所以，我们的心，有时候是真心不现，妄想、烦恼的心倒反而猖狂作乱。因此，我们的心，平时因为没有好好的修心，我们起高楼大厦，只是给我们的身体居住，好的沙发、好的床铺，只是给我们的身体享受，我们没有好好的照顾自己的心，正如现在的青少年，有的人没有受到好的家庭教育，就生出种种的问题。我们的心没有好好的修养，因此心就变坏，就起了妄想，致使真心不能现前，反让妄心乱动。

　　讲到修心，我们的心究竟住在那里呢？我们的心有时候住在色声香味触法的六尘里，其至住在五趣六道中，但是成佛作祖，更要靠我们的心，所以，学佛要修心，要让我们的心安，心安身自安，身安室自宽。如果我们的身心能够自在平安的话，不必一定要住甚么高楼大厦，即使茅屋陋室也如法界之宽；虽然斗室小屋，也如天地之大。所以，古人说：“室雅何须大？花香不在多。”只要我们能把身心安住在道德、慈悲、智能、利人的上面，安住在般若中道里，安住在佛菩萨的境界中，你还须要再去往生其它的世界吗？你还要另外去找甚么佛国净土吗？当下就是你的佛国净土，佛国净土就是从你的心识里就可以显现；我们参禅，所以要用心，也因为心能生出一切法。所以，我们要创造美好的世界，创造美好的人生，不妨先让我们大家人人都拥有一颗禅心开始。