《六祖坛经》偈颂

六祖坛经 | 作者：法海法师 [投稿]

　　唐释门人法海录

【悟法传衣第一】

　　时，大师至宝林。韶州韦刺史名璩，与官僚入山，请师于大梵寺讲堂，为众开缘说：摩诃般若波罗蜜法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。

　　偈颂：史君请师说，摩诃般若法；三教官与民，恭敬闻法要。

　　大师告曰：善知识！总净心念，摩诃般若波罗蜜。大师良久复告众曰：善知识！菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。

　　偈颂：般若除妄心，息妄显真心；自性本清净，真妄尽假名。

　　善知识！且听惠能行由得法事意。能严父本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。

　　偈颂：三岁父既殁，孝养侍老母；无钱上学堂，安贫随缘过。

　　时，有一客买柴，使令送至客店。客收去，能得钱，却出门外，见一客诵经，能一闻经云：应无所住，而生其心。心即开悟。

　　偈颂：先有苦其志，后能闻经入；心若无所住，何愁不开悟。

　　遂问客诵何经？客曰：金刚经。复问从何所来持此经典？客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来，其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余，我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与能，令充老母衣粮，教便往黄梅礼拜五祖。能安置母毕，即便辞亲。不经三十余日，便至黄梅礼拜五祖。

　　偈颂：见道未证道，悟后始修道；求法心迫切，安家至黄梅。

　　问能曰：汝何方人？欲求何物？能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，唯求作佛，不求余物。

　　偈颂：万缘尽放下，为求佛智慧；一切如空花，不存余物想。

　　祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？能曰：人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？

　　偈颂：行者为法来，祖试其见地；相虽有差别，佛性本无二。

　　祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。予曰：惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利！汝更勿言，着槽厂去。能退至后院，有一行者差能破柴踏碓。

　　偈颂：福自心中来，慧由自性生；两者本不离，何处修福慧。

　　经八月余，祖一日见能曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，知之否？能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。

　　偈颂：见地虽可用，亦莫强出头；嫉妒人心恶，潜藏待机缘。

　　祖一日唤诸门人总来，吾向汝说：世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看；若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见；若如此者，轮刀上阵亦得见之。

　　偈颂：人生何事重，生死为最大；修福不修慧，岂能了生死。

　　众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。诸人闻语，总皆息心，咸言：我等以后依止秀师，何烦作偈。

　　偈颂：生死无人替，有谁可依怙；他人无法度，唯靠众自度。

　　神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别；若不呈偈，终不得法。大难！大难！

　　偈颂：呈偈与不呈，妄想起分别；心若无所求，何来有难矣。

　　五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画楞伽经变相，及五祖血脉图流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，徧体汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。

　　偈颂：见性自能知，何须由偈证；心乱意不净，呈偈亦枉然。

　　秀乃思惟：不如向廊下书着，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自执灯书偈于南廊壁间，呈心所见。

　　偈颂：终身在道场，毕生不见道；惭愧心生起，始能成佛道。

　　偈曰：身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

　　偈颂：色身本无常，心念亦生灭；着相觅菩提，何时能见性。

　　秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。

　　偈颂：妄心不止息，念念烦恼生；缘过当放下，莫于境上转。

　　祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈与人诵持，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉！

　　偈颂：诸相因缘起，无常故虚妄；五祖权巧说，修此能利益。

　　祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。

　　偈颂：神秀教授师，为人说佛法；说者心未明，依然门外汉。

　　无上菩提！须得言下识自本心，见自本性不生不灭，于一切时中，念念自见万法无滞，一真一切真，万境自如如；如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。

　　偈颂：自性无生灭，岂是相上修；菩提本来有，一悟一切悟。

　　汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出，又经数日，作偈不成。心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

　　偈颂：弘忍愍弟子，不舍一众生；神秀今未悟，执偈挂心头。

　　复两日，有一童子于碓房过，唱诵其偈。能一闻，便知此偈未见本性；虽未蒙教授，早识大意。

　　偈颂：惠能未蒙授，早悟佛法意；童子久在寺，闻法不会意。

　　遂问童子曰：诵者何偈？童子言：尔这獦獠！不知大师言世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看；若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵此偈，依此偈修，免堕恶道。能曰：我亦要诵此，结来生缘，同生佛地。上人！我此踏碓八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。

　　偈颂：童子不识圣，如人不见佛；今朝尘尽破，放光照大千。

　　童子引至偈前作礼，能曰：能不识字，请上人为读。时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。能闻已，因自言：亦有一偈，望别驾为书。别驾言：獦獠！汝亦作偈，其事希有。

　　偈颂：别驾名日用，识字不识佛；惠能虽柴夫，识佛非文字。

　　能启别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学；下下人有上上智，上上人有没意智，若轻人，即有无量无边罪。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书；汝若得法，先须度吾，勿忘此言。

　　偈颂：佛性无形体，岂可事相论；轻慢智成识，恭谦识转智。

　　能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。

　　偈颂：身由四假合，心从五蕴生；一切如幻化，何能染性空。

　　书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨？祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，云：亦未见性。众人疑息。

　　偈颂：闻道有先后，悟道无分别；其貌虽不扬，心地却菩提。

　　次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎！即问曰：米熟也未？能曰：米熟久矣，犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去，能即会祖意。

　　偈颂：惠能来求法，为此忘身躯；并非不见性，犹欠祖印可。

　　三鼓入室，祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经，至应无所住，而生其心。能言下大悟，一切万法不离自性。

　　偈颂：金刚自性身，能生万种法；无住离诸相，即生智慧心。

　　遂启祖言：何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！

　　偈颂：空性自具足，清净不动摇；性空能缘起，法本不生灭。

　　祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。

　　偈颂：万物有本末，凡事有终始；不识自本心，学法有何益。

　　三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。

　　偈颂：护念此本心，付嘱度群伦；发愿化众生，实无一人度。

　　祖复曰：昔达磨大师初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承；法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传；若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。能曰：向甚处去？祖云：逢怀则止，遇会则藏。

　　偈颂：昔时人未信，故藉衣钵证；法本心传心，无须身外求。

　　惠能三更领得衣钵，云：能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口？五祖言：汝不须忧，吾自送汝。祖相送直至九江，驿边有一只船子，祖令惠能上船，五祖把橹自摇。惠能言：请和尚坐，弟子合摇橹。五祖云：合是吾渡汝。能云：迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是！如是！以后佛法，由汝大行；汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。

　　偈颂：迷时师度徒，悟了乃自度；本无迷悟事，原是人糊涂。

　　五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：和尚少病少恼否？曰：病即无，衣法已南矣。问：谁人传授？曰：能者得之。众乃知焉。逐后数百人来，欲夺衣钵。

　　偈颂：和尚怎有病，只因众生恼；谁能识其义，便是大医王。

　　一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗慥，极意参寻，为众人先，趁及于能。能掷下衣钵于石上，云：此衣表信，可力争耶！能隐于草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。能遂出，坐盘石上。惠明作礼，云：望行者为我说法。能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。良久谓明曰：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？惠明言下大悟。

　　偈颂：息缘总净心，莫思善与恶；当下无别想，即见真面目。

　　复问云：上来密语密意外，还更有密意否？能云：与汝说者，即非密也；汝若返照，密在汝边。明曰：惠明虽在黄梅，实未省自己面目；今蒙指示，如人饮水，冷暖自知，今行者即惠明师也。能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。

　　偈颂：人人有佛性，个个却不知；原是无秘密，全由此心造。

　　明又问：惠明今后向甚处去？能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞。明回至岭下，谓趁众曰：向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。趁众咸以为然。

　　偈颂：惠能向南去，惠明往北行；二人随法缘，各自在一方。

　　能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会县，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。

　　偈颂：无缘待时机，有缘则说法；悲悯众生故，潜藏十余载。

　　一日思惟：时当弘法，不可终遁。遂出至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动，一僧云：风动。一僧云：幡动。议论不已。能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动！一众骇然。

　　偈颂：缘熟当弘法，时值涅槃会；风幡境上争，实乃心妄动。

　　印宗延至上席，征诘奥义。见能言简理当，不由文字。宗云：行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？能曰：不敢！宗于是执弟子礼，告请传来衣钵出示大众。

　　偈颂：印宗门内人，能识非常人；闻言契实相，不由文字出。

　　宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？能曰：指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。

　　偈颂：入道之首要，以慧解为本；不论次第法，直言见性门。

　　宗曰：何不论禅定解脱？谓曰：为是二法，不是佛法；佛法是不二之法。宗又问：如何是佛法不二之法？能曰：法师讲涅槃经，经明见佛性，是佛法不二之法。如涅槃经高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二；智者了达其性无二，无二之性，即是佛性。

　　偈颂：佛法不二法，人心有差别；性本无对待，何来起分别。

　　印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为能剃发，愿事为师。能遂于菩提树下，开东山法门。

　　偈颂：昔时是人师，今日愿为徒；印宗此风范，世人永赞叹。

　　能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与史君，官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之因；亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心；闻了各自除疑，如先世圣人无别。

　　偈颂：此生闻顿教，又逢六祖言；若无善根厚，岂会遇斯法。

　　师复告众曰：善知识！菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别；只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。

　　偈颂：般若世人有，自迷不能悟；只因狂心起，歇息即菩提。

　　善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱；口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。

　　偈颂：口说为迷人，心行乃智者；自性本是佛，离性无别佛。

　　何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜、无是无非、无善无恶、无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。

　　偈颂：自性本空寂，何有一法得；应观诸法性，无有差别相。

　　善知识！莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中；世人性空，亦复如是。善知识！自性能含万法，是大；万法，在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。

　　偈颂：性空并不空，能含一切法；若见诸法相，不着亦不染。

　　善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。

　　偈颂：迷人不识空，静坐无所思；犹如无情物，旷劫不见性。

　　善知识！心量广大，徧周法界；用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。

　　偈颂：般若非无情，分明知一切；应用无障碍，方是自性空。

　　善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用；一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得。非吾弟子。

　　偈颂：般若从性生，非由身外得；修口不修心，自欺到何时。

　　善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚；当自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

　　偈颂：时时念不愚，处处心不迷；对境无取舍，即是般若行。

　　何名波罗蜜？此西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。

　　偈颂：着相即众生，是故有生死；离相则为佛，是故名涅槃。

　　善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。

　　偈颂：迷人口说空，念念却不空；智者心悟空，一切尽无碍。

　　善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。

　　偈颂：迷时佛众生，悟时众生佛；烦恼即众生，菩提即是佛。

　　善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛皆从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒、定、慧。

　　偈颂：诸佛般若生，众生无明起；了知五蕴空，三毒成三学。

　　善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念无忆无着，不起诳妄；用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。

　　偈颂：心生千万智，诳妄故尘劳；若无一切心，何用一切法。

　　善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。当知此功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶；若雨大海，不增不减。

　　偈颂：金刚本自性，般若由此生；谁能识心性，即明此经义。

　　若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流却入大海合为一体；众生本性般若之智，亦复如是。

　　偈颂：自有般若智，当起智慧观；文字由心造，字字不离心。

　　善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长；小根之人，亦复如是。

　　偈颂：根小不识大，性劣不堪授；若传大乘法，未利先受害。

　　元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深；犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。

　　偈颂：般若无大小，根性有利钝；闻法不开悟，邪见烦恼深。

　　迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若闻悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。

　　偈颂：自心起正见，不执一切法；尘烦不能染，即是见性人。

　　善知识！内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。

　　偈颂：内外不执着，来去皆自在；若能如此修，即是真受持。

　　善知识！一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立；若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书因人说有。

　　偈颂：有病良医治，因病良药服；若无众生心，何劳佛说法。

　　缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

　　偈颂：不问为愚人，问人即不愚；闻法心开解，与智无差别。

　　善知识！不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？菩萨戒经云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。净名经云：即时豁然，还得本心。

　　偈颂：心生一切法，万法尽在心；从心直顿入，见性成佛道。

　　善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。

　　偈颂：六祖是何人，众生亦如是；若能自见性，您我同惠能。

　　若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。

　　偈颂：凡愚自不悟，须求善知识；此是过来人，直示汝正路。

　　若自悟者，不假外求。若一向执谓须要他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。

　　偈颂：师父引进门，修行在个人；若是不自悟，谁来也枉然。

　　善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心；若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧，即是无念。

　　偈颂：正观内与外，一切唯心造；心若不执着，解脱得三昧。

　　何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即徧一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。

　　偈颂：诸法心不染，自然念清净；妙用亦不着，来去自通达。

　　善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。

　　偈颂：无念无障碍，万法尽通达；谁悟无念法，与佛同一般。

　　善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。

　　偈颂：同见伴同行，发愿得受持；知见若有异，各自好珍重。

　　善知识！吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修；若不自修，唯记吾言，亦无有益。

　　偈颂：僧俗相不同，愿力亦有别；人人依法修，皆可成佛道。

　　听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。

　　偈颂：口说心能行，智者无不通；教人自见性，行正破邪执。

　　法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。

　　偈颂：佛法本无分，众生自有别；只论见本性，不谈其余事。

　　说即虽万般，合理还归一；烦恼暗宅中，常须生慧日。

　　偈颂：八万四千法，总归此一心；妄起无明蔽，妄除智慧生。

　　邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。

　　偈颂：邪见烦恼至，正见烦恼除；二见皆不执，当下自清净。

　　菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。

　　偈颂：觉性本自有，何须起心求；净妄同一心，但因惑所障。

　　世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。

　　偈颂：修道修自心，心当无所碍；常改自身过，即是修道人。

　　色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。

　　偈颂：众生本不同，相处当宽容；自若离道心，岂能见大道。

　　波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。

　　偈颂：闻道莫虚度，精进勤修行；若欲见真道，依教当奉行。

　　自若无道心，暗行不见道；若真修道人，不见世间过。

　　偈颂：无心道不成，无行道不至；有心来修行，只见己过失。

　　若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。

　　偈颂：人非即我非，我非心不正；人非我不非，我非枉修行。

　　但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。

　　偈颂：自心除邪见，正起烦恼破；无贪亦无瞋，无执便自在。

　　欲拟化他人，自须有方便；勿令彼有疑，即是自性现。

　　偈颂：自觉当觉他，度人须善巧；化解彼疑迷，令他得见性。

　　佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。

　　偈颂：佛法在人间，人间遍佛法；不悟法身现，何处觅菩提。

　　正见名出世，邪见是世间；邪正尽打却，菩提性宛然。

　　偈颂：本来无正邪，亦无出与入，邪除正亦亡，菩提自可见。

　　此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累劫，悟则刹那间。

　　偈颂：顿悟究竟义，真实一乘法；迷人总不信，舍近向远求。

　　师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。时韦史君与官僚道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世。

　　偈颂：师示顿教门，令人皆见性；若非佛出世，谁能演大法。

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