第七机缘品问题讲解

六祖坛经 | [投稿]

五．六祖大师如何论“如来知见”和“四乘法义”？

　　所谓“如来的知见”，就是如来的所知所见，如《金刚经》说：“众生若干种心，如来悉知悉见。”众生者，不光指人类，甚至包括天堂、地狱、饿鬼、畜生。一切的飞禽走兽，各人的心，各人的性，如来都能悉知悉见，都能知道。就如同一面镜子，花草树木、山河大地，无论甚么东西，在大圆镜的前面，不必分别，都会显现。佛陀的心，已经转八识成大圆镜智了，所以，众生的一切妄想、分别、差别等等，在佛陀的心中一时俱现。因为，佛陀的知见跟凡夫不同，凡夫有时候以假为真，以幻为有，有时候偏见，对于一切的法、人、事，只知其一，不知其二。因此，凡夫与诸佛如来的知见，就有层次上的分别。

　　首先谈到凡夫的知见，那就是正见。所谓学佛，就是要学习如来的正见，例如正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒。世间上，你可以甚么都不信，但是不能不信因果业报，不能不信有善有恶，不能不信一切法无常苦空，不能不信有一个“常乐我净”的涅槃世界。这是学佛最起码应有的认识，这就是凡夫的正见。

　　其次，再高深一层，认识缘起，这是二乘人的知见。所谓缘起，就是说明宇宙人生的存在，都是彼此相互关系的存在。泥土没有水份，就会成为沙漠；高山没有树木、花草、水份，也会坍方。所以，世间万物的存在，那怕是一只小鸟，一只昆虫，牠也要树木、花草、泥土做食物。一个人的存在，需要士农工商供给食衣住行之所需，甚至人的身体，也是四大因缘和合所成。骨头是坚硬性的地大，眼泪、鼻涕、大小便利是潮湿性的水大，体温是温暖性的火大，呼吸是流动性的风大。这四种条件的组合，才能让我们存在，如果四大分离，人就不能存在。所以，你懂得因缘，在宇宙世间上做人，你要成就众生，成就好的因缘，不要心存破坏、嫉妒，你打倒别人，自己也不能独存。所以，认识了因缘，就认识了宇宙的真理，也就是认识宇宙人生彼此相互的关系，这就是二乘人的知见。

　　再高深一层，菩萨的知见是“空”。凡夫一听到“空”，就心生畏惧，以为空就是甚么都没有，空空如也。其实空才能有，房子如果不空，如何住人？如果没有空地，如何起高楼呢？宇宙如果不空，森罗万象如何存在？所以，空才能有，虚空很大才能拥有万物。甚至我们人的身体，做衣服的时候，要做一个口袋，有口袋的空间，才能放东西。出门了，拿个皮箱，要有皮箱的空间，才能放东西。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思。认识了空，才能认识宇宙万有本来的面目，空不破坏有，空是建设宇宙万有的要素，这是菩萨的知见。

　　甚么是如来的知见呢？般若就是佛陀的知见。佛陀当初出生于王宫，是为悉达多太子，后来成佛了，怎么会成佛？因为他证悟了般若。般若是三世诸佛之母，宇宙之中的一切佛，都是从般若所产生的，有般若智能，就有宇宙万有。般若，是唯有佛与佛才能体证的境界，这是佛的知见。所以，众生若干种心，如来悉知悉见，就是因为如来有般若智能，有如来的知见之故。

　　然而，话虽如此，当初佛陀在菩提树下金刚座上成佛了，佛陀成佛的第一个念头，就是要涅槃，不想说法。佛陀当初千辛万苦出家，目的就是为了追求真理，为了要说法度生。现在已经证悟成佛了，应该要来弘法度生，为甚么又不想说法呢？佛陀曾如此说：“我所证悟的真理，和世间上的人所知所见，完全相反。我认为有的，世间上的人认为没有，例如法身、真如、自性，那一个体悟得出这是真真实实的、是实实在在有的东西？世间上的人认为有的，我认为是假的，例如声色名利、荣华富贵，都如三更梦、九月霜，那里有一点真实？可是世间上的人说这是实在的。因此，我现在所证悟的道，和一切众生所认知的，正好相反，那些执迷不悟的众生怎么能体会呢？

　　当佛陀这样想的时候，天空中现出许多天人及四大天王，代替众生向佛陀请求：“佛陀！正因为众生执迷不悟，众生愚痴，所以更需要您的甘露法水。有缘自然会得度，无缘的众生，佛陀的大慈大悲，只要给他们种了得度的因缘，即使不能在灵山会上得度，将来也能在龙华三会时相逢，总会得度的。”佛陀受了这许多天人的请求以后，终于改变心意，发心在世说法度生。

　　现在，在台湾有一些民间信仰，常常不能和佛教相应。民间的信仰都是建立在贪欲心上，都是祈求神明：“给我发财、给我升官、给我利益、给我好处。”而佛法都是教人：“你要牺牲自己，成全他人，你要把欢喜幸福布施给人。”不但不贪欲，而且是奉献、喜舍。大地众生那一个不想自私拥有？谁肯给人？因此，佛法就显得曲高和寡，难以为世人所认同。所以，佛陀他的大乘佛法的知见，小乘根性的人，甚至凡夫执着自我的人，很难领受。我们很希望大家透过六祖大师提出的如来知见，能够重新估定我们人生的价值。

　　说到如来的知见，例如《金刚经》上讲无四相：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这就是如来的知见。无我就是如来的知见，因为唯有离开虚妄、无我，才有一个真我；那种灭绝生死、灭绝对待、灭绝人我，究竟超凡入圣的涅槃境界，就是如来的所知所见。

　　六祖大师也谈到四乘的法义，也就是我们知见上所要认识的。平常说大乘、小乘，这叫做二乘；声闻、缘觉，也叫二乘。这里讲到的四乘，是指小乘、中乘、大乘、最上乘。当你研究佛学的时候，只是见闻转诵，就叫做小乘；悟法解义，这就是中乘；依法修行，实践佛法，这就是大乘；万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，就叫做最上乘。

　　不过，一切的法虽然分有小乘、中乘、大乘、最上乘，实际上，真正的佛法是“唯有一乘法，无二亦无三”。所以，六祖大师说：“不见一法存无见，大似浮云遮日面；不知一法守空知，还如太虚生闪电。”在四乘里，如果我们是小乘，只是见闻觉知，当然，六祖大师希望我们要悟法解义。觉悟了以后，也还不够，还要再依法修行，才是大乘佛种。有了大乘佛种以后，“佛法在世间，不离世间觉”，还要再“以出世的思想，做入世的事业”。万法尽通，万法具备，不舍一法，不离一法，不执不取，离诸法相，到了那个时候，就是六祖大师所希望我们实践参禅悟道的最上乘。

　　这四乘法义，也如同学生求学一样，先读国民学校，然后初中、高中、大学。虽有层次，但要层层升级，不能停顿，到最后，人人都能证悟最上禅，有了最上的禅定，也就有了最上乘的境界。所以，六祖大师讲“四乘法义”，最终的目的，就是希望人人以佛的知见来入最上的禅定，证悟最上乘的佛法。

六．六祖大师和志道禅师如何论“涅槃三昧”之意？

　　说到涅槃，一般人以为佛教所说的涅槃，就是死了的意思，这是极大的错误。涅槃不但不是死亡，而且是永生。

　　志道禅师是南海人士，礼六祖大师披剃出家，阅读《涅槃经》十余年，但是，仍然没有明白涅槃的大意。所以，有一天，他就请六祖大师特别教诲。六祖大师问志道禅师：

　　“你对于涅槃，有甚么地方不明白？”

　　志道禅师说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂寂为乐。这是涅槃的解释，我就在这个解释上，起了疑惑。”又说：“一切众生有两个身体，一个叫做色身，一个叫做法身。色身是物质的，法身是精神的。物质的身体是无常的，是有生灭的，而法身是永恒的，是无知无觉的。所以，《涅槃经》说：‘生灭灭已，寂灭为乐。’我不明白，何身寂灭？何身受乐？如果说色身是受乐的话，那么，色身死亡的时候，四大分散，全然是苦，苦不堪言，何乐之有？假如说法身受乐的话，法身是无知无觉，一到了寂灭以后，不是如同草木瓦石一样，又何能受乐呢？”

　　这个问题就讲到色身和法身的分别。平常我们以为色身是有，其实，色身是苦的根源。老子说：“人之大患，在吾有身。”因为有这个身体，饥寒、饱暖、烦恼、是非，可以说，都是因这个身体而带来的苦恼。我们从“有”上来看，“有”以为有钱、有名、有权力，可是，金钱、爱情、名利带给我们的忧悲苦恼，也是不少。

　　有一个学生问老师，他说：“锦花带雨露，桐叶舞秋风。如何从这些大自然的现象里，来体悟真实的世界，了悟真实的人生呢？”

　　老师回答：“不雨花亦落，无风絮自飞。”不下雨，花一样也会凋谢；没有风，柳絮一样也会飞扬。所以，“无”的世界里，也有一种活生生的，活泼泼的另一番景象。

　　世间上的人都喜欢追求“有”，不喜欢“无”。所谓“松树千年岁，不如时人意”。苍松翠柏，万古长青，可是有几个人喜欢？一般人都欢喜红花绿叶，虽然短暂，但是非常惬意。万古青松，有时候无法吸引人去欣赏它，正如法身虽然永恒，但是有多少人会去顾念自己的法身？大部分的人都是追求色身，虽然只是数十寒暑，却在数十寒暑中斤斤计较于色身的富乐。

　　临济禅师也曾经说过，他说：“有的人论劫，如人虽在途中，不离假色；又有人论劫，虽离假体，仍在途中。”这个意思是说，世间人把有无分开，把色身和法身分开，于是不容易了解法身、涅槃的真义。“若人识得东风意，万紫千红总是春”，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢？

　　针对这个问题，六祖大师对志道禅师开示说：你是出家的释子比丘，为甚么反要学习外道的断常邪见呢？你以为色身是无常，法身是永恒，你有了断常二见，怎么能学最上乘法呢？我现在告诉你，就是在色身上看，色身以外，并无法身，离开了生灭以外，你到那里去求寂灭呢？虽生灭，即不生不灭。所谓“烦恼即涅槃”，色身也可以见到法身，我们身外并无涅槃。所以，涅槃有身受用，你如果执着于那个受用，这仍叫做耽于世乐。我们要知道，刹那是没有生相，刹那也没有灭相，时间一点一滴，也不是生，也不是灭，也没有甚么生灭可灭。“生灭灭已，寂灭现前”。所以，有受者，有不受者，不可以生断常二见，那就叫做谤法。我们要知道，“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断”。无上的涅槃，它本体圆明，经常光照，凡夫、愚痴的人以为这是死，外道以为这是断。其实，真正的涅槃，“平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断”。有无要断，过去、现在、未来，在涅槃里面也没有这些分别。”

　　最后，六祖大师为了让志道禅师少分认识涅槃，又说：“吾今强言说，今汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”志道禅师听了这首偈语，忽有所悟，欢喜踊跃，礼谢六祖大师。至此，他终于体悟到涅槃的意义了。

　　涅槃，又称圆寂：德无不备称圆，障无不净称寂。道德完成，就是圆；业障净尽，就称为寂。

　　所谓涅槃、圆寂，它要具备“常乐我净”四种特性。也就是说，涅槃、圆寂是恒常的，是安乐的，是真我的，是清净的。舍利弗尊者曾经论说涅槃的意义，他说：“把贪欲永远除尽，把瞋恨永远除尽，把愚痴永远除尽，把一切烦恼永远除尽，那就叫做涅槃。”所以，涅槃可以说就是一个人的人格完成的意思，佛陀在金刚座上，菩提树下成等正觉，那就叫做涅槃。

　　所以，涅槃的意思就是：

　　◆涅槃是佛教最高理想的境界。

　　◆涅槃是佛陀追求真理的目标。

　　◆涅槃是人类思想最深的探索。

　　◆涅槃是最有价值的人生。

　　◆涅槃是人生最究竟的归宿。

　　◆涅槃是丰富幸福的乐土。

　　◆涅槃是宇宙之源、万物之本。

　　◆涅槃是最美满、最常乐我净的一个境界。

　　当然，涅槃也有它的层次、类别，天台宗就体、相、用来诠释涅槃，将涅槃分为：性净涅槃、圆净涅槃（修行证果，如实觉了诸法为圆，破除一切烦恼为净）、方便净涅槃（佛以救渡众生故，示现假身，缘尽而入涅槃）等三种涅槃。法相宗则将涅槃分为：本来自性清净涅槃、有余依涅槃、无余依涅槃、无住处涅槃等四种。其中的本来自性清净涅槃，略称为性净涅槃，是说一切事物的本来相就是真如寂灭的理体，也就是指真如。无住处涅槃，是依于智能，远离烦恼、所知二障，不滞于生死的迷界，且因大悲救济众生，所以在迷界中活动，又不滞于涅槃的境地。

　　修行成道的人，还留有色身，并未与大宇同化，他一样有身体，有饥寒，有饱饿。根据经典记载，佛陀当初有两位大弟子，一位叫大迦叶，有一位叫宾头卢颇罗堕（就是长眉罗汉）。这两位尊者到现在还在人间，他们还保有身体，这就是有余依涅槃。

　　此外，如《金刚经》说“若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”无余涅槃就是不生不死、不生不灭，也就是灭除所知障、烦恼障，已经超越分段生死、变易生死，达到法身、圆寂、灭度的境界，又称为大般涅槃。

　　《出曜经》说：“无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。”涅槃是世间最安乐的。所以，我们学佛的人千辛万苦，也就是为了这个常乐我净，最究竟的涅槃。不过，证悟涅槃的人，并非就要离开世间，他只是离开了生死，离开了烦恼。证悟涅槃的人，因为智能故，不住生死；因为慈悲故，也不住于涅槃。可以说，成道的人，他在那里？一样在生死里广度众生，一样在涅槃里享受寂静之乐。所谓“应无所住而生其心”，不住而住，那就是涅槃。

　　所以，涅槃的境界是：

　　◆完全的平静。

　　◆最高的妙乐。

　　◆持续的幸福。

　　◆福慧的完成。

　　◆彻底的离欲。

　　◆究竟的解脱。

　　◆永恒的自我。

　　◆真实的世界。

　　我们想要体悟涅槃境界的话，等于有一首古德的诗说：“无边风月眼中眼，不尽乾坤灯外灯，暗花明千万户，处处敲门有人应。”你证悟到涅槃，无边的风月都在我们的眼中，不尽的乾坤都是我们的法身。法身之光，灯外有灯；“柳暗花明千万户”，你处处敲门，处处都有人和你相应。所以，我们涅槃了以后，安住在那里呢？

　　◆随遇而安。如同六祖惠能大师证悟以后，在猎人群中安住十五年。

　　◆随缘生活。如同白云、流水一样，随缘放旷，任运逍遥。

　　◆随心自在。如同观自在菩萨，观人自在、观事自在、观境自在，时时处处，随心自在。

　　◆随机应化。如同观世音菩，千处祈求千处应。

　　所谓涅槃，就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净、转暗为明、转动为静，就是转娑婆世界为净土。所以，我们懂得涅槃的话，“住在尘世，起则讽诵，避三恶道，开涅槃门”。我们在佛法里面，如果能以八正道来修学，就能证到涅槃。

　　如何求得涅槃？最后我有四点告诉各位：

　　◆依于戒行，守法可以涅槃。

　　◆安于慈悲，行道可以涅槃。

　　◆解于法义，契理可以涅槃。

　　◆住于平等，自性可以涅槃。

　　所谓真正的涅槃，就是无我而完成真我，无执而放旷一切，这就是六祖惠能大师告诉我们的涅槃境界。

七．怀让禅师、行思禅师两人在六祖大师处得法的经过如何？

　　怀让禅师与行思禅师是六祖大师的两大得意弟子，如同大师的左右手，所以他们在六祖大师座下得法的经过，自然为世人所关心、注意。

　　行思禅师，江西人，俗姓刘。谥号“弘济”。二十岁时到广东跟随六祖大师学禅，一住就是十年。当他初见六祖大师时，问道：“当何所务，即不落阶级？”意思是说，丛林四十八单职事中，有住持、当家、知客等各级的职事，应当如何作务，才能不落阶级？才能没有分别？

　　六祖大师反问道：“汝曾作甚么来？”

　　行思禅师回答：“圣谛亦不为。”意思是说，成佛我都不想了，还有甚么所作？

　　六祖大师再问：“落何阶级？”

　　行思禅师说：“圣谛尚不为，何阶级之有？”意思是说，圣谛尚且不为，还有甚么阶级、分别呢？

　　行思禅师因为这一番契合心法的对答，深受六祖大师器重，成为一寺的首座。有一天，六祖大师告诉行思禅师：“自古以来，衣法相传，师资递授，衣为信，法为心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必还要再去传心呢？自我接受黄梅五祖的衣钵以来，我的遭遇真是多灾多难。现在如果我把衣钵继续传给后人，一定也有很多的争执。因此，今后袈裟就留着永镇山门，不再以它作为传法的信物。现在，你行思可以去行化一方，使我们的法脉不断，慧灯常明。”

　　这一番话的意思，也等于是传法授记了，由此可知，行思禅师在六祖大师座下是如何的受器重了。

　　六祖大师在示寂前三年，行思禅师回到江西，住在青原山静居寺，因为他是得到六祖传法的高僧，学徒们不分远近，纷至沓来。有一位学僧问道：“如何是佛法大意？”

　　行思禅师回答：“卢陵的米是甚么价钱？”卢陵就是江西，江西的米一斤多少钱？意思就是说，佛法平等，法法皆是，你现在问我：如何是佛法大意？好象是买米的在这里秤斤论两。道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。

　　从这一位学僧与行思禅师的谈论，我们可以知道，行思禅师当初回答六祖大师：“圣谛亦不为，何阶级之有？”就是说明，道不是油盐柴米，没有贵贱之分！

　　当六祖大师快要圆寂的时候，有一位沙弥希迁，眼看着六祖大师即将涅槃，就上前问：“师父！你在世时，我依止你学道，你圆寂以后，我怎么办？”

　　六祖大师回答说：“寻思去！”

　　希迁没有听懂六祖大师的意思，就每天打坐参禅，心想六祖大概要叫我自己思索。后来，经一位老首座指示：“你怎么老是在这里打坐呢？”

　　希迁说：“六祖大师叫我要寻思去。”

　　“唉呀！寻思是叫你要到青原山，去访问你的师兄行思禅师。”

　　希迁于是到了江西青原山，参访行思禅师。行思禅师问道：“你从那里来？”

　　希迁很有自信的回答说：“曹溪来。”意思是说，我从曹溪六祖师父那里来。

　　行思禅师再问：“你得甚么来？”既然从师父那里来，你得到甚么东西来呢？

　　希迁回答：“未到曹溪亦未失。”你问我在那里得到甚么，佛法也讲得、失吗？我没有到曹溪，我就具有真如自性，我还要到那里得甚么呢？我没有到的时候，也没有失去啊！

　　行思禅师再问：“既然你没有失去甚么，你又何必要到曹溪去呢？”

　　希迁回答：“假如不到曹溪，我怎知道本来就没有失去呢？”

　　因此，行思禅师也很器重这一位小师弟，他就是后来鼎鼎有名的石头希迁禅师，人称石头和尚；“石头路滑”是禅宗很有名的公案。

　　行思禅师在四十四岁的时候，时年三十七的神会禅师，也曾经参访过他。当神会禅师初见行思禅师的时候，行思禅师就问他：“你从那里来？”

　　神会禅师把身体摇动一下，“那里都可以来。”

　　行思禅师说：“你犹滞瓦砾。”意思是说，你还不能完全明白。

　　神会禅师说：“和尚！世间有一位真的金人，你有没有甚么东西给这个真的金人呢？”也就是说，我是一个相当的人物，你有甚么法给我？

　　行思禅师说：“我就是有东西给真的金人，请问你把它放在那里呢？”

　　真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？所以，行思禅师曾经说过：“迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。”正是所谓“生死百年花上露，迷悟一旦镜中头”。我们在人生的生死海中，等于是花上的露水一样无常。迷和悟就好像镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。

　　怀让禅师，是金州人士，俗姓杜，二十三岁的时候，到河南的嵩山拜见慧安禅师。不久，又再到广东拜见六祖。六祖一见到怀让禅师即问：“甚么处来？”

　　怀让老实地说：“我从嵩山慧安老师处来。”

　　六祖再问：“甚么物恁么来？”怀让禅师无言。直到三十一岁，开悟以后，他对于这个问题终于会意了，就去向六祖大师报告说：

　　“我怀让已找到了入门，有了一个会处。”

　　六祖大师问：“如何会意呢？”

　　怀让禅师回答：“说似一物即不中。”上一次你问我是甚么东西，怎么会来？“比拟作一物，也就不对了”。

　　六祖再问：“还可以修证否？”要不要修行呢？要不要证悟呢？

　　怀让禅师说：“修证即不无，污染即不得。”如果说到有修有证，就不能说无；如果说到有污染，就不是真如、法身、涅槃。

　　六祖大师说：“这个不污染，是诸佛所护念，你已经如是，我也如是。”因此，当下传授密意，也传法给怀让禅师。

　　得了法的怀让禅师，继续随侍在六祖大师左右，一直到六祖示寂前二年，才离开曹溪。

　　悟道的禅师，他们的心境有时候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他们很在乎、很介意的事。所以，有一首诗说：“半亩方塘一监开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许？为有源头活水来。”心就是我们的道之源、悟之本，就是参禅流不尽的活水；你悟道了，正如水源永远流之不尽。

　　怀让和尚曾经住过南狱二十四年，跟青原行思禅师比起来，应该算是晚几年的后辈，但是后来有人尊称他们同是第七祖，甚至在禅宗的宗谱里，怀让禅师又胜过青原。他的法嗣马祖道一禅师，可以说最为杰出，他继承了怀让禅师“平常心是道”的道统。怀让禅师初谒六祖大师时，六祖说，西天竺的般若罗曾经预记“汝足下出一马驹，踏杀天下人”，指的就是马祖道一禅师。

　　马祖道一禅师初参怀让禅师，也曾留下一段脍炙人口的公案。当时怀让禅师住在江西般若寺，有一个青年天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器，因此很关心地问道：“大德！你在这里做甚么呢？”

　　青年不喜欢有人打扰，勉强答道：“打坐。”

　　“为甚么要打坐呢？”

　　“为了成佛。”

　　“打坐怎么能成佛呢？”

　　青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过份啰唆。

　　怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于好奇地问道：“请问你每天在这里做甚么？”

　　怀让禅师回答：“我在磨砖头啊！”

　　青年又问：“你磨砖头做甚么？”

　　怀让禅师说：“为了做镜子啊！”

　　青年疑惑道：“磨砖怎么能做镜子呢？”

　　怀让禅师反问道：“磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？”