杂阿含经卷第四十三

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杂阿含经白话译解卷第四十三

　　一一四七【经旨】本经叙说佛陀告诉郁多罗，供养父母必得福报。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有位年轻的婆罗门名叫郁多罗，他来到佛陀住处，与世尊见面，彼此问讯慰劳后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我常如法行乞，用来供养父母，使他们得到快乐，远离苦恼。世尊啊！我如此做法，是否会有很多的福报呢？」

　　佛陀告诉郁多罗说：「你确实有很多的福报，为什么呢？因为若有人能如法行乞，用来供养父母，使他们得到安乐，免除苦恼的话，确实他会有很大的福报。」这时，世尊就唱诵诗偈说：

　　「能如法对父母恭敬，并供养他们，

　　在现世中便会有好名声流布，命终后也会受生于天上。」

　　佛陀说完这段经文后，年轻的郁多罗内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　一一四八【经旨】本经叙说如来称叹不杀生的祭祀大会；不称叹杀生的祭祀大会。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有位年轻的婆罗门，名叫优婆迦，他来到佛陀住处，与世尊见面，彼此问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！诸婆罗门们常称叹祭祀大会，沙门瞿昙您是否也称叹祭祀大会呢？」

　　佛陀告诉优波迦说：「我不是一向都称叹的，有的祭祀大会可以称叹，而有的祭祀大会是不可以称叹的。」

　　优波迦问佛陀说：「怎样的祭祀大会是不可以称叹的呢？怎样的祭祀大会是可称叹的呢？」

　　佛陀告诉优波迦说：「如果举行祭祀大会时，需要系缚成群的小雄牛、雄水牛、雌水牛，以及那些小羊等弱小的众生，使它们都要受到杀害。逼迫仆役工作人员，使他们极为痛苦，时常受鞭打而惊吓惶恐，悲泣号呼，不欢喜也不快乐，操作各种劳苦的差事。像这样的祭祀大会，我就不会称叹，因为它造作大苦难的缘故。如果举行大会时，不用系缚群牛，……乃至不会使众生那么地辛苦工作的话，像这样的祭祀大会，是我所称叹的，因为它不会造成大苦难的缘故。」这时，世尊又唱诵诗偈说：

　　「像以马祭祀等大会，会造成诸多大苦难的事，

　　像这样的祭祀大会，大仙（佛陀）是不称叹的。

　　系缚那些众生，也杀害了很多弱小的动物，

　　这不能叫做正确的大会，大仙是不会随顺这种作法的。

　　如能不伤害众生，造作各种苦难的话，

　　这样就叫做正确的大会，大仙便会随喜而称叹。

　　以惠施而修供养，依正法而去行祭祀，

　　布施的人以清净的心，去布施梵行的良福田。

　　像这样的大会，就叫做阿罗汉的大会，

　　这样的大会可以得到大果报，诸天都会欢喜的。

　　自己能以恭敬之心启请，亲自去行布施，

　　那么被布施的人和我都是清净，这种布施会得到大果报。

　　有智慧的人如此去布施，将会以净信而心得解脱，

　　没有罪业而快乐的世间，有智慧的人将往生到那儿。」

　　佛陀说完这段经文后，优波迦婆罗门听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第一一四八经注释：

　　1、邪盛：南传巴利本作「祭祀」；别译杂阿含经卷五第六经则作「大祀」。

　　2、特牛：特，牡也。指公牛。

　　3、水牸：牸，雌也。此指水母牛。

　　4、马祀：以马为牺牲之外道修法。百论疏上之下曰：「为求故，修马祀。取一白马，放之百日，或云三年，寻其足迹，以布黄金，用施一切，然后取马杀之。当杀马时，唱言：婆薮杀汝。马因祀杀，亦得生天。」又外道之邪法，杀马除去五脏，以七宝纳之，施于婆罗门，以祈福祉。见文殊问经，止观辅行十。

　　5、微细虫：此处指弱小动物而言。

　　6、「慧者如是施………智者往生彼」：别译杂阿含经此处作「如是设大祀，唯有智者能，能生于净信，亦得心解脱，恼害不能加，得世间众乐，得生于胜处。」

　　一一四九【经旨】本经叙说清净的祭祀，布施予梵行良福田，乃能往生无罪世界如前经。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里，……详说如前经一样。差别的是，世尊随诵不同的诗偈说：

　　「不扰害群生，也不造成苦难，举行祭祀时很清净，

　　要如法随顺而行，摄护一切的梵行。

　　馨香所归的世界，超过一切凡鄙之处，

　　佛陀对于善的祭祀大会，也会称叹它。

　　要惠施敬供修养，随所应而举行祭祀大会，

　　以净信行平等布施，施予那些梵行的良福田。

　　他能这样去布施，就是布施于阿罗汉的福田。

　　像如此广大的布施，是诸天所称叹的。

　　能自行恭敬启请，亲自去供养，

　　由于平等收摄自己与他人的缘故，祭祀就会得到大果报。

　　有智慧的人如此行布施，就能以净信而心灵得到解脱，

　　在于没有罪业的世界里，有智慧的人将往生到那儿。」

　　佛陀说完这段经文后，优波迦婆罗门听闻佛陀的说法，满心欢喜，向佛陀行礼后离去。

　　一一五〇【经旨】本经叙说在家俗人可行四法而得现法安乐，更行四法可得后世安乐。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有位年轻的婆罗门，名叫郁阇迦，他来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！在家俗人，应当践行几种法，才能得到现世的安适及现世的快乐呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「有四种法，能使在家俗人得到现世的安适及现世的快乐。是哪四种呢？就是具足方便、具足守护、具足善知识、具足正命。

　　怎样叫做具足方便呢？就是说善男子能运用种种技术性职业以自求营生。比如种田、做生意、或参与政事，或以书疏、筹划等职业营生。对于各个技术性的职业，能精勤去修习，这样就叫具足方便。

　　怎样叫具足守护呢？就是说善男子所有的钱财谷物，都是自己努力所得，也是亲自工作，如法而得到的，能够极力去守护，不使国王、盗贼、水灾、火灾来劫夺漂没而失去，不会被不善守护的人弄丢，也不会让不知爱惜的人常来拿取，以及被其它各种灾患所破坏，这样就叫做善男子善于守护。

　　怎样叫具足善知识呢？就是如有善男子能不放荡、不放逸、不虚妄、不凶险，亲近像这样的善友，他能善于安慰，能使还未生起的忧苦不会生起，已生起的忧苦就会使他开悟；未生起的喜乐能使它迅速生起，已生起喜乐善于护持不失，这样就叫做善男子具足善知识。

　　怎样叫具足正命呢？就是说善男子所有钱财都能量入为出，掌握很周到，不使钱财多入少出，或者多出少入。就如拿秤去秤物一样，缺少了给予增加，太多了就将它减少，直到平准才止。同样地，善男子称量财物，也是收入与支出平衡，不使收入多而支出少，或支出多而收入少。如果善男子没有钱财，却随便滥用，如此的生活，人们都会叫他为优昙钵果，没有种子，愚痴而贪欲，不能顾虑到未来。或有一种善男子，财物虽然丰多，但却不知食用，傍人都嘲笑他是愚痴人，就如饿死狗一样。所以，善男子的所有钱财都能自己衡量，使收入和支出平衡，这样就叫做具足正命。就像这样，婆罗门啊？成就这四法的话，就能使现世安适、现世快乐。」

　　婆罗门又问佛陀说：「世尊啊！在家的俗人需具有几种法，才能使他得到后世的安适、后世的快乐呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「在家的俗人具有四法的话，就能使他得到后世的安适、后世的快乐。是哪四种法呢？就是要具足信、具足戒、具足施、具足慧。

　　怎样叫具足信呢？就是说善男子对于如来能有信敬之心，建立信仰的根本，这不是诸天、魔王、梵天，以及其余同为有漏法的世人所能破坏，这样就叫做善男子具足了信。

　　怎样叫具足戒呢？就是说善男子能够不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这样就叫做具足了戒。

　　怎样叫具足施呢？就是说善男子能够远离悭吝垢秽之心，居于俗家，能行清净解脱的布施，常亲自施与，乐于修行舍施，以平等心行施，这样就叫做善男子具足了施。

　　怎样叫具足慧呢？就是说善男子能如实知道苦圣谛，也能如实知道集、灭、道等圣谛，这样就叫做善男子具足了慧。如果善男子在家能够修行这四法的话，就能得到后世的安适、后世的快乐。」

　　这时，世尊又唱诵诗偈说：

　　「要运用方法努力创建各种事业，对所积集的事业要善能守护，

　　要亲近有知识的善男子，以正当的工作来养活自己。

　　也要具足净信与净戒，行作惠施而远离悭吝垢秽，

　　以智慧净除会生迷惑之法，以得到后世的安乐。

　　如果居住于俗家，能成就这八法，

　　那么根据审谛尊（指世尊）的说法，以及等正觉（佛陀）之所知，

　　就可使现世得到安稳，现世得到喜乐，

　　后世也一样得到喜乐。」

　　佛陀说完这段经文后，郁阇迦听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第一一五〇经注释：

　　1、「何等为守护具足……是名善男子善守护」：别译杂阿含经卷五第八经此处作「云何名为守护诸根？若族姓子如法聚财，设有方计，不为王贼水火之所劫夺，怨憎之处悉不得侵，不生恶子，是名守护。」

　　2、落度：犹落拓，指放浪不羁。

　　3、「何等为善知识具足……是名善男子善知识具足」：别译杂阿含经此处作「云何名为近于善友？若族姓子近于善友，而此善友资性贤良，终不奸盗，亦不放逸饮酒醉乱，吐出实言，不为欺诳。与如此人共有亲友，未生忧恼能令不生，已生忧恼能使灭除；未生喜乐能使得生，已生喜乐能使不失，是名善友。」

　　4、优昙钵果：其大如拳，味甘，无花而结实。或称三千年始一度开花，或值如来出世始开花，故经中常以之比喻如来出世之难遇。这里以此果的没有种子，来比喻没有钱财却随意花费的生活，必无以后继。

　　5、同法：世间人所说之法，皆为有漏法，不能导致解脱，种种相同，类类无别，故称同法。唯有佛法，清净究竟，能使人解脱，是不共法。

　　6、审谛尊：与下句的「等正觉」，都是指佛陀而言。

　　一一五一【经旨】本经叙说憍慢婆罗门不敬父母、师长，后闻佛说法后，皈依佛陀并出家。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游行教化，来到了舍卫城的祇树给孤独园里。

　　那时，舍卫城住有一位名叫憍慢的婆罗门，他的父母种姓都很清净（指出身良好家庭），没有缺点可指说，七世相承，都很清净。他是婆罗门的老师，能通达各种言论，上万的诸论记典，他都能明了，也了解法的优劣，能分别解析一切字义，万事的久远本末因缘，他都能知道，可一句一句加以解说。容貌长得很端正，或因自恃出身，自恃族姓、自恃容色、自恃聪明、自恃财富而高傲，不知敬重父母、诸尊者、师长。他听说沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行教化，来到了舍卫城的祇树给孤独园里。听到后，他这样想着：我应当前往到那沙门瞿昙住处，如果他对我有所问说，我就跟他谈论；如果对我无所问说的话，我就静默地退还。

　　当时憍慢婆罗门就乘着白马车，有很多年轻婆罗门前后导从，持着金柄的伞盖，手拿着金瓶，前往谒见世尊。到了园门，才下车步行进去。

　　这时，世尊正被大众们围遶着说法，没有时间顾念到憍慢婆罗门。

　　当时，憍慢婆罗门便这样想着：沙门瞿昙并不顾念我，我且当回去。

　　这时，世尊已经知道憍慢婆罗门的心念，于是就唱诵诗偈说：

　　「憍慢啊！你既然来到了这里，不但未学善而增骄慢；

　　你原来是为真义而来的，就应使自己真义转增才对。」

　　当时，憍慢婆罗门这样想着：沙门瞿昙已经知道了我的心念。于是就要向佛陀礼敬。

　　这时，世尊告诉憍慢婆罗门说：「不用！不用！不用向我行礼，只要你的心能净信就够了。」

　　当时，所有大众都各自高声唱说：「真是奇异！世尊啊！您具有大德大力。现在这位憍慢婆罗门是位依恃出身而骄慢、依恃族姓而骄慢、依恃容色而骄慢、依恃聪明而骄慢、依恃财富而骄慢的人，他不知敬重父母、诸尊者、师长，如今却在于沙门瞿昙之处，极为谦卑下气，竟要顶礼世尊之足。」

　　那时，憍慢婆罗门于大众之前发声请大家肃静，然后唱诵诗偈说：

　　「对什么人不应生起骄慢？对什么人应起恭敬之心？

　　对什么人要好好地告慰他？对什么人应善供养他呢？」

　　当时，世尊就唱诵诗偈答他说：

　　「对于父母及长兄、和尚（亲教师）并诸位师长，

　　以及一切所应尊重的人，都不可以生起骄慢之心。

　　应当要好好地恭敬他们，谦卑地向他们问讯，

　　尽心奉事他们，并且要设种种供养来供养他们。

　　对于内心已远离贪、瞋、痴三毒，尽除烦恼的阿罗汉，

　　有正智而得到完善解脱，制伏一切骄慢心的人，

　　对于这类贤圣之人，应当要合拿，稽首礼拜。」

　　当时，世尊为憍慢婆罗门做种种的说法，给予示教照喜。就如佛世尊教化众生时之次第说法，讲说布施、持戒、生天的功德，以及对五蕴的爱、欲、味、患，烦恼的清净，和出离、远离等各种清净法。如此地广为解说，就如白净的衣服，没有那些黑色污秽，很快就会纳受染色一样。那位憍慢婆罗门立即于座上了解四圣谛——苦、集、灭、道，得到了觉证。

　　当时，憍慢婆罗门见法、得法、知法、入法，度越一切疑惑，并非由于他说而得度，他于正法中得到了无所畏惧，就从座席起来，整理好衣服，向佛陀行礼，恭敬合掌禀告佛陀说：「我现在可以在您的正法中出家，受具足戒吗？」

　　佛陀告诉憍慢婆罗门说：「你现在可以在我的正法中出家，受具足戒了。」

　　他就这样地出家了，独自在静处思惟：一个善男子之所以要剃除须发，穿着袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，……而后证得阿罗汉果，心灵获得完善的解脱。

　　第一一五一经注释：

　　1、「容貌端正……不敬父母、诸尊、师长」：别译杂阿含经卷十三第九经此处作「容貌端正，才艺过人，难可俦匹，兼生豪族，又处富贵，自恃才力，生大憍慢。于父母所不生敬顺，及和上、阿阇梨、师长、亲属，斯不敬礼。」

　　一一五二【经旨】本经叙说有位长身婆罗门欲举行祭祀大会而系缚各种众生，他去向佛陀请教祭祀之法，佛陀乃为说杀生之罪，以及应供养根本、居家、福田之火，断除贪、瞋、痴三火。婆罗门闻法后，乃释放系缚众生，并皈依三宝。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游行教化，来到了舍卫城的祇树给孤独园里。

　　那时，有位名叫长身的婆罗门，他筹备了如此的祭祀大会：以七百头公牛排列地系于柱子，还有其它公的、母的水牛，以及很多的小羊和各种小动物，全都被系缚着。同时备办了各种饮食，广行布施。各种外道也都从其它各国而云集到祭祀大会的场所来。

　　当时，长身婆罗门听说沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行教化，来到了舍卫城的祇树给孤独园里，他便这样想着：我现在举办祭祀大会，以七百头雄牛排列地系缚于柱子，……乃至那此弱小动物，也都被系缚着。因为举办祭祀大会的缘故，所以有种种外道纷从其它各国来到了大会的场所。我现在应该到沙门瞿昙处请问祭祀之法，不可使我在做祭祀大会的各项目中，有所欠缺。如此思考后，就乘坐着白马车，很多年轻婆罗门前后导从着，执持着金柄的伞盖，拿着金澡瓶，就走出舍卫城，要到世尊住处，恭敬侍候。到了精舍门口，下车步行进入，走到佛前，彼此见面问讯慰劳后，退坐一边，禀告佛陀说：「瞿昙啊！我现在想要举行祭祀大会，以七百头公牛排列系缚于柱子，……乃至那些弱小动物，也都被系缚着。因为举行祭祀大会的缘故，所以种种外道也都从其它各国来到这祭祀大会的场所。我又听说瞿昙从拘萨罗国人间游行教化，来到了舍卫城的祇树给孤独园，所以我今天特来请问瞿昙有关祭祀大会之法，各种物品项目，不要使我所举行的祭祀大会各种项目中有所短缺。」

　　佛陀告诉婆罗门说：「或有一种祭祀大会，主人原想行施作福，然而却造作罪业，被三种刀剑所刻削，得到不善的果报。是哪三种刀剑呢？就是身刀剑、口刀剑、意刀剑。

　　怎样叫意刀剑造作各种的苦报呢？比如有一大会主举行祭祀大会时，他这样想着：我举行祭祀大会，应当杀害那些少壮公牛，还有那些公水牛、母水牛，以及那些小羊和各种小动物。这样就叫做意刀剑所造作的各种苦报。像这样的施主虽然想做种种布施，种种供养，其实却是在造作罪业。

　　怎样叫口刀剑造作各种的苦报呢？就是有一大会主举行祭祀大会时，他这样教人说：我现在要举行祭祀大会，你们应当去杀害那些少壮公牛，……乃至杀害那些弱小动物，这样就叫做口刀剑所造作的各种苦报。像这样的大会主虽然做了布施、供养，其实却是在造作罪业。

　　怎样叫身刀剑造作各种的苦报呢？就是有一大会主举行祭祀大会时，他亲自杀害那些公牛，……乃至杀害各种小动物，这样就叫做身刀剑所造作的各种苦报。那位大会主虽然是想着要作种种的布施、种种的供养，其实却是在造作罪业。

　　做一位婆罗门应当勤于供养三火，随时恭敬，礼拜奉事，惠施而使他得到安乐。是哪三种呢？一是根本火，二是居家火，三是福田火。

　　什么是根本火，须要随时恭敬，奉事供养，惠施而使他得到安乐呢？就是说善男子运用善巧，手足勤苦，赚取钱财，将如法所得，用来供养父母，使他们得到安乐，这样就叫做根本火。为什么叫做根本呢？因为善男子是从他们而出生，他们就是父母，所以叫做根本。善男子由于注重根本的缘故，所以要随时恭敬，奉事供养父母，使他们得到安乐。

　　什么是居家火，善男子应随时养育，使他们得到安乐呢？就是说善男子运用善巧，手足勤苦，赚取钱财，将如法所得，用来供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客等人，随时供给所需，恭敬惠施，使他们得到安乐，这样就叫做居家火。为什么叫做家呢？就是善男子居住于家中，快乐时就和家人同乐，困苦时就和家人共困苦，有所行作时，家人也都会相顺从，所以就叫做家。所以善男子应随时供给家人，施与安乐给他们。

　　什么是福田火，善男子应随时恭敬，尊重供养，惠施而使他们得到安乐呢？就是说善男子运用善巧，手足勤苦，赚取钱财，将如法所得，用来奉事供养那些沙门、婆罗门中善能调伏贪、瞋、痴三毒的人。像这样的沙门、婆罗门们，已建立福田，崇向增进道法，有快乐的因缘，能得快乐果报，未来将会受生天上，这样就叫做福田火。为什么叫做田呢？因为他们是世间的福田，是应受供养的人，所以叫做田。像这样的人，善男子应随时恭敬，奉事供养他们，惠施而使他们得到安乐。」这时，世尊又唱诵诗偈说：

　　「根本火和居家火，以及所应供养的福田火，

　　对这些火应增益供养，使其充足而得到安稳的快乐。

　　没有罪业的快乐世间，有智慧的人将往生到那儿，

　　应以如法得到的钱财，或举行大会，供养所应供养的人，

　　由于供养所应供养之人的缘故，就能生天获得好名声。」

　　「然而，婆罗门啊！现今善男子应将先前所供养的三种火断除使息灭。是哪三种呢？就是贪欲火、瞋恚火、愚痴火。为什么呢？因为贪欲火如果不断不灭的话，不但会伤害自己，也会伤害他人，使自己与他人都受到伤害，在现世里得到罪业，后世也会得到罪业，现世后世都会得到罪业，由于那贪火而生起内心的忧苦；瞋恚火、愚痴火也是如此。婆罗门啊！如果善男子积聚薪柴，奉事于火的话，应随时辛苦，随时燃烧根本、居家、福田之火；随时息灭贪欲、瞋恚、愚痴之火，因为那会使人受苦的缘故。」

　　当时，长身婆罗门闻法后静默不语。

　　那时，有位婆罗门子弟名郁多罗，坐于大会中。

　　长身婆罗门片刻静默思惟后，告诉郁多罗说：「你能前往祭祀大会的场所，把那些被系缚在柱子的公牛，以及其它被系缚住的众生，全部将它们释放走吗？放走时要告诉它们说：『长身婆罗门告诉你们：此后你们可随意自在，于山泽旷野中吃食连绵不尽的青草，喝饮着清净的流水，在四方吹来的凉风中，享受一切的快乐了。』」

　　郁多罗答说：「愿听从大师您的教语！」于是就去到那祭祀大会的场所，释放了那些众生，并且告诉它们说：「长身婆罗门有话告诉你们：『此后你们可随自己所乐意，在山泽旷野中饮水吃草，被四方的凉风吹抚，自己舒适过活。』」

　　那时，世尊知道郁多罗已知行办此事后，就为长身婆罗门讲说种种佛法，给予示教照喜。就如世尊说法先后的规律，为他说戒、说施，以及生天功德，对五蕴的爱、欲、味、患，出离能得清净，烦恼的清净等法，将它开示显现出来，譬如鲜净的白毛布很容易受染色，长身婆罗们也像这样，即在于座席上彻见四圣谛，得到了证悟。

　　当时，长身婆罗门见法、得法、知法、入法，度越一切疑惑，不是由于他说而得度，他于正法中得到了无所畏惧。于是就从座席起来，整理好衣服，偏露着右肩，恭敬合掌禀告佛陀说：「我已得度，世尊啊！我从今日起愿尽形寿，皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，成为一位优婆塞，请您为我证知！也希望世尊和大众们能接受我饭食的供养！」那时，世尊静默地应允了。

　　这时，长身婆罗门知道佛陀已接受邀请后，便向佛陀行礼，向右环绕世尊三圈后离去。长身婆罗门回到祭祀大会处，便准备各种供养应备的洁净美好食物，并布置好床座，再派人去邀请佛陀，告诉他说：「赴供的时间已到，愿圣者能知时宜！」

　　这时，世尊就穿着法衣，手拿着钵盂，由大众围绕着，去到长身婆罗门举行大会之处，就坐在大众之前。

　　那时，长身婆罗门知道世尊已经坐定，便亲自供养种种的饮食。等吃食后。澡漱洗钵完毕，他自己安置一张低矮的床座，在于大众之前，端坐听法。

　　当时，世尊就为长身婆罗门讲说种种的佛法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。

　　第一一五二经注释：

　　1、事积薪火：积聚薪柴，事奉于火。薪火，即指前面所提供奉根本、居家、福田之火，以及贪欲火、瞋恚火、愚痴火而言。

　　2、随时燃：应随时燃起之火，指根本、居家、福田之火而言。

　　3、随时灭火：应随时给予息灭之火，指贪欲火、瞋恚火、愚痴火而言。

　　一一五三【经旨】本经叙说不善男子与善男子之差别。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有位年轻的婆罗门，名叫僧迦罗，来到佛陀住处，与世尊见面，彼此问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！要怎样辨认不善男子呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「不善男子就譬如月亮一样。」

　　婆罗门又问：「要怎样辨认善男子呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「善男子也是譬如月亮一样。」

　　婆罗门问佛陀说：「为什么不善男子像月亮呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「譬如月亮转暗的情景，它的光明会消失，色泽也会消失，所系也会退失，日夜不断消减，乃至不能显现。同样地，有人曾于如来处，得到净信寂静之心，受持净戒，善于修学又多闻，能损己而布施他人，具有真实正见。如此于如来处修学净信、持戒、惠施、多闻、正见真实后，然而却又退失，对于所修学的持戒、多闻、惠施、正见等，全都忘失了，日夜不断消减，乃至于片刻间，把那一切都给忘失了。

　　其次，婆罗门啊！如果善男子不习近善知识，不经常听闻正法，不能正确思惟，身行作恶行，口行作恶行，意行作恶行；由于这行恶因缘之故，身坏命终后，就会堕入恶道地狱之中。婆罗门啊！像这样的不善男子，就譬如那月亮一样。」

　　婆罗门问佛陀说：「为什么善男子也譬如月亮一样呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「譬如明月转为光净的情景，它的光明色泽会日夜不断增明，乃至到了满月，一切圆净。同样地，善男子于如来的正法、戒律中，得到净信之心，……乃至正见真净而增明；也得到了戒的增长、施的增长、闻的增长、慧的增长，如此日夜不断地增长。又由于其余时间，也能亲近善知识，闻说正法，内心能正确思惟，行作身的善行，行作口的善行，行作意的善行之故，以此因缘，所以身坏命终之后，得化生于天上。婆罗门啊！所以我说善男子就譬如月亮一样。」

　　这时，世尊又唱诵诗偈说：

　　「譬如满月洁白无垢，遍行于虚空之中，

　　一切群星中，月光最为盛明一样。

　　净信也是这样，持戒、多闻又能舍离悭贪而布施的人，

　　在这悭贪的世间里，他的布施也是会特别明显。」

　　佛陀说完这段经文后，僧迦罗婆罗门听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　第一一五三经注释：

　　1、「光明亦失，色亦失，所系亦失」：失译杂阿含经此处作「月明亦减、色亦减，方亦减、见亦减」，两相对照，所系或指月之方圆面积而言。别译杂阿含经此处作「见光渐减，圆满转亏」。

　　一一五四【经旨】本经叙说生闻婆罗门听人说佛曾说布施佛及僧伽，可得大果报，而布施他人即不然。以此问佛。佛告以此言谤佛，并为开示布施持戒者之福报。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有位生闻婆罗门来到佛陀住处，与世尊见面，彼此问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！我曾听人说瞿昙您这样说：『只应布施给我，不应布施给其余的人；布施给我可得到大果报，不是布施其余之人而得到大果报。应布施给我弟子，不应布施给他人弟子；布施给我弟子可得到大果报，不是布施给他人弟子而得到大果报。』怎样呢？瞿昙啊！讲这些话的人，说法真实吗？没有毁谤瞿昙您吗？是如您所说而说、如法而说、依照法的规则而说，不会被其余之人以同法来呵责您吗？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「那个人如此说法，是在毁谤我，并非如我所说而说、如法而说、依照法的规则而说，他人不会以同法来呵责我。为什么呢？因为我并未这样说：『应布施给我，不应布施给其余的人；布施给我可得到大果报，不是布施其余之人而得到大果报。应布施给我弟子，布施给我弟子可得到大果报，不是布施给他人弟子而得到大果报。』婆罗门啊！如果我有这样说的话，就会造成二种障碍，就是会障碍施主的布施，障碍受施者的利益。婆罗门啊！乃至是一位常人，他于洗涤碗盘等器具时，将残余的食物置于干净的地方，就能使那儿的众生得到利乐，我说这样子做，也会入于福德之门，何况是布施予人！婆罗门啊！然而我也曾说过：『布施给持戒的人所得到果报，不同于布施给犯戒的人。』」

　　生闻婆罗门告诉佛陀说：「是的，瞿昙啊！我也是这样说：『布施给持戒的人可得到大果报，不是布施给犯戒的人能得到大果报。』」

　　这时，世尊又唱诵诗偈说：

　　「无论黑色或白色，无论赤色或其它颜色，

　　杂色及金色，纯黄色及鸽色的犁牛；

　　这些颜色的母牛，所生的小牛很漂亮的话，

　　长得强壮又有力气，调伏得宜，走路又快速，

　　只要牠能搬运重物，也就不去问牠原本所生的颜色了。

　　我们人也是如此，每个人各自随他所生之处，

　　有刹帝力、婆罗门、毘舍（商人）、首陀罗（农工），

　　以及旃陀罗（屠者、贱民）下贱之人，出生的身份都不相同。

　　然而只要他们能受持净戒，舍离重担烦恼，

　　纯一修习梵行，成为灭尽烦恼的阿罗汉，

　　在世间中善能了脱生死，那么布施给他们便可得大果报。

　　那些痴愚没有智慧的人，未曾听闻过正法，

　　如果布施给他们是不能得到大果报的，因为他们不亲近善友的缘故。

　　如能习近善知识，以及如来和他的声闻弟子，

　　用清净心信仰善逝，就能由此信根而生起坚固的力量；

　　将来就能往生善道，或者受生于大姓之家，

　　最后终能圆满地进入涅槃，大仙（佛陀自称）我这样说。」

　　佛陀说完这段经文后，生闻婆罗门听闻佛陀的说法，内心喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　一一五五【经旨】本经叙说有一年老婆罗门为子娶妻后，舍家乞食，佛陀乃授他一偈，返家诵给儿子听，其子闻此偈后，内心悔悟，迎父回家，立为家主。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊于早晨穿着法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食。当时，有一位婆罗门，年老衰迈，拄着手杖拿着钵盂，挨家挨户地乞食。

　　当时，世尊问婆罗门说：「你现今已年老衰迈，为何还拄着手杖拿着钵，挨家挨户地去乞食呢？」

　　婆罗门答佛陀说：「瞿昙啊！我家中所有的财物全部都已交付给我儿子了，也为儿子娶了媳妇，然后我就舍离了家庭，所以才如此地拄着手杖拿着钵，挨家挨户地去乞食。」

　　佛陀告诉婆罗门说：「你能在我这儿受诵一首诗偈，然后回到你家中，唱诵给儿子听吗？」

　　婆罗门答佛陀说：「我能够受诵诗偈，瞿昙！」

　　当时，世尊就唱诵诗偈说：

　　「生了儿子心里很欢喜，为儿子积聚很多财物，

　　也为他娶了妻子，然而自己却要舍离走出这个家。

　　这位居处于边远的田舍儿，辜负了父亲的恩情，

　　可说是人形罗刹心，将尊贵的老父弃舍不顾。

　　老马不能再使用时，就夺走他所吃食的麦；

　　儿子少壮而父亲已老，却让老父挨家挨户去乞食。

　　弯曲的手杖才是最殊胜的倚靠，不是儿子为恩爱可依赖，

　　手杖能为我防范恶牛，在危险之地让我得到安稳，

　　能用来打退凶暴的狗，也能扶我于黑暗处行走，

　　避开深坑空井，以及草木棘刺等丛林，

　　由于凭借这手杖威力的缘故，使我能挺立而不堕落。」

　　当时，婆罗门从世尊处受诵这首诗偈后，就回到婆罗门大众中，要为儿子唱诵此偈。他先告诉大众说：「请大家听我说。」然后他就唱诵这首诗偈，就如前面所详述的一样。他的儿子听后，非常惭愧惶恐，就抱着他的父亲，迎回家中，帮他抹身洗澡，给他穿上洁净的青衣，拥立他为家中之主。

　　这时，婆罗门这样想着：我现在能恢复这么殊胜的族姓，这是沙门瞿昙的恩惠。我婆罗门教经典这样说：「是师父的话，就要以师父之礼来供养他；是和尚的话，就要以和尚之礼来供养他。」我现在所得到的，都是沙门瞿昙之力所致，他就是我的师父了，我现在应当拿上妙的好衣去供奉瞿昙。

　　当时，婆罗门就拿着上妙衣服，到世尊住处，于世尊面前问讯慰劳后，退坐一边，禀告佛陀说：「瞿昙啊！我现在能回家居住，都是瞿昙您的威力所致。我婆罗门教经典记载着说：『是师父的话，就要以师父之礼来供养他；是和尚的话，就要以和尚之礼来供养他。』今天瞿昙您就是我的老师了，希望您愿意接受我这件衣服的供养，也是哀悯我的缘故！」

　　世尊便接受了这件衣服的供养，也是因为哀悯他的缘故。

　　那时，世尊又为婆罗门讲说种种佛法，给予示教照喜。

　　当时，婆罗门听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第一一五五经注释：

　　1、边鄙：偏僻荒远之处。

　　2、罗刹：恶鬼的总名，男的叫罗刹娑，女的罗刹私，或飞空，或地行，喜欢食人的血肉。

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