大乘起信论讲记第十三卷

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　　大乘起信论讲记第十三卷

　　《大乘起信论》，和尚尼慈悲，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第二十六页，「丑三、总辨同异」。

　　本论总共是分成五科，所谓的「因缘分、立义分、解释分、修行信心分」跟最后的「劝修利益分」。这五分当中，第一分的「因缘分」等于是一个总说，把本论造作的因缘跟本论的修学宗旨作一个总说；其他的四科主要是成就大乘的信、解、行、证四种功德。我们这一科是讲到「解释分」，主要就是解释生命的真实相。我们修学佛法的目的，主要的就是要离苦得乐，我们不是把佛法当做是一种学术的研究，更重要的我们希望透过佛法的实践，能够改造我们的生命，使令我们离开痛苦而趋向安乐。在产生真实的行动之前，我们一定要先了解：痛苦是怎么样产生的？安乐又是怎么产生的？所以我们在实际的行动之前，培养自已对生命的观照，这件事情是非常重要的关键，你才能知道在你的生命当中，哪些是必须要消灭，哪些是必须要增加的，你才能够有所取舍。对于生命的真相，本论主要是根据「一心具足二门」来加以观察。从大乘佛法的角度，认为生命的现象是我们一念的心性所变现，离开了现前一念心性就没有少法可得。所以大乘因缘观的宗旨，是安立在「万法唯是一心」的基础。既然一切法是心所变现，所以了解我们这一念心就变得非常重要。在观照我们心性的时候，本论是从二个角度来观照：第一个是真如门，首先我们观察我们这一念心内在的体性，它是在凡不减，在圣不增。就是从无始劫到现在，我们的内在体性是不增不减，没有增减相、没有垢净相、没有生灭相，所谓清净平等的法界。这样的一个法界，天台宗安立它叫做理具法界，就是在理体上法尔具足的，它不随顺因缘而变化，叫理具法界。第二个，我们观察生命是观察我们这一念心的作用，所谓的生灭门。前面的真如门是一个平等法界，没有所谓个体生命的差别；这个生灭门，天台宗讲是一种事造法界，它是随顺因缘而产生很多很多个体生命的差别相。在这么多因缘当中，本论会归成二种因缘：第一个是觉悟，第二个是不觉。就是说在生灭的作用当中，假设我们所随顺的是一种觉悟的功能，由觉悟来带动我们的造作，我们的生命会趋向于法身、般若、解脱的安乐果报；假设我们在日常生活当中，随顺我们的感情、随顺我们的欲望（所谓的不觉）来带动的话，我们的生命会趋向于惑、业、苦这种痛苦的果报。所以在本论当中，它是以觉跟不觉来统摄整个十法界的因缘果报，这个叫做事造法界。这个法界当中有很多很多的对立，有染净的对立、有各式各样增减的对立、有生灭的对立。当我们能够很平等的观察到我们生命当中的相貌：有所谓的真如门的平等法界，所谓的「差即无差」这种的平等法界；也能够同时看到生命的这种差别法界，所谓的「无差成差」。这样子我们就能够观察到我们这一念心，当下即空、即假、即中，而悟入所谓的大乘不二法门──真如跟生灭是平等不二，这样子的话你就能够正确的生起大乘的正见。前面讲到觉跟不觉二种的相貌：觉有所谓的本觉、始觉，不觉有根本不觉跟枝末不觉。这一段等于作一个总结，把觉跟不觉的同异点作一个「总辨」，作一个笼总的说明。

　　丑三、总辨同异寅一、标

　　这一科分成二科，「寅一」先作一个「标」示：

　　复次，觉与不觉，有二种相。云何为二：一者同相，二者异相。

　　前面讲到生灭门，就讲到对立的生命、个体的生命，在整个个体生命当中，基本上分成二类：第一个是依止「觉」悟所启动的清净果报，第二个是依止「不觉」所启动的杂染果报。这二种果报，基本上「有二种」的相互关系：「一者同相，二者异相。」觉跟不觉有共同相，也有差别相。这一段先作一个总标，把觉跟不觉的相互关系先标出来；以下把这个同相、异相的道理再详细的说明。

　　寅二、释卯一、释同相

　　解释当中分二科，先解「释同相」的道理，这当中有二段，先看第一段正释，正式的解释：

　　言同相者，譬如种种瓦器，皆同微尘性相。如是无漏无明，种种业幻，皆同真如性相。是故修多罗中，依于此义，说一切众生，本来常住，入于涅槃。菩提之法，非可修相，非可作相，毕竟无得。

　　在觉跟不觉的生灭对待当中，我们先讲它们之间「同相」关系。第一段先讲一个譬喻：「譬如种种瓦器，皆同微尘性相。」这样的一个道理，我们用日常生活的因缘来作一个譬喻。「譬如」这个「瓦器」，当然瓦器不是一种，有很多种，比如说钵、汤匙、花瓶。从它的作用来说，钵有钵的作用，花瓶有花瓶的作用；从体性上说，它们都是「微尘性相」，都是一个泥土，以泥土为本质所成就的一个作用。这个譬喻我们看合法：「如是无漏无明，种种业幻，皆同真如性相。」我们在观察生灭门的时候，我们观察到这个众生的心，十法界的众生有二种的心态：一个是「无漏」的心，一个是「无明」的心。这个无漏的心就是一种觉悟的心，觉悟的心（觉悟的心在大乘上说主要就是菩提心）它所带动的「种种业幻」：我们依止内在的愿力，上求佛道、下化众生的愿力，我们造了很多很多六波罗蜜的善业，成就未来依正庄严的果报，这是以无漏的心识所起动的一个业幻；假设我们今天是随顺我们的感觉，这种不觉的心态，造了很多杀盗淫妄的罪业，就招感三界的苦果，这也是种种的业幻。但是不管是无漏所起动的业幻，或者无明的业幻，从本质上来说，「皆同真如性相」，都是依止一心真如所显现的作用，就是把它会归到我们理具法界的时候，这二个心态的本性是平等不二的。这是合法，以下把这个观念引用经文来证明，引证：「是故修多罗中，依于此义，说一切众生，本来常住，入于涅槃。」这以下马鸣菩萨根据大乘的「修多罗」，这个地方主要是根据《圆觉经》《大品般若经》这二部经，这二部经都讲到这种共相的道理。怎么知道呢？「说一切众生，本来常住，入于涅槃。」凡夫「众生」的感情世界，那是一种非常错综复杂的，凡夫的内心当中，每一个人的烦恼是各式各样，有些人贪欲重、有些人瞋心重，各式各样的欲望；依止个人的欲望去追求，造作种种的业力，招感各式各样的果报；但是他的「本」性却是「常住」不动，而安住在不生不灭的「涅槃」。我们读这一段经文可以知道，这句话是根据共相的道理来解释的，依止众生的理具法界来解释众生的本性是常住，是安住在涅槃。这个是讲到凡夫的共相，其次讲到圣人的共相。「菩提之法，非可修相，非可作相，毕竟无得。」我们看诸佛菩萨，他的功德庄严也各式各样，阿弥陀佛有阿弥陀佛的功德，药师佛有药师佛的功德，每一尊佛所成就的这种功德、三昧、神通是各式各样；但是从本性上来说，它是「非可修相，非可作相」，从本性上来说这也不是修行所成就的，从本性上是「毕竟无得」。这个地方，当我们把这些万德庄严摄用归体的时候，我们知道这些法是无有少法可得，这样子讲也是依止共相来说明。这一段是把凡夫的惑业苦，跟诸佛菩萨的法身般若解脱，这种差别相与共相来加以融通。这一段论文是一个正式的说明；以下第二段除疑，破除我们的疑惑。我们看论文：

　　亦无色相可见。而有见色相者，唯是随染业幻所作，非是智色不空之性，以智相无可见故。

　　「亦无色相可见」这句话，等于是提出一个问。从共相的角度来说，诸佛菩萨的菩提之法，是没有「色相可见」。这个地方有人就提出疑问说：我们从经典上的记载，明显的知道：比如说释迦牟尼佛他有八相成道，我们的确看到释迦牟尼佛的出生，乃至于他的出家，成佛道以后他显出种种光明的色身，去托钵度化众生，他有很多很多的色相可见的；那为什么说是「无可作相，毕竟无得」呢？有些人就提出了这个疑惑，这以回答。「而有见色相者」，我们能够亲自看到佛陀的色相，当然这个色相是个略说，广泛的说是色声香味触法都见到了，看到佛陀有美好的色身、有这个美好的音声，各式各样六尘的庄严。我们看到诸佛菩萨这种六尘的庄严「唯是随染业幻所作」，这种诸佛菩萨六尘的庄严「是随」顺凡夫的「染」，染就是染心，就是烦恼；这个「业」，就是各式各样造作的业力；「幻」就是果报。也就是说，诸佛菩萨之所以现出六尘的庄严，是依止众生惑业苦的因缘而变现的。比如说释迦牟尼佛，他今天想度化我们娑婆世界的众生，他必须要从他自受用的涅槃寂静当中，现起一个他受用，说是「如来现起他受用」，既然这个果报不是佛要受用，是众生要受用，这个果报是要给众生来看、来听闻的，所以佛陀在显现这个色身的时候，他必须要随顺众生的因缘。比如说他的身高，是丈六高的身高，就要跟我们娑婆世界的身高差不多；他也要随顺我们的因缘，去托钵吃饭、晚上睡觉，乃至示现佛陀的衰老、病痛、死亡。就是说我们今天以凡夫的六根所见到的诸佛六尘，是佛陀随顺众生的因缘所变现的，他不是一个「智色不空之性」。我们讲到这种「不空」的体性所具足的「智色」，因为这个「智相」是「无可见」的。换句话说，我们看到佛陀的身相，不是佛陀他自己所受用的，佛陀的心是安住在这种理具法界的，他不动念头的。不动念头，那怎么会有这些色相呢？这个是随顺众生的因缘而生起一种感应的作用。这个他受用的功德，我们经常听到一句话说「千江有水千江月」，说这个月亮，月亮当然它有它的色相、有它的光明，但是我们不能直接得到月亮。那怎么办呢？在晚上的时候，每一个人拿一个脸盆，你有你的脸盆，我有我的脸盆，我们每一个人脸盆得到的月亮各各不同，有的月亮的影像比较大，有的比较小。但是你用这个月亮的影像去找月亮的本质，是找不到的，那是一种他受用。所以我们生长在佛世的时候，每一个人见到佛的色身是各式各样。你是凡夫，看到的是丈六比丘相；文殊菩萨、普贤菩萨看到的是无量功德庄严的这种报身，这些都是「随染业幻所作，非是智色不空之性」。这一段是解释共相的道理，把「菩提之法非可修相，非可作相，毕竟无得」的道理开展出来。

　　卯二、释异相

　　言异相者，如种种瓦器，各各不同。如是无漏无明，随染幻差别；性染幻差别故。

　　前面的生灭门是讲觉跟不觉的共相，这以下的生灭门是讲这个差别相。先讲出一个譬喻：「如种种瓦器，各各不同」，这是讲到差别相。每一个「瓦器」，钵有钵的作用，汤匙有汤匙的作用，花瓶有花瓶的作用。以下合法：「如是无漏无明，随染幻差别；性染幻差别故。」这个地方讲生灭门，诸位要知道：生灭门它是一个对立性的，有觉、有不觉，有清净、有杂染。我们先从觉悟的因缘来说，「无漏」它的因缘是「随染幻差别」。一个觉悟的心在创造生灭门，它的因缘是「随染幻差别」。这个「染幻差别」，法藏大师的解释是「一种诸佛菩萨的大悲愿力」。这个地方是说，有时候我们会觉得奇怪，诸佛菩萨他们清净的本性是一样的；但是每一个菩萨在示现度化众生的时候，他扮演的角色不同。你看地藏王菩萨他的心情，他整个角色是「地狱不空，誓不成佛」，所以我们会知道地藏王菩萨在因地所发的愿，他的悲心特别重。就是说他特别关心这些弱势团体，这种造恶的苦恼众生，他特别欢喜救拔。有的诸佛菩萨度化众生的因缘也不同，你看阿弥陀佛国土，阿弥陀佛国土说是「大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生」。极乐世界不摄受二乘人，他完全只摄受大乘菩萨。这个地方我们应该说：诸佛菩萨的大悲心是平等不二的，但是他因地所发的愿有所不同。不要说是大乘的菩萨，像小乘的学者，你看须菩提尊者，他身为一个阿罗汉，他的心情特别欢喜去度化那些大福报的众生，他觉得这个人有福报，是因为过去的善业，从善业而来，也应该从善业而去，所以他希望让这些有福报的众生，积极的栽培善根。这个迦叶尊者，他特别喜欢度化苦恼的众生，他觉得他之所以今生苦恼，是因为不造善业，所以应该趁这个机会赶快救拔他们。所以我们在因地的时候，你对于众生的愿力不同，对你未来成佛以后，你生起他受用功德的时候，你所摄受的眷属就有所不同。当我们把这些诸佛菩萨的心情都「摄用归体」的时候，那是一切法如的境界，那是平等不二的；但是当你「依体起用」的时候，只要是依体起用那就是一个事造法界，就要考虑我们的成长过程。你的成长过程有各式各样的希望想法，到了你成佛以后，你度化众生的方便就有所不同，那这个叫做「随染幻差别」。前面是讲到清净功德的差别；这以下是讲到无明烦恼所引生的差别，这个无明烦恼叫做「性染幻差别」。诸佛菩萨的果报，他是依止愿力，一种自在力；凡夫在生起这个果报，他依止的是烦恼，那是烦恼推动的，不是愿力。各式各样的烦恼，创造各式各样的业力，招感各式各样的果报。

　　这个「性染幻差别」的烦恼相，《瑜伽师地论》讲到众生的烦恼，讲得非常的复杂。我们根据《瑜伽师地论》，把凡夫烦恼的差异相，简单的分成二类：第一个是讲到性质的差别。在《瑜伽师地论》，以杀生来说，我们今天是杀一只鸡，有三种差别：第一个是依止贪欲的烦恼，说「我实在是不想杀它，但是我实在是想吃它的肉，没办法！我控制不了我的贪欲，所以只好把它杀了」，依止贪欲来造杀生。第二个是依止瞋心，说「我对它的肉没什么兴趣，但是我看这只鸡非常不顺眼，起瞋心就把这只鸡给杀死了」。第三个是依止愚痴，「我对它也没有贪、也没有瞋，但是这只鸡它一出生，鸡鸭鱼肉本来是天地一道菜，我应该杀它来祭祀，这是没有过失的」，依止这个邪见愚痴而造杀生。这「性染幻差别」，虽然同样是造一个杀生的业，但未来的果报有很多的差别。说愚痴所造的业最重，因为他无惭无愧，无惭无愧就会使令这个业、这个果报变得很坚固、很难忏悔了；其次是依止瞋心；再其次是依止贪欲。所以同样的业，因为「性染幻」的「差别」（就是你的烦恼不同），你的果报就不同。其次，有强弱的不同。烦恼有强弱不同，第一个就是依止这个心的意乐。你造一个业的时候，你是三时有心──在造作之前充满了期待，在造作的时候充满了欢喜，造作以后又念念的随喜，对你这件事情非常满意。这个业不管是善业、恶业都非常的强大，就是你这件事情不是临时起意的，是经过你的期待、计划，最后去造作的时候产生强大的意乐，造完以后又念念的随喜，这个业就是一个强大的业力了。前面是约心，第二个约境。你所造作的业是一个上品境，是父母、师长、三宝的境界，在这个所缘境上所造的业，都是强大的业，这个田特别殊胜。第三个是约相续。就是你这个业本来是一个很薄弱的业，但是你数数现行都无惭愧，每天每天的造作，这个业也会变得强大。说你每天拜〈八十八佛〉，虽然拜〈八十八佛〉也打妄想，打妄想也拜〈八十八佛〉，你的心力不是很强大。但是你每天拜〈八十八佛〉，拜了三年、拜了十年就不可思议了。为什么呢？数数现行。就是你每天都造作这个业，这个业对你会产生一个非常大的力量，你每天都会造作的（就是这个次数），这个次数也会使令这个业变得强大。所以说从一个有漏位来说，也是各式各样，我们凡夫的心发动的这种「性染幻」也是各式各样的「差别」，这是讲到我们凡夫的差异相。

　　这个差异相我们作一个总结。从论文上来看，我们讲到这个差异相有「随染幻差别」跟「性染幻差别」。从生灭门来说，我们身为一个有情众生，一定会造作很多事情，我们不像阿罗汉安住在不生不灭涅槃，我们是在有为法当中活动。你所做的每一件事情只有二种可能：第一个是依止愿力，第二个是依止烦恼。比如说：你有因缘做个方丈，做方丈和尚的因缘也只有二个，你不是依止愿力，就是依止你的欲望，没有第三种情况。就是说这个方丈和尚这一期做下来，你是成就功德，还是成就过失呢？跟你因地的动机有非常绝对的关系。说我做方丈，我依止的是我的誓愿力，我要安僧办道。你的动机是以觉悟发动的，虽然在这个过程当中有很多不圆满的过失，但是你的本质是觉悟，这个功德大方向来说本质就是清净的，就是个安乐的果报。说你做方丈的目的是增长自己的名闻利养，不管你这个过程当中做什么事，这一期的方丈对你的生命来说，是一个负面的力量，因为你的本质是依止不觉发动的。本质是染污，那所有的果报、所有的业力都是染污。做方丈是这样的，做法师、做什么事都是这样子的。这所谓的差别相就是依止愿力、依止欲望这二种差别。这个地方是把生灭门的同相、异相作一个总结。

　　这个地方，我们把同相的道理再解释一下。这个同相在大乘佛法来说，是满重要的一个观念，这个同相的道理在修行上的应用有二个重点：第一个是讲到这个成佛的可能性。就是说我们现在是一个惑业苦的凡夫，你怎么知道你可以成佛呢？就是依止这个同相的道理，就是把这些生灭的作用会归到所谓的一心真如，看到了心、佛、众生三无差别。所以在大乘菩萨戒里面，很强调「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别」，所以你的菩萨种姓的成立，刚开始就是依止这样的信心，信根本。就是说我们这一念心跟诸佛的心，本质是没有差别的，因为本质没有差别，你才有可能成佛。说我的本质是染污的，我用沙去煮饭，煮半天还是个沙。所以这个地方「同相」的道理，让我们知道成佛的可能性。第二个是我们在修行净土当中的感应道交，就是解释凡夫跟诸佛为什么能够感应道交，这个观念也是建立在同相的道理。因为我们这一念心跟诸佛的本性是没有差别的，所以我们在忆念佛陀的时候，能够得到佛陀的加持。所以同相的道理，在修行上的应用也是很重要。

　　子二、明生灭因缘丑一、明迷染因缘

　　寅一、总明依心故转

　　我们把这一科的科判作一个解释。我们看第十九页，讲到「心生灭门」，「心生灭门」当中讲到「生灭因缘相」，「因缘相」当中讲到「染净生灭」，「染净生灭」当中有三科，「子一」是「正释心生灭」。在「心生灭」当中，这个生灭讲到阿赖耶识，从阿赖耶识当中具足了觉跟不觉，觉有觉的功能，不觉有不觉的功能，最后再以同相、异相来作一个会归。所以这个地方是把生灭的相貌讲出来，这是讲到「染净生灭」的第一科，讲到心生灭的差别相。我们回到第二十七页，这一科「子二」是讲到「生灭因缘」。前面的一科是各别的说明觉跟不觉的相貌，完全从理论上说明；这个「生灭因缘」（当然讲到因缘，就是一个实际的造作）就讲到觉跟不觉在我们的心中，它们不是单独存在的，它是有一种相互的作用。就是我们在起动觉的时候会带动不觉，不觉也会带动觉。在整个觉跟不觉之间，有一些相互的作用关系，这叫做「生灭因缘」。好，我们看第二十八页。生灭因缘当中有二科：「丑一」讲到「明迷染因缘」，第三十页的「丑二」是讲到「悟净因缘」。我们先讲迷惑的因缘，依止这个迷惑所带动的这些杂染因果，讲到我们凡夫过去还没有学习佛法的时候，我们的生命是怎样生起的？讲到这个杂染生起的因缘，这当中有二科，先看「寅一、总明依心故转」，说明凡夫的果报，是依止这个杂染心而转生的。

　　复次，生灭因缘者，所谓众生依心、意、意识转故。

　　这是讲到凡夫的果报，这种「生灭因缘」，「所谓」的「众生」相，主要是「依」止「心、意」跟「意识」这三个法而「转」生。这个地方的「心」是第八识阿赖耶识，这个「意」跟「意识」都是在讲前六识，是比较粗的，前面那个心是比较细的。这个地方没有谈到第七识，法藏大师解释说：第七意识在本论当中是普遍的分散到第八跟前六。所以讲到阿赖耶识的时候，它有我执、法执，那一种俱生的我执、法执；讲到第六意识的时候，它也有我执、法执，是粗的分别我执、法执。所以这个地方的第七意识，是已经分散到第八跟前六，所以它就不特别安立第七。这个地方是先作一个总标，「众生」的果报是「依」止「心」跟「意、意识」而「转」生。

　　寅二、别释意及意识卯一、释意

　　首先先解「释」这个「意」，再解释这个「意识」。

　　此义云何？以依阿黎耶识，说有无明，不觉而起，能见、能现、能取境界，起念相续，故说为意。

　　我们有情众生的果报是依止这个心意识而转。什么叫做心意识呢？先解释心，这个地方的心是阿赖耶识，「以依阿黎耶识，说有无明」。这个地方我们解释一下。我们前面讲到无明，说是「以依如来藏故有生灭心」、「所谓生灭与不生灭和合名为阿赖耶」。我们刚开始是在清净的真如（所谓如来藏）而生起妄动，而变成阿赖耶，这个时候真如起动的那个「无明」就是根本不觉，根本不觉是从真如而转成阿赖耶。这个地方是说，从阿赖耶当中又分成觉跟不觉，假设我们随顺着「不觉」而起动的，这个时候的无明就是枝末无明了，依止阿赖耶的不觉所起动。这个地方是说明「意」是怎么生起的，就是在阿赖耶的生灭门当中有所谓的不觉，那这个不觉一起动以后，就产生了五种的相貌：第一个「不觉而起」，第二个「能见」，第三个「能现」，第四个「能取境界」，第五个「起念相续」，「故说为意」。所以这一段是说明这个「意」的引生，是从阿赖耶识的不觉所起动的。

　　此意复有五种名，云何为五？

　　「一者业识，二者转识，三者现识，四者智识，五者相续识。」这阿赖耶识所起动的「意」有「五种」，我们看第一个：

　　一者名为业识。谓无明力，不觉心动故。

　　这个「业识」的「业」，当然是一个业力，可能是一个善业、或者是罪业。那这个业识它是怎么生起的呢？是以「无明」的「力」量而生起的，就是依止我执、法执而生起的。那么「不觉心动」产生一个动，当然动就是造作。所以这个地方是说明整个生命的一个因相，就是整个生命的果报，都是阿赖识里面这个业识所变现的。就是我们每一个有情众生的这个阿赖耶识，它含藏了无量无边的业力，那这个业力都是我们在过去的生命当中，每一次无明的造作所累积起来的。可能累积了很多的善业，当然也可能累积很多的罪业，这些业力都保存在业识当中。这是说明整个阿赖耶识的因相，第二、第三是说明果相。等到这个业力成熟以后，就变现了我们有情众生一期的个体生命，这个体生命当中有能、所的差别。从能方面来说：

　　二者名为转识。依于动心，能见相故。

　　在每一期的果报当中，都有一种能受用的心识，这是「能见相」，包括我们整个一期生命的见、闻、觉、知，人有人的见闻觉知、蚂蚁有蚂蚁的见闻觉知，这种见闻觉知能够受用种种的果报。这个是讲到我们每一期生命里面的一个我相，能受用的我相。

　　三者名为现识。所谓现一切境界，犹如明镜，现于色像，现识亦尔。随其五尘对至即现，无有前后，以一切时任运而起，常在前故。

　　前面的果报是约着能受用的我相，以下是约着所用的法相。这个法相他先讲出一个譬喻：「犹如明镜，现于色像」。就像镜子能够显出种种的色像，这个「现识亦尔」，面对「五尘」的境界，它能够显现各式各样的五尘相貌。当然这个五尘的果报体每一个人不同：福报大的人，他显出的五尘特别的庄严；有罪业的人，他所显现的五尘就比较丑陋。到这个地方都是一个阿赖耶识，有阿赖耶识就是有个体生命，但这个时候在整个能受用的我相跟所受用的法相接触，都还是不带名言的，还没有名言分别，只是显现一个因相跟果相的相续。好，我们先休息十分钟。

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