假因毁谤圣者,堕无间狱受苦
当佛陀住在王舍城的时侯,果嘎勒嘎比丘(提婆达多的眷属之一)住在萨伽玛山,此山的环境非常幽美。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘都十分恭敬,经常供养他衣物药食等。有一次,舍利子和目犍连一同游化,来到萨伽玛山。果嘎勒嘎比丘听说这事,就前往顶礼迎请二位尊者住下来,并愿意供养他们一切资具。
两位尊者提出一个要求:“请不要告诉任何人我们在这里,若太多人知道,我们就会离开。”果嘎勒嘎比丘答应了,于是两位尊者就安住下来。
那时,有一位大施主的儿子,很有善根,自己到果嘎勒嘎比丘那里皈依,并请求出家。果嘎勒嘎比丘要他征求父母的同意,然而他的父母不同意,他只好顺从父母,暂时不出家。
果嘎勒嘎比丘供养二位尊者许多年后,大施主的儿子也长大成人了。有一天,果嘎勒嘎比丘准备出游,出门前,他请两位尊者代为教导自己的弟子。两位尊者观察这些弟子的根机,觉得他们能够修学更进一步的法,就传授给他们相应的法。他们个个勇猛精进,全都证得阿罗汉果位。
这时,那位大施主的儿子终于获得父母的同意,来到经堂,准备出家。比丘们对施主的儿子说:“果嘎勒嘎比丘外出,现在是由舍利子和目犍连二位尊者带领我们修学。你若是在尊者面前出家,这因缘是很殊胜的!”他听了很高兴,就在尊者舍利子前出家。舍利子尊者为他传授一些法要,他便证得预流果。受了比丘戒后,更加精进修持,最后灭尽所有的三界烦恼,成为阿罗汉。证果后,他回去度化父母,也让父母得了圣果。
不久,萨伽玛山的天人对当地的人民说:“我们萨嘎玛山上有两位尊者:目犍连和舍利子,是真正的善知识,你们为什么不去拜见他们呢?”从此以后,来萨伽玛山朝拜的信徒就越来越多。
两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养,于修习无益,因而决定离开。于是就对那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们说:“我们曾经与果嘎勒嘎约定,一旦往来的人太多,我们就会离开。现在你们最好去王舍城,大家各奔东西,好好修行。”尊者说完后,寺院里的僧众全去了王舍城,两位尊者也出发到其它的地方。
两位尊者走到途中,突然下大雨,他们远远看见前面有个山洞。这时,有一位牧羊女先进去,接着又进去一个男人,一会儿,那个男人从山洞出来,走了。两位尊者没有仔细观察,就进入山洞中避雨。
就在此时,果嘎勒嘎回到萨伽玛山,发现山中空无一人。有人告诉他:“是两位尊者把你的弟子给带走的。”他听后,非常生气,连忙追赶两位尊者。在山洞里,追到两位尊者,同时也看见一位行为淫荡的女子从洞内深处走出来,不禁心生怀疑 :“洞里只有他们三个人而已,他们之间一定有暧昧不明的关系。”
想到两位尊者遣散自己的弟子,又破戒与女子有了暧昧不明的关系,果嘎勒嘎再也忍不住心中的怒火,破口大骂:“你们这两个犯了淫戒的恶徒!”并说很多不堪入耳的恶语,两位尊者见他失去理智,无法加以解释,只得默然离去了。
于是,果嘎勒嘎到王舍城各处毁谤两位尊者。其它比丘把这件事告诉佛陀,佛陀特意找来果嘎勒嘎,对他说:“果嘎勒嘎,他们持戒清净,你毁谤他们,将来会遭受无量的大苦报。”
果嘎勒嘎对佛陀说:“世尊!舍利子和目犍连确实是恶性比丘,不是清净比丘啊!”于是继续毁谤他们。佛陀语重心长地再三劝诫他,但果嘎勒嘎仍然固执己见。
后来,果嘎勒嘎罹患怪病,身上长出了很多小疹子,小疹子越变越大,从像小芥子转到像青稞、豌豆那么的大,长满全身;他口吐鲜血,全身滚烫,受不了地大声叫喊:“好烫啊!我的身上好烫啊!”他不停地叫着,身上的脓血也是不断地涌出,不久就在极大的痛苦中去世了。死后,他堕入最底层的裂如大红莲地狱中,不但舌头燃火,还有铁嘴的老鹰、鸱枭、乌鸦啄他。
同时,有三色三天子飞来佛前,对佛陀恭敬顶礼。一位天子告诉世尊说:“世尊!提婆达多的眷属果嘎勒嘎已经生病去世了。”
另一位天子说:“世尊!果嘎勒嘎因为诽谤二位尊者,如今堕入裂如大红莲地狱了。”
最后一位天子,以偈诵的方式说:“无论是什么人,宣说他人过失,毁害自己业因,白白造下口业,永远失去安乐;勿赞恶人所为,不可诽谤正士,尤是证果圣者,若对其生瞋恨,万劫地狱受苦。”说完之后,三位天子就不见了。
第二天,世尊告诉大众:“昨晚来了三位天子,他们告诉我果嘎勒嘎已经堕入地狱中受大苦报。如果还未得到像我一样的境界,那么是很难知道别人根机等情况的。所以,平时大家不可任意说别人的过失,想真正了解一个人,要通过八种观察,一、观察他的行为,二、行境,三、道友,四、生活,五、听,六、闻,七、身业,八、口业。从多方面综合观察才能真正认识一个人,千万不能以偏概全,对他人的善恶妄下定论。比丘们,对一般的木头也不能生瞋恨心,何况是对有情众生,以后,要多注意,多精进修行。”
舍利子和目犍连听到后,就到地狱里,想救诽谤他们的果嘎勒嘎。在裂如大红莲地狱的深处,他们看到果嘎勒嘎正受极大的痛苦。当果嘎勒嘎看到他们二人时,依然瞋恨不息,当场开口骂了起来;因为瞋恨心增强,所遭受的苦更加猛烈,身上的火也更加炽燃。他们两位眼见无法救他,只好回王舍城。
到王舍城后,他们对众人如实宣讲亲眼见闻正在受苦的果嘎勒嘎,人们听了对因果不虚生起诚信心,对轮回生起厌离心,已足以接受佛法的润泽。于是,舍利子传给他们相应的法,他们有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位,有些获证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果,有些得了梵天、帝释天,有些达到独觉、辟支佛位,有些获得金轮王位,有些则种下无上菩提的因,大多数的人对佛法生起信心,并皈依佛门。
这时,比丘们请问:“世尊,是什么样的因缘使果嘎勒嘎比丘对两位尊者生起那么大的瞋恨心毁谤,并在死后下地狱呢?希望世尊为我们开示。”
世尊告诉比丘们:以前,他也是因为毁谤他们而下地狱的。很久以前,无争城里有一位婆罗门大臣精通世间学问,大家都对他很恭敬。不久,有一位精通一切学问的仙人到无争城附近安住下来。过了一段日子,无争城人民全都跑去供养仙人。婆罗门大臣得不到名闻利养,就想陷害仙人。当时,仙人有两位大弟子,也精通世间一切学问,他们持戒清净,可是婆罗门大臣却到处散布谣言:“这两位婆罗门持戒不清净,不是清净的修行人。”后来,那位仙人劝告婆罗门大臣说:“请不要毁谤,他们的戒行很清净的。”如此再三地劝告他,可是他都听不进去,大臣死后就堕入地狱中受苦。
当时的那位老仙人就是现在的我,两位弟子就是现在的舍利子和目犍连,当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎,那时他也是以无因毁谤而下地狱的。
比丘们又问世尊:“是什么因缘使两位尊者虽是阿罗汉,却受这样的毁谤呢?”
世尊告诉他们:“很久以前,俱尘城住着两位苦行者,他们很受人民的尊敬。有一天,来了一位具足五神通的婆罗门,大家都跑去皈依他。之后,苦行者为了得到供养,就中伤婆罗门,使他无法久留,不得不离开。这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连,他们那时宣说别人的过失,死后下地狱,历时千百万劫,从地狱出来后,生生世世还是被人毁谤,现在虽然已经证得阿罗汉果,因果不失坏,仍受到果嘎勒嘎比丘的诋毁。”
比丘再请问世尊:“世尊,果嘎勒嘎在地狱受种种的苦,被铁嘴乌鸦、狮子等啄食,这因缘又是从哪里来的呢?”
世尊回答他们说:“这是他毁谤舍利子和目犍连所感召的果报。”
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从前有一个国王,国王拥有一棵极其高大茂盛的果树。每年这棵树结果实的时候,香气四溢,味道甜美。有一个人来到宫廷,国王对他说:“这棵树上将要结出味道美妙的果实,你想吃吗?”这个人回答说:“这棵树太高大了,即使我想吃,又怎么取下来呢?”国王于是命令砍倒这棵树,希望今年结果时可以很方便地摘到果实。
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一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
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只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
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在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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