习气，性德，解脱门（华严经世主妙严品卷三讲记）

华严经 | 作者：海云继梦 [投稿]

　　习气，性德，解脱门（华严经世主妙严品卷三讲记）

　　前言先从法执谈起

　　尚未正式解释这卷经文的法义之前，我想把「法执」的定义，以及如何产生法执的过程，重新做个陈述。

　　法执从何而起？无人知道，但是我们可先从自己周遭的生活环境中感受。譬如当你与大众相处时，是否觉得有某些人很讨你喜欢，而某些人却惹你厌？这就是法执。又譬如现在学佛了，你也会发现和某部经及某位善知识比较相应或不相应，像这些都是法执。

　　法执，来自于我们对事物的表达部分做了分别。每个人对于自己生活周遭的一切事物，感受度应该是最真实的。但是，由于每人对生命认知的不同，故感受度也有深浅程度的差异。也许我们透过正法行，启发对人生另一层面的认知，但是这不是真正的法菩提心，所谓菩提心是指对生命存在的一种感受力。善根较猛利者对生命的感受度较强；然而，一些善根较弱者，无法感受到内心深处这种具体存在的东西，所以只好用一些符号和概念，加强他对这种东西的认识，那么这种符号和概念就形成了一个人的法执。也许各位对于我这样的描述，还是搞不懂法执究竟为何，我再举一些例子作说明：

　　一、譬如在开会的场合，有些人很想站起来发表一些言论，却迟迟不敢开口，深恐被别人看笑话。可想而知，这时他内心里一定有好多种语言符号在互相挣扎。假如这时突然有人请他上来讲话，他一定会毫无头绪地乱讲一通，因为他的思惟理路有一半早已在脑海里溜出去了。像这种行为语言本身有一种符号指挥着它，但是他自己的意识却感受不到。

　　二、譬如佛教以「莲花」表达内心清净的一种意境，像这种语言概念由来已久。以一位学佛者而言，对莲花当然不陌生，但是对一个外国人来说，它只不过是一种花而已，根本体会不出其中的微妙处。所以法执是一种「对语言概念的执着」，而且这种执着会因各人生活背景的不同而有所差异。

　　假如每人都能破除这种意识形态的执着，很快就能进入菩提道的修行！

　　一干闼婆王众——反省！便长出智慧苗

　　复次，持国干闼婆王，得自在方便摄一切众生解脱门；树光干闼婆王，得普见一切功德庄严解脱门；凈目干闼婆王，得永断一切众生忧苦出生欢喜藏解脱门；华冠干闼婆王，得永断一切众生邪见惑解脱门；喜步普音干闼婆王，得如云广布普荫泽一切众生解脱门；乐摇动美目干闼婆王，得现广大妙好身令一切获安乐解脱门；妙音师子幢干闼婆王，得普散十方一切大名称宝解脱门；普放宝光明干闼婆王，得现一切大欢喜光明清净身解脱门；金刚树华幢干闼婆王，得普滋荣一切树令见者欢喜解脱门；普现庄严干闼婆王，得善入一切佛境界与众生安乐解脱门。

　　「复次，持国干闼婆王，得自在方便摄一切众生解脱门。」干闼婆王的「亁」，读音为ㄍㄢ，是天帝的侍者。在天龙八部中，与其它护法神皆同为护国护民的正神。

　　为何在《华严经》中，我们从未见过恶神(即使让听闻者毛骨悚然的夜叉，竟然也是正神)呢？因为「华严」是一乘教，所阐述的是法界体性，其乃一种圆融的状态，在这当中没有分裂与对立，当然就没有好与坏的区别。

　　虽然由眼前的现象界来看，一切万物皆有好坏的不平等差别，但是这些都是由于凡夫的分别心所致。在人人皆有佛性的大原则下，更没有所谓的好人与坏人。举凡世间人也不过是一种示现罢了，况且坏人与好人一样都在法界内。所以，佛法是由究竟点看过来，不是只看眼前的这一小片段的现象界而已。如果我们执着于眼前部分时空的现象界，当然有善恶的区别，然而，当我们放大心量，宏观整个法界体性时，根本没有善恶的分别。此为华严教法中，一个很重要的认知。

　　「得自在方便摄一切众生」，是持国干闼婆王的解脱门。「自在方便」四字，其实是内心境界的一种感受，并非外面还有一个自在方便可得。语言文字只是一种符号，我们以这些符号，作为思惟的引导及标准。所以，只要能让我们感受到自在方便为何，你用任何其它的语言符号表达都无所谓。譬如「明心见性」也是一种语言符号，它能引导我们感受生命本质的真实义。换句话书，经文中的语言文字只是一种媒介，我们必须透过这些媒介进而悟入佛陀的心境，这才是学佛的最主要目标。

　　同样地，「摄一切众生」也是一种语言符号。一般人以为「摄众生」，就是把众生通通拉拢过来，其实不然，有时反而要施以欲擒故纵。明知众生难调难伏，就先随顺他而不必强求。譬如我们在接引众生时，经常遇到这样的问题，即众生很喜欢拿别处道场的优点，与我们的道场相比较。这时我们只好先舍弃他，同时鼓励他去别的道场精进。只要他肯精进，必然会发现哪个道场才是正知正见的道场，这时他若想再回来，我们更应该接纳他才是。

　　对众生慈悲，不一定只有好言相劝，有时适度的责备也是一种法门，但是在责备当中我们必须不失正念，同时更应该适时伸出援手。换句话说，只要能让众生有所觉悟，用什么方法摄受皆可。

　　「树光干闼婆王，得普见一切功德庄严解脱门。」「普见」从文字上解释，指「无所不见」；但是这里所讲的普见，是指「对一切功德全面地感受」之义。何谓「功德」呢？对生命存在的体验，即是功德。那么，生命的存在到底在哪里呢？它存在于六根接触六尘的境界中。

　　由于我们对整个境界的摄受力不够，所以当根尘相接时，我们会不以为意。换句话说，我们的六根门头全部被遮掉了，虽然眼睛是看到了色尘，内心却没有看到。这种对生命的感受是发自于内心，因此，我们常说要透过「慧眼」来看外面的一切境界，这部分所指的就是内心。内心不是肉团心，而是指法身慧命，而内心对生命存在的感受力就是功德。

　　现在我们对法身慧命的认知不够，所以无法感受生命存在的本质是什么。修行就是为了培养法身慧命的成长，因此，我们不能停留在一般的事修上，要借着事修(譬如打坐、参禅、念佛……等等正法行)的训练，转入对生命的体验。在用心投入的过程中，自然会有一股强大的力量指引你继续前进。此时这股生命的洪流会一直涌现，而且永不停止，这就是功德。

　　「凈目干闼婆王，得永断一切众生忧苦，出生欢喜藏解脱门。」「永断一切众生忧苦」的意思，并不是要我们断除外面一切众生忧苦。因为外面一切众生认为忧苦的事，你未必也同样如此认为。

　　每个人对「忧苦」的认知和定义皆不同，就以小时候在乡下看到的那些拾荒者来讲，他们所忧苦的并非贫穷的生活，而是如何被人鞭打才不会痛。因为这些拾荒者往往趁人不注意时，偷走人家还有用处的东西，如果不慎被抓到，一定会被物主鞭打，所以他们就在自己的手肘和小腿上绑上厚厚的布条，然后再穿上衣服，以防万一被抓到后，就这两处被鞭打而不至于疼痛难当。这是他们的忧苦，但是你根本不会有。

　　又譬如百货公司换季大甩卖时，有些人为了捡些便宜货，一窝蜂地大买进，回家试穿后才发现这件不合身，那件也有瑕疵，结果是花钱受气。想这些都是众生的忧苦，我们应如何「永断」呢？所以，从众生相来看，这些烦恼忧苦是无尽的。如何借着一切众生忧苦的外相，历练自己的心性，让心境达到圆融和谐的地步？这才是最重要的。

　　每一位众生为何认为自己的忧苦是确确实实存在的呢？此即法执的主要原因。以修行者来讲，他们没有这个法执，所以认为一切忧苦只不过如梦幻泡影而已。假如我们也能有这种认知，一切众生的忧苦就永断了。

　　「华冠干闼婆王，得永断一切众生邪见惑解脱门。」「邪见惑」的定义，简单地说，就是我们在追求知识时没有追求到底，在一半就停住了，并且还起了疑惑，这就叫作「邪见惑」。追求知识应如何究竟呢？要让它回归到我们的生命洪流里，才叫作究竟。譬如家中的打火机坏掉了，在修理的过程中，能否感觉到这是生命的一种脉动？这件事怎么做都无关紧要，也不在于知识的本身，更不在于修好或修不好；而是透过修理的过程，我们能否感受到这个知识与我们的生命相衔接？

　　各位有没有想过，修理打火机也是一个修行法门？所以对知识追求的本身，假如从世间法的立场来看，它所达到的目标对修行人来讲只有一半而已，套以《法华经》的用语，这叫作「化城」。外国人研究自然科学，最后都会导入对生命的追求上面，换言之，一个未学佛的人，都懂得这一种追求方法，更何况是学佛者，要不要像这样来追求知识呢？但是现在学佛人学到最后都跑去做法会了，他们认为这样才是了生死，你说愚痴不？所以邪见惑在哪里？你应该看得出来。若你能如此了解的话，这叫全方位的观察。

　　所以我们一定要通达，为何学佛的关键在于力行与体验，而不是用说的。唯有力行与体验才会感受到生命的存在是一件多么值得珍惜的事情。现在各位感受不到，反正每天都这样周而复始地起床、睡觉，一点也感受不到生命的珍贵；但是，等到真正体会到生命存在之时，你不然会分分秒秒地掌握它。现在就是因为没有体会到生命的价值感，所以你一直纵容它，丧失了它，这是非常可惜的事。

　　「喜步普音干闼婆王，得如云广布，普荫泽一切众生解脱门。」这「普」字是相对于「一切众生」来讲的。「如云广布」和「自在方便」一样，都是内心境界的一种感受，只是语言文字不同罢了。假如我们也同样用这一句话来表达自己内心的境界，可能不太贴切，因为我们没有这种亲身感受。倘若你感受到生命的本质与存在，你所讲出来的话必定句句感人，反之，若是没有感受，就把这种语言文字(尤其是《华严经》里的文辞)念一遍给人听，他们会觉得好肉麻！为什么？因为那不是你对生命的感受。所以，真正的问题不在于咬文嚼字，而是在内心的感受。

　　「普荫泽」的「荫泽」是饶益一切众生之义。如何荫泽呢？每个人的方法都不一样。譬如说父母教育子女就是荫泽子女的话，我们可以看到夫妻两人教育子女的方法一定不一样。但是能否说太太或先生的教法不对？其实两人都疼子女，只是疼的方法不同，所以荫泽的方法也就相异。

　　同样地，我们在精进用功时，所得到佛、菩萨的加持与照顾也不一样。假使不信，可以立即一同结界，一星期后，大家都会发现每人所感受到的菩萨加持力完全不同：有的可能很累，有的很高兴，有的产生很多瑞相，有的会惨兮兮。但是不要以为别人高兴，你也要很高兴；更不必担心别人的境界很殊胜，自己的情况为何这么糟糕？情况糟糕必有其因缘，瑞相现前亦自有其殊胜因缘。以成就的终极目标来讲，坏的境界倒不见得比瑞相的境界来得差，因为佛、菩萨会让你对预期目标产生一种干扰，而那种干扰才是真正的瑞相。何以见得？因为他们正在破除你的我执跟法执！这不就是最佳状况吗？修行本来就是要破除我们的各种意识形态，可偏偏我们无法领悟。

　　「乐摇动美目干闼婆王，得现广大妙好身，令一切获安乐解脱门。」「乐摇动」指敏锐、灵活之义，「美目」所指的就是观察力，故此干闼婆王有敏锐、灵活的观察力。「现广大妙好身」，其实每人都有这个能力现广大妙好身，只可惜我们没有接受过训练，所以无法得以显现。现在教大家一个简单的训练方法：

　　从每天关上家门要出去的那一刻，开始观想着步步脚踩莲花，一步步地踩出来，每步都想着踏在莲花上，莲步轻移地慢慢走，并把心安住在当下。刚开始时先训练脚步，等到脚步观想成功了，再来观想手部。当你的手部摆动之时，要很自然、自在，如〈普贤十大愿王〉里所言：「犹如莲花不着水，亦如日月不住空。」手的摆动要如同「日月不住空」般自在。头部也是一样，不必刻意，自然地摆正，轻松自在而没有沾染。你当下的这种状况，就是在显现妙好身了！这是一个很好的修行法门。这种修行法并非一朝一夕就能训练成功，必须经过一段长时间的训练，才能感受其中的奥妙。其实任何修行法门皆如此，需有恒常心。

　　「现广大妙好身」是为了令一切众生获得安乐，既然如此，当然包括自己在内也要获得安乐。所以，现广大妙好身，简单说来有两个条件：一是身相威仪，一是内心清净。若内心有很多的意识形态，就不可能现广大妙好身。譬如当我们与人对话时，你发现到对方一直讲自己所要说的话，那么我们可以知道他的心根本不清净。若我们与人谈话时，对方在对答上十分相应，就可以知道他的内心没有杂念，我们可以从当下看得很清楚。所以，内心的情况会影响外面。若与人谈话时，对方的身相威仪不够庄严，对听的人而言也是一种不安乐。相同地，我们和别人谈话时也要专心、留意。

　　「妙音师子幢干闼婆王，得普散十方一切大名称宝解脱门。」从名字上可看出「师子幢」的含意，指这位干闼婆王很会转*轮，而「妙音」则是指他善于表达。「普散十方」是指能向外完全展现之义。而「一切大名称宝」呢？《华严经》中很多菩萨的名字都有「名称」两字，无论将之解释成名字或圣号都无所谓。这里最主要的是讲他们的性德，如「妙音师子幢」就是一种性德，并非有个人的名字叫作「妙音师子幢」；而「名称宝」也是一种性德。「普散十方」就是把「大名称宝」这种性德向十方散播出去。

　　所谓的「大名称宝」，这种性德的含意又是什么呢？先举一个例子，「花」是植物在生命能量最饱和时的一种展现，所以开花是植物生命中最美的时刻。我们常用花形容我们的生命，意思就是要我们的生命开花！不管是谁，也无论年龄大小，都要让我们的生命开花！亦即让我们的生命能量充分累积起来！因此，就产生了「生命开花」这样一个词汇。而「生命开花」的含意为何？我们反而感受不到了！所以到最后变成像鹦鹉学人讲话一样，重复地使用这词汇，本身的实际内容却丧失了，这种情况叫法执。

　　所谓「生命开花」，象征我们生命的一种巅峰状态。我们必须感受那种状态，而非执着语言文字。尤其现代信息太发达，我们往往在文字上面转来转去。现在能否透过这些信息，导入到我们的生命领域里？这是最重要的事，否则我们只有「名称」，而没有得到「名称宝」」。

　　「名称」是形象，「宝」即生命的本质，故「名称宝」才是真正的宝质。如同当一个法门修到见性就叫「宝树」，而每一法门都能修到见性时就是「宝树行列」。故「名称宝」意指名称的本体，亦即名称所代表的本质。

　　「普放宝光明干闼婆王，得现一切大欢喜光明清净身解脱门。」每个人对「一切大欢喜」的感受不一样。一般人对于欢喜的感受带有一种善恶的分别心，譬如说帮助别人之后好欢喜，或者功课做完之后好高兴，这是行善所产生的欢喜。也有人在造恶之后产生欢喜，入赌博、签大家乐赢钱了，或是吸食安非他命之后也会觉得欢喜；但是这个欢喜是不正确的。这里所讲的「大欢喜」，是指对生命的真实存在有所感受之后所产生的，这部分就已经抛开善恶二者的对立。

　　「光明清净身」的「身」是指本体。本来我们的本体是清净光明的，但是现在被无明暗障所污染，所以变得残缺不全，唯有在恢复清净光明身之后，才能产生大欢喜。

　　「金刚树华幢干闼婆王，得普滋荣一切树，令见者欢喜解脱门。」「普滋荣一切树」的「树」有修行之义。现在我们学佛修行有一种状况，就是经常发现自己有散乱心，想要用功却又有种使不着力的感觉。那么你有没有想过：「使不着力时，该怎么办呢？」当你开始寻求解决这无力感的方法，而又能克服散乱心时，这就叫作「普滋荣」了。

　　假如各位对修行有力不从心的感觉，建议各位最好先看传记。读完一本传记之后，会激发你的向道心；一旦你的向道心被激发起后，你就会再往前冲刺，便可冲破现在的障碍了。另外的方法就是去找学长，因为他们曾经用功过一段时间，心中的波动度较小，可以与他们探讨，建立信心后，再突破。若觉得不好意思，可以找师父，请善知识来「普滋荣」一番。「滋荣」的方式很多，最主要的目的是希望能坚定你对道的信心。

　　「普现庄严干闼婆王，得善入一切佛境界与众生安乐解脱门。」「佛」是觉悟，「善入一切佛境界」的意思就是善于进入任何觉悟境界。想要善入一切佛境界，必须有根本法门。譬如在第二卷经文中与各位所谈的「对立」与「圆融统一」的观念，就是一种根本法门。你要在心中把这根本法门建立起来，凡是遇到任何境界都能转化到不对立，那么你就成功了。若这一法门成功，你在任何境界里都能使用这一法，直到炉火纯青的地步时，就能说是真正的「善入佛境界」。因为那时候既无我也无法，人法双泯，而进入解脱门，此时回过头来教化众生才能事事无碍，亦得以「与众生安乐」。所以，要进入佛境界其实不难，关键在于你有没有掌握到根本法门。

　　尔时，持国干闼婆王承佛威力普观一切干闼婆众，而说颂言：

　　诸佛境界无量门一切众生莫能入

　　善逝如空性清净普为世间开正道

　　虽然诸佛法门广大无量无边，但是尚未找到自己的法门之前，诸佛的无量法门我们没有一门能进入，所以说：「一切众生莫能入。」

　　假如学佛是为了成佛，就应该修习一佛乘的佛法，但是我们在解释时会产生一种矛盾的现象。一般说修菩萨因圆满后，就能成就佛果位，可是事实上从四圣位来看，修一佛乘才能成佛。

　　若按华严的教法，佛教分为小、始、终、顿、圆五教。小乘教包括声闻、缘觉，大乘始教和大乘终教是属于菩萨乘的部分，顿教和圆教属于一佛乘的部分，而一佛乘是直接讲成佛的。所以在中国禅宗的修行法中，很少提到修六度万行和修四无量心的。也就是说，禅宗主张直接把心转过来就成佛了，所以禅宗有句话说：「一念不生即是佛。」

　　既然成佛的境界有无量无边的法门，那我们该怎么修呢？这是一个关键。通常大家一看到「无量无边法门」就联想到六度万行，这种解释法就不对了。其实无论你用任何方法来成佛都可以，基本上没有限制。但关键在于必须转凡夫心为佛心——「转凡成圣」。而「转凡成圣」的关键又在哪儿呢？在于破法执；只要能破法执，当下就能成佛。所以，你必须先对法执有所认识，否则很难破除。

　　从日常生活中，可以看到这样的情况。譬如男女聚在一起时，有些女生就喜欢让男生请客，并认为是理所当然。其实这是一种惯性，也是一种法执。在生活中像这一类先入为主的观念，通通属于法执。为何法执难以破除呢？因为我们都有一厢情愿(先入为主)的观念，在此观念下所做的推理会产生错误。虽然就推理的逻辑上来看并没有错，但是经过推理后所产生的答案却是错的，这叫作「一厢情愿推理的谬误」。因此，想在法执上有所突破，必须从事相上一点一滴地慢慢解析，久而久之，我们的行为就会改变。其实要悟得基本的道理不难，但是要把自己完全改变过来，需要一段很长的时间行事修。所以一定要有修行的功夫，否则永远无法进入佛的境界。

　　「善逝如空性清净」，在此处不使用「佛」、「世尊」这两个名词，而使用了「善逝」，但意义相同。「善逝」乃相对于「如来」而讲，「如来」是「无所来亦无所去」，而「善逝」的「逝」则是「去」，为「来无影去无踪」之义。不管是用「如来」或「善逝」，总之，「善逝如空性清净」意指佛仿若虚空，他的本质是清净的。这里讲「性清净」是指本来面目的部分，而「普为世间开正道」，这句话中的「正道」是指对「性清净」的了知与方法。这是持国干闼婆王为利益众生故，从佛的境界中来开示此清净法门。

　　如来一一毛孔中功德大海皆充满

　　一切世间咸利乐此树光王所能见

　　「如来」与「善逝」相同，讲的都是自性，自性是无边际的。从无限中取一毛孔，而每一毛孔都充满了功德大海，这句话到底是什么意思呢？我们必须去感受。「功德大海」是什么？为何能充满在自性最微小单位的「毛孔」中？「功德大海」是指本质的部分。虽然自性的一毛孔只是一点点的小部分，但是这一点点的小部分却是完全真实而不虚妄。既然是真实的，即使再小也能代表整个功德大海。如同玉，即使是碎玉也是玉，因为它已具备了玉的成分。同样地，在自性的一毛孔中，就已具备了功德大海。这是总体与个体之间的关系，大家要深切地感受这个部分。

　　「一切世间咸利乐」，意指一切世间都能因此功德大海而感受到利益与快乐。一个人修行成佛后，如何利益众生呢？我举个例子供参考：我们常说修行是因缘的重组，也就是除掉我们现有的不当因缘，然后加进好的因素。当我们将这些因缘组合到最佳状况而达到满分状态时，我们的功德大海就算完成了，这时自性就百分之百完全地显现出来。在我们还没修行时，因为心中有贪、瞋、痴，所以我们所展现出来的世间就是娑婆世界；然而在修行有所成就之后，因为我们的生命因素中具足戒、定、慧，所以那时展现出来的境界就是戒、定、慧具足的极乐世界了。

　　因此，当一个人有成就之后，如何利益众生呢？其实也不必有特别的作为。因为当你的成就到达某个程度，自然而然就会感染出去。就像一缸水，不管里面干净或是肮脏，只要我们一直加入干净的水，这缸水就会更干净。倘若所加进去的水是污水，那么这一缸水的质量一定会下降。同样地，我们的生命质量是在总体平均值的上面还是下面呢？若生命质量在总体平均值以下，就属于凡夫；生命质量在总体平均值以上，就是成就者。现在我们把凡夫的因素转变为成就者的因素，再将这些好的因素放入我们的生命组合中，我们的生命组合一定会更为美好。

　　世间广大忧苦海佛能消竭悉无余

　　如来慈愍多方便凈目于此能深解

　　为何这世间的忧苦海如此广大？因这世间的一切皆为对立，故大量的忧愁和痛苦便普遍存在。由于佛没有对立的心态，故能将这些忧苦通通消除。

　　举个例子，我们为何拜佛呢？也许大家从没想过这个问题。拜佛的原因在于我们有对立性，所以现在要把以自我为中心的意识形态去除，转变成以佛为中心来拜佛。而佛之所以成佛，就是因为他会恒顺众生，且将众生都视为佛。我们之所以不能成佛，是因为我们无法视众生皆为佛，这是凡夫众生迷惑颠倒的地方。因为佛没有对立而且圆融，所以能消除世间一切忧苦。

　　「如来慈愍多方便」，指佛在圆融不对立的情况下，以种种方便来引导众生。但众生能否因此得成就，那是另外一回事，因为众生有其本身的业力及因缘。佛以种种方便引导众生，如同阳光普照大地般，可是有些人偏偏不喜欢阳光，这是因为他们没有这个福德因缘。故云：「佛不度无缘之人。」等到因缘成熟了，所有众生也都会通通度尽。这里的「多」是穷尽之义。

　　十方剎海无有边佛以智光咸照耀

　　普使涤除邪恶见此树华王所入门

　　十方剎海虽无有边际，佛觉悟的智慧光却能普照而无遗漏。我们若想觉悟，须以智为先导，唯有运用智慧，才能使一切众生涤除邪恶见，重获光明。

　　佛于往昔无量劫修习大慈方便行

　　一切世间咸慰安此道普音能悟入

　　佛于往昔无量劫以来，修习大慈方便行，为的是给予众生利益安乐。前偈的「十方剎海无有边」是指空间，现在讲「往昔无量劫」是指时间。如果从空间来讲，佛觉悟的智慧光明能消除一切众生的邪见恶见；而就时间来讲，即是用大慈方便行，饶益无量无边的众生。这是修行的关键处，只要捉住根本法门，在任何时空皆能运用自如。所以师父一直希望大家能建立起自己的「心灵方程式」，原因即在此。

　　「心灵方程式」一定要自己建立，尤其是生长在这一时代的人，是处在危机也是转机当中。因为过去所受的社会教育教导我们完全依赖它，它给什么我们就做什么；然而，现在于此危机的前提下，有个好转机，那就是社会更开放了，大家已经开始接触到更活泼的思惟领域。所以希望各位赶快把握此良机，自我训练独立起行，不要再依赖某种意识形态了。

　　建立「心灵方程式」，每人的方法都不一样。譬如我们常提到「此是普贤行，此是普贤境」的修法，你能否从「此是普贤境」来建立起自己的心灵方程式？当六根接触六尘境界时，能否将一切境界观想为自己内心世界的一种投射？我们就从此处构思，并且要一直带着这疑情，哪一天因缘成熟了，就会从此处开悟。同样地，我们也可从「此是普贤行」来建立自己的心灵方程式，或者参「念佛是谁」亦可，更可从持诵「阿弥陀佛」的洪名下手。不管如何，一定要建立起自己的心灵方程式，而且这心灵方程式还不能向别人拷贝过来。唯有建立起自己的根本法门，才能在任何环境中洒脱自如。

　　佛身清净皆乐见能生世间无尽乐

　　解脱因果次第成美目于斯善开示

　　「佛身」指觉悟的本体，它绝对清净，因为它于诸境界都不附加任何意识形态。一位修行者若能感受到觉悟本体的清净，便会很喜欢这种境界；反之，若是没有修行，就无法接受这种清净无染的状况。举个禅宗公案为例：有人问师父：「有没有极乐世界？」师父说有。「有没有天堂？」师父也说有。「有没有地狱？」师父仍说有。这个人觉得奇怪，他以前问过老和尚同样的问题，老和尚说：「什么都没有。」到底哪个人说的才对呢？于是他将此疑惑告诉师父，而师父说：「两个都对。」这个人实在是丈二金刚摸不着头脑，因为对就是对，不对就是不对，为什么说两个都对呢？

　　这就是即众生的意识形态，非要有一个固定的答案框住不可。师父说两个都对，就是要破除这一种执着的意识形态。能够破除意识形态，才能称为清净。说「有」说「无」，两者都是执着，都是被污染而不得清净。所以对一位凡夫而言，无法体会什么才是没有意识形态的清净境界。而清净境界无法用语言文字表达，因为语言文字本身便有障碍存在。假如你能感受此清净境界，就能乐见佛身了。

　　「能生世间无尽乐」，意指若能感受「佛身清净」，就能享受到世间的无尽乐，这是世间最大的福报。而「解脱因果次第成」是指想了生脱死，必须先感受本体的清净境界。

　　众生迷惑常流转愚痴障盖极坚密

　　如来为说广大法师子幢王能演畅

　　「众生迷惑常流转」的意思是指众生现在因为迷惑颠倒，而且一直处于对立的状态，对于清净的觉悟本体无法体会，所以一直流转在六道生死轮回中，无法出离。「愚痴障盖极坚密」的含意，则是指众生的无明暗障，最主要来自于愚痴。贪心与瞋心容易破除，愚痴则难以破灭。

　　愚痴来自于我执与法执，它好像是与生俱来的。例如前面所说的「一厢情愿推理的谬误」，无论怎么推理都是自己正确，所以愚痴是很难破除的。就像笨的人绝对不会说自己是笨蛋，因为他根本就已经迷惑而不懂得反省，这也是愚痴众生难教化之处。而当一个人开始懂得反省自己时，他的智慧苗就已经长出来了。倘若要使智慧圆满，则必须要有疑情。

　　「如来为说广大法」的目的，是为了破除众生那极为坚密的愚痴障盖。若从自性的立场来看，愚痴还是可以破除的，只是我们现在不能穷尽而已。

　　如来普现妙色身无量差别等众生

　　种种方便照世间普放宝光如是见

　　这四句所说的是，如来的色身与我们一般所见的人身不同，他能因应种种因缘做种种示现，所以如来的色身叫作「妙色身」。这妙色身遍一切处无所不在，且能因应众生，而有无量无边的差别方便，来普遍照耀一切世间。换句话说，众生有多少种，这妙色身就能示现多少种来利益众生。

　　大智方便无量门为群生普开阐

　　入胜菩提真实行此金刚幢善观察

　　「大智」所指的是佛。佛有无量无边的方便门，是为了因应种种不同的众生而普遍地开示。「入胜菩提真实行」，所指的是进入最殊胜的觉悟真实之行。这四句偈乃云佛有无量的方便法门，为的就是引导众生进入菩提道。

　　一刹那中百千劫佛力能现无所动

　　等以安乐施群生此乐庄严之解脱

　　我们在打坐当中经常有这种「一刹那中百千劫」的经验，当觉醒过来时，时间已在不知觉中度过好几个小时。而真正的禅定功夫有两种：一种是「止」，一种是「观」。所谓「止」的禅定功夫，通常在入定之后会止住妄念，所以时间虽然已经过了很久，可是自己感觉却只有一刹那而已。而所谓「观」的禅定功夫，是属于修「慧」的，换言之，入定之后觉得时间已经过了百千劫，可是出定后开水还是烫的呢！

　　其实，时间也是虚妄不实的，但是我们却不以为然，总认为时间确确实实一分一秒地过去，怎会假呢？当然时间不是假的，在世间来说它也不是幻境，可是进入实相中，时间还是幻境。因为只要把妄念止住，在一刹那中百千劫就过去了。而「佛力能现无所动」，指这种觉悟的能力是很自然地展现，非一般人力所能操纵。

　　二鸠盘荼王众——其实，遇到障碍才是好事

　　复次，增长鸠盘荼王，得灭一切冤害力解脱门；龙主鸠盘荼王，得修习无边行门海解脱门；庄严幢鸠盘荼王，得知一切众生心所乐解脱门；饶益行鸠盘荼王，得普成就清净大光明所作业解脱门；可怖畏鸠盘荼王，得开示一切众生安隐无畏道解脱门；妙庄严鸠盘荼王，得消竭一切众生爱欲海解脱门；高峰慧鸠盘荼王，得普现诸趣光明云解脱门；勇健臂鸠盘荼王，得普放光明灭如山重障解脱门；无边凈华眼鸠盘荼王，得开示不退转大悲藏解脱门；广大面鸠盘荼王，得普现诸趣流转身解脱门。

　　「增长鸠盘荼王，得灭一切冤害力解脱门。」增长鸠盘荼王的解脱门是「得灭一切冤害力」。这里的「一切」指的是总体，不是部分。所以若要灭除冤害力的话，一定是全部消灭才能总体成就。

　　常常有人谦虚地表示自己没有福报，或业障深重，而这种种谦虚如果把它当成既定的观念，就已经造成心灵上的伤害而无法成就。也有人觉得在红尘中难以成就，一定要跑到无人的山上修行；其实纵然你跑到玉山山顶，也仍然在烦恼海中，因为你把红尘中的烦恼都带到山上了。

　　一个求道者尚未破无明前，是可以分分成就的，但此成就都在五十九分以下。当他十信满心、破一分无明之后，就算成道了。而一个成道者一定有其修行的下手处，像这句「灭一切冤害力」也是一个很好的修行法门。从这个法门下手修行，只要这部分有成就，这解脱门就算全部成就了。

　　「龙主鸠盘荼王，得修习无边行门海解脱门。」「修习无边行门海」，是龙主鸠盘荼王的解脱门。其实无论从任何法门中下手修行都可以，关键在于你一定要掌握住修行的根本源头。只要能掌握住法门的总源头，随时随地都能运用自如(例如掌握住「化二元对立为统一圆融」的总原则)。

　　我们应如何修习「灭一切冤害力」的解脱法门呢？各位有没有体认到，我们之所以被「冤害力」所困扰，就是因为我们一直有对立的心态；倘若我们将对立的心态予以破除，转化成为圆融统一的健全心态，那么「一切冤害力」就会完全消失了。

　　这「修习无边行门海」的法门也是一样，只要能掌握住根本源头，任何一个行门都这样地对照了解深入，很快就能完全贯通无边行门海。

　　「庄严幢鸠盘荼王，得知一切众生心所乐解脱门。」「知一切众生心所乐」，是庄严幢鸠盘荼王的解脱门。一个人的心都令我们难以掌握了，更何况要去了解一切众生的心呢？那么我们应如何才能了知一切众生心？

　　一切众生心有其共同的特性，就是分裂与对立。所以只要掌握这点，再从事相上面了解个别众生在何处产生分裂与对立，我们就能「得知一切众生心」了！譬如同样一朵花，有人觉得它很美，有人觉得它不美。当你询问：「为什么觉得很美呢？」对方回答：「因为它长得很圆满。」我们马上可以得知，此人是从圆满的观点来评断。另外有人觉得花不美的原因是：「听说白花比较香，有颜色的花不香。」此时我们便可了解到，此人对于花色及香气产生了对立性与分别性。当我们自众生的分别性与对立性上面契入，马上就能破解众生的根基。假若没有掌握住这个要领，我们就无法了解众生在何处产生对立，同时也会被眼前的境界搞得团团转。

　　「饶益行鸠盘荼王，得普成就清净大光明所作业解脱门。」「普成就清净大光明所作业」，是饶益行鸠盘荼王的解脱门。这里的「普」字，有穷尽一切之义。想要穷尽一切法门必须有要领，就是要能掌握住法门的根本源头。例如，为何我们很难体认法执的存在？因为我们对法执的认知不够深入。若我们的感受性很敏锐，马上就能契入，然后就感觉自己已进入生命的洪流中，跟着生命的洪流漂流了！

　　在生命的洪流中，不必作意翻滚求自我表现。只要我们能顺着生命的洪流走，就可以将自己这一瓢水变成无限；但是若我们违反了生命洪流，千灾百难就一定随之而来。

　　若有人向我们诉苦，应不厌烦地注意倾听，他是否违背了生命洪流？违反了真理正法？通常一个人会诉苦是因为他的内心充满了非常尖锐明显的对立，否则他不会找人诉苦。一个修行人对这点看得很清楚，所以修行人很容易协助众生摆脱痛苦的煎熬。

　　「可怖畏鸠盘荼王，得开示一切众生安隐无畏道解脱门。」这位鸠盘荼王的名字是「可怖畏」，但是他的解脱门却是「开示一切众生安隐无畏道」。「可怖畏」与「无畏道」之间的关系在哪儿呢？拥有邪知邪见就会令人觉得「可怖畏」，拥有正知正见才能步上「无畏道」。所以，此法门是向众生开示正知正见，令众生安隐无畏；当众生都步上无畏道，魔就会觉得怖畏了。因此，从文字表面上看起来，「可怖畏」与「无畏道」好像是对立的，其实还是一体。

　　「妙庄严鸠盘荼王，得消竭一切众生爱欲海解脱门。」要消竭自己的爱欲海都不容易了，更何况是一切众生的爱欲海？但是，只要我们有修行，并且能抓住根本法门作为下手处的话，消竭爱欲海并非一件困难的事。

　　「高峰慧鸠盘荼王，得普现诸趣光明云解脱门。」「普现」的「普」字有穷尽之义，「诸趣」是指六道众生。「光明」之后再加上「云」字，表示拥有智慧但不执着。云是没有目标地随缘变化，是那样地悠闲自在。假如我们人能像云一样任意遨游，而一点都不沾滞的话，一切痛苦就不会产生了。人类就是有太多的目的性，所以才有那么多的纷争和痛苦。「光明云」没有目的性，所以才能普照六道众生而无遗漏。

　　「勇健臂鸠盘荼王，得普放光明，灭如山重障解脱门。」只要我们拥有智慧，哪怕你有像山那么重的业障都能消除殆尽。这是勇健臂鸠盘荼王的解脱门。

　　「无边凈华眼鸠盘荼王，得开示不退转大悲藏解脱门。」「大悲藏」是指平等无碍而能穷尽的广大慈悲。想为众生开示法门，必须能够相应于众生的根器，否则不能说是大悲。譬如有些众生需要慈悲，你就给予慈悲；有些众生需要你当头棒喝才能醒悟过来，那么你就要显现忿怒金刚相了，这仍然算是慈悲。假如这个众生需要慈悲的关怀，你却对他棒喝，那就是伤害众生了。因此，开示法门，必须先观察众生的根器。

　　「广大面鸠盘荼王，得普现诸趣流转身解脱门。」「诸趣」指六道众生，「流转」就是顺生死流。因为六道众生都有相续不断的相对立性意识形态，所以才流转不停，故相对立的意识形态正是令此身流转的根本，所以，在六道中不停流转所产生出来的相，就是「流转身」。假若你没有相对立的意识形态，表示已断除流转的因素，那你就出三界了。

　　所以修学佛法想要有所成就，并让今生此身得到解脱，有两个方法：一是先破除对立的意识形态，没有了意识形态，相续心自然就停住了；二是先断相续心，对立的意识形态便不再起作用了。破除意识形态的方法，是消灭根本生死流的活水源头；而断相续心的修法，则有点类似筑水坝，把生死流的水挡住，使水不继续往下流，那么相续心就断了！空宗多半自断相续心下手，而性宗则比较偏向破除对立的意识形态，这是两种不同的修法。而性宗建立在空宗的基础上，换句话说，直接断生死的源头并不容易，如果先将相续心断除，等证得空性之后，源头自然会起无边的妙用。

　　尔时，增长鸠盘荼王承佛威力普观一切鸠盘荼众，而说颂言：

　　成就忍力世导师为物修行无量劫

　　永离世间憍慢惑是故其身最严凈

　　「成就忍力世导师」的「世导师」是指佛。想要灭一切冤害力，需要以忍辱作为方便。但是从这个法门下手所成就的不一定是忍辱波罗蜜。

　　「为物修行无量劫」的「物」，包括一切有情与无情众生。

　　「永离世间憍慢惑」，意指佛修行无量劫，为的就是令这些众生离开世间的傲慢与我慢。

　　「是故其身最严凈」，佛累劫修行忍辱波罗蜜，所以佛身最严凈。因此，若想令身相严凈，忍辱波罗蜜是最好的修行法。但是，忍不是含恨，若起了瞋心就是含恨，没有起瞋恨心才是忍。

　　佛昔普修诸行海教化十方无量众

　　种种方便利群生此解脱门龙主得

　　此偈的意思是指佛往昔修种种法门，为的是教化十方无量众生。世尊能以种种善巧方便利益众生，而龙主鸠盘荼王已经证得这个解脱门。

　　佛以大智救众生莫不明了知其心

　　种种自在而调伏严幢见此生欢喜

　　想觉悟必须要有智慧，但是这种智慧假如不具善巧方便，那也只能称为根本智，不是大智。佛用大智慧救度众生，并且因应众生种种不同的根器，而以善巧方便来调伏众生。

　　关于善巧方便的应用，有种种不同的变化。例如当我们发现众生将要做一件错误的事时，你不但要鼓励他做这不良的行为，还要让他做到彻底的程度；等到最后他自己都觉得这样做是错误的，你还要继续鼓励，让他对这件事产生厌倦，这样他以后再也不敢做这件事了，这也是一种方便。所以我们必须在可容许的范围内，让众生尝试一些危险，这样才是大慈大悲与真爱。

　　佛在教化众生时，往往有很多地方需要众生去吃苦。所以各位在开始精进之后，说不定会出现种种障碍。其实遇到障碍才是好事，因为逆境才是真正让你成长法身慧命的资粮。不要认为你一精进就一定可以见到佛，那反而糟糕；如果一用功就见到瑞相的话，一定会产生贡高我慢的心态，此瑞相反而变成你精进用功的绊脚石。

　　神通应现如光影 *轮真实同虚空

　　如是处世无央劫此饶益王之所证

　　神通是因应众生机而出现，它如光影，一点也不真实。而*轮是真实的，但是它也同虚空一样，我们根本看不到。佛教化众生正是如此，真实的*轮像虚空，我们感受不到；而应现给我们看的又像光影，让你捉摸不定，佛正是如此地经过无量无数劫而安住在众生界中。

　　众生痴翳常蒙惑佛光照现安隐道

　　为作救护令除苦可畏能观此法门

　　「痴翳」就是愚痴。此偈的意思是，众生因为愚痴，所以常常迷惑颠倒。佛为了救度众生，令众生消除众苦，故以智慧光明来普照世间，让众生感受到安隐无畏。

　　欲海漂沦具众苦智光普照灭无余

　　既除苦已为说法此妙庄严之所悟

　　前两句的含意是，因为生死流转具有种种痛苦，所以佛以智慧光明普遍照耀而消灭众苦。

　　「既除苦已为说法」，这句从字面上来看，众苦既已消除，佛再为我们说法。可是，这儿有个问题，果真把苦除掉了，你还会再来修法吗？我想很困难。小时候在乡下住过，那时教堂经常分发面粉给群众，可是等面粉发完后，却没有人愿意听教堂宣传福音了！所以给了众生福报之后，再要求众生来听法是很困难的。

　　因此，从出世法的立场来看，这句偈的意思是，先让众生听闻真理后，众生自己依照真理去修行，就能脱离苦海了！因此，这句中的「既除苦已」所指的是能反省与忏悔。只要众生能反省忏悔自己的过错，告诉他真理后，他就能修行正法而将苦难消除。

　　佛身普应无不见种种方便化群生

　　音如雷震雨法雨如是法门高慧入

　　前两句的意思是，佛以种种方便度化众生，「众生应以何身得度者，佛即现何身而为说法」。所以，佛身普应，众生没有见不到的。

　　「音如雷震雨法雨」的含意是，佛陀演说真理时，能震撼我们的心而令我们觉醒。各位在听法时，内心是否曾有过这种震撼？「噢！原来是这样，我终于明白了！」这种感受有两个含意：一是正面的影响，你内心受到震撼了。另一则是负面的状况，可能你把法弄错了！因为从法义来说，所谓的「得法」是「得无所得」，所以，若你认为有所得法，那你可就弄错了哦！学佛是要总体的接受，不能片面地、选择性地接受，否则会耽误你觉悟的时机。那么应如何总体地接受呢？我们必须同时一体地思考接纳下面四句：「既是亦非，既非亦是，既是是亦非是，既是非亦非非。」例如，当你一旦察觉到心有所得时，你马上思考，这其实是心无所得的状况，然后感受到「既是有所得亦是无所得，既非有所得也非无所得」。你必须经常这样训练，才能整体地接受，否则所接受的都只是部分得片断而已。

　　清净光明不唐发若遇必令消重障

　　演佛功德无有边勇臂能明此深理

　　「不唐」二字在佛门中经常使用，譬如「功不唐捐」，表示布施功德不白费。此偈的意思是，清净的智慧光明会展现出无边的觉悟功德，并且能相应于众生的根器，令众生翻迷成悟。若有众生能接触此清净的智慧光明，定可消除所有重障。这甚深的义理是勇健臂鸠盘荼王所证得的。

　　为欲安乐诸众生修习大悲无量劫

　　种种方便除众苦如是凈华之所见

　　这一偈颂，从文字上容易解释，但是如何运用一个法门帮助众生消除一切苦难呢？若从事相上做无谓的扩张与解释，那叫「泛大悲主义」；佛法中并没有「泛大悲主义」，在佛法中所谓的「大悲法门」是根本法门，「大慈」与「大智」亦为根本法门。唯有掌握住根本，才能发挥出无边的妙用。根本法门的重点在于，以圆融统一的清净心教化对立分裂的众生，辅导他们由对立分裂趋向圆融统一。

　　神通自在不思议其身普现遍十方

　　而于一切无来去此广面王心所了

　　此偈从字面来看，是指佛的神通自在很不可思议，而佛身亦能普遍示现于十方，他是无来也无去。

　　然而这一首偈的真实义是：我们觉悟的真心能够有种种的随缘示现，但此觉悟的真心不起丝毫波澜。「无来去」的意义是心境如如不动，随处能安。觉悟的真心可以随缘示现，无不周遍，而且永恒地在觉悟的状况下，一点都不迷惑。所以有句话说：「那伽常在定。」是指佛永远都在定中，但是在一切境界中他都能示现。

　　这一首偈的文字，是从义理上作表达的，所以此处说是：「其身普现遍十方，而于一切无来去。」但是若从事相上作表达的话，这一段的文字就会变成「随缘示现饶益众生，而不作饶益想」。这二者虽然文句不同，但是意义一样。

　　读这种经文时，可以发现它的文字在句型上比较偏向于空宗经典的表达法；假如它是说：「随缘示现靡不周，而于树下无来去。」这种句型的文字就是使用性宗经典的表达法。在《华严经》中，不管是空宗或是性宗，各类经文的表达法都具足。

　　三龙王众——慈悲的作用

　　复次，毘楼博叉龙王，得消灭一切诸龙趣炽然苦解脱门；娑竭罗龙王，得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门；云音幢龙王，得于一切诸有趣中以清净音说佛无边名号海解脱门；焰口龙王，得普现无边佛世界建立差别解脱门；焰龙王，得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门；云幢龙王，得开示一切众生大喜乐福德海解脱门；得叉迦龙王，得以清净救护音灭除一切怖畏解脱门；无边步龙王，得示现一切佛色身及住劫次第解脱门；清净色速疾龙王，得出生一切众生大爱乐欢喜海解脱门；普行大音龙王，得示现一切平等悦意无碍音解脱门；无热恼龙王，得以大悲普覆云灭一切世间苦解脱门。

　　在天龙八部中，龙王与我们有密切的关系，其密切的程度大概仅次于天王，然而在一般的民间信仰中，并不用「龙王」二字。譬如算命先生常讲的五方(金、木、水、火、土)中的水，就与龙王有关；在五方中水是主财，这「水」对于一个脾气比较躁的人显得格外重要，因为脾气大，则少「水」，财运就不旺了，这是一般民间术士的说法。

　　龙王也有很多，每位龙王的个性也不一样。譬如有的人个性急躁，便需要一位个性温和的龙王来加持；有的人个性较为懒散，做事始终比别人慢半拍，这时就需要有个速急型的龙王加持了！龙王随时随地与我们同在，所以当你在做功课时，可以请龙王帮你助道加持，请他随时帮你解除不必要的障碍，亦即让你的福德增长，恶缘消除。而在经文中，毘楼博叉龙王是这十大龙王当中的上首龙王，因此，假如要迎请龙王莅临接受你的供养，或是请他们来护持你的法，你可以请毘楼博叉龙王为代表，口中诵念：「一心奉请毘楼博叉等诸大龙王莅临供养(莅临护持)。」

　　在此顺便提示各位一个很重要的观念问题——在学佛当中，要注意「部分」与「整体」的关系。一般人对事情的认知往往会局限在部分中，而欠缺总体的宏观。譬如你可能会觉得，请一个龙王做护法就可以了，为何非要请一堆护法呢？或者我们常说要亲近所有善知识，那么你就一定要通通去亲近，难道只亲近一位善知识就不行了吗？而事实上，一个真正懂得修法的人，如果想要亲近善知识，他一定会先与法相应，然后再与善知识相应，这样比较不容易退失道心。所以，如何亲近承事善知识，也是个大问题呢！另外你还会发现，有些在理念上强调全体的人，他在修行上却反而偏向一个小角落中，而上述这些问题都牵涉到部分与全体之间的关系。

　　譬如，我称赞花很漂亮，并不表示我会选择将它放入花瓶中，因为欣赏与欢喜是两回事。清清楚楚觉知到花的美，是站在总体、宏观的立场上，而如何选择则是站在部分微观的立场，所以对一件事情必须先有总体的认知，然后再从个体的部分做考虑和决定。当你有这种认知之后，就会发现自己没有执着与偏见；往后在处理事情而有所选择时，也就不会产生不搭调的情况了。当你能够做到这样时，你就知道佛法在讲什么了！佛法在展开我们生命领域时，也是先从整体展开，然后再告诉我们如何自部分下手。从整体全方位的生命洪流展开，叫作「圆融」，从部分下手则叫「行布」，而「圆融」与「行布」并不会互相妨碍，在「华严」来说，便是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。因此，《华严经》是一部「杂华庄严」的经典。

　　接着再来谈谈我执与法执的问题。所谓的我执就是「自我的执着」，例如一个人很喜欢表达自己的意见，这种喜欢表现的心态就是「我执」。而所谓法执则是「偏见」，偏见是一种固执地认为「本来如此」的想法。譬如桌上这朵花，我们会很肯定地称它「百合」，可是外国人就不这么叫它了！而我们很肯定地认为它叫百合的这一个想法，就是一种偏见，此即俱生法执(原始法执)，这是我们的思惟过于粗略所致。所以学佛人要如何训练自己？从总体的立场来看，这点是相当重要的。

　　「复次，毘楼博叉龙王，得消灭一切诸龙趣炽然苦解脱门。」每一道众生都有他们的苦，龙趣也不例外。那么龙趣有什么苦呢？即是害怕金翅鸟，因为金翅鸟很喜欢吃龙。金翅鸟有两种：一种是善鸟，专吃老龙；另一种是恶鸟，专吃幼龙。龙趣还有另外一种痛苦，虽然龙有很大的福报，但是瞋心还没有完全消除，所以在临死时瞋火会引燃，全身像火烧般，这种炽燃苦是龙趣最大的痛苦。而这毘楼博叉龙王能够消灭这种有瞋心所引发的痛苦。

　　「娑竭罗龙王，得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门。」娑竭罗龙王能够在一念中转变龙的身形，而示现出无量众生的身形来度化众生。我们能否也不用人形而度化众生呢？举一个例子：

　　鸟巢禅师，会和鸟对谈沟通，鸟飞过来吱吱叫，他就知道今天要下雨了。各位知道他是怎么修的吗？首先，必须把自己比拟为鸟，鸟便一定喜欢与你亲近，因为在鸟的眼中，你就是鸟。

　　为何修行人会有这种奇异、不可思议的境界出现？那是因为「无我」。无我，才能转变自己的身形，示现出无量众生的身形。所以只要懂得性空，证得无我，这些神通变化自然会显现出来，此即定自在力的变化。

　　「云音幢龙王，得于一切诸有趣中以清净音说佛无边名号海解脱门。」「一切诸有趣」是指三界六道所有的众生，「清净音」是指转*轮时没有意识形态。佛有无量无边的名号，因为佛是觉悟者，而举凡开智慧、明心见性、往生、成佛、涅槃、成道……等等名词，所指的都是觉悟。所以，「佛无边名号海」，是指不局限于某一种意识形态，而能以种种言音及方法来演说觉悟的境界。

　　然而佛的境界为何？觉悟的现象又是什么样子呢？我们要去感受这件事。有人说：「觉悟之后就很自在。」也有人说：「觉悟就是解脱。」还有人说：「觉悟就是无束缚。」这些所言都是正确的。你要把对于「觉悟」的感觉与感受描述出来，而可以描述觉悟境界的词汇有很多很多，所以说是：「佛无边名号海。」

　　所以，云音幢龙王能在三界六道中，随着众生不同的根器，演说种种觉悟的状态与现象。

　　「焰口龙王，得普现无边佛世界建立差别解脱门。」因为众生根器不同，故每位佛所教化的世界便有所差异，这叫作「建立差别」。那么大家对于佛世界了解多少呢？这是个很严重的问题，因为近代佛弟子佛经读得少，通常搞不清楚佛境界究竟如何。以佛法的标准来讲，修行是要成就净土，但是我们现在却放下学佛的部分，反而只重视往生净土，这是绝对错误的。

　　在修行过程中所成就的净土，大致分为四阶段：

　　第一、以佛果地来讲，这是「常寂光净土」，此佛国土唯佛与佛始能知之，无人能与之分享。

　　第二、尚未成佛前的菩萨道修行，此阶段不但要自己成就(自净其心)，同时要摄受众生(严凈国土)。自净其心是修解脱道，严凈国土是修菩萨道。因为佛或菩萨在因地修行时，为了摄受众生所发的弘愿是：「只要有众生能与他同愿、同行、同事，都可以到他的国土来。」所以我们会发现此净土是菩萨的愿力与众生的业力所共同成就的，此为「实报庄严土」。

　　第三、「方便有余土」，此土是二乘与尚未证得法身的声闻、缘觉所建立的国土，但是佛与菩萨也都会来。

　　第四、「凡圣同居土」，在凡圣同居土中又分两种：一是凡圣同居的净土，二是凡圣同居的秽土。换言之，在这国土中有圣人、有菩萨，也有佛示现在其中；有的人有修行，有的人没有修行，但是都可以融合在一起。凡圣同居土是五乘共土，方便有余土是三乘共土，实报庄严土是大乘共土，常寂光土是佛土、佛剎。

　　净土有上述种种的差别。常寂光土是指佛成就的心境，因此，常寂光土并不在宇宙的哪个地方，外面是找不到的，这是佛自己所拥有的清净国度，而且每位佛都一样。而实报庄严土也是一样，在我们这个世界里，此土有菩萨在教化众生，让我们的心境愈来愈趋向于佛的境界，换句话说，修行位于此阶段的众生也已经在菩提道上勇猛精进。另外还有一种是只为自己了生死而努力，不太为众生着想的修行人，他们的修行阶段属于方便有余土。再来就是那些嘴巴念佛之人，他们是在凡圣同居土中。

　　现在各位已经知道佛国土是如何成立的，所以净土绝非一般念佛人所定义的那种状况。虽然净土确实有四土，但是这四土是从修行的阶段与境界来谈的，而不是错误地将极乐世界化分为这四土。

　　所以，焰口龙王是因为对于无边佛土成就的因缘有了彻底的了解，而得到了解脱。

　　「焰口龙王，得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门。」「瞋痴盖缠」是指贪、瞋、痴、慢、疑等五盖缠缚。「如来慈愍令除灭」是什么意思呢？如来是自性。我们的自性会不会慈愍呢？假若自性会慈愍的话，那么自性也会发怒的哦！自性没有所谓慈愍与否的问题，我们之所以会被贪、瞋、痴、慢、疑等五盖所缠缚而产生种种烦恼，主要是因为我们的意识形态过于发达所造成。我们为何会起瞋心呢？就是因为有分别心、否则不会起瞋心。

　　所以，「如来慈愍令除灭」，意指如来自性中没有任何意识形态，既然如此，就可破除由意识形态所形成的种种缠缚，一切由贪、瞋、痴所造成的烦恼就能除灭了。如果站在众生因地的立场来说，如来是很慈愍的，但是自性本身没有所谓的慈愍这回事。譬如清水可以将脏水冲净，是因为清水很「慈愍」吗？清水冲净脏水，是理所当然的事，与「慈愍」无关。若将脏水加入清水中，而使清水变脏，这也不是因为脏水会起贪、瞋、痴。所以，自性可以除灭一切贪、瞋、痴、慢、疑的缠缚，这是事实的现象。因此，修行在修什么？就是要显扬佛性，引出佛性。显扬自性，苦恼就会消灭了。

　　「云幢龙王，得开示一切众生大喜乐福德海解脱门。」「大喜乐福德海」是从清净心而来的。云幢龙王开示一切众生只要有清净平等心，「喜乐福德」自然现前。以清净心所现前的喜乐与福德是真正绝对而无限的，所以是「大喜乐福德海」。

　　因此，想要得到喜乐福德，必须从心境上改变，而且这部分要靠各人经常地感受。凡是经文中提到「大」、「普」、「妙」等字，其境界皆是由没有意识分别的清净心所成就的。

　　「德叉迦龙王，得以清净救护音灭除一切怖畏解脱门。」「清净救护音」的「救护」与「如来慈愍」的「慈愍」只表达方式一样，都是从众生因地的立场来说的。而站在果地的立场来看，清净音本来就能灭除一切怖畏而救护众生啊！「清净」是指没有意识形态，因为我们有意识形态，所以有怖畏，被贪、瞋、痴、慢、疑所缠盖。清净音中没有这些意识分别，所以这些怖畏就通通除掉了。

　　「无边步龙王，得示现一切佛色身及住劫次第解脱门。」「示现」，这两字从相上来讲是有，而实质上是无，这情形好比水中月，明明看得很清楚，却捞不着。「一切佛色身」就如同前述的水中月，而它的出现也有成、住、坏、空的现象，所以「住劫次第」就会很清楚。

　　我们常讲要往生极乐世界，但是你知道要往生哪个极乐世界才正确吗？若你往生到化身佛的极乐世界，那里照样有成、住、坏、空的现象；假如你是要往生到法身佛、报身佛的极乐世界，那么当下就是了！

　　「清净色速疾龙王，得出生一切众生大爱乐欢喜海解脱门。」这句与「云幢龙王，得开示一切众生大喜乐福德海解脱门」的法义一样。

　　「普行大音龙王，得示现一切平等悦意无碍音解脱门。」「平等悦意无碍音」，所表达的法义是指在意见沟通中，没有意识形态的分别。

　　「无热恼龙王，得以大悲普覆云灭一切世间苦解脱门。」「大悲」也是一种示现，它和「慈愍」一样，都是本来存在的。所谓「大悲」，指从凡夫的因地心来看佛果地的作用，故称之为「大悲」。

　　无热恼龙王能用大悲云来灭除世间的所有痛苦。这「无热恼龙王」，从名号上我们可以知道那是一种性德，而这性德人人具足。换言之，我们都拥有这些龙王的性德，只要你修一个法，这个法就会显现作用来保护你，此即「真护法」的含意。因此，不是从外面哪里冒出一个龙王来当你的护法，而是当你将法显现出来时，龙王护法就出现了。看你在修法时，将法显现到何种程度，护法就会到达那个程度。

　　尔时，毘楼博叉龙王承佛威力普观一切诸龙众已，而说颂言：

　　汝观如来法常尔一切众生咸利益

　　能以大慈哀愍力拔彼畏涂沦墬者

　　「如来」是指自性。自性本来的现象，就是这个样子，我们要看得清清楚楚，此为「汝观如来法常尔」。自性本来的现象，亦指我们本来面目的这部分，但是我们现在最大的障碍，就是无法明白本来面目，反而常常用自己的意识形态硬框上去而不自知。

　　譬如听完经后，大家来论道，结果大家所讲的都是自己的看法，无法忠于原著。读经也是一样，诵完经之后，大家各说各话，所说的都不是释迦牟尼佛的法了。为何会这样呢？因为我们看不到「本来的样子」，所看到的都是自己用意识形态所选择的部分，此即法执。

　　教育子女也是如此，假若真的疼爱子女，就该让他们自由发展；一旦你有「望子成龙，望女成凤」的想法，你就会伤害到子女们。所以我们会发现真正疼爱子女的，大都是教育程度较低的父母亲，他们让子女有充分发挥的空间，顶多只是规范子女们不要乱交朋友。相反地，知识程度较高的父母就不一样了，他们会用自己的标准为孩子们下定义，像这样就是法执的展现。以法执来处事，不但无法看到本来面目，而且还会用自己的意识形态去定义，这是绝对的错误。疼爱子女，就让他们自然发展，就像植物开花是一件很自然的事，不能用人为力量加以操纵，它本来的面目是那么的真实，千万别加上自己的意识之毒，将之扭曲了。

　　所以，前两句的意义是，我们要能观察到自性真理永远都是这个样子，过去、现在、未来皆如此，所有众生都能因真理而获得利益。

　　「能以大慈哀愍力，拔彼畏涂沦墬者」，这两句是从众生的立场来说的，若自佛来说，这是本来如此的。佛因为没有意识之毒，自然能使众生获得利益；我们有意识之毒，所以必须使用如来的法来将意识之毒除灭。

　　一切众生种种别于一毛端皆示现

　　神通变化满世间娑竭如是观于佛

　　为何众生有种种的差别呢？因为有种种的意识形态，所以才有种种不同的众生；而在如来自性的毛端中，可以将一切众生的种种意识形态示现出来。这「于一毛端皆示现」的境界，有点类似朝阳升起时，阳光照射在荷叶上的露珠，仿佛是一面凸透镜，会将周围所有景像通通含摄其中。

　　「神通变化满世间」，意指如来自性的神通变化是遍满一切世间的。

　　佛以神通无限力广演名号等众生

　　随其所乐普使闻如是云音能悟解

　　「佛」是指觉悟，觉悟是什么？该如何令众生了解呢？必须从众生的立场出发，令众生感受到「觉悟」的真实义才行，如此一来，众生的根器不同，对于「觉悟」的诠释也就不同了。譬如说，觉悟是成道、是涅槃、是自在、是解脱、是任运而行、是引出佛性……等，只要能适应众生的根器而传达出觉悟的义谛，用什么名词皆可。如果一个人有烦恼，我们可以告诉他：「觉悟就是没有烦恼、抛下烦恼、不是烦恼。」可从此处导引众生。简而言之，这一首偈的意义，就是佛会随着众生的因缘，为众生开示种种觉悟的名号，众生会因而体验感受到真理。

　　所以觉悟的法门很多，但根本原则都是一样的。譬如「破除意识形态」或「化二元对立为圆融统一」等都是法门，只要彻底通达一个法门，所有法门皆可贯穿穷尽。

　　无量无边国土众佛能令入一毛孔

　　如来安坐彼会中此焰口龙之所见

　　将此偈的意义简而言之，就是佛可以在一毛孔中摄入无量无边的佛国土，而自性遍满一切国土中。

　　各位想想，这儿说的是什么呢？佛的一毛孔中能含摄无量无边的佛国土，而每个佛国土中都有佛及菩萨海会，并且在这其中的任何一尊佛的一毛孔中都能含摄无量无边的佛国土。其实这里面涉及了全体与部分的问题，指的正是那重重无尽的境界。若从文字来看，它谈的是广度，若自义理来看，它谈的则是深度，因为重重无尽的广度也正是无限的深度。不论是自深度来谈，抑或从广度来说，所讲的都是自性存在的本质，亦即生命存在的本质。

　　生命的存在无所不在，但是我们今天对于生命存在的感受却很微弱。想想看，当你闭起眼睛时，外面有什么境界都不晓得了，更何况是感受生命的存在呢？所以，我们对于生命存在的感受非常非常有限，那么如何展开它，使之成为无限的呢？我们可以从生命存在的深度和广度去感受，就会发现生命的存在真的不可思议！

　　一切众生瞋恚心缠盖愚痴深若海

　　如来慈愍皆除灭焰龙观此能明见

　　一切众生福德力佛毛孔中皆显现

　　现已令归大福海此高云幢之所观

　　前四句是焰龙王的解脱门，我们前面谈得很多，此处不再重述。后四句自经文上来解释的话也很简单，但不能体会其甚深义，所以必须从法义上来谈。众生的福德力如何修得？为何从觉悟中能展现出众生所修的一切福报及助道因缘呢？

　　众生的福德及助道因缘，都是自「相对法」中修来的，觉悟之后，可令你自相对的修法进入绝对的修法中。所谓绝对的修法，就是对立修行再加三轮体空，亦即由菩萨行变成普贤行，就能「令归大福海」了。只要有觉悟，即使是一点点，都可由相对的菩萨行转变为绝对圆融的普贤行。对于生命的存在及真理，只要有一点点像毛孔般的体会，你的福德也就进入绝对的大喜乐福德海中。所以，此认知是十分重要的。

　　为何我要常常提及这部分呢？就是希望各位经常去感受，从对立不圆融转到绝对圆融之处，才是一佛乘(普贤乘)不可思议的殊胜境界。普贤行者不是光喊口号就好，而是必须心行，掌握住法的要领。法有很多，不管是「化对立为圆融」，或是「破除意识之毒」，还是「投入」、「转境」皆可，只要你能掌握住心法，便都属于普贤乘。

　　佛身毛孔发智光其光处处演妙音

　　众生闻者除忧畏德叉迦龙悟斯道

　　「佛身」是由总体来谈的，而「毛孔」则是讲部分。「佛身毛孔发智光」，所谈的是对总体应有正确的认知，但在起作用时，由部分来发挥作用就够了！譬如我们的身体为总体，吃饭时只需使用到手与口的部分，不必用整个身体去吃饭。这是总体与部分之间的关系，我们应懂得如何运用。

　　「其光处处演妙音，众生闻者除忧畏」是何意义呢？前面曾谈过，智慧光有三个条件，分别是「深信因果」、「明了因缘法」、「通达空性」。但是此处的「智光」是从整体来谈的，所指的是当你证得空性，心中根本没有任何意识形态的状况。有了意识形态就有障蔽，那种障盖使我们的智光不能发挥出来。所以「其光处处演妙音，众生闻者除忧畏」，所指的就是当意识形态彻底破除之后，我们的生命之光就完全展现出来；此生命之光能在任何地方展现真理的力量，并且能与众生产生沟通的效果，使众生趋向于觉悟的大道，进而消除他的忧愁与怖畏之苦。

　　三世一切诸如来国土庄严劫次第

　　如是皆于佛身现广步见此神通力

　　「佛身」就是觉悟的本体。「三世一切诸如来」是指过去、现在、未来一切所能展现出来的自性，这句是讲净心而能展现自性。「国土庄严劫次第」则是指净土，把依报的清净庄严展现出来，「国土庄严」就是指庄严净土、成就净土、完成净土的部分。所以，「三世一切诸如来」指的是正报的成就，而「国土庄严劫次第」则是指依报的成就。

　　因此，这四句的法义，即过去、现在、未来的一切依正庄严都能在觉悟的本体中完全展现出来。

　　我观如来往昔行供养一切诸佛海

　　于彼咸增喜乐心此速疾龙之所入

　　「我观」的「观」字，难以用汉语解释，但我们要尝试去体会。此处的「观」字，就文字上可解释为观察、思惟、推理，但是这些解释也可以说都不对；你必须综合地感受这个字的真实义，至于这种文字解释就不用去执着了。「观」是思惟、推理，但也不是思惟、推理，那么我们应如何感受呢？如同我之前提到的水中月，虽然看得到却捞不起来；「念佛」也是一样，现前一念心安住在觉悟境界便叫「念佛」，在语言文字上是可如此解释，但是你在实修时可能很难进行。所以，若将「观」字说成观想、推理、思考等意思，这些解释可以说都对，但也都不对，因为这些思惟理路只是一些条件，而这些条件有可能会冲突，可是我们又可以交互运用这些条件。

　　所以，我们在思惟运作时是很复杂的。假如要从行门上来谈，首先要将你那复杂的思惟理路加以清理一番，形成单纯的思惟理路，这叫「正思惟」。我们现在一下子用观照、一下子用思惟、一下子又要使用推理，在短暂的五分钟或十分钟之间，所利用到的思惟模式有好多种，这就叫作「妄想纷飞」。我们应该怎么办呢？先将那纷乱的思惟整理出一个思惟模式，然后用这一种思惟模式去达到你的目标。所以修行第一阶段的工作，就是将你那纷乱的思绪整理出一条大道，而此大道即是菩提道。

　　在八正道中所定义的也就是这些了！第一、我们必须先有「正念」，亦即先厘清观念，等理出头绪之后才可能有「正定」，正定之后才会「正精进」，在「正精进」当中做「正思惟」的工作，这样智慧就产生了。

　　依上所述，在文字上我们可以把「观」字的行门展开来讲，还真不容易呢！每位修行人在修学当中都会遇到类似刚刚所谈的状况。总之，汉语在使用「观」字时，含有行门上的取向。

　　而在「如来往昔行」中，当然包括了「供养一切诸佛海」。对一位修行人而言，最重要的就是「供养一切诸佛海」。但是谈到「供养」，大家一直以为是包红包。所谓的「供养」，就是修养、修行、培养。而「佛」是觉悟，「海」在此处当作领域，所以「供养一切诸佛海」即指培养一切广大且穷尽的觉悟领域。又「如来」指自性，「往昔行」是指本来如此。故自性本来的状况就是拥有广大的觉悟领域，我们之所以没有觉悟的领域乃由于我们有障碍，所以现在学佛是学着觉悟。觉悟的领域与境界实在太广泛了，并不只有诵经、拜佛才能觉悟。日常生活中的行、住、坐、卧，甚至一言一行，都可使我们觉悟。所以，学佛一定要维持一种很活泼、自在、潇洒的心境。在觉悟的领域中，喜乐心会一直增长起来，所以说：「于彼咸增喜乐心。」此「喜乐心」不仅是欢喜心而已，当中还包括清净平等心及自在心。

　　佛以方便随类音为众说法令欢喜

　　其音清雅众所悦普行闻此心欣悟

　　这「方便随类音」是属于妙用的部分，也是我们常说的「后得智」。这后得智建立在根本智上，没有根本智是不会有后得智的。「随类音」是指随着众生的需要来说法，而能令众生欢喜。「其音清雅众所悦」，意指所宣说的法是清净无污染的，不附带其它的名利诉求，也不夹杂意识形态的渲染。

　　众生逼迫诸有中业惑漂转无人救

　　佛以大悲令解脱无热大龙能悟此

　　众生在六道当中受逼迫，「业惑漂转无人救」。只有自觉悟中展现出来的大悲，才能救众生脱离苦海。

　　世尊往昔为樵夫时，所赚的钱只够维持他与母亲的生活。有一天，他听说出海赚钱比较多，于是筹了一些钱准备出海，临行前才向母亲提起，但母亲舍不得他走，执意不让他离开。世尊在情急之下推开母亲，使得母亲倒地不起且伤心地哭了，但世尊还是没有留下来照顾母亲，头也不回地走了。因世尊的行为如此不孝，死后就到地狱受报。

　　当地狱之门打开时，世尊看见每个人的头上都顶着热铁锅，于是询问恶鬼卒：「为何他们头上都戴着热铁锅呢？」恶鬼卒回答：「他们跟你一样不孝，所以死后受此苦报。」世尊说：「这很苦吧！我看把他们头上的热铁锅通通给我，由我一人顶着，不要再让他们受苦了！」由于他当时发起了这么一个代众生受苦的念头，得此因缘便马上升天去了！

　　这个公案告诉我们：只有自己能救自己，因为业是自己造的，若要出离也得靠自己，没有其它人有办法。别人只是个助道因缘，重点是自己的心念要能转，只要一念发起救度众生的心，马上就能离开热铁锅的地狱而生天。相反地，假若一直想摘下热铁锅，那是办不到的，因为业早已深藏在心中。

　　所以一个人若想除掉病苦，非要发大慈悲心及大菩提心不可，否则很困难。所以，学佛是能治病，但一直拜就能将病医好吗？必须自己发大慈悲心来利益众生，发菩提心让心地清净，如此才能解除一切障碍。

　　故「佛以大悲令解脱」所说为何？「佛」指觉悟，有觉悟之心才能发挥慈悲的作用。当然「大悲」是从众生立场所看，总之，觉悟就能令你解脱。

　　希望大家能深刻体会这点，佛法殊胜、不可思议，你必须从此处来觉悟。

　　四夜叉王众——这世界上还有坏人吗？

　　复次，毘沙门夜叉王，得以无边方便救护恶众生解脱门；自在音夜叉王，得普观察众生方便救护解脱门；严持器仗夜叉王，得能资益一切甚赢恶众生解脱门；大智慧夜叉王，得称扬一切圣功德海解脱门；焰眼主夜叉王，得普观察一切众生大悲智解脱门；金刚眼夜叉王，得种种方便利益安乐一切众生解脱门；勇健臂夜叉王，得普入一切诸法义解脱门；勇敌大军夜叉王，得守护一切众生令住于道无空过者解脱门；富财夜叉王，得增长一切众生福德聚令恒受快乐解脱门；力坏高山夜叉王，得随顺忆念出生佛力智光明解脱门。

　　「复次，毘沙门夜叉王，得以无边方便救护恶众生解脱门。」为何「以无边方便救护恶众生」也能成就解脱门？既然你认为世上存在恶众生，证明你的「我执」非常强烈；当我执逐渐除灭，所谓的「恶众生」随即消失，但并非现象界的恶众生通通不见，而是指善与恶的对立将不再如此明显。善与恶的观念，乃因对立分别而产生，当你不再对立分别，会认为对方也不过是个众生。凡夫才会造恶，菩萨不会造恶，此时你自然会发起慈悲心去救护他。当你在救护众生时，其实我执与法执都已消失，也就得到自在解脱了。

　　理论上看似简单，等境界来临时，我们还是会被境界所转。所以平常的事修功课不能免，而事修需要一段很长的时间，这是属于难行道的部分，直接冲着我执及法执来将之破除，这叫「断惑证真」。而易行道的修法，则先将我执及法执暂放在一边，反正看到众生就先礼敬诸佛，或称赞如来、随喜功德、广修供养，随你修哪一法都可以，都能渐渐地松解我们的「我执」。

　　「严持器仗夜叉王，得能资益一切甚赢恶众生解脱门。」对于邪恶的众生还是要帮助他，令之改过迁善，这叫「资益」。

　　夜叉在印度的民间信仰中被认为是厉鬼，专门伤害好人，反倒不见得会找上坏人。然而，大乘经典中的夜叉是护法，而且只护持好人，不护持坏人。故在《药师经》中称夜叉为药叉，如十二药叉神将，这就是一种转变。所以，若从正思惟上来说明，夜叉有时也会违恶向善。当他听闻正法，感受到真理的美妙，他就会自动弃邪归正。这是关于夜叉属善属恶的一层意义。

　　另外一层意义呢？即在「一真法界」中无善恶之分。易言之，从究竟真理的立场来看，夜叉在属性上并无善恶的问题，他只是显现一种相来修行而已。夜叉与邪恶的众生较有缘，如同富人与富人较有缘，穷人与穷人较有缘；同样地，夜叉也自有其因缘，他专门找坏人来教化，并且常使用暴力手段，故坏人常常会受到修理，但只要没死，都还有药可救，回归三宝门中。

　　「勇敌大军夜叉王，得守护一切众生令住于道无空过者解脱门。」这「守护一切众生，令住于道无空过者」的含意，是令所有众生能安住在觉悟之道上。这句是从真如门的角度来看的，因为在真如中本来就是穷尽一切，所以才能令一切众生都安住于菩提大道上。

　　以上这些夜叉王的解脱门，从数字来看有十个，实质上却只有一个解脱门，这就叫作「一即是多」、「一即一切，一切即一」。若只提到「一」的方面，只要说是夜叉王即可。夜叉王会从正反两面不同角度下手救度众生，而且通常较倾向使用反面的方法令众生觉悟，尤其特别针对邪恶众生。若从「多」或「一切」这方面来谈，这十条便指十种性德。十个夜叉王中，第一个是毘沙门夜叉王，专门救护恶众生；第三个严持器仗夜叉王则能资益一切甚赢恶众生；故十条中就有两个专门对治恶众生，换言之，外面境界里每五个众生中就有一个属于恶众生，这也表示我们自己至少有五分之一的坏习惯。既然我们有这么多的缺点，须有恶劣的环境来对治，才有可能转过来。

　　尔时，多闻大夜叉王承佛威力普观一切夜叉众会，而说颂言：

　　众生罪恶深可怖于百千劫不见佛

　　漂流生死受众苦为救是等佛兴世

　　这「不见佛」，对一个佛弟子而言，是一个很大的缺憾。然而，所谓的「见佛」，倒也不是指见到一个名叫阿弥陀佛或释迦牟尼佛的人。「佛」指觉悟，而「见」乃证得之义，所以「见佛」即表示你证悟了。那么所谓的「佛兴世」，则是指悟得了三界轮转的痛苦，警觉到应该要出离，而且有了出离六道之法，还将此出离法教导众生知晓，令众生也一起出离生死。

　　此偈的含意，即是众生的罪恶太大了，以至于受到生死流转的痛苦，在百千劫那样久的时间也不曾感受到觉悟的真理；为了救护这些愚痴的众生，佛就在世间宣扬这觉悟的真理，令众生因觉悟而出离。

　　如来救护诸世间悉现一切众生前

　　息彼畏涂轮转苦如是法门音王入

　　「如来」仍指自性。假若能令自性显扬，就能消除世间种种苦难，也能息灭一切怖畏轮转之苦，这是自在音夜叉王所通达的法。然而现在我们的自性被埋没了，才会对世间的苦难无能为力。

　　众生恶业为重障佛示妙理令开解

　　譬以明灯照世间此法严仗能观见

　　从小乘来看，佛不度无缘众生；从实教来说，佛仍会救护恶业众生，只是这儿的「佛」指觉悟，并不是一个人。虽然每人感受到的觉悟因缘有所不同，但只要觉悟了，再重的业障都能破除。所以，即使恶业众生的业障如何深重，只要一觉悟便能马上起信。谁能说哪个人与佛法无缘呢？最主要的是看我们如何开示引导他进入真理的殿堂。这四句偈，指众生的恶业虽为严重的障蔽，可是一旦觉悟，微妙真理会自然显现，令众生于种种因缘体悟；好比明灯一照世间，便能除灭黑暗，这是严持器仗夜叉王的法门。

　　佛昔劫海修诸行称赞十方一切佛

　　故有高远大名闻此智慧王之所了

　　这位智慧夜叉王所修持的法门为「称赞如来」。只要随时随地称赞别人，我们的名声就会远播。这个法门虽是易行道，看似简单却不易做到，所以必须有难行道做基础。

　　智慧如空无有边法身广大不思议

　　是故十方皆出现焰目于此能观察

　　智慧是没有边际的，故追求智慧有一个特色，即须「掌握住核心」。现在来探讨何谓「一佛乘」？指要找到凡夫之所以为凡夫，圣人之所以为圣人的关键点在哪儿。虽然这当中有所对立，毕竟还是要靠自己感受。譬如凡夫之所以为凡夫，是因为凡夫有对立性，佛之所以为佛，乃因佛圆融。现在你心中发起这「将对立转为圆融」的心念，就叫「发阿耨多罗三藐三菩提心」；而这种修法属于直接由凡夫转变果地觉，故为「一佛乘的修法」。将凡夫与圣人二分化，是方便我们摄心时能马上转凡夫心境为圣人的觉性，然而这样予以二分并不正确！当凡夫的部分与圣人的部分融为一体时，那种圆融体为何？我们又要去感受这部分。假若能感受到这部分，叫作有智慧，此时一佛乘也成就了。所以，只要能掌握住核心，这智慧就能起无边妙用。

　　「法身广大不思议，是故十方皆出现」的含意，是指自性能够普遍一切而无穷尽，任何地方都能展现出真理的存在。

　　一切趣中演妙音说法利益诸群生

　　其声所暨众苦灭入此方便金刚眼

　　佛能在六道之中演说种种方便法。这真理之音所到之处，能利益众生而消除所有苦难，这是金刚眼夜叉王所体悟到的法门。

　　一切甚深广大义如来一句能演说

　　如是教理等世间勇健慧王之所悟

　　这「甚深广大义」如何以一句话就演说完毕呢？这还是我们前面提的，只要能掌握住核心，就能「一切甚深广大义，如来一句能演说」。

　　一切众生住邪道佛示正道不思议

　　普使世间成法器此勇敌军能悟解

　　众生是颠倒的，所以安住于邪道；佛是不颠倒的，故能开示正道。众生因为使用识性，所以是「可思议」；经过修行后，舍识性而采用根性，而根性乃用脑筋思考所不能及的，故为「不可思议」。后两句的意义，指使用正道转化众生，令世间一切众生都能成为法器，这是勇敌大军夜叉王的解脱门。

　　世间所有众福业一切皆由佛光照

　　佛智慧海难测量如是富财之解脱

　　世间的福德资粮相当多，但是还是在觉悟之后所获得的福德最殊胜。因觉悟所获得的福报是无漏财，因世间法所得的福报是有漏财。觉悟之光一定从修行中来，这点我们一定能感受得到。

　　忆念往劫无央数佛于是中修十力

　　能令诸力皆圆满此高幢王所了知

　　此为〈梵行品〉的法门，在过去无量劫中所修的就是十种殊胜智力。在〈梵行品〉中，所说的「云何而得梵行清净」？就必须「应以十法而为所缘」，然后复应观察十种殊胜智力，才能得清净梵行。〈梵行品〉是一佛乘的直接修法，原因就在此。

　　五摩睺罗伽王众——我执在哪儿？

　　复次，善慧摩睺罗伽王，得以一切神通方便令众生集功德解脱门；凈威音摩睺罗伽王，得使一切众生除烦恼得清凉悦乐解脱门；胜慧庄严髻摩睺罗伽王，得普使一切善、不善思觉众生入清净法解脱门；妙目主摩睺罗伽王，得了达一切无所著福德自在平等相解脱门；灯幢摩睺罗伽王，得开示一切众生令离黑暗怖畏道解脱门；最胜光明幢摩睺罗伽王，得了知一切佛功德生欢喜解脱门；师子臆摩睺罗伽王，得勇猛力为一切众生救护主解脱门；众妙庄严音摩睺罗伽王，得令一切众生随忆念生无边喜乐解脱门；须弥臆摩睺罗伽王，得于一切所缘决定不动到彼岸满足解脱门；可爱乐光明摩睺罗伽王，得为一切不平等众生开示平等道解脱门。

　　「善慧摩睺罗伽王，得以一切神通方便令众生集功德解脱门。」「善慧」的「善」有善巧方便之义，「慧」指智慧。此摩睺罗伽王能善用智慧来度化众生，让众生获得利益。「神通」则是因缘和合力的组合，而应如何让此因缘和合发挥作用呢？关于这点，或许有些学佛人会有一种法执，认为因缘和合是无法控制的，其实不然。譬如行善或不造恶，此因缘总可由自己操纵吧！或者过午不食、持戒、布施……等等，这些事也可操之在己。在因缘和合中，一定总有些因素能由自己掌控，所以行善或者为恶，完全操纵在自己手中。故因缘，并非如同一阵风那般狂飙过去而无法掌握，只要是周遭与自己有关的，我们都能够控制。要让这组合是纯善、纯恶？或是善多于恶、恶多于善？完全都在自己的控制之中，而这样才是真正的「善慧」，才是神通方便。

　　由此得知，在因地修行时的这种因缘组合是可以控制的，而以这样的方便令众生修习积集种种功德，时而威吓、时而施恩，恩威交互运用，令众生亦步亦趋地步上菩提道。

　　「胜慧庄严髻摩睺罗伽王，得普使一切善、不善思觉众生入清净法解脱门。」何谓「普使一切善不善思觉众生入清净法」呢？不管你是善思觉或不善思觉的众生，此胜慧庄严髻摩睺罗伽王都能引导你入清净法。现在我们为何无法发挥此能力呢？因为我们有法执，而法执在哪儿呢？在于我们对每一件事情的看法，认为它一定要如何去执行。

　　譬如老子的生活很平凡，一般人不易发觉他的奇异出，他与一般人一样，甚至还特别憨厚一点。与人同行有时脚步还会特别慢半步，既不会走在第一个，倒也绝不落在最后一位；所以前面山崩压不到他，后面老虎来也咬不到他。他就是这么平凡，大概在这年代已找不到像他那样的人。所以我们认为学道人就应该和他一样，不能强出头。其实当我们有这种想法时，就证明法执在这边产生了。

　　学佛人也有同样的状况，我们会认为既然已经学佛了，就应该经常合掌念「阿弥陀佛」，好像不念「阿弥陀佛」就不是学佛人，其实我们都弄错了。我们以为学佛就要念佛和吃素，做别的事好像都不行，可是我们都没想到学佛中有比念佛、吃素更为重要的事！像这些例子也都是法执的展现。所以，应如何引导这善思觉与不善思觉众生，也是学佛人的重要功课之一。

　　「妙目主摩睺罗伽王，得了达一切无所著福德自在平等相解脱门。」虽然我们知道要「了达一切无所著」，但我们无法办到。要求别人「无所著」很容易，要求自己不执着很难的事。虽然如此，我们还是要对「一切无所著」深切地去感受，看看能感受多少；这是菩提道，你能感受到多少，你的福德就有多少，这种福德才是真正的无漏福德。我们必须从法上相应，然后体会，慢慢打开心量，让内心清净稳定，于是这儿所说的「福德自在平等相」，才会随着我们的成就而能完全展现出来。

　　「最胜光明幢摩睺罗伽王，得了知一切佛功德生欢喜解脱门。」何谓「了知一切佛功德生欢喜」呢？就是能了知一切觉悟的不可思议功德及成就，而产生欢喜。

　　「师子臆摩睺罗伽王，得勇猛力为一切众生救护主解脱门。」「勇猛力」是指坚定的意志力。我们也有勇猛力，但是我们的勇猛力是狂热，一阵风来就吹熄了。要有坚定的意志力，才能成为一切众生的救护主。

　　「众妙庄严音摩睺罗伽王，得令一切众生随忆念生无边喜乐解脱门。」「随忆念」就是随缘，能随缘才能产生无边喜乐。当六根接触六尘境界时，能随缘而转变，但<

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