大乘起信论讲记第二十二卷

大乘起信论 | [投稿]

　　大乘起信论讲记第二十二卷

　　请大家打开《讲义》第四十四页：

　　癸二、显示用子一、正明用即真如

　　前面讲到一心的体大跟相大，讲到真如门；这以下讲到用，这当中分三科，先看「子一、正明用即真如」。这个体大跟相大它是真如门，是一个非因缘所生法，它没有对立的，众生本具，诸佛所证，一种所谓法尔如是的情况；这个用大，它是因缘所生法，生灭门，因缘所生法就是所谓的修因证果。但这个修因证果，它必须要随顺于真如，「用即真如」，就是你要能够随顺于真如，就能够开显体大、相大，所以讲「用即真如」。这个「即」就是随顺，它本身不是真如，但是它有随真如的功能。这个修因证果，我们先看第一个因地的修学，再讲到果地的功德。先讲因地：

　　复次，真如用者，所谓诸佛如来，本在因地，发大慈悲，修诸波罗蜜，摄化众生，立大誓愿，尽欲度脱等众生界。亦不限劫数，尽于未来。以取一切众生，如己身故，而亦不取众生相。此以何义？谓如实知，一切众生，及与己身，真如平等，无别异故。

　　什么叫做随顺于「真如」的妙「用」呢？「诸佛如来」「在因地」的时候，他必须修学二个重要的法门。当然「诸佛如来」从佛法的角度，他也是从我们凡夫这种障碍苦恼的心识开始修行的，这当中有二个重点：第一个是大悲利他；第二个是三空自调，成就利他跟自利。刚开始先讲到大悲利他：我们就在凡夫的烦恼障、业障、报障心中「发大慈悲」，这个「大慈悲」心有二个：一个是属于行，一个是属于愿。这一个行，「修诸波罗蜜，摄化众生」，这个是「大慈悲」的行，他的一个实际的行动；第二个愿，「立大誓愿，尽欲度脱等众生界」，而没有时间、空间的差别。我们先讲这个「愿」。你今天在一个苦恼的心中，你内心中生起一道的光明，你突然间想到「佛道无上誓愿成」，你不想再做苦恼众生了，你想要在生命当中有所改造，你希望从人法界趋向于佛法界。你有这个希望以后，你就应该发愿来受菩萨戒，这个发愿你主要是要建立一个利他之心，要利益众生之心。利益众生心的生起，在宗喀巴大师说：巴大师的教法当中有二个重点：第一个是七重因果。七重因果主要的就是「知母」，你要能够如实了知一切众生是我们过去的母亲。这个意思就是说，你要生起利他的心，首先把你自己生命的个体，跟一切有情之间相互的关系找到。如果你一直觉得你跟众生是完全没有关系，你这个利他的心是空话；因为利他心的生起在于感同身受，对于众生的苦你能够感同身受，所以你真实的希望他离苦得乐。你能够感同身受，是建立在你跟他之间一种密不可分的关系；如果你这个关系没有找到，那你不可能感同身受，也不可能生起利他的心，你顶多就是成就一个阿罗汉或者辟支佛。所以你一定要从无量的生死中，去观察我们经历过无量的生命，而每个生命一定要有一个母亲，这个母亲要生育我们、养育我们，给我们很多的恩惠，所以一切的有情都曾经做过我的母亲。所以我们必须要跳脱现在这个时空的因缘，看到过去无量的生命当中，每一个有情都是我的母亲，建立一个密不可分的母子关系。既然一切有情都曾经是我的母亲，我们就很容易对他生起感同身受的心情，我们就很希望他能够跟我们一样离苦得乐，这个时候你就容易生起利他之心。这是从事相、从因缘上的观察，叫做七重因果。第二个是属于理上的观察，所谓自他交换。自他交换这个「自」，就是爱护自己的心情，这个「他」就是爱护他人的心情。当然我们凡夫的心这个我爱执，爱着自己、保护自己的心很强。我们在我们的清净平等心中，捏造一个自我以后，从今以后就保护自我、爱护自我。现在我们应该把这样的思考，稍微调整一下，你应该观察：第一个，自他是平等的。我们没有比众生更特别，我们这念心想要离苦得乐，众生的心也想离苦得乐，这一点是没有差别的。从自他的平等当中，再建立他是比较殊胜的，我是比较卑劣的。也就是说三世诸佛因为生起爱护众生的心，所以他积集布施、持戒的善业，而成就万德庄严。我们因为爱着自己的心，即使我们过去布施、持戒，因为我们思想卑劣，所以现在还在三界轮回。换句话说，我们想要离苦得乐，重点还不是积集善业，更重要的应该改造我们卑劣的心态，就是把爱着自己的心，转换成爱着众生。也就是说当我们修学佛法以后，会有一些功德，可能会有各式各样持戒的功德、禅定的功德、智慧的功德，这功德我们有二个选择：第一把这个功德回向给自己，完全自己受用；第二个我们选择牺牲自己，把这功德回向法界众生离苦得乐。当你能够选择利他的时候，你的功德不但没有失掉，反而更加的增长广大，因为你的心刚好跟真如的平等相应，跟法界的功德相应。所以我们应该改造爱着自己卑劣的心，而生起一个利他的殊胜心，这叫自他交换，就把这个心态，透过我们不断的去观想，去作一个修正。就是说我们今天培养一个利他的心，当然我们不一定有行动，也就是说众生不一定得到利益；但是我们自己本身念念跟真如想应，我们就开显内心当中的「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，就是这样的一个思考。所以我们刚开始的时候，当然如果你不想成佛，那就另当别论；但是你想成佛，你一定要有这样的希望，希望有情离苦得乐，他的方法就是自他交换跟七重因果。有了希望以后，我们随顺因缘要产生一个行动，就是你度化众生你要有方便力，不是说靠一股的冲劲就可以。什么样的方便呢？你必须修习六度、四摄，你应该要修习善法。修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六种波罗蜜，还要去成就四摄法，透过布施、爱语、利行、同事，这种四摄来摄化众生，就是他有这个行动力，这都是我们在因地的时候就要去修学的大悲利他。看第二个重点三空自调，「以取一切众生，如己身故，而亦不取众生相。此以何义？谓如实知，一切众生，及与己身，真如平等，无别异故。」我们今天说是利益众生，我们也不可能完全在佛堂，这时候内心会跟各式各样的众生接触──有时候是苦恼的众生、有时候是大福报的善根。我们在度化众生的时候，「取一切众生，如己身故」，我们开始去爱护众生，犹如爱护自己。但是这个当中你要能够「不」执着「众生」的差别「相」，破除我们对众生的一个执取。那如何破除呢？就是能够「如实知」道「一切众生」跟「己身」的「真如平等」，是没有差别的。我们刚开始度化众生的时候，我们这念心都是从有相的境界来执着，看到他的外表、听到他的声音、他的颜色，色、声、香、味、触、法，但是我们应该要更深的观察，把这些因缘所生法拨开，看到众生真如心那个「如」，跟我们的「如」是没有差别的。这个时候我们从我空、法空以后，再突破到空空，这空相也不可得，入平等法界，三空自调。前面是利他；这个地方是在利他的时候，你应该善知调伏我们内心对众生的执取。这地方是说，我们今天这个「用」，这个在因地上的用要如何随顺真如？套一句《金刚经》的内涵说：「应无所住，而生其心。」当然你刚开始一定要「生其心」，你要有利他的心，你要没有利他的心，你这个菩萨戒的戒体就建立不起来了，不管你的戒定慧有多么的高深，跟成佛之道就不相应了，所以利他的心应该说是必要的条件，所以「生其心」是第一个重点。但是这个「应无所住」是不容易的，所以我们刚开始一定要有次第，刚开始应该是「有所住」，住在这个善来对治恶。你可能刚出家的时候「是非分明、择善固执」，慢慢慢慢我们就从有住的境界慢慢到无住，慢慢慢慢我们会知道「择善不一定要固执」。就是能够明辨是非以后，又能够包容是非，做我们自己该做的事，尽心尽力就可以了。这个地方就是说：你刚开始一定要生起利他的心，那慢慢慢慢再修无住法门，这样子的修学就是因地的悲智双运。这样子有什么好处呢？我们看它果地的功德：

　　以有如是大方便智，除灭无明，见本法身。自然而有不思议业，种种之用。即与真如等，遍一切处。又亦无有用相可得。

　　我们前面的依止大悲利他、三空自调，虽然我们表面上在利益众生，其实结果是自己得到最大的利益。我们内心在这样的修学当中，念念「除灭」我们心中的我爱执，慢慢地开显我们内心的清净「法身」。这样的法身开显以后，有什么作用呢？「自然而有不思议业，种种之用」。这种见到法身的业用，前面说过我们内心在自利利他的过程当中，不断的开显「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，这种功德慢慢跟「真如」平「等」，而且「遍一切」的时空。但是在遍一切时空当中，我们内心不会生起这样的执着：哦！我开显我的功德。你没有起这样的分别，「无有用相可得」，你还是一个平等的心。

　　何以故？谓诸佛如来，唯是法身智相之身，第一义谛，无有世谛境界，离于施作。

　　为什么我们跟真如相应的时候没有有所得的心呢？因为「诸佛如来」的身有二个：一个是「法身」，一个是「智身」。这个「法身」是所受用的，这个地方后面会说，它是一个色法，就是色声香味触法，我们能够见闻觉知的法身叫做遍一切处。「智身」是一个心法，它是一个离相的、清净明了的智慧心性。「法身」是色法，「智相之身」是一个心法，色心二法都是相应「第一义谛」，就是一个如如的境界；不像凡夫这种生灭门世俗谛，那是一种差别对立的，有种种的造作、有种种的有所得。这个地方是讲到我们如何从身口意的作用当中随顺于真如。随顺真如有二个：一个是慈悲，一个是般若。在《瑜珈师地论》上说：其实我们在随顺真如的时候，刚开始的根机有所偏重，说是菩萨有二种：一种悲增上，二者智增上。有一类的菩萨是比较偏重在大悲利他，他内心当中虽然对众生有所执取，但是他的利他的心很强。这种悲增上的菩萨，他会在三界当中先成就福报力，然后再成就圣道。第二种是智增上的菩萨，他在修「应无所住而生其心」的时候，他会偏重在「应无所住」，他会把比较多的时间用在佛堂中打坐。当然他对众生度化的希望不能放弃，因为你一放弃，菩萨戒体就失掉了。他是把度化众生的行动，设计到先成就圣道，再采取行动，所以他会偏重到「应无所住」，这个人会先成就圣道，以后以圣道的力量再来积集福德资粮。这个地方就有所差别，这个都是随顺真如的一个方法。

　　子二、广明随机见别丑一、总明随机

　　前面果地的功德讲到法身、智身；这个地方把佛的法身开展出来，「随」顺众生的根「机」，而所「见」有所差「别」，这当中分二科，先看「丑一」的「总明随机」，先作一个总说：

　　但随众生，见闻得益，故说为用。

　　前面是讲因地的随顺，这个地方是讲果地的妙用。当我们跟真如的体大、相大相应以后，所要成就的这种法身、智身的妙用，「众生」在「见闻」的时候是有所差别的。比如印光大师在《文钞》上说：我们念佛，是有一个能念的心，一个所念的佛号。我们这念心跟佛号接触的时候，产生了三种力量：佛力不可思议、法力不可思议、心力不可思议。印光大师把我们内心的功德分成二类：「念佛方能消宿业，竭诚自可转凡心。」假设我们这念心在念佛的时候，只是依止一念的信心，你相信这个万德洪名的功德不可思议，它有对你有灭恶生善的功能，只是一念的信心，这个佛号对你来说是「念佛方能消宿业」，这个佛号会对你产生灭除业障、增长福报。你会因为念佛的因缘，来生做转轮圣王、或者大富长者。如果你能够进一步的「竭诚自可转凡心」，你在念佛的时候有信心，又能够产生智慧的观照，观察娑婆世界的苦、观察极乐世界的乐，而厌离娑婆、欣求极乐，你在念佛的时候有一种光明的观照，一句佛号信愿具足，这个佛号就不是消业障而已，你能够蒙这句佛号的接引，往生净土、转凡成圣。所以诸佛菩萨的法身、智身，因为「众生」根机不同，产生的「用」就有所差别，所以讲「但随众生」的根机不同，所以「见闻」而得到各式各样的利「益」，这都是诸佛菩萨法身、智身的妙「用」。先作一个总说。

　　丑二、别示见别寅一、约所依识以判二身卯一、标征

　　把这些众生所「见」的差「别」开展出来，这当中分二科，「寅一、约所依」的心「识」来「判」定「二身」，这个二身就是应化身跟报身。先看「标征」：

　　此用有二种。云何为二？

　　先作一个「标」，这以下「正」式的说「明」：

　　卯二、正明辰一、明应身

　　「辰一」是讲到「应」化「身」，辰二是讲报身。先看应化身：

　　一者、依分别事识。凡夫二乘心所见者，名为应身，以不知转识现故，见从外来，取色分齐，不能尽知故。

　　我们见到诸佛菩萨真如的妙用，所谓的法身、智身，第一种人是「依」止「分别事识」，这个「分别事识」就是我们的第六意识，依止我们的名言妄想所产生遍计所执的一个心识，叫分别心识，有各式各样的取着叫「分别事识」。「分别事识」包括谁呢？包括「凡夫」、包括「二乘」，凡夫是依止有相的取着，二乘依止无相的取着，「见」到的都是「应」化「身」。就是我们是依止现在的内心状态，假设我们生长在佛陀的世界，我们看到的佛陀就是三十二相、八十种好的丈六老比丘相，这叫应化身。我们因为「不知」道我们所见到佛的身相，是我们自己第六意「识」的取相分别，所以我们「见从外来，取色分齐」，我们看到佛是由心外而来的，所以产生一种「取色分齐」，有一种自他的分别，佛跟我是有差别的，我们就「不能」够完全的「尽知」诸佛如来法身、智身的种种妙用。

　　这个意思就是说，同样一个佛身，我们心中取着的心强，我们看到的佛陀会有衰老、会有病痛、会有死亡，其实这个是我们心中有所取着，所以我们看到佛陀会有老病死，这叫应化身。

　　辰二、明报身

　　这个是无量功德庄严的「报身」。

　　二者、依于业识。谓诸菩萨，从初发意，乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。

　　前面是依止分别事识，是凡夫跟二乘人有所得的心所建立的；这个地方「依」止的是「业识」，「业识」是第八识，第八识当然是依他起性，没有第六意识的遍计执。这个「菩萨」是「初发意」菩萨，这个地方的初发意菩萨是初住，发心住以上的，包括三贤位，也包括十地，「初发意」是讲发心住，「乃至菩萨究竟地」，所「见者」的是佛的功德「报身」。这一段是总标，第二段把报身的内涵说出来。

　　身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦有无量。种种庄严。随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。

　　先说明报身正报的庄严。「身有无量色」，有各式各样美妙的颜色；每一个颜「色有无量」的「相」，不只是我们前面说的三十二相，他有无量的相；每一个「相有无量好」，不是只有八十种好：这个不可思议的境界，这个正报庄严。他的依报，「所住依果，亦有无量。种种庄严。」他所住的国土，我们看到佛陀住的茅蓬也是由泥土所做；但初发意以上的菩萨，看到佛陀是住在实报庄严土，七宝庄严的实报庄严土。这是讲到依正庄严；以下讲到这个庄严是没有时间、空间的障碍。先讲空间：「随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。」我们看到诸佛菩萨报身的依正庄严是没有穷尽的，因为他没有自他的分离。在时间上：「随其所应，常能住持，不毁不失」，他没有老病死的问题，他是无量寿。所以我们在拜佛的时候，我们说：「南无本师释迦牟尼佛」，有时候我们是拜佛陀那一期的个体生命，佛陀的出生、出家、成道乃至于说法度众生。当然应化身还是很重要，因为没有应化身说法，我们就不能听闻到佛法。但是有时候我们拜佛说「南无常住十方三宝」，就是没有老病死的那个佛，这个是报身佛，因为他这种佛是「常能住持，不毁不失」。第三段作一个总结：

　　如是功德，皆因诸波罗蜜等无漏行熏，及不思议熏，之所成就。具足无量乐相，故说为报身。

　　这种「功德」报身，它的成就有二种力量：第一种是外缘的力量，就是种种「波罗蜜」利他的因缘所成就的福德资粮；第二个是本觉内熏，我们依止我们内心的三空自调、正念真如、念念的随顺真如，一种本觉的内熏所成就的、悲智所「成就」的。这种报身有「无量」无边的安「乐」解脱之「相」，「故说为报身」。在《维摩诘经》上说：我们见到佛陀，如果你是见到应化身，你不一定会得到利益。你看外道他见到佛陀三十二相、八十种好，他有时候也当面的诃责佛陀，造了罪业，所以应化身是我们凡夫有所得的心显现出来的。但是你要见到报身，你一定会得到利益，一定会灭恶生善，绝不空过。在《净土圣贤录》上说：慧远大师曾经念佛的时候见到佛的报身，那是遍虚空界，无量光明、无量相好。当然你能够见报身，那绝对是会灭恶生善的。就是说佛陀的功德法身、智身就像镜子一样，你用什么心态，你是一个各式各样的相貌在镜子上，你就见到自己的反射，见到自己相应的法身、智身，是这样子的。

　　寅二、约机所见以判粗细

　　前面是讲到二身，这个地方是讲到「粗细」，它不用二身来判断，以粗跟细。这当中有四段，先看第一段。

　　又为凡夫所见者，是其粗色。随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相。故说为应身。

　　这个是最粗的，「凡夫所见」到的「粗」略的法身、智身，他是「随」顺「于」我们「六道」遍计执的心，「各见不同。种种异类」。就是说假设我们今天是一个三恶道的众生，比如说你现在是一只狗，或者是一条蛇，你看到的佛陀是一个黑象的脚，一个长长的黑色的柱子，没有光明相、没有庄严相。但你要是天人，你看到的佛身就像一个天神相，光明美妙。比如佛陀讲《阿弥陀经》的时候，有诸天、有人、有饿鬼道、阿修罗，每一个人所见各式各样不同，当然时间相也各式各样不同。总之，凡夫所见的这个「粗色」，简单的说就是「非受乐相」，它不是一个清净解脱之相，就是你看到了佛身，你看到的佛陀也生病了、也老了，他的色身也衰老了，身体出现了皱纹了，最后死掉了。这都是「随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相」，这是我们看到最粗略的颜色。再看第二个：

　　复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见。知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨，犹自分别，以未入法身位故。

　　这个地方讲到三贤位的菩萨，「初发意菩萨」──十住、十行、十回向，这三种位次的菩萨，他有一种不可思议的功德──「深信真如法故」。就是说他内心在断恶修善的过程当中，他能够生起观照，说是「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。」他能够离诸有相、无相的对待，能够「深信真如」，这个「信」就是随顺忍可，他内心当中虽然没有真实的契入真如，但是他不断的往这个方向去随顺去忍可，所以我们也可以说是「少分而见」，相似少分而见，所以他有真如的气氛。他见到的佛身，是「无来无去，离于分齐」，他看到的这个佛身，没有这个时间、空间的这种障碍，而且没有自他的「分齐」，知道这是一心真如所显现，而「不离」开「真如」。但是他的内心当中，还有微细的自他「分别」，没有完全契「入法身」的阶「位」。他虽然随顺真如，但是他有所得的心还存在。他所见到的佛身，比前面凡夫所见的更加殊胜。看第三：

　　若得净心，所见微妙，其用转胜。乃至菩萨地尽，见之究竟。

　　这个讲十地菩萨。十地菩萨从初心，初心就是欢喜地初地的菩萨，他「见」到佛的法身、智身是依正庄严、是不可思议的「微妙」。他的作「用」，佛陀对这个菩萨产生灭恶生善的功能，是地地「转胜」，说是「如来现起他受用，十地菩萨所被机」，佛陀教化十地菩萨，是先从他受用的报身，这样的报身对那个菩萨的加持就不可思议了，「地地转胜」，这个是讲到十地菩萨他在受用佛身时候的情况。我们最后会想：那佛跟佛接触的时候，会是怎么回事呢？看第四：

　　若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。

　　如果说一个人已经完全「离」开有所得的妄动「业识」，「则无见相」，因为「诸佛」如来「法身」，没有「彼此」对立的「相」貌可得。这个「则无见相」的意思就是说，假设有一天释迦牟尼佛跟阿弥陀佛见面，他们二个是怎么回事？在《成唯识论》上说：佛跟佛之间的相见，他这一念心跟境界接触的时候，只有见分没有相分，因为这个相分是有差别的。我今天看到这个瓶子的相分，跟昨天看到的相分会有所差别。所以他这种是能见、所见「唯是一心」，没有对立相，只有见分、没有相分。当然这样的意境也不可思议，就是有见分，但是没有相分。

　　这个是讲到有四种的众生：凡夫、三贤、十地跟佛，

　　在受用法身、智身的时候一个粗细的差别。看最后一段：

　　子三、结示真如妙用

　　这些种种的差别，其实都是诸佛如来从真如所显现的妙用。

　　问曰：若诸佛法身，离于色相者，云何能现色相？

　　这个「法身」是「离于色相」，那为什么「能」够「现色相」呢？看回答：

　　答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二。以色性即智故，色体无形，说名智身；以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。

　　这个地方把前面佛陀所现的应身报身、粗色细色，会归到其实都没有离开真如，我们看它的回答。这个「法身是色体故」，是色的依止处，所以「能」够显「现色」。其实从因缘所生法，「色心」是不能分开的。就说十法界的众生一定有一个心，一个明了的心，这个心一定有个依止处，就是色法，这个物质的色法。当我们「色性即智故」，就是把色法会归到一心的时候，说万法唯是一心，把万法的差别会归到一心的时候，这个「色体」当然是不可得，所以这个「智身」是把色法会归到心法的时候，我们称为智身。当然这个智身是一个明了的心性，就无有少法可得；但是当我们「智性即色故」，当我们讲一心万法，把一心延伸万法的时候，「说名法身，遍一切处」，以一切法为色：看你是用什么角度。总之，这个色心是不分离的，只是在讲的时候有所偏重。我们所见到诸佛的「色」是没有差别「分齐」，「随」众生的心，显现十法界「菩萨」各式各样的「报身庄严」，但是他都没有自他的分别，而「不相妨」碍，这不是我们凡夫的「心」所「能」了「知」的。而这些身相都是一心「真如」，从「大智慧光明义故、遍照法界义故」，乃至「常乐我净义故」显现的种种妙用，是这个意思。这个地方等于是把佛身相的问题作一个解释。

　　当然你要不修念佛法门，可能对佛身就没有什么样的障碍，但是有些人对佛身有障碍。有些人说：我念阿弥陀佛，这个发音要怎么样才正确？美国人他念阿弥陀佛的发音跟我们台湾人的发音不一样，哪一个人才是真正的阿弥陀佛？就是说既然净土法门讲到感应道交，感应道交是能念的心跟所念的佛要感应，我们一心归命极乐世界阿弥陀佛，哪一个代表阿弥陀佛呢？这个地方有些人会产生障碍，那么这个地方就给你答案了。其实是没有障碍，障碍是我自己的分别。敦珠仁波切说：你在修本尊相应的时候，你观想本尊的相貌，你喜欢他是男相也好、女相也好；你说我希望我的本尊是一道光明也可以；你说我连相都不要，我就听他的声「南无阿弥陀佛」也可以。就是说「诸佛如来是法界身，入众生一切心想中」，诸佛菩萨的真如妙用，他的「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，他本身没有时空障碍；但是你要深信你心中所现的影像，不管是一个声音、是一道光明，是一个男众、女众，你要深信他就是总持本尊的功德，你要深信这件事情，你就能够感应道交。你要是起一念疑惑，这样子本尊的功德就消失了，你就活在自己的妄想当中，就这个意思。就是说诸佛如来的真如妙用，他的「大智慧光明义故」能够离一切时空的障碍，诸佛如来是法界身；但是你在忆念他的时候，你要相信「深信诸佛皆充满」：你这样子就能够得到诸佛如来的加持，不管你看到的是粗色、细色。其实这个地方讲「无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨」，都是成就诸佛的功德，重点是你要能够深信。前面的用是讲到修因，这个地方是讲到果地的功德。好，我们今天先讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向！

您可能喜欢：